經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 八一

上       欄

伽婆尸沙可悔過. 有諸男子請比丘尼前食

後食. 於中生染著心. 諸比丘尼知不敢受. 以

事白佛. 佛以是事集二部僧. 告諸比丘. 若比

丘尼無染著心. 受他染著心男子飮食. 犯僧

伽婆尸沙無有是處. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼有染著心. 受他染著心男子飮食. 是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過. 復有一比

丘尼有染著心. 從一染著心男子受飮食. 受

已生疑. 我將無犯僧伽婆尸沙. 卽持歸與餘

比丘尼. 餘比丘尼問. 此美飮食汝何故不□.

具以事答. 餘比丘尼言. 汝所畏我亦應畏. 以

事白佛. 佛以是事集二部僧. 告諸比丘. 若比

丘尼有染著心. 自手受染著心男子食. 不食

而與他食皆不犯. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼有染著心. 自手受染著心男子食食. 是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過. 式叉摩那

沙彌尼突吉羅

爾時彼□客復作是念. 我先以食誘彼比丘

尼. 日月淺近是以不果. 今當更以食誘引久

意或□. 便到其所語言. 我先虛戱遂至不遜.

願受我悔過. 從今如先從我取食. 彼比丘尼

言. 止止男子. 汝先惱我. 使佛1苦責. 爲諸比

丘尼結戒. 今日何應再見2點辱. 彼比丘尼

*和尙語言. 汝先能得多美飮食. 今何故不復

能得. 答言. 彼人先惱觸我. 佛因制戒. 不敢復

取. *和尙復言. 汝但[&FFFF]#生染著取食何苦. 若

他生染著何豫汝事. 彼比丘尼嫌訶*和尙言.

佛種種毁3□親近男子[&FFFF]#歎遠離. 云何敎我

取染著心男子飮食. 諸比丘尼聞. 訶責彼師

中       欄

言. 云何敎弟子受染著心男子食. 種種呵責

已. 以事白佛. 佛以是事集二部僧. 問□□修

摩那. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種訶責

己告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼敎他比丘尼作是語. 汝

但[&FFFF]#生染著. 受染4著男子飮食何苦. 是比丘

尼初犯僧伽婆尸沙可悔過. 若作此敎. 語語

僧伽婆尸沙. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

5優波離又問. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘

爲破和合6僧懃方便乃至僧伽婆尸沙. 我當

云何持. 佛言. 當作二部僧持. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼爲破和合僧懃方便. 諸比丘

尼語是比丘尼. 汝[&FFFF]#爲破和合僧懃方便. 當

與僧和合. 僧和合故歡喜無諍. 一心一學如

水乳合. 共弘師敎安樂行. 如是諫堅持不捨.

應第二第三諫. 第二第三諫. 捨是事善. 不捨

者是比丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過

優波離7又問. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘

助破和合僧乃至僧伽婆尸沙. 我當云何持.

佛言. 應作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼助破和合僧. 若一若二若8衆多. 語諸

比丘尼言. 是比丘尼所說. 是知說非不知說.

說法不說非法. 說律不說非律. 皆是我等心

所忍樂. 諸比丘尼語是比丘尼. 汝[&FFFF]#作是語.

是比丘尼所說. 是知說非不知說. 說法不說

非法. 說律不說非律. 皆是我等心所忍樂. 何

以故. 是比丘尼非知說非說法非說律. 汝[&FFFF]#

樂助破和合僧. 當樂助和合僧. 僧和合故歡

喜無諍. 一心一學如水乳合. 共弘師敎安樂

下        欄

行. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第

三諫. 捨是事善. 不捨者是比丘尼三諫. 犯僧

伽婆尸沙可悔過

優波離又問. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘

惡性難共語. 與諸比丘同學戒經. 數數犯罪

乃至僧伽婆尸沙. 我當云何持. 佛言. 當作二

部僧持. 從今是戒應如是說. 若比丘尼惡性

難共語. 與諸比丘尼同學戒經數數犯罪. 諸

比丘尼如法如律諫其所犯. 答言. 9阿姨. 汝

[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦不以好惡語汝. 諸比

丘尼10復語言. 汝[&FFFF]#作自我不可共語. 汝當爲

諸比丘尼說如法語. 諸比丘尼亦當爲汝說

如法語. 如是展轉相敎轉相出罪成如來衆.

如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三

諫. 捨是事善. 若不捨者是比丘尼三諫. 犯僧

伽婆尸沙可悔過

優波離又問. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘

依聚落住. 行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙.

我當云何持. 佛言. 當作二部僧持. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼依聚落住. 行惡行汚他

家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦見聞知. 諸比

丘尼語是比丘尼. 汝行惡行汚他家. 行惡行

皆見聞知. 汚他家亦見聞知. 汝出去不應是

中住. 彼比丘尼言. 諸阿姨隨愛□癡畏. 何以

故. 有如是等同罪比丘尼. 有驅者有不驅者.

諸比丘尼復語言. 汝[&FFFF]#作是語. 諸阿姨隨愛

□癡畏. 有如是等同罪比丘尼. 有驅者有不

驅者. 汝行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚

他家亦見聞知. 汝捨是隨愛□癡畏語. 汝出

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 八二

上        欄

去不應是中住. 如是諫堅持不捨. 應第二第

三諫. 第二第三諫. 捨是事善. 不捨者是比丘

尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過

爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼. 共作惡行

有惡名聲. 更相覆罪觸惱衆僧. 諸比丘尼語

言. 汝等作惡行有惡名聲. 汝相遠離捨是作

惡觸惱僧事. 於佛法中增廣得安樂住. 二比

丘尼言. 我等不作惡行無惡名聲. 亦不觸惱

衆僧. 此1中有餘二比丘尼. 共作惡行有惡名

聲觸惱衆僧. 諸比丘尼言. 汝等[&FFFF]#作是語. 何

以故. 此*中無有餘二比丘尼作惡惱僧. 唯有

汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事. 於佛法

中增廣得安樂住. 如是諫堅持不捨. 諸比丘

尼以事白佛. 佛以是事集二部僧. 問彼二比

丘尼. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責已告諸2比丘. 應令一比丘尼與彼二比丘

尼親善者往屛處諫. 若受者善. 若不受應衆

多比丘尼往諫. 若受者善. 若不受應比丘尼

僧往諫. 諸比丘受敎. 卽[&FFFF]#諸比丘尼往諫. 三

返皆不受. 諸長老比丘尼種種呵責. 以事白

佛. 佛以是事集二部僧. 種種遙訶責彼二比

丘尼已. 告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若二比丘尼共作惡行有惡

名聲更相覆罪觸惱衆僧. 諸比丘尼語言. 汝

二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆

僧. 汝相遠離捨是作惡觸惱僧事. 於佛法中

增廣得安樂住. 彼二比丘尼言. 我等不作惡

行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧. 此*中有餘

二比丘尼. 共作惡行觸惱衆僧. 諸比丘尼復

中         欄

語言. [&FFFF]#作是語. 何以故. 此中更無餘二比丘

尼作惡惱僧. 唯有汝等可相遠離捨是作惡

觸惱僧事. 於佛法中增廣得安樂住. 如是諫

堅時不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫捨是

事善. 不捨者是比丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙

可悔過. 更相覆罪者. 若僧伽婆尸沙若偸羅

遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不

護口. 惱僧者. 若布薩若自恣若諸□磨. 皆如

調達破僧中說. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼. 共作惡行

有惡名聲. 乃至於佛法中增廣得安樂住. 亦

如上說. 二比丘尼言. 我等不作惡行亦不觸

惱衆僧. 僧見我等羸弱. 輕易我故作如是語.

諸比丘尼復言. 汝等3[&FFFF]#作是語. 何以故. 僧

不見汝羸弱輕易汝等. 汝等自作惡行觸惱

衆僧. 可相遠離捨是作惡觸惱僧事. 於佛法

中增廣得安樂住. 如是諫堅持不捨. 諸長老

比丘尼語責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如

上說. 從今是戒應如是說. 若二比丘尼共作

惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧. 諸比丘

尼語言. 汝二比丘尼4[&FFFF]#共5作惡行有惡名

聲更相覆罪觸惱衆僧. 汝相遠離捨是作惡

觸惱僧事. 於佛法中增廣得安樂住. 二比丘

尼言. 我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不

觸惱僧. 僧是我等羸弱. 輕易我故作如是語.

諸比丘尼復言. [&FFFF]#作是語. 何以故. 僧不見汝

羸弱輕易汝等. 汝等可相遠離捨是作惡觸

惱僧事. 於佛法中增廣得安樂住. 如是諫堅

持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫. 捨是事

下         欄

善. 不捨者是比丘尼三謙. 犯僧伽婆尸沙可

悔過. 餘如上說. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時6闡陀母名修摩那. 爲人惡性. 時人遂號

爲□□修摩那. 好共他□. 僧斷其事. 便言僧

隨愛□癡畏. 諸比丘尼語言. 汝[&FFFF]#好共他□.

[&FFFF]#作是語. 僧隨愛□癡畏. 何以故. 僧不隨愛

□癡畏. 汝捨是語. 於佛法中增廣得安樂住.

如是諫堅持不捨. 乃至今爲諸比丘尼結戒.

亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼好

共他□. 僧斷其事. 便言僧隨愛□癡畏. 諸比

丘尼語言. 汝[&FFFF]#好共他□. [&FFFF]#作是語. 僧隨愛

□癡畏. 何以故. 僧不隨愛□癡畏. 汝等捨是

語. 於佛法中增廣得安樂住. 如是諫堅持不

捨. 應第二第三諫. 第二第三諫. 捨是事善. 不

捨者是比丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過

餘如上說

爾時□□修摩那比丘尼好共他□. 僧斷其

事. 便瞋□言. 我捨佛捨法捨僧捨戒作外道.

餘沙門婆羅門亦學戒亦□愧. 我當於彼淨

修梵行. 諸比丘尼語言. 汝[&FFFF]#好共他□. [&FFFF]#作

是語. 我捨佛乃至於彼淨修梵行. 何以故. 餘

沙門婆羅門無學戒無□愧. 汝云何於彼得

修梵行. 汝捨是惡見. 於佛法中增廣得安樂

住. 如是諫堅持不捨. 乃至今爲諸比丘尼結

戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

好共他□. 僧斷其事. 便言我捨佛捨法捨僧

捨戒作外道. 餘沙門婆羅門亦學戒亦□愧.

我當於彼淨修梵行. 諸比丘尼語言. 汝[&FFFF]#好

共他□. [&FFFF]#作是語. 我捨佛7法僧. 何以故. 餘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八三

上        欄

沙門婆羅門無學戒無□愧. 汝云何於彼得

修梵行. 汝捨是惡見. 於佛法中增廣得安樂

住. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第

三諫. 捨是事善. 不捨者是比丘尼三諫1已.

犯僧伽婆尸沙可悔過. 餘如上說2(僧殘竟3◎)

*五分律卷第十一

*五分律卷第十二(*彌沙塞)

宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等  譯

◎4第二分5之三尼律捨墮法

佛在舍衛城. 爾時優波離問佛. 世尊已爲諸

比丘結戒. 若比丘三衣竟捨迦□那衣已長

衣乃至十日. 若過尼薩耆波逸提. 乃至若比

丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆

波逸提. 我當云何持. 佛言. 應作二部僧持. 從

今是戒應如是說

若比丘尼6三衣竟捨迦□那衣已長衣乃至

十日若過尼薩耆波逸提. 若比丘尼衣竟捨

迦□那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除

僧□磨尼薩耆波逸提. 若比丘尼衣竟捨迦□

那衣已得非時衣. 若須應受速作受持. 若足

者善. 若不足望更有得處令具足成乃至一

月. 若過尼薩耆波逸提. 若比丘尼從非親里

居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提. 因緣

者. 奪衣失衣燒衣漂衣7衣壞. 是名因緣. 若

比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣*衣壞. 從非親里

中           欄

居士居士婦乞8衣. 若居士居士婦欲多與衣.

是比丘尼應受二衣. 若過是受尼薩耆波逸

提. 若非親里居士居士婦共議. 當以如是衣

直作衣與某甲比丘尼. 是比丘尼先不自恣

請. 便往問居士居士婦言. 汝爲我以如是衣

直作衣不. 答言如是. 便言善哉. 居士居士婦.

可作如是如是衣與我. 爲好故尼薩耆波逸

提. 若非親里居士居士婦共議. 我當各以如

是衣直作衣與某甲比丘尼. 是比丘尼先不自

恣請. 便往問居士居士婦言. 汝各爲我以如

是衣直作衣不. 答言如是. 便言善哉. 居士居

士婦. 可合作一衣與我. 爲好故尼薩耆波逸

提. 若王若大臣婆羅門居士. 爲比丘尼故遣

使送衣直. 使到比丘尼所言. 9阿姨. 彼王大

臣送此衣直. 阿姨受之. 是比丘尼言. 我不應

受衣直. 若得淨衣當手受持. 使言. 阿姨. 有執

事人不. 比丘尼卽指示處. 使10便到執事所語

言. 某王大臣送此衣直與某甲比丘尼. 汝爲

受作. 取便與之. 使旣與已. 還比丘尼所白言.

阿姨所示執事人. 我已與竟. 阿姨須衣便可

往取. 是比丘尼二反三反到執事所作是言.

我須衣. 我須衣. 若得者善. 若不得四反五反

六反到執事前默然立. 若得者善. 若過11是心

得者尼薩耆波逸提. 若不得衣. 應隨使來處

若自往若遣信語言. 汝爲某甲比丘尼送衣

直. 是比丘尼竟不得. 汝自還索[&FFFF]#使失. 是事

應爾. 若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼

薩耆波逸提. 若居士居士婦爲比丘尼使織

師織作衣. 是比丘尼先不自恣請. 便到織師

下        欄

所作是言. 汝知不. 此衣爲我作. 汝爲我好織

令極緻廣. 當別相報. 12後若與一食若一食

直. 得者尼薩耆波逸提. 若比丘尼與比丘尼

衣. 後瞋不喜. 若自奪. 若使人奪. 作是語. 還

我衣不與汝尼薩耆波逸提. 若比丘尼知檀

越欲與僧物. □以入己尼薩耆波逸提. 若比

丘尼病得服四種含消藥13□油蜜石蜜. 一受

乃至七日. 若過尼薩耆波逸提. 若比丘尼前

14後安居十日未至自恣. 得急施衣若須應受

乃至衣時. 若過尼薩耆波逸提. 若比丘尼[&FFFF]#

未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#爲好故尼薩耆波逸提.

若比丘尼種種販賣心利尼薩耆波逸提. 若

比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸

提. 若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發

心受尼薩耆波逸提. 15(十八)

爾時偸羅難陀比丘尼從坐16□人乞[&FFFF]#. 彼卽

買[&FFFF]#與之. 旣得便言. 我不復須. 可以17□見

施. 卽復與之. 賣所買[&FFFF]#. 比*□人見語言. 汝

賣*□上物不得言耶. 乃復作販[&FFFF]#人爲. 答言.

偸羅難陀從我乞[&FFFF]#. 我買欲與. 彼不復用. 更

從我乞18□. 以□與之故賣此[&FFFF]#耳. 諸人言.

乞人之法應隨所乞取. 何緣旣得不取復索

餘物. 此輩常說少欲知足. 而今無厭. 無沙門

行破沙門法. 諸長老比丘尼聞. 種種訶責以

事白佛. 佛以是事集二部僧. 問偸羅難陀比

丘尼. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種訶責

已告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼先乞是旣得不用更乞

餘物尼薩耆波逸提. 隨更乞多少一一尼薩耆

經數:一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八四

上       欄

波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼非時衣作時衣受. 諸客比丘

尼便不能得衣. 諸長老比丘尼見. 種種呵責

以事白佛. 佛以是事集二部僧問諸比丘尼.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆

波逸提. 此衣應捨與僧. 不應捨與一二三比

丘尼. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時有一下坐比丘尼少於知識. 得未成衣

不知作之. 持至諸比丘尼所語言. 我最下坐

少於知識. 願爲我作. 諸比丘尼言. 我事務多.

不得爲汝作. 汝可至偸羅難陀所問之. 彼多

成衣. 或與汝貿易. 彼比丘尼卽持往問偸羅

難陀. 便以成衣易之. 彼比丘尼得已還到所

住1處. 諸比丘尼問言. 汝得衣不. 答言得. 又

問從誰得. 答言. 偸羅難陀. 諸比丘尼言. 取來

共看. 便出衣示. 諸比丘尼言. 此衣勝汝衣數

倍. 由來無人能得彼利. 汝今忽得甚爲希有.

時偸羅難陀隔壁聞. 便語彼比丘尼. 還我衣

來不與汝貿. 諸長老比丘尼聞. 種種訶責. 乃

至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼. 與比丘尼貿衣. 後悔還

索得者尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌尼突

吉羅. 若兩悔若得衣. 不如本要還取2不犯

爾時毘舍□母. 請比丘尼僧與遮月水衣. 遣

信索身量. 卽皆與之. 唯偸羅難陀不與. 更

3遣信索. 答言. 我已離欲無復月水不須此

衣. 毘舍□母作衣竟. 遣信白諸比丘尼. 衣已

中            欄

竟願各來取. 諸比丘尼皆往就坐. 時偸羅難

陀月水正出. 便先取衣. 諸比丘尼次第取

4之. 衣少不足. 下坐一人不得. 毘舍□母問.

盡得衣不. 答言. 下坐一人不得. 問何以故. 答

言. 偸羅難陀先言不須. 不5付身量. 今便先

取. 是以不足. 毘舍□母言. 云何先言不須. 臨

時便取令6他不得. 諸長老比丘尼種種訶責.

乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼諸比丘尼語. 汝取遮

月水衣. 自言不用臨時先取尼薩耆波逸提.

此衣應僧中捨. 不得與一二三比丘尼. 式叉

摩那沙彌尼突吉羅. 先雖言不用最後有長

而取不犯

爾時偸羅難陀比丘尼. 常出入波斯匿王宮

內. 王言. 阿姨. 若有所須就我取之. 便語言. 我

須重衣. 王言. 就後宮取. 卽復言. 我欲得王所

著7欽婆羅. 王卽與之. 諸臣譏訶言. 此比丘

尼於無爲法中出家著壞色割截衣. 而今云何

乃索王所著者. 王雖無惜受者自應知量. 此

輩常說少欲知足. 而今無厭. 無沙門行破沙

門法. 時黑離車比丘尼. 爲毘舍離諸離車恭

敬供養. 諸人若有官事能爲救解. [&FFFF]#不歡喜

言我□阿姨恩得8[&FFFF]#罪厄. 今有所須當以相

奉. 便言. 我須重衣. 復言. 須幾價重衣. 答言.

須千錢價衣. 諸人便譏訶言. 我9曹官事雖復

費用. 五倍六倍不及此價. 此輩常說少欲知

足. 而今無厭. 諸長老比丘尼聞種種訶責. 乃

至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼乞重衣. 應取賤價直四

下         欄

大錢者. 若受貴價衣尼薩耆波逸提. 重衣者

寒時衣. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時偸羅難陀比丘尼. 復就波斯匿王索所

著輕衣. 黑離車比丘尼. 從諸離車索五百錢

價輕衣. 諸臣諸人譏訶. 乃至今爲諸比丘尼

結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼乞輕衣. 應取10賤價直二大錢半者. 若受貴

價衣尼薩耆波逸提. 輕衣者熱時服. 式叉摩

那沙彌尼突吉羅

爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩. 爲

風雨塵士蚊尼所惱. 舊住比丘尼語一居士

言. 今比丘尼僧露地布薩. 有如是如是惱. 如

佛所說. 若施僧堂舍最爲第一. 善哉居士. 可

爲僧作布薩堂. 答言. 我多事不得自作. 今以

此物付阿姨. 可共11斷理作竟語我. 我當自往

施僧. 諸比丘尼旣得物已共作是議. 我等

衣服弊壞. 可分此物各用作之. 兼12御露地布

薩之惱. 議已便分作衣. 作衣竟語居士言. 汝

宜應歡喜. 諸比丘尼衣服弊壞. 汝所與物分

用作衣. 作衣已竟. 居士聞已便譏訶言. 我不

歡喜. 何以故. 前云作布薩堂最爲第一. 而今

云何持用作衣. 諸長老比丘尼聞種種呵責.

乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 成今是

戒應如是說. 若比丘尼爲僧爲是事. 從一居

士乞而餘用者尼薩耆波逸提. 若發心欲分

及方便皆突吉羅. 是物應捨與僧. 不得捨與

一二三比丘尼. 式叉摩那沙彌尼突吉羅. 若

雖爲是事乞檀越後自令作餘用不犯

爾時差摩比丘尼露地布薩. 乃至爲蚊□所

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八五

上       欄

惱如前說. 諸比丘尼爲作布薩堂故處處乞

索. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼爲僧爲是事. 從衆

多居士乞. 而餘用者尼薩耆波逸提. 餘如上

說

爾時差摩比丘尼無住止處. 詣一居士語言.

我無住止處. 爲我作精舍. 居士答如前便與

物. 得物已作是念. 我衣[&FFFF]#弊壞. 當用作之. 住

處自多. 便用作衣. 作衣竟往語居士. 乃至今

爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼自爲是事從一居士乞. 自作

餘用者尼薩耆波逸提. 餘如上說

爾時差摩比丘尼無住止處. 從衆多居士乞.

乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼自爲是事從衆多居

士乞. 自作餘用者尼薩耆波逸提. 餘如上說

爾時諸比丘尼多聚積器物. 前後屋中處處

皆有. 遇火燒屋輦出諸物無有極已. 諸白衣

救火見問言. 此是誰物. 答是諸比丘尼物. 便

譏訶言. 此輩大不吉利. 於無爲法中出家. 著

1壞色割截衣. 而聚積器物如王大臣. 常說少

欲知足. 而今藏積無厭. 無沙門行破沙門法.

諸長老比丘尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼藏積器物尼薩耆波逸提. 器物者. 資生

器物. 唯聽畜盛2□油蜜香藥醬酢各一甁. 又

聽畜釜□杓各一及一小瓮盛米食. 過是畜

尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼多聚積[&FFFF]#. 乃至今爲諸比丘

中         欄

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼多積聚[&FFFF]#尼薩耆波逸提. 聽畜七種[&FFFF]#

[&FFFF]#. 一以盛飮3食. 二以盛香. 三以盛藥四以

盛殘食. 五以除唾. 六以除掃. 七以除小便. 式

叉摩那沙彌尼突吉羅(4捨墮竟5◎)

◎6五分律第二分7之四尼律8墮9法

律在舍衛城. 爾時優波離問佛. 世尊已爲諸

比丘結戒. 若比丘故妄語波逸提. 乃至若比

丘知檀越欲與僧物□與餘人波逸提. 10我當

云何持. 佛言. 應作二部僧持. 從今是戒應

如是說. 商比丘尼故妄語波逸提. 若比丘尼

毁11□比丘尼波逸提. 若比丘尼兩舌□亂比

丘尼波逸提. 若比丘尼爲男子說法若過五

六語. 除有別知好惡語女人波逸提. 若比丘

尼知僧如法斷事已. 還更發起波逸提. 若比

丘尼敎未受具戒女人經□誦波逸提. 若比

丘尼與未受具戒女人同室宿. 過二夜波逸

提. 若比丘尼向未受具戒女人. 自說得過人

法. 言我如是知如是見. 實者波逸提. 若比丘

尼12知比丘尼[&FFFF]#罪. 向未受具戒女人說. 除僧

□磨波逸提. 若比丘尼作是語. 何用是雜碎

戒爲. 說是戒時令人憂惱. 作如是毁□戒者

波逸提(13十事竟)

若比丘尼自伐鬼村. 若使人伐言伐是波逸

提. 若比丘尼故不隨問答波逸提. 若比丘尼

誣說僧所差人波逸提. 若比丘尼於露地自

敷僧臥具. 若使人敷若他敷若坐若臥. 去時

不自擧不敎人擧不囑擧波逸提. 若比丘尼

於僧房內自敷僧臥具. 若使人敷若他敷若

下         欄

坐若臥. 去時不自擧不敎人擧不囑擧波逸

提. 若比丘尼瞋不喜. 於僧房中自牽比丘尼

出若使人牽. 作是語出去滅去[&FFFF]#此中住波

逸提. 若比丘尼知他先敷臥具. 從來强自敷

若使人敷作是念. 若不樂者自曾出去波逸

提. 若比丘尼僧重閣上尖脚繩床木床用力

坐臥波逸提. 若比丘尼知水有蟲若取□泥

若飮食諸用波逸提. 若比丘尼數數食除因

緣波逸提. 因緣者. 病時衣時施衣時. 是名因

緣*(二十竟)

若比丘尼受別請衆食. 除因緣波逸提. 因緣

者. 病時衣時施衣時作衣時行路時船上行

時大會14時. 是名因緣. 若比丘尼無病施一食

處. 過一食者波逸提. 若比丘尼到白衣家. 自

恣多與飮食若15[&FFFF]#若[&FFFF]#. 若不住其家食. 16受

二三[&FFFF]#應受出外. 應與餘比丘尼共食. 若無

病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提. 若

比丘尼食竟不作殘食法食波逸提. 若比丘

尼知比丘尼食竟. 不作殘食法强勸令食. 欲

使他犯波逸提. 若比丘尼不受食著口中. 除

嘗食楊枝及水波逸提. 若比丘尼非時食波

逸提. 若比丘尼食殘宿食波逸提. 若比丘尼

食家中與男子17屛處坐18者波逸提. 若比丘

尼觀軍發行波逸提. (三十竟)

若比丘尼. 有因緣到軍中乃至二三宿若過

波逸提. 若比丘尼有19因緣到軍中二三宿觀

軍陣合戰波逸提. 若比丘尼作是語. 如我解

佛所說. 障道法不能障道. 諸比丘尼語是比

丘尼. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說障道

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八六

上        欄

法實能障道. 汝捨是惡邪見. 如是諫堅持不

捨. 應第二第三諫. 第二第三諫. 捨是事善.

不捨者波逸提. 若比丘尼知是比丘尼不如

法悔不捨惡邪見. 共語共坐共宿共事波逸

提. 若沙彌尼作是語. 如我解佛所說. 若受五

欲不能障道. 諸比丘尼語是沙彌尼. 汝[&FFFF]#作

是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說五欲障道實能障

道. 汝沙彌尼捨是惡邪見. 如是敎堅持不捨.

應第二第三敎. 第二第三敎捨是事善. 若不

捨諸比丘尼應語是沙彌尼. 汝出去從今[&FFFF]#

言佛是我師. 得在諸比丘尼後行. 如餘沙彌

尼得共諸比丘尼二宿. 汝亦無是事. 癡人出

去滅去. [&FFFF]#此中住. 若比丘尼知如法1□沙彌

尼. 畜使共住共語波逸提. 若比丘尼2故令比

丘尼生疑悔作是念. 令是比丘尼乃[&FFFF]#至少時

惱波逸提. 若比丘尼僧斷事時不與欲起去

波逸提. 若比丘尼擊[&FFFF]#比丘尼波逸提. 若比

丘尼水中戱波逸提. 若比丘尼與男子同室

宿波逸提. *(四十竟)

若比丘尼飮酒波逸提若比丘尼輕師波逸

提. 若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸

提. 若比丘尼共諍已默聽作是念. 諸比丘尼

所說我當憶持波逸提. 若比丘尼受四月自

恣請. 過是受除更請自送及長請波逸提.

若比丘尼數數犯罪. 諸比丘尼如法諫. 作是

語我不學是戒. 當問餘比丘尼持法持律者

波逸提. 若比丘尼說戒時. 作是語我今始知

是法半月布薩戒經中說. 諸比丘尼知是比

丘尼已再三說戒中坐. 是比丘尼不以不知

中          欄

故得脫. 隨所犯罪如法治. 應訶其不知. 汝所

作不善. 說戒時不一心聽. 不著心中波逸提.

若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落

波逸提. 若比丘尼與男子期共道行從此聚

落到彼聚落波逸提. 若比丘尼無病爲炙故.

自然火若使人然波逸提. (*五十竟)

若比丘尼若寶若寶等物若自取若使人取.

除僧坊內及宿處波逸提. 若僧坊內及宿處.

取寶寶等物. 後有主索應還. 是事應爾. 若比

丘尼半月內浴. 除因緣波逸提. 因緣者. 病時

作時行路時風雨時熱時. 是名因緣. 若比丘

尼瞋故打比丘尼波逸提. 若比丘尼瞋故以

手擬比丘尼波逸提. 若比丘尼故恐怖比丘

尼波逸提. 若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗

比丘尼波逸提. 若比丘尼語彼比丘尼. 共到

諸家與汝多美飮食. 旣到不與作是語. 汝去

共汝若坐若語不樂. 我獨坐獨語樂. 欲令惱

故波逸提. 若比丘尼新得衣應三種色作3幟.

若靑若黑若木蘭. 若不以三色作*幟波逸

提. 若比丘尼爲戱笑故. 藏比丘尼若衣若[&FFFF]#

若坐具針筒. 如是一一生言具. 若使人藏波

逸提. 若比丘尼僧斷事時如法與欲竟. 後更

訶波逸提. *(六十竟)

若比丘尼作是語. 諸比丘尼隨知識□僧物

與波逸提. 若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩

那沙彌沙彌尼淨施衣强奪取波逸提. 若比

丘尼受他請. 食前食後行到諸家. 不近白餘

比丘尼. 除因緣波逸提. 因緣者. 衣時是名因

緣. 若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提. 若比

下         欄

丘尼自作坐臥繩床木床. 足應高修伽陀八

指除入4□孔. 若過波逸提. 若比丘尼用骨牙

角作針筒波逸提. 若比丘尼作修伽陀衣量

衣. 若過波逸提. 修伽陀衣量者. 長九修伽陀

[&FFFF]#手廣六[&FFFF]#手. 是名修伽陀衣量. 若比丘尼

知檀越欲與僧物. □與餘人波逸提(*六十八)

爾時諸比丘尼中前中後□生熟蒜. 若空□

若合食□房舍臭處. 諸居士來看聞蒜臭譏

訶言. 正似白衣家作食處. 復有諸比丘尼至

長者家. 長者聞□蒜臭. 便語言. 5阿姨遠去

口中蒜臭. 諸比丘尼羞恥. 復有一賣蒜人. 請

諸比丘尼與蒜. 以此致6貧飮食不繼. 家人

語言. 若不能與我食放我令去. 汝自長與比

丘尼作7奴. □人聞之訶言. 汝家自無食. 何

豫諸比丘尼. 具以事答. 有不信樂佛法者語

言. 由汝親近比丘尼故致如此苦. 若復親近

方當劇是. 此等出家本心解脫. 而今貪著美

味. 無沙門行破沙門法. 諸長老比丘尼聞種

種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說.

從今是戒應如是說. 若比丘尼□蒜波逸提.

若□生蒜咽咽波逸提. □熟蒜突吉羅. 式叉

摩那沙. 彌尼突吉羅. 若病時□强力伏令□

不犯

爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心. 遂有

反俗作外道者. 偸羅難陀亦以手拍女根. 女

根大腫不能復行. 弟子爲到常供養家云. 師

病爲索食. 彼卽與之. 其家婦女尋來問訊言.

阿姨何所患苦. 答言我病. 又問是何等病. 同

是女人. 何以不道. 便具以事答. 於是諸女譏

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八七

上       欄

訶言. 此等常毁□欲欲想欲熱欲覺. 而今作

如此事. 何不罷道受五欲樂. 無沙門行破沙

門法. 諸長老比丘尼聞種種呵責. 乃至今爲

諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼以手拍女根波逸提. 若以手拍

拍拍波逸提. 出不淨偸羅遮. 式叉摩那沙彌

尼突吉羅*(七十竟)

爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛

欲心. 遂有反俗作外道者. 復有一比丘尼作

繫著脚根內女根中. 時一式叉摩那煎油失

火燒屋. 彼比丘尼惶怖忘解著脚出外. 諸救

火人見問言. 阿1姨脚邊何等. 具以實答. 卽

便譏訶. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上

說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼作男根內

女根中波逸2提. 出不武偸羅遮. 式叉摩那

沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中

洗. 傷肉血出以此致病. 諸長老比丘尼見種

種呵責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說.

從今是戒應如是說. 若比丘尼以水洗女根

波逸提. 佛旣不聽洗. 便臭穢不淨熱時生蟲.

波□波提比丘尼. 與五百比丘尼俱至佛所.

白佛言. 世尊. 我等女人形體臭穢. 正賴水洗

願見聽許. 佛告諸比丘. 今聽諸比丘尼見種種

作淨. 佛旣聽已復如前法. 諸比丘尼見種種

訶責. 乃至告諸比丘. 亦如上說. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼以水洗女根. 應用二指齊

一節. 若過波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅.

若3根內生瘡. 若有蟲入. 若草石入. 用指過

中         欄

一節不犯

爾時諸比丘尼剃4二處毛. 腋下隱處. 生愛欲

心. 遂有反俗作外道者. 或偸羅難陀亦自剃

隱處毛. 其主人家嫁女. 女欲見之. 便遣信呼.

比丘尼卽往. 時家爲女作浴. 女言. 先使比丘

尼浴. 卽呼令浴. 答言. 我不須浴. 諸女5人便

强脫衣令浴. 因見其剃隱處毛. 卽問阿6姨何

故剃此. 便反問言. 汝等何以剃之. 諸女言. 我

爲男子故. 比丘尼言. 我亦如是. 諸女便譏訶

言. 此等常毁□欲. 而今作如是事不修梵行.

何不還俗自恣五欲. 無沙門行破沙門法. 諸

長老比丘尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼剃腋下隱處毛波逸提. 若剃刀刀波逸

提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅. 若爲生瘡須剃.

若人强捉剃皆不犯

爾時諸比丘尼與比丘. 獨屛處共立共語生

染著心. 遂有反俗作外道者. 諸白衣見作是

言. 此比丘比丘尼獨屛處共立共語必說□

欲事. 無沙門行破沙門法. 諸長老比丘尼見

聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如

上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼與比丘.

獨屛處共立共語波逸提. 式叉摩那沙彌尼

突吉羅. 若衆多比丘尼一比丘若八難時不

犯

爾時諸比丘尼與白衣及外道. 獨屛處共立

共語. 致使摩觸身體說[&FFFF]#惡□欲語或强逼

作□欲事. 諸長老比丘尼見種種訶責. 乃至

今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應

下         欄

如是說. 若比丘尼與白衣及外道獨屛處共

立共語波逸提. 餘如上說

爾時諸比丘尼與比丘. 獨露處共立共語生

染著心. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說.

從今是戒應如是說. 若比丘尼與比丘獨露

處共立共語波逸提. 餘如上說

爾時諸比丘尼與白衣及外道. 獨露處共立

共語. 致使摩觸身體. 乃至今爲諸比丘尼結

戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

與白衣及外道獨露處共立共語波逸提. 餘

如上說

爾時諸比丘尼與比丘. 獨街巷中共立耳語.

遣伴比丘尼令遠去. 諸居士譏訶. 長老比丘

尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦

如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼與比

丘. 獨街巷中共立耳語. 遣伴比丘尼令遠去

波逸提. 餘如上說

爾時諸比丘尼與白衣及外道. 獨街巷中共

立耳語. 遣伴比丘尼令遠去. 居士見譏訶. 乃

至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼與白衣及外道. 獨街巷

中共立耳語. 遣伴比丘尼令遠去波逸提. 餘

如上說

爾時諸比丘尼裸形洗浴. 諸白衣見圍□調

笑. 諸長老比丘尼聞種種呵責. 乃至今爲諸

比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說.

若比丘尼裸形洗浴波逸提. 式叉摩那沙彌

尼突吉羅. 若遮人不使來. 若屛處浴. 若樹若

衣物障. 皆不犯*(八十)

經數:一四二一

經名:彌沙塞部和醯五分律卷第十二

頁數: 八八

上        欄

爾時諸比丘尼離水浴衣行. 不知著何物浴.

諸長老比丘尼見種種訶責. 乃至今爲諸比

丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說.

若比丘尼離水浴衣行波逸提. 式叉摩那沙

彌尼突吉羅. 若染浣打若火燒水漂及壞不

犯

爾時□□修摩那比丘尼弟子. 獨得五新衣.

白和尙言. 爲我先著使我獲福. 和尙旣著便

不復還. 弟子著[&FFFF]#弊衣行. 諸比丘尼見問言.

汝獨得五新衣. 何故不著. 答言. 我先用供養

和尙. 和尙不復見還. 諸比丘尼訶責□1[&FFFF]#修

摩那. 云何弟子得新衣. 先以供養. 便不復還.

諸長老比丘尼以事白佛. 乃至今爲諸比丘

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘2尼得新衣先以供養便不復還波逸提. 若

比丘尼得新衣供養彼比丘尼. 彼比丘尼應

一日著. 若令更著復應爲著. 隨主3意久近.

若過限波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時有比丘尼遮僧分衣. 餘比丘尼待之妨

坐禪行道. 諸長老比丘尼訶責. 云何比丘尼

遮僧分衣. 種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結

戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

遮憎分衣波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅.

若病不得往若不聞不犯

爾時有一下坐比丘尼尼得未成衣. 少知識自

不知作. 持至偸羅難陀比丘尼所心作. 答言

我多事不得爲汝作. 復持至餘比丘尼所. 餘

比丘尼爲作4作成. 偸羅難陀問言. 誰爲汝

作. 取來看. 爲如法不. 卽以示之. 便言. 此衣

中          欄

不如法可速撤壞. 我更爲汝作. 彼卽撤壞持

往. 便不爲作. 彼比丘尼不能得成. 著[&FFFF]#弊衣

行. 所壞衣[&FFFF]#□於星上. 爾時失火爲火所燒.

風吹墮白衣屋上延燒諸家. 白衣見火從比

丘尼住處來. 便瞋訶言. 我等供養此比丘尼

反成怨家. 諸長老比丘尼聞種種呵責. 乃至

今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤.

不還縫成波逸提. 復有比丘尼撤比丘尼衣.

一日不得成. 四五日乃竟. 以事白佛. 佛以是

事集二部僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘尼撤衣

四五日成. 從今是戒應如是說. 若比丘尼撤

比丘尼衣若使人撤. 過四五日不成波逸提.

復有比丘尼撤比丘尼衣. 得病不能成. 以是

白佛. 佛以是事集二部僧. 告諸比丘. 今聽諸

比丘尼撤他衣已病不得成. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼撤比丘尼衣已. 無病過四五

日不成波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼離五衣著[&FFFF]#弊衣至諸家. 諸

長老比丘尼見種種訶責. 乃至今爲諸比丘

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼離五衣行波逸提. 離五衣者. 從一家至

一家乃至出所住門波逸提. 式叉摩那沙彌

尼突吉羅. 若浣染打縫時不犯

爾時諸比丘尼. 以比丘尼衣與白衣及外道

女. 彼便著行. 餘白衣見向作禮. 彼言. 我是

白衣. 我是外5道. 諸白衣便譏訶言. 云何比

丘尼. 以比丘尼衣與白衣及外道女. 諸長老

比丘尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結

下        欄

戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提. 比丘

尼衣者. 有葉有緣有6帖. 式叉摩那沙彌尼

突吉羅. 彼有比丘尼衣. 從貿易若負債用償.

皆不犯

爾時差摩比丘尼欲來舍衛城. □[&FFFF]#修摩那

比丘尼聞其欲來. 便到其主人家語言差摩

比丘尼當來. 可爲少多設供. 答言. 我亦聞其

當來乃欲自竭辦美飮食及以衣施. 彼比丘

尼便言. 何不以衣施僧. 僧中有正趣正行人.

無所不攝. 何用施一比丘尼爲. 主人聞已卽

轉施僧. 差摩比丘尼到. 爲設多美飮食. 手自

勘酌. 食竟竊語. 今正是施衣時. 而□□修摩

那比丘尼斷我此事. 諸比丘尼7問. 汝等何所

說. 具以事答. 8長老比丘尼種種訶責. 云何

斷施人物與僧. 種種□責. 乃至今爲諸比丘

尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼斷施人物與僧波逸提. 施人者. 於僧中

別有所與. 名爲施人. 式叉摩那沙彌尼突吉

羅

爾時差摩比丘尼到舍衛城. □[&FFFF]#修摩那比

丘尼語言. 我當囑主人令看視汝. 差摩言. 不

須汝囑. □□修摩那復言. 汝受我囑旣得利

養又福度彼. 於是差摩默然許之. 彼卽將到

諸家. 差摩比丘尼有大眷屬. 行慈心三昧[&FFFF]#

不宗敬. 無復供養□□修摩那比丘9尼. 便生

嫉[&FFFF]#心言. 我囑諸家令彼多得供養. 而彼反

更道說我惡使我不復得食. 諸比丘尼種種

訶責言. 云何比丘尼護惜他家. 諸長老比丘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十三

頁數: 八九

上        欄

尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦

如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼護惜

他家波逸提. 護惜他家者. 欲使他家供養1己

不供養餘人. 式叉摩那沙彌尼突吉羅2◎

五分律卷第十二

五分律卷3第十三(彌沙4塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生等    譯

第二分之5四第八十九事

◎6爾時諸比丘尼不安居遊行人間. 或遇八

月7賊. 或遇水火諸難. 諸長老比丘尼見種種

訶責. 8云何名比丘尼不夏安居. 乃至今爲

9諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼不安居波逸提. 安居者. 前後安

居. 若無緣事待後安居突吉羅. 式叉摩那沙

彌尼突吉羅. 若八難起不犯10(九十)

爾時諸比丘尼於無比丘衆處安居. 便有諸

疑可應度不可應度. 可與受戒不可與受戒.

作衣如法不可法. 於戒中有如是等種種疑.

不知問誰. 11又爲惡人外道之所輕12Ｃ. 諸長

老比丘尼見種種訶責. 以事白佛. 佛以是事

集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實爾不. 等言. 實

爾世尊. 佛種種訶責言. 我先不說八敬法比

丘尼應依比丘衆安居耶. 訶已告諸比丘. 今

爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼不依比丘衆安居波逸提. 雖依比丘衆

中            欄

而無敎誡者突吉羅. 式叉摩那沙彌尼突吉

羅. 若安居中比丘衆移去死已罷道. 若爲强

力所制. 若病皆不犯. 爾時諸比丘尼雖安居.

於中遊行遇賊火諸難. 諸長老比丘尼見種

種呵責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說.

從今是戒應如是說. 若比丘尼於安居內遊

行波逸提. 遊行者. 若從一聚落至一聚落. 若

無聚落半由旬波逸提. 式叉摩那沙彌尼突

吉羅. 若八難起不13犯14◎

◎15爾時諸比丘尼安居竟. 不於比丘僧中請

見聞疑罪. 無人敎16誡愚無所知不能學戒. 諸

長老比丘尼種種呵責. 以事白佛. 佛以是事

集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種訶責言. 我先不說八敬法比

丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶. 語訶

已告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼安居竟. 不從比丘僧請

見聞疑罪波逸提. 若僧不和集若八難時不

犯

爾時諸長者. 請差摩比丘尼於舍衛城安居.

作是言. 若受我請當隨時供給. 便受其請. 遂

長住不復餘行. 彼諸長者譏訶言. 我等應作

餘事. 諸比丘尼不知籌量不復知去. 此等常

說少欲知足. 而今無厭. 諸長老比丘尼聞種

種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說.

從今是戒應如是說. 若比丘尼就安居請竟.

一宿不去波逸提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅.

若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不

去不犯

下         欄

爾時諸比丘尼於國內恐怖處行. 無救護者.

爲惡人剝奪. 諸長老比丘尼見種種呵責. 乃

至今17爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼於國內恐怖處無所依

□而獨行者波逸提. 雖衆多比丘尼共行. 而

無白衣强伴. 名爲獨行. 從一聚落至一聚落.

若無聚落行半由旬波逸提. 式叉摩那沙彌

尼突吉羅. 若急難叛走皆不犯

爾時諸比丘尼. 出國境恐怖處行. 亦無救護

者. 爲惡人剝奪. 乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦

如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼出國

境恐怖處無所依□而獨行者波逸提. 餘如

上說

爾時諸比丘尼. 在毘舍□母所作精舍安居

竟. 無所18囑付空寺出行. 於後火起. 有人見

之. 語毘舍□母言. 汝所作比丘尼精舍爲火

所燒. 彼便遣奴婢往救. 得不燒盡. 諸比丘尼

後還. 毘舍□母問言. 19阿姨汝不失物. 答

言. 我失如是如是物. 遂過長說所失物. 毘舍

□母訶責言. 云何在我精舍安居. 不付囑而

去致使火燒. 而復過長說所失物. 諸長老比

丘尼聞種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼結戒.

亦如20上說. 從今是戒應如是說. 若比丘尼安

居竟不付囑精舍出行者波逸提. 若不付囑

行一脚出門突吉羅. 兩脚出21門波逸提. 式叉

摩那沙彌尼突吉羅. 若更有比丘比丘尼來

住. 若無人可付囑不犯

爾時諸比丘尼在毘舍□母精舍安居竟. 不

捨精舍還主而去. 於後火起有人見之. 語毘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十三

頁數: 九○

上        欄

舍□母言. 汝所作比丘尼精舍爲火所燒. 毘

舍□母言. 置使燒盡. 先諸比丘尼不付囑出

行致使失火. 後還復過長說所失物貽我惡

名. 彼比丘尼後復還來. 毘舍□母問言. 阿姨

去時留物精舍中不. 答言無. 便訶責言. 云何

去不還我精舍致使燒盡. 若語我者. 自當守

護不使致此. 諸長老比丘尼聞種種呵責. 乃

致今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼安居竟. 不捨精舍還主

去者波逸提. 餘如上說

爾時諸比丘尼. 看王宮殿及看1□舍. 又遊觀

諸嬉戱處到華池上. 彼處多人聚看. 比丘尼

語諸男子言. 汝可小避[&FFFF]#2逼近我. 諸男子

言. 不吉利人剃頭著割截衣不應來此. 而來

此者. 是欲心男子. 云何使我避去. 便捉牽曳

作[&FFFF]#惡□欲語. 諸長老比丘尼聞種種訶責.

乃至今爲諸比丘尼結戒. 亦如上說. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼種種遊看波逸提. 發

心及方便突吉羅. 若發行步步波逸提. 式叉

摩那沙彌尼突吉羅. 不爲看戱往皆不犯

爾時諸比丘尼半月布薩. 不來比丘僧中乞

敎戒師. 以無人敎誡故. 愚闇無知不能學戒

諸長老比丘尼見種種呵責. 以事白佛. 佛以

是事集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種訶責諸比丘尼. 我先不

說八敬法敎汝等半月乞敎誡師耶. 訶3責已

告諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼半月不於僧中乞敎誡師

波逸提. 式叉摩那沙彌尼不心敎誡悔過突

中         欄

吉羅. 若請不得若病不犯(*一百)

爾時差摩比丘命過. 諸比丘尼於比丘僧

坊中爲起骨塔. 其眷屬日三反圍繞啼哭言.

施我法者. 施我衣4食床臥具醫藥者. 如何

一旦捨我長逝. 諸比丘厭患妨廢坐禪行道.

時優波離來入僧坊. 問舊住比丘. 此是何

聲. 具以事答. 優波離卽使人壞之. 諸比丘

足聞. 共作是議. 我等皆當持杖打彼比丘.

若不同往不復共住. 議已皆執杖詣僧訪. 見

比丘便圍繞欲打. 知非乃止. 進前於狹路逢

優波離. 前後共遮擧杖欲打. 優波離卽以神

力飛到佛所. 以事白佛. 佛以是事集二部僧.

問諸比丘尼. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責比丘尼言. 汝等所作非法. 云何

比丘尼打比丘. 訶5責已告諸比丘. 今爲諸

比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

6入比丘住處波逸提. 有諸比丘尼行路見空

僧坊欲入禮拜而不敢入. 以事白佛. 佛以是

事集二部僧. 告諸比丘. 今聽比丘尼入空僧

坊. 從今是戒應如是說. 若比丘尼入有比丘

住處波逸提. 有諸比丘尼. 於僧坊內有因緣

事須入而不敢入. 以事白佛. 佛以是事集二

部僧. 告諸比丘. 今聽比丘尼有緣事須入僧

坊白比丘. 比丘聽然後入. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸

提. 有諸比丘尼有緣事欲入僧坊. 諸比丘或

坐禪或眠不能得白. 以事白佛. 佛以是事集

二部僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘尼進入坊內

見比丘便白. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

下        欄

入有比丘住處見比丘不白波逸提. 有諸比

丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入. 或爲

賊所奪. 或爲惡獸所害. 以事白佛. 佛以是事

集二部僧. 告諸比丘. 今聽比丘尼若急難時

隨意入僧坊. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

入有比丘住處見比丘不白. 除急難時波逸

提. 若不見比丘不得白而入. 須見比丘便7往

白. 彼比丘應籌量. 若可入時應聽入. 若不可

入時不應聽入. 見而不白及不聽而入波逸

提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬. 不能敎

誡不能攝取. 弟子愚闇無知不能學戒. 諸長

老比丘尼見種種訶責. 乃至今爲諸比丘尼

結戒. 亦如上說. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼不滿十二歲畜眷屬波逸提. 不滿十二歲

者受戒. 未滿十二歲畜眷屬者. 爲人作8和

尙. 若發心欲畜衆至白四□磨未竟突吉羅.

白四□磨竟和尙波逸提. 餘尼師僧突吉羅

爾時諸比丘尼雖滿十二歲. 而聾盲□[&FFFF]#種

種諸病. 無所知而畜弟子. 不能敎誡不能攝

取. 弟子愚闇無知不能學戒. 諸長老比丘尼

見種種訶責. 以事白佛. 佛以是事集二部僧.

問諸比丘尼. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責言. 云何比丘尼盲聾□[&FFFF]#種種諸

病. 而畜弟子. 不能敎誡不能攝取. 使弟子愚

闇無知不能學戒. 訶已告諸比丘. 今聽諸比

丘尼白二□磨畜衆. 彼比丘尼. 應到比丘尼

僧中脫革□9偏袒右肩10胡□合掌白言. 阿姨

僧聽. 我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜衆. 從