經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七一

上       欄

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘作尼師1檀應2如量作. 長二修伽陀□

手廣一□手半. 若過波逸提. 長老優陀夷身

大坐具小不足容膝. 於佛3按行房時. 牽挽坐

具如牽皮法. 佛問何故作此. 答言. 世尊. 我身

大而坐具小. 作此牽挽欲令廣長. 佛呵責言

汝愚癡人. 猶不離戱笑. 今聽更益頭4□一

手. 卽以是事集比丘僧. 告諸比丘. 從今是戒

應如是說. 若比丘作尼師5檀. 應如量作. 長

二修伽陀□手廣一□手半. 若續方一□手.

若過波逸提. 續方一□手者. 載作三分續長

頭. 餘一分6帖四角. 不帖則已. 除比丘尼式

叉摩那7沙彌尼. 餘如床中說8(八十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時毘羅□比丘. 體生癰瘡膿

血流9溢. 衣服著瘡脫時剝痛. 佛行房見. 問

彼比丘. 汝病小差苦可忍不. 答言. 病不差苦

不可忍. 衣服著瘡脫輒剝痛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘護身護衣護僧

坐褥. 故畜10履瘡衣用細滑物作. 諸比丘作是

念. 佛聽我等作履瘡衣. 便大作通□頭足曳

地汚*[&FFFF]#諸居士見種種譏訶. 如尼師*檀中

說諸長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘作覆

瘡衣. 應*如量作. 長四修伽陀□手廣二□

手. 若過波逸提. 覆瘡衣病瘡時著. 瘡差應淨

施. 餘如坐具中說11(八十八*竟)

中          欄

佛在舍衛城. 爾時佛聽毘舍□母施僧12雨浴

衣. 諸比丘便廣大作. 諸居士譏呵. 乃至諸比

丘以是白佛. 皆如上說. 告13諸比丘. 今爲諸

比丘結戒從今是戒應如是說. 若比丘作雨

浴衣. 應*如量作. 長五修伽陀□手廣二□手

半. 若過波逸提. 餘如覆瘡衣中說14(八十九*竟)

佛在舍衛城. 15時諸比丘. 作修伽陀衣16已量

衣若過. 居士譏呵. 乃至諸比丘以是白佛. 皆

如上說. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘作7修伽陀衣*已量衣

若過波逸提. 修伽陀衣*已量者. 長九修伽陀

□手廣六□手. 是名修伽陀衣*已量. 難陀短

佛四指. 不知云何作衣. 以是白佛. 佛言. 聽難

陀衣短佛衣二指. 復有諸比丘短小. 不知云

何作衣. 以是白佛. 佛言. 聽隨身長短作衣. 餘

如雨浴衣中說18(九十*竟)

佛在王舍城. 爾時難陀跋難陀共作是議. 世

尊已制□19欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提.

我等今當□以相與. 便各說諸檀越更互得

之. 諸長老比丘聞. 種種呵責以20事白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問難陀跋難陀. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

知檀越欲與僧物□與餘人波逸提. 餘如21□

欲與僧物入已中說22(九十一竟23◎)

24五分律卷第九

下       欄

五分律卷第十(彌沙塞)

宋□賓三藏佛陀什

共竺道生等    譯

◎25第一分之六26悔過法

佛在舍衛城. 爾時和伽羅母優婆夷. 信樂佛

法常供養沙門. 爲人長雅. 其後以信出家. 少

欲知足多致供養. 乞食持歸. 見一比丘問言.

何故行此. 答言. 乞食. 又問. 能受我此食不.

答言能. 卽便與之. 復入一家乞食. 彼比丘語

餘比丘言. 和伽羅母比丘尼能得飮食. 可從

彼取. 諸比丘聞卽便往就彼. 比丘尼得食輒

復與之. 作是念. 我最後所得當持歸食. 旣得

27持出. 復逢一比丘如前問訊. 又以與之. 空

[&FFFF]#而還. 諸比丘食後集議28言. 彼比丘尼幸能

多得29飮食. 我等何煩餘處心乞. □當日日共

隨其後. 於是明旦入聚落中而尋隨之. 彼比

丘尼得食輒與. 空[&FFFF]#而歸. 30至第三日. 晨朝

行乞時. 有長者乘馬車行. 彼比丘尼適欲避

之. 卽便倒地. 時波斯匿王有令. 若於國內輕

慢釋子沙門者. 當重治之. 彼長者卽大惶怖.

下車扶起謝言. 我不相犯. 何以忽爾. 答言. 實

不見犯. 我31飢乏故. 又問. 乞食不得耶. 答言.

我所得食盡與比丘. 故致此惡. 又言. 願受我

食. 默然許之. 卽以32施與還33與比34丘. 長者

下車人衆已多. 皆譏呵言. 此比丘尼施雖無

厭受者應自知量. 此輩常說少欲知足. 而今

貪取35□困同道. 諸長老比丘聞種種呵責以

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七二

上       欄

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸

比丘. 今爲諸比丘結1波羅提提舍尼法. 從今

是2戒應如是說. 若比丘從比丘尼受食. 是比

丘應向諸比丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大

德悔過. 是名悔過法. 有諸比丘. 親里比丘尼

能得飮食. 見諸比丘乞食艱難. 語言. [&FFFF]#自苦

困. 從我取之. 諸比丘言. 佛不聽我等從比丘

尼受食. 諸比丘尼言. 3唯親知應與知應取. 願

以白佛. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 今聽比丘從親里比丘尼受

食. 從今是4波羅提提舍尼法應如是說. 若比

丘5從非親里比丘尼受食. 是比丘應向諸比

丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名

悔過法. 又有諸病比丘牽病乞食. 病輒增劇.

諸比丘尼語言. [&FFFF]#自苦困. 從我受食. 病比丘

言. 佛不聽我從非親里比丘尼受食. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽病比

丘從非親里比丘尼受食. 從今是*波羅提提

舍尼法應如是說. 商比丘無病從非親里比

丘尼受食. 是比丘應向諸比丘悔過. 我墮可

呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔過法. 時諸比

丘尼. 或於僧坊或6於自住處或在諸家. 爲諸

比丘設前食後食□[&FFFF]#那及粥. 又與作浴施

諸油7□. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽受諸比丘尼

施食. 不得於街巷中受. 從今是*波羅提提舍

尼法應如是說. 若比丘無病. 在街巷中從非

親里比丘尼自手受食. 是比丘應向諸比丘

中          欄

悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔

過法. 若比丘在聚落外. 比丘尼在聚落內受

食. 若比丘在聚落內. 比丘尼在聚落外受食.

若比丘在空. 比丘尼在地受食. 若比丘在地.

比丘尼在空受食. 皆突吉羅. 沙彌突吉羅8(一

竟)

佛在王舍城. 爾時有居士請二部僧食. 六群

比丘與六群比丘尼對坐. 互敎下食人令相

益. 餘善比丘不復得食. 語主人言. 汝今請僧

何不益食. 答言. 今此比丘亂我意. 不知誰應

益誰不應益. 主人便譏呵六群比丘言. 此等

更相勸食. 正似將婦共受人請. 無沙門行破

沙門法. 諸長老比丘聞種種呵責. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比

丘. 今爲諸比丘結9波羅提提舍尼法. 從今是

10戒應如是說. 若比丘白衣家請食. 是中有比

丘尼作是語. 與是比丘11飯與是比丘12羹. 諸

比丘應語是比丘尼. □妹小[&FFFF]#. 待13諸比丘食

竟. 若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼□

妹小[&FFFF]#待諸比丘食竟者. 是諸比丘應向諸

比丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是

名悔過法. 爾時有五百比丘. 在一長者家食.

彼常所供養比丘尼來. 諸比丘便齊聲言. 小

[&FFFF]#小[&FFFF]#. 彼比丘尼極大羞恥. 卽便還去. 主人

見已問諸比丘. 此比丘尼有何相犯. 齊聲驅

遣. 或復有言. 此輩沙門恐比丘尼奪其食分.

是故如是. 同共出家. 而相嫉[&FFFF]#自不相14善.

肉於餘人. 諸長老比丘聞以是白佛. 佛以是

下       欄

事集比丘僧. 告諸比丘. 若比丘食時. 比丘尼

不隨欲瞋癡畏敎益食及默然住. 犯15波羅提

提舍尼16者無有是處. 從今是*波羅提提舍

尼法應如是. 若比丘白衣家請食. 有比丘

尼敎益食人言. 與是比丘飯與是比丘羹. 諸

比丘應語是比丘尼. □妹. 小[&FFFF]#. 待諸比丘食

竟. 若衆中乃至無一17人語者. 18是比丘應向

諸比丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過.

是名悔過法. 若有比丘尼敎益比丘食. 第一

上座應語. 若不用上座語. 第二上座次應語.

如是轉下乃至新受戒者. 若式叉摩那19沙彌

尼敎益比丘食. 比丘不語小[&FFFF]#突吉羅. 若比

丘敎益比丘食不平等而食者突吉羅. 沙彌

突吉羅20(二法竟)

佛在拘舍彌國. 爾時長者瞿師羅. 信樂佛法

見法得果. 常供養佛及比丘僧. 彼於後時財

物竭盡. 中表親戚送食與之. 諸比丘猶到其

家取滿[&FFFF]#去. 其家內人不堪飢苦. □人見之

皆譏呵言. 施主雖無厭受者應知足. 如何侵

損他家. 財物竭盡我等以食分與之. 猶復割

奪. 無慈愍心苟欲快意. 無沙門行破沙門法.

諸長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是

事集比丘聞. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今聽諸比

丘爲瞿師羅長者作學家白二□磨. 乃至不

聽一比丘入其家. 應一比丘唱21言. 大德僧聽.

此瞿師羅長者. 諸比丘往到其家. 取種種食

滿[&FFFF]#而還. 不留遺餘. 遂使其家財物竭盡. 今

作學家□磨. 乃至不聽一比丘復入其22舍. 若

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七三

上         欄

僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此瞿師羅

長者. 諸比丘往到其家. 取種種食滿[&FFFF]#而還.

不留遺餘. 遂使其家財物竭盡. 今作學家□

磨. 乃至不聽一比丘復入其舍. 誰諸長老忍默

然不忍者說. 僧已與瞿師羅作學家□磨竟.

僧忍默然故是事如是持. 時諸比丘便處處

與餘家作學家□磨. 以是白佛. 佛言. 不聽處

處與餘家作學家□磨. 若婦是聖人□是凡

夫. 或婦是凡夫□是聖人. 皆不應與作學家

□磨. 若夫婦俱1聖無□貪心財物竭盡. 然後

乃與作學家□磨. 時諸比丘皆不敢復往瞿

師羅家. 彼家大小[&FFFF]#不思見. 時瞿師羅到僧

坊白諸比丘言. 我歸三尊不復更心諸餘福

田. 願諸大德來往我家. 諸比丘以是白佛. 佛

言聽往. 諸比丘雖往而不2飯食. 長者言. 我

歸三寶不復更心諸餘福田. 願受我食. 諸比

丘以是白佛. 佛言. 聽受[&FFFF]#中三分之一. 佛旣

聽受三分之一. 諸比丘便與往乞. 家財竭盡

復甚於前. 諸長老比丘聞. 種種呵責以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾

不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

今爲諸比丘結*波羅提提舍尼法. 從今是

3戒應如是4說. 有諸學家. 僧作學家□磨. 若

比丘於是學家受食. 是比丘應向諸比丘悔

過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔過

法. 彼瞿師羅財物未盡時別立一出息5□. 請

僧中病比丘以供養之. 復有一藥*□亦如是.

諸病比丘6後□愧不敢受. 長者言. 我本爲僧

中病比丘出此財物及立藥*□若使不受終

中         欄

不持歸. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 是彼財物未竭盡時請施. 今聽

諸比丘隨意受. 從今是戒應如是說. 有諸學

家. 僧作學家□磨. 若比丘無病先不受請. 於

是學家受食. 是比丘應向諸比丘悔過. 我墮

可呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔過法. 復有

一比丘無病. 從□磨學家取食. 受已心疑. 我

故當不犯波羅提提舍尼耶. 持還與餘比丘.

餘比丘食已問言. 汝何故不食. 答言我無病

從□磨學家取此食. 恐犯波羅提舍尼. 彼

比丘言. 如汝所疑我今犯之. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 若從□磨學家取

食不食. 而與他食皆不犯. 從今是戒應如是

說. 有諸學家. 僧作學家□磨. 若比丘無病先

不受請. 於是學家自手受7食. 是比丘應向諸

比丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是

名悔過法. 若學家財物竭盡. 僧有園田. 應僧

今知. 使8異常限餘以自9供. 若無園田. 僧

10有異供養時令其11學家作使得遺餘. 若復

無此. 乞食得已應就其家食與其所餘. 若不

能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食.

非時漿飮皆悉與之. 若有可分之衣亦應與

分. 彼學家婦女諸比丘尼. 亦應如是料理. 沙

彌突吉羅12(三法竟)

佛在迦維羅衛城13尼拘14類園. 爾時有諸比

丘住阿練若處. 諸白衣餉食爲賊所劫. 便嫌

呵言. 何以不語我. 我若知之當持杖自衛. 亦

可不來. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛

下          欄

種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結*波羅

提提舍尼法. 從今是戒應如是說. 若比丘住

阿練若處. 有疑恐怖. 先不伺視. 在僧坊內受

食. 是比丘應向諸比丘悔過. 我墮可呵法. 今

向諸大德悔過. 是名悔過法. 爾時諸釋五百

奴叛. 住阿練若處. 諸釋婦女欲往問訊布施

衆僧. 諸奴聞已共議言. 我等當於道中抄取.

諸比丘聞便往語諸釋婦女. 此中有賊欲抄

取汝. 汝等[&FFFF]#來. 諸女便止. 諸奴復言. 諸釋婦

女所以不來. 必是諸比丘先往語之. 卽問諸

比丘. 諸比丘不妄15語以實而答. 奴便打諸比

丘. 盡奪衣[&FFFF]#垂死乃置. 諸比丘以是白佛. 佛

言不應語有賊. 但語使[&FFFF]#來. 時諸比丘不知

外人當來. 以是白佛. 佛言. 應□遠望. 若見人

來. 馳往16說之. 有食爲取速遣令反. 從今是

*波羅提提舍尼17法應如是說. 若比丘住阿

練若處. 有疑恐怖. 先不伺視. 在僧坊18內自

手受食. 19不出外受. 是比丘應向諸比丘悔

過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔過

法. 有人送食忽至已入僧坊. 諸比丘不知云

何. 以是白佛. 佛言. 聽一人卽爲受自出一分

餘行與衆. 以己一分從衆中一人貿食令速

去. 若不得去. 應藏送食人勿令賊見. 若不得

藏. 應與袈裟20披送令去. 若復不得. 應權剃

頭著法服令去. 沙彌突吉羅. 若軍行經過與

食. 若賊自持食與. 不犯21(四悔法竟)

22五分律23第一分之七24衆學法

佛在王舍城. 爾時諸比丘著下衣. 或太高或

太下. 或參差或如多羅葉. 或如象鼻. 或如

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七四

上       欄

1圓[&FFFF]#. 或細2[&FFFF]#. 居士見譏呵言. 此諸沙門著

下衣. 或似婦人或似伎兒. 以此爲好無有風

法. 尙不知著衣何肉於理. 諸長老比丘聞. 種

種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸

比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵

責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法. 從今

是*戒應如是說. 不高不下不參差不如多

3羅葉不如象鼻不如圓[&FFFF]#不細*[&FFFF]#著下衣應

當學. 高著者. 半4[&FFFF]#已上. 下著者. 從□已下.

參差著者. 四角不齊. 如多羅葉5著者. 前高後

下. 如象6鼻者. 垂上一角. 如圓[&FFFF]#者. 撮上令

圓7以攝腹前. 細*[&FFFF]#者. 繞腰作細*[&FFFF]#. 若不

解不問8而作此著突吉羅. 若解不愼作此著

突吉羅. 若解輕戒輕人作9此著波逸提. 比丘

尼亦如是. 式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅. 若

病時泥雨時不犯. 佛在王舍城. 爾時諸比丘

披衣. 或太高或太下或參差. 居10士譏呵. 乃

至爲諸比丘結應學法. 皆如上說. 從今是戒

應如是說. 不高不下不參差披衣應當學. 高

下11參差義如上說

佛在王舍城. 爾時諸比丘. 不12好覆身入白衣

舍. 或以此白衣舍坐. 或反抄衣著右肩上入

白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或反抄衣著左肩

上入白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或左右反抄

衣著兩肩上入白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或

13搖身或14搖頭或搖肩或15[&FFFF]#手或隱人或16□

腰或17□頰或18掉臂入白衣舍.  或以此白衣

舍坐. 或高視或左右顧視入白衣舍. 或以此

白衣舍坐. 或企行入白衣舍. 或以此白衣舍

中       欄

坐. 或19□行入白衣舍. 或以此白衣舍. 坐

或20覆頭入白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或

21戱笑入白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或高聲

入白衣舍. 或以此白衣舍坐. 或不庠序入

白衣舍. 或以此白衣舍坐. 諸居士見譏呵

如前諸長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不.

答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今

爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是說.

好覆身入白衣舍應當學. 乃至庠序白衣舍

坐應當學

佛遊22婆伽國. 與大比丘僧五百人俱. 到首摩

羅山住恐怖林. 爾時有菩提王太子. 於此山

新立講堂. 未有沙門婆羅門入中坐者. 彼太

子聞佛來到此山住恐怖林. 告薩□子摩納.

汝以我名問訊世尊. 少病少惱起居輕利不.

我於此山新立講堂. 未有沙門婆羅門入中

坐者. 唯願世尊及與衆僧. 先受此堂. 於中薄

設供養. 使我長夜安隱. 若佛有敎. 我當諦受.

以此白佛. 速還報我. 摩納受敎. 到已頭面禮

足[&FFFF]#住一面. 具宣太子意. 佛默然受之. 時薩

□子知佛許已. 還白太子. 太子通夜辦多美

飮食. 明日自送至彼講堂. 其家內外皆敷雜

色之衣. 時至白佛. 願屈威神. 佛與五百比丘

前後圍繞. 到彼講堂23住階道下. 太子偏袒右

肩右膝著地合掌白佛. 唯願世尊登此陋堂

使我長夜受獲安樂. 佛猶不24上如是至三. 最

後請時佛顧視阿難. 阿難承佛聖旨. 語太子

言. 收此雜色衣. 佛不蹈上. 愍後世故. 太子卽

下         欄

[&FFFF]#收衣. 復如前白. 於是世尊. 與衆僧俱上就

坐. 太子25手自下食. 諸比丘以一指或以二指

捻[&FFFF]#而受下食著中. 卽皆失[&FFFF]#飮食流漫汚

其水精之地. 諸居士見譏呵言. 此諸比丘正

似□兒又如狡戱. 諸長老比丘聞. 種種呵責

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝

等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 今爲諸比丘結應學法. 從今是戒應

如是說. 一心受食應當學. 一心受食者. 左手

一心擎[&FFFF]#右手扶緣

佛在王舍城. 爾時諸比丘溢[&FFFF]#受食棄26捐羹

飯. 諸白衣譏呵. 此諸比丘貪受無厭如飢餓

人. 復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹

得羹復食盡不待飯. 諸白衣譏呵言. 此諸比

丘貪食如狗. 復有諸比丘於[&FFFF]#中處處取食.

復有諸比丘□中央食. 復有諸比丘曲指收

[&FFFF]#食. 復有諸比丘嗅食食. 諸居士見皆譏呵.

長老比丘聞. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種

種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法.

從今是戒應如是說. 不溢[&FFFF]#受27食. 羹飯俱

食. 不於[&FFFF]#中處處取食. 不□中央食. 不曲指

收[&FFFF]#食. 不嗅食28食. 應當學

佛在王舍城. 爾時諸比丘左右顧望食. 諸白

衣譏呵. 此諸比丘如狗如鳥. 自食□視人. 食

29尙不知食法. 肉餘深理. 諸長老比丘聞. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等

實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸

比丘. 不應左右顧視食. 時諸比丘便不敢顧

經數:一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七五

上        欄

視閉目而食不見益羹飯. 六群比丘取其可

食物開目問言誰取我食. 答言. 汝等1自不

2視乎. 反問傍人. 餘比丘種種呵責3已白佛.

佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾

不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

今爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是

說. 4諦視[&FFFF]#食應當學. 諦視[&FFFF]#者. 繫視在[&FFFF]#

視益食時

佛在王舍城. 爾時諸比丘棄*捐飯食. 諸居士

譏呵. 此諸比丘如小兒食. 復有五百比丘於

一居士家食. 諸白衣中. 有言比丘食都不棄

飯有言棄者. 二人遂共賭之. 諸比丘5今日

偶不棄飯. 後時見於餘處食棄飯. 譏呵如上.

諸比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結

應學法. 從今是*戒應如是說. 不棄飯食應當

學

佛在王舍城. 爾時諸比丘以食手捉淨飯器

肥□汚穢. 餘比丘惡之. 諸居士見譏呵言. 云

何以食手捉淨飯器. 長老比丘聞. 種種呵責

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝

等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 食時不應以右手捉淨飯器. 後時諸

白衣行飯. 比丘以左手受. 白衣不與. 作是言.

不告諸比丘. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 應淨6洗手捉*飯器. 今爲諸比丘

結應學法. 從今是戒應如是說. 不以食手捉

淨*飯器應當學. 食手者. 食汚其手及肥□

中          欄

佛在王舍城. 爾時諸比丘吸食食. 復有諸比

丘嚼食作聲. 諸居士見譏呵言. 此諸比丘食

如狗Ｃ水. 復有婆羅門請諸比丘與粥. 諸比

丘7□粥作聲. 有一比丘言. 今諸比丘食如寒

戰時. 作是語已心生疑悔. 我今毁□僧不知

云何. 以8是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼

比丘. 汝以何心作是語. 答言有恨心有戱心.

佛言恨心呵無犯. 戱心呵犯突吉羅. 告諸比

丘. 今爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是

說. 不吸食食. 不嚼食作聲. 應當學

佛在王舍城. 爾時諸比丘□取食. 諸居士見

譏呵言. 此諸比丘猶如牛食. 諸長老比丘聞.

種種呵責以是白佛. 佛9以是事集比丘僧. 問

諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法. 從

今是*戒應如是說. 不□取食應當學

佛在王舍城. 爾時諸比丘滿手食食棄落墮

地. 復有諸比丘大張口食. 復有諸比丘飯未

至大張口待蠅入口食竟多吐. 復有諸比丘

縮鼻食. 諸居士見皆譏呵. 長老比丘聞. 種種

呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比

丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責

已告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法. 從今是

*戒應如是說. 不滿手食食應當學. 不大張口

食應當學. 10飯未至不大張口待應當學. 不縮

鼻食應當學. 諸比丘飯至口猶不敢開汚口

邊流墮地. 以是白佛. 佛言不遠不近便應開

佛在王舍城. 爾時諸比丘含食語11食. 或12落

地或落衣上或落[&FFFF]#中. 諸居士見皆譏呵. 諸

下          欄

長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘

結應學法. 從今是*戒應如是說. 13不含食語

應當學. 諸比丘後時白衣益食問須不. 不敢

答. 便譏呵言. 諸比丘□慢不14共人語. 以是

白佛. 佛言. 益食時聽言須不須

佛在王舍城. 爾時諸比丘滿口食兩頰脹起.

諸居士見譏呵言. 此諸比丘如□□食. 復有

諸比丘Ｃ半食殘還[&FFFF]#中. 諸居士見譏呵言.

此諸比丘飮食不淨. 復有諸比丘舒臂取食.

諸居士見譏呵言. 此諸比丘如象用鼻. 復有

諸比丘振手食. 諸居士見譏呵言. 此諸比丘

如象15掉鼻. 復有諸比丘吐舌食. 諸居士見譏

呵言. 此諸比丘如狗吐舌. 復有諸比丘全呑

食. 復有諸比丘□飯遙擲口中. 諸居士見皆

譏呵. 長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 16問諸比丘. 汝等實爾不. 答

言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是說不脹

頰食應當學. 不Ｃ半食應當學. 不舒臂取食

應當學. 不17振手食應當學. 不18吐舌食應當

學. 不全呑食應當學. 不□飯遙擲口中應當

學

佛19在王舍城. 爾時諸比丘以蕩[&FFFF]#水20瀉白

衣屋內. 諸居士見譏呵言. 此諸比丘不知蕩

[&FFFF]#惡水所應*瀉處肉知遠事. 諸長老比丘聞.

種種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

諸比丘汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十

頁數: 七六

上     欄

呵責已告諸比丘. 不應以蕩[&FFFF]#水瀉白衣屋

內. 有諸白衣新作屋. 得比丘[&FFFF]#中水灑地以

爲吉祥. 諸比丘不敢灑. 諸居士言. 此諸比

丘不堪人敬. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 聽諸比丘以[&FFFF]#中無食水

用灑地. 今爲諸比丘結應學法. 從今是戒應

如是說. 不以[&FFFF]#中有食水灑白衣屋內應當

學

佛在王舍城. 爾時諸比丘以飯覆羹. 諸白衣

謂未得更與之. 旣知已譏呵言. 此諸比丘以

飯覆羹如小兒. 諸長老比丘聞. 種種呵責以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等

實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸

比丘. 不應以飯覆羹. 有諸病比丘不敢以飯

覆羹. □落羹中不能得去. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 告諸比丘. 聽以飯覆羹. 不應更

望得. 今爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如

是說. 不以飯覆羹更望得應當學

佛在王舍城. 爾時有1諸比丘至白衣家嫌可

食. 復有諸比丘自索益食. 諸居士皆譏呵. 諸

長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 不應嫌呵食

自索益食. 諸比丘便不敢爲病比丘索益食.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 聽

爲他比丘索益食. 不應自爲. 今爲諸比丘結

應學法. 從今是戒應如是說. 不嫌呵食應當

學. 不爲已索益食應當學

佛在王舍城. 爾時諸比丘視比坐[&FFFF]#中多少.

中        欄

諸居士見譏呵言. 此諸比丘如小兒視他[&FFFF]#

中. 汝得多我得少汝得少我得多. 諸長老比

丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛

種種呵責已告諸比丘. 不應視比坐[&FFFF]#中多

少. 時五百比丘在一家食. 食已共相語言. 希

有此食. 下座比丘言. 上坐得好我等不得. 諸

比丘作是念. 佛聽我等視他[&FFFF]#者. 得知誰得

誰不得. 不得2者敎與. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 聽視比坐[&FFFF]#. 不得生嫌

心. 今爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是

說. 不嫌心視比坐[&FFFF]#應當學

佛在王舍城. 爾時諸比丘立大小便. 諸居士

見譏呵言. 此諸比丘如驢如馬. 諸長老比丘

聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種

種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法.

從今是*戒應如是說. 不立大小便應當學. 時

諸比丘病不能□地. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧告諸比丘. 聽諸比丘病時立大小便.

從今是戒應如是說. 3不立大小便除病應當

學

佛在王舍城. 爾時諸比丘水中大小便. 諸居

士譏呵. 長老比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答

言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結4應學法. 從今是*戒應如是說. 不

大小便水中應當學. 有諸病比丘. 醫語言. 汝

可水中大小便. 我當視之知可治不. 諸比丘

下       欄

不敢語言. 願作餘方. 醫言. 唯視此然後知.

諸病比丘作是念. 佛若聽大小便水中者乃

當得愈. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 今聽病比丘水中大小便. 從今是*戒應

如是說. 5不大小便淨水中除病應當學. 若大

小便木上. 因此流入水中不犯

佛在王舍城. 爾時諸比丘大小便生草6葉上.

諸居士見譏呵言. 此諸比丘似牛羊. 諸長老

比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應

學法. 從今是戒應如是說. 不爲著□人說法

應當學8不爲著革□人說法應當學. 有諸病

人不得脫□革□而欲聞法. 諸比丘不敢說.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今

聽諸比丘爲著□革□病人說法. 從今是*戒

應如是說. 人著□不應爲說法除病應當學.

人著革□不應爲說法除病應當學. 法者. 佛

所說聲聞所說仙人所說9諸天所說及一切

如法說者. 若多人著10□革□不能令脫. 但因

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 七七

上         欄

不著者爲說不犯

佛在王舍城. 爾時諸比丘爲現1胸人乃至

2□杖人說法. 諸居士見譏呵如3上. 諸長老

比丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結應

學法. 從今是*戒應如是說. 人現*胸不應爲

說法應當學. 有諸病人欲聞法. 諸比丘不敢

爲說. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 聽爲現*胸病人說法. 從今是*戒應如是

說. 人現*胸不應爲說法除病應當學. 人坐比

丘立. 人在高坐比丘在下. 人臥比丘坐. 人在

前比丘在後. 人在道中比丘在道外. 爲4覆頭

人. 爲5反抄衣人. 爲左右反抄衣人. 爲持蓋

覆身人. 爲6騎乘人. 爲7□杖人說法. 皆如上

說

佛在王舍城. 爾時諸比丘爲捉8刀捉弓箭人

說地獄9苦. 彼人聞已便大瞋□斫射比丘. 比

丘卽死. 者長老比丘聞. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 今爲諸比丘結應學法.

從今是*戒應如是說. 人捉刀不應爲說法應

當學. 人捉弓箭不應爲10說應當學. 佛在王舍

城. 爾時六群比丘. 爲十七群比丘於請家取

食分. 六群比丘□固十七群比丘不早還. 日

逼中. 十七群比丘上樹望之. 諸長老比丘見

以11事白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘.

今爲諸比丘結應學法. 從今是*戒應如是說.

樹過人不得上應當學. 12時有比丘向拘薩羅

國道遇惡獸. 不敢上樹爲獸所害. 諸比丘以

中        欄

是白佛. 佛言. 從今是*戒應如是說. 樹過人

不得上除大因緣應當學. 大因緣者. 惡獸諸

難. 是名大因緣. 比丘尼除大小便生草13菜

上. 餘皆如上. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

14(衆學竟)

*五分律*第一分之八15七滅諍法

於何處起. 應與16現前17比尼與現前*比尼. 答

言瞻婆18城. 因誰起. 答言六群比丘. 於何處

起. 應與19憶念*比尼與憶念*比尼. 答言王舍

城. 因誰起. 答言陀婆力士子

於何處起. 應與20不癡*比尼與不癡*比丘. 答

言王舍城. 因誰起. 答言伽伽比丘. 於何處起.

21應與自言與自言. 答言舍衛城. 因誰起. 答

言因異比丘

於何處起. 應與22多人語與多人語. 答言舍衛

城. 因誰起. 答言因衆多比丘. 於何處起. 應與

23草布地與草布地. 答言舍衛城. 因誰起. 答

言因衆多比丘. 於何處起. 應與24本言治與本

言治. 答言舍衛城. 因誰起. 答言優陀夷

25五分律卷第十

26五分律卷27第十一28(彌沙塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等     譯

第二分初尼律29波羅夷法

佛在舍衛城. 爾時長老優波離問佛. 世尊已

爲諸比丘結戒. 若比丘共諸比丘同學戒法.

下        欄

戒羸不捨行□法乃至30共畜生. 是比丘得波

羅夷不共住. 是戒我當云何持. 爲應作一部

僧持二部僧持. 佛言. 應作二部僧持. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼共諸比丘尼同學戒

法. 戒羸不捨隨意行□乃至*共畜生. 是比丘

尼得波羅夷不共住. 爾時長老優波離復問

佛. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘若聚落若

空地盜心不與取乃至不共住. 我當云何持.

佛言. 應作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼若聚落若空地盜心不與取. 若王若

大臣若捉若縛若殺若31□. 語言汝32賊汝癡.

是比丘尼得波羅夷不共住. 爾時優波離復

問佛. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘若人若

似人若自殺乃至不共住. 我當云何持. 佛言.

應作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼若人若似人. 若自殺若與刀藥33殺. 若敎

人殺若敎人自殺. 譽死[&FFFF]#死. □人用惡言爲

死勝生. 作是34必隨心殺. 如是種種因緣. 彼

因是死. 是比丘尼得波羅夷不共住. 爾時優

波離復問佛. 世尊已爲諸比丘結戒. 若比丘

不知不見過人法乃至不共住. 我當云何持.

佛言. 應作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼不知不見過人法聖利滿足. 自稱我

如是知如是見. 是比丘尼後時若問若不問.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 七八

上        欄

爲出罪心淸淨故. 作是言. 我不知言知不見

言見虛□妄語. 除增上慢. 是比丘尼得波羅

夷不共住. 爾時毘舍□□名鹿子. 鹿子敬毘

舍□猶如敬母. 時人遂名爲毘舍□鹿子母.

其孫名尸利跋. 尸利跋常繫念於偸羅難陀比

丘尼. 後請比丘尼僧. 偸羅難陀託病不往. 共

一小沙彌尼1坐守僧房. 時到比丘尼僧皆詣

其家. 尸利跋手自下食. 問言. 偸羅難陀何故

不來. 詣比丘尼答言. 以其病僧差守房. 是故

不來. 彼下上坐食已. 便馳往問. 何所患苦. 答

言骨節皆痛. 彼卽2爲按摩. 比丘尼言. 聽汝

處處按摩. 但不得行欲. 旣按摩已問言. 汝須

何物. 答言. 我須3乾棗. 便買與之. 比丘尼以

手捧棗問言. 汝見是*乾棗不. 答言見. 比丘

尼言. 若人繫心於不可行欲處. 神明*乾縮亦

如此也. 於是尸利跋與此比丘尼種種身相

觸已便出. 諸比丘尼食還入門. 4遙見咸疑.

已共偸羅難陀作不淨行. 問言汝已破梵行耶.

答言我不破梵行. 唯與男子身相觸耳. 小沙

彌尼亦云如此. 諸比丘尼種種呵責言. 佛種

種毁5□與男子身相觸. 種種[&FFFF]#歎不觸男子

身. 汝今云何作此惡事. 訶已往到佛所. 以事

白佛. 佛以是事集二部僧. 問偸羅難陀. 汝實

爾不. 答言實爾世尊. 佛如上種種訶責已告

諸比丘. 以十利故今爲諸比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼欲盛變心. 受男子

種種摩觸. 髮際已下膝已上□已後. 是比丘

尼得波羅夷不共住. 比丘尼者. 白四□磨受

具足戒. 釋欲盛變心已下. 如比丘觸女人身

中      欄

6戒中說. 爾時諸比丘尼. 受男子捉手7捉衣

共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親

近男子. 以此欲染心不復樂道. 或有反俗及

作外道者. 時偸羅難陀比丘尼. 著新染衣摩

拭身體□治眉目往多人處. 有諸男子捉其

手捉其衣言. 汝手柔軟好汝衣細滑好. 諸長

老比丘尼見種種呵責. 以事白佛. 佛以是

事集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實作上八法

不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼欲盛變心. 受男子捉手捉衣共期獨

共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男

子. 八法8具者. 是比丘尼得波羅夷不共住.

捉手者. 從□已前. 捉衣者. 身所著衣. 共期

者. 期至某處行□法或摩觸身往到彼. 獨共

行者. 獨共男子一道行. 獨共住者. 獨共男子

一處住. 獨共語者. 獨共男子一處語. 獨共一

座坐者. 獨共男子一床上坐. 身親近男子者.

共一座坐時身轉就男子. 若犯捉手乃至身

轉就男子. 一一皆偸羅遮. 若犯七事雖已隨

悔. 後犯一事滿八亦成波羅夷. 式叉摩那沙

彌尼突吉羅

爾時闡陀比丘數數犯罪. 上床下床皆不如

法. 數數食別衆食非時入聚落不白善比丘.

比丘僧與作不見罪□磨. 其□比丘尼名優

蹉. 來往共語及與衣食. 諸比丘尼見罪語言. □

妹. 此比丘. 比丘僧已和合. 與作不見□磨.

諸比丘已不共住不共事不共語. 汝今云何

來往共語與其衣食. 優蹉言. 此是我弟. 我若

下        欄

不視誰當視者. 諸長老比丘尼種種呵責. 以

事白佛. 佛以是事集二部僧. 問優蹉. 汝實爾

不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

應令一比丘尼與優蹉視善者往屛處諫. 汝

[&FFFF]#隨順僧□磨不見罪比丘. 若受者善. 若不

受應衆多比丘尼往諫. 若受者9善. 若復不受

10復應比丘尼僧往諫. 諸比丘受敎. [&FFFF]#諸比丘

尼. 令一比丘尼往諫. 乃至比丘尼僧往諫. 皆

不受. 諸長老比丘尼以事白佛. 佛以是事集

二部僧. 種種遙呵責優蹉已. 告諸比丘. 今爲

諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼知僧如法與比丘作不見罪□磨. 諸比丘不

共住不共事不共語. 而隨順之. 諸比丘尼語

是比丘尼. □妹. 此比丘. 比丘僧已作不見罪

□磨. 諸比丘不共住不共事不共語. 汝[&FFFF]#隨

順. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第

三諫. 捨是事善. 不捨者是比丘尼得波羅夷

不共住. 餘皆如調達破僧中說. 不犯亦如彼

說. 爾時修休摩比丘尼. 婆頗比丘尼. 常共行

止. 後婆頗命過. 修休摩爲之悲泣. 諸比丘尼

語言. 汝[&FFFF]#如是. 一切有爲悉皆磨滅. 如佛所

說恩愛別離無長存者. 若有爲法不壞不散無

有是處. 修休摩言. 我今不復爲其啼哭. 何以

故. 彼生時不修梵行. 諸比丘尼問言. 汝云何

知. 答言. 彼與我共行親見與男子行□欲事.

諸比丘尼訶責言. 汝云何生時覆藏其罪. 死

乃發11露. 諸長老比丘尼種種呵責. 以事白佛.

佛以是事集二部僧. 問修休摩. 汝實爾不. 答

言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 七九

上       欄

諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼見比丘尼犯波羅夷覆藏. 彼比丘尼後時

若在若死若遠行若被1□若罷2道若形變. 作

是3語. 我先親見其犯波羅夷. 是比丘尼得波

羅夷不共住. 覆藏. 從晨朝至初夜初分. 時時

皆突吉羅. 從初夜初分至明相未出. 時時皆

偸羅遮. 至明相出波羅夷. 式叉摩那沙彌尼

突吉羅. 若欲說而無比丘尼未得說. 若入大

捨定. 及八難起皆不犯. 八難者. 一病二王三

賊四水五火六衣[&FFFF]#七命八梵行4(八重法竟)

5五分律第二分之二6尼律僧殘法

爾時長老優波離問佛. 世尊已爲諸比丘結

戒. 若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙.

我當云何持. 佛言應作二部僧持. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼行媒法若爲私通事. 持

男意至女邊. 持女意至男邊. 乃至一交會. 是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過

長老優波離又問. 世尊已爲諸比丘結戒. 若

比丘自不如法. 惡瞋故以無根波羅夷. 謗無

波羅夷比丘. 乃至僧伽婆尸沙. 我當云何持.

佛言. 應作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼自不如法. 惡瞋故以無根波羅夷. 謗

無波羅夷比丘尼. 欲破彼梵行. 是比丘尼後

時若問若不問言. 我是事無根住瞋故謗. 是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過

長老優波離又問佛. 世尊已爲諸比丘結戒.

若比丘自不如法. 惡瞋故於異分中取片若

似片. 乃至僧伽婆尸沙. 我當云何持. 佛言. 應

作二部僧持. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

中      欄

自不如法. 惡瞋故於異分中取片若似片作

波羅夷. 謗無波羅夷比丘尼. 欲破彼梵行. 是

比丘尼後時若問若不問言. 我是事異分中

取片若似片住瞋故謗. 是比丘尼初犯僧伽

婆尸沙可悔過

爾時諸釋共作是7要. 我等不與8庶姓婚姻.

若有犯者當重罪之. 時釋種黑離車女喪夫.

9夫弟欲取爲婦. 彼女不從. 如是三10返誓不

相許. 便作是念. 彼女必有外通意我當殺之.

11便託爲兄作會語言. 爲汝夫作會. 汝來行

香. 彼女便12往到已. 飮酒令醉共行不淨. 然

後以13爪□傷其肉. 當官司言. 黑離車女是我

婦. 今與外人私通. 官卽遣收. 彼女醉醒. 自見

身體處處傷破. 作是念. 此人必當見殺. 便叛

走向舍衛城. 到比丘尼所出家學道. 官收不

得. 知向舍衛14城. 便作移書與波斯匿王言. 我

國女人犯罪應死. 叛入彼國可送還我. 若彼

有罪人叛來我國亦當送之. 時波斯匿王卽問

左右. 有此女人入我國不. 答言有. 諸比丘尼

已度爲道. 王先有令. 若我國內有犯比丘比

丘尼者當與重罪. 今已出家無敢毁辱者. 王

便報移15書言. 實有此女來入我國. 今已出家

不可追罪. 若有餘事敬如來示. 諸釋便譏訶

言. 凡有此罪不復得治亂我國矣. 諸比丘尼

無復可度不可度者何道之有. 無沙門行破

沙門法. 諸長老比丘尼聞. 種種呵責以事白

佛. 佛以是事集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實

爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

下       欄

若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者. 是比丘

尼初犯僧伽婆尸沙可悔過. 復有諸賊女偸

女應死女. 諸居士言. 若能出家我當言汝. 便

心出家卽白諸比丘尼. 願見度脫. 諸比丘尼

言. 佛未聽我等度如汝輩. 以事白佛. 佛以是

事集二部僧告諸比丘. 若主聽者. 聽比丘尼

度之. 從今是戒應如是說. 若比丘尼知有罪

女主不聽而度者. 是比丘尼初犯僧伽婆尸

汝可悔過. 復有犯罪女. 不得於佛法出家. 便

入外道. 諸居士後見有言. 此是我等犯罪女.

當奪其外道衣服. 或有言. 外道出家已是重

罰自可16宜去. 卽便放之. 此諸女等. 後來投

諸比丘尼. 作是言. □妹. 我等本非不敬信佛

法於外道出家. 諸□妹不肯見度. 逼不獲已

入外道耳. 我符所畏今已見聽出家. 願見愍

度. 諸比丘尼不知云何. 以是白佛. 佛以是事

集二部僧. 告諸比丘. 若有罪女先已出家今

聽度之. 從今是戒應如是說. 若比丘尼知有

罪女. 主不聽度爲道. 除先出家. 是比丘尼

初犯僧伽婆尸沙可悔過. 有罪者. 若犯姦若

偸盜. 是名有罪. 主者. 殺言所由. 是名爲主.

若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧. 三

□磨未竟皆突吉羅. 三□磨竟. 17和尙僧伽婆

尸沙. 餘尼師僧皆偸羅遮

爾時優蹉比丘尼數數犯罪. 上床下床皆不

如法. 數數食別衆食非時入他家. 比丘尼僧

與作不見罪□. 時偸羅難陀比丘尼. 知優蹉

心未調伏不敬18順僧. 便不隨衆自與眷屬於

界外爲其解19□. 彼比丘尼旣得解*□. 倍更

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第十一

頁數: 八○

上       欄

□慢不敬衆僧. 諸長老比丘尼見. 種種呵責.

以事白佛. 佛以是事集二部僧. 問偸羅難陀.

汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種訶責已告

諸比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼知僧如法*□比丘尼. 比丘尼

心未調伏不隨順僧. 自與眷屬於界外解其

*□者. 是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可1悔過.

欲解2□及方便乃至三□磨未竟皆突吉羅.

三□磨竟. □磨師僧伽婆尸沙. 餘僧皆偸羅

遮

爾時諸比丘尼獨行道路. 諸白衣見調弄作

[&FFFF]#惡□欲語. 或捉3□摸或欲共爲不淨行. 復

有衆多比丘尼與□客伴行. 偸羅難陀見一

男子心生染著漸遲在後. 諸比丘尼語言. 汝

何不速行及伴. 此處可畏勿爲惡人之所剝

脫. 答言汝見後來人不. 諸比丘尼言見. 偸羅

難陀言. 我見此人心甚樂著. 諸比丘尼呵責

言. 汝云何於行路中染著男子. 復有衆多比

丘尼渡河取牛屎. 旣渡水4漲不得還爲賊抄

掠. 復有諸比丘尼獨宿失衣[&FFFF]#破梵行. 諸長

老比丘尼見聞種種呵責. 具以白佛. 佛以是

事集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等實爾不. 答言

實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸

比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

獨行獨宿獨渡水. 於道中獨在後染著男子.

是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過. 時有諸

比丘尼在路行. 有疑恐怖. 便走向聚落至親

里家. 復有諸比丘尼行路疲極. 又有老病不

能相及. 或有小水或有□船不敢獨渡. 或有

中       欄

宿處畏諸男子. 不敢獨於餘處宿. 諸比丘尼

不知云何. 以事白佛. 佛以是事集二部僧. 告

諸比丘. 有因緣聽隨意獨去. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼獨行獨宿獨渡水. 於道中獨

在後染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆

尸沙可悔過. 因緣者. 恐怖走時. 老病疲極不

及伴時. 水狹淺有□船處. 畏男子處. 是名因

緣. 若獨行無聚落處半由旬. 若有聚落處. 從

一聚落至一聚落. 皆僧伽婆尸沙. 若在後遙

見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅. 若

不見不聞僧伽婆尸沙. 若獨渡水水廣十□

深半□僧伽婆尸沙. 若5減突吉羅. 若宿時應

使手相. 及若不相及初夜6及中夜偸羅遮. 明

相出僧伽婆尸沙. 式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時7有一長者以宅布施比丘僧. 比丘僧與

比丘尼衆貿安陀林. 末利夫人後以王園施

比丘尼僧. 比丘尼僧壞前所貿處屋. 於王園

更起. 先處便成空地. 時施宅長者子作是念.

我父昔以施僧. 僧與比丘尼貿. 今諸比丘尼

不復住中. 我可還取於中耕種. 卽便取之. 諸

比丘尼語言. 汝[&FFFF]#取僧地. 答言. 我父雖8以

9施僧僧不復用. 應還屬我. 諸比丘尼言. 我

等不捨此地. 勿使詣官言汝更大輸物. 彼不

肯還. 卽詣官言之. 便大輸物. 諸居士見譏訶

言. 云何10此比丘尼詣官言人. 使大失物. 此

輩受彼供養猶尙言之. 肉於餘人. 無沙門行

破沙門法. 諸長老比丘尼聞. 種種訶責以事

白佛. 佛以是事集二部僧. 問諸比丘尼. 汝等

實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種訶責已告諸

下        欄

比丘. 今爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼詣官言人. 是比丘尼初犯僧伽

婆尸沙可悔過. 若比丘尼爲人輕11□. 應語其

父母. 若無父母應語其親族. 若無親族應語

比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 若比丘比丘尼

有勢力. 不援護者突吉羅. 語時應云彼輕□

我. 爲我訶諫不應言之. 若12詣官言人. 一

往返一僧伽婆尸沙. 式叉摩那沙彌尼突吉

羅

爾時有一□客喪婦. 作是念. 我今當於何處

心索好婦. 時□13□修摩那比丘尼. 有弟子名

修摩. 色14貌殊特. 彼見生染著. 心作是念. 以

食誘之或可得果. 便語言. 汝若須15□油蜜石

蜜菴□尼□□尼皆從我取. 彼比丘尼卽便

往取. 旣相狎習便問比丘尼言. 汝知我與汝

食意不. 答言. 汝爲心福故與我食. 彼言不以

此事. 我喪失婦. 見汝淸修甚相貪樂. 能降意

不. 答言不能. 其人復言. 與我作婦當以奇珍

相與. 衣服極麗飮食隨時. 要令無乏. 16亦答

如初. 餘□客見. 便助迫17脅言. 汝若不欲爲

他作婦. 何故受他飮食. 若必不能. 當奪汝衣

[&FFFF]#. 或復有言. 速遣令去勿使人間. 若王得知

必重治我等. 諸居士聞譏呵言. 云何比丘尼

受他染著男子飮食. 此輩無沙門行破沙門

法. 諸長老比丘尼聞. 種種訶責以事白佛. 佛

以是事集二部僧. 問修摩比丘尼. 汝實爾不.

答言實爾世尊. 佛種種訶責已告諸比丘. 今

爲諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼受他染著心男子飮食. 是比丘尼初犯僧