經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 五一

上      欄

故愁憂不樂. 作是念. 我當云何致沙門釋子.

唯當委王. 然後可果. 便以白王. 王以是事卽

出詣佛. 具說弟之情願. 王去後. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘沙門會時受

別請衆食. 從今是戒應如是說. 若比丘受別

請衆食. 除因緣波逸提. 因緣者. 病時衣時施

衣時1作衣時2行路時3舡上行時4大會時5沙

門會時. 是名因緣. 別請衆食者. 若於衆中別

請四人已上. 是名別請衆食. 比丘尼亦如是.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若始受別請

衆食. 旣往而分. 言受異請. 不復成衆不犯6(三

十二*竟)

佛在王舍城. 爾時諸處飢饉乞食難得. 一切

比丘盡集王舍城. 四遠人言. 我等先時朝[&FFFF]#

見諸比丘. 今何以斷絶不復見之. 有人言. 此

間乞食難得. 悉7往王舍城. 是以不見. 諸人

言. 我等寧可建立小屋. 日作一比丘一宿一

食. 若無來食者便當聚集俟後來衆. 卽便作

之. 時有一家□作美食. 六群比丘遊行人間

常住其家. 餘諸比丘都不復得. 語居士言. 汝

爲僧故作一宿食. 如何使我不得一豫. 居士

答言. 我本爲僧作此處所. 而六群比丘住不

肯去. 使我不復得見餘僧. 此是彼過. 非是我

咎. 諸長老比丘聞. 種種呵責六群比丘. 以事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸

比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘施一食處. 過一食者波逸提. 時舍利

弗得風病. 到一8食處食一食已. 便欲餘行. 諸

中        欄

比丘言. 長老疾患不須餘行. 我等當以食分

相供養. 答言. 世尊不聽一宿處過一食. 有諸

居士. 聞舍利弗疾患. 亦共9請住. 答亦如初.

於是舍利弗牽病而去. 諸比丘作是念. 若世

尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告者比丘. 今

聽諸病比丘於一食處過一食. 從今是戒應

如是說. 若比丘10無病施一食處. 過一食波

逸提施一食處. 衆多比丘[&FFFF]#同時至. 若檀越

施非時漿若塗足油. 聽次第受. 明日隨次受

食. 若無則止一食已應去. 若檀越留聽住. 若

去已有緣事宜還. 當白主人. 主人聽住則住

不聽應去. 若後來比丘應得一食食. 有餘應

與主人所留比丘. 若比丘來. 而一食處多. 諸

比丘應分張住. 若親里家過一食突吉羅. 比

丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

若有諸難不得去不犯11(三十三*竟)

佛在王舍城. 時有女人欲還夫家. 辦種種□

以爲道糧. 有一比丘次第乞食. 往到其舍. 女

問言. 欲須何等. 答言須食. 復問. 能□□□尼

不. 答言能. 卽取[&FFFF]#盛種種□與之. 彼比丘得

已. 語餘比丘言. 某甲家多有美食. 汝可往

乞. 諸比丘聞. 皆往從乞. 所有熟食施之都盡.

12時彼夫家遣人催之. 答言. 資糧未辦. 復作

種種食如是至三. 比丘來乞皆盡與之. 夫家

三催. 答皆如初. 便大瞋忿. 謂有異意. 遣使報

言. 我已更心婚. 不復用汝□女. 於是女家咸

瞋恨言. 由沙門釋子使我女13寡. 復種種罵□

醜言溢口 □人語言. 他薄汝女何預沙門. 卽

下         欄

具以答. 不信樂佛法者. 咸皆言快. 由敬沙門

致有此事. 若復親近14劇當過是. 爾時復有賈

客主. 15語16諸賈人言. 可辦資糧. 某日最吉. 當

17共發去. 卽皆備辦種種飮食. 有一比丘次

第乞食. 到一賈人家. 賈人問言. 欲須何等. 答

言須食. 問能食□[&FFFF]#不. 18答言能. 卽取[&FFFF]#盛

滿與之. 比丘得已語諸比丘言. 某甲家多有

美飮食. 汝可往乞. 諸比丘皆往悉得. 糧食遂

盡. 賈客主言. 吉日今到. 應共發去. 此賈人

言. 糧食未辦. 賈客主言. 我先宣令備辦糧食.

何故於今方言未辦. 答言. 沙門來乞與之悉

盡. 賈客主言. 今是吉日不得不發. 我便先去.

汝可後來. 於是便發. 後還安隱大得宜利. 彼

一賈人後去. 遭賊失物蕩盡. 便啼哭言. 由沙

門釋子遭此窮厄. 賊問言. 我奪汝物何以怨

人. 具以事答. 諸賊聞已復語之言. 汝視近沙

門. 正應打殺正應奪物. 若復有親近者. 亦當

如是. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘到

白衣家. 自恣多與飮食. 若19□若20[&FFFF]#. 若須

21二三[&FFFF]#應受. 過是受者波逸提. 有諸病比丘

入村乞食. 有一居士自恣多與. 過二三□不敢

復受. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 今聽病比丘過二三[&FFFF]#受. 從今是戒應如

是說. 若比丘到白衣家. 自恣多與飮食. 若□

若[&FFFF]#. 若須二三[&FFFF]#應受. 若無病過是受者波

逸提. 有諸比丘就請家食. 食已復從主人索

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 五二

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食持去. 諸比丘以是白佛. 佛言. 若就請家食.

不得更索持去. 若不就請家食聽持去. 有諸

比丘. 受二三[&FFFF]#持去已. 不與諸比丘共食. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 應與

諸比丘共食. 從今是戒應如是說. 若比丘到

白衣家. 自恣多與飮食. 若□若[&FFFF]#. 若不住其

家食須二三[&FFFF]#應受. 出外與餘比丘共食. 若

無病過是受. 及不與餘比丘共食波逸提. 自

恣與食者. 1來乞輒與. 若比丘第一[&FFFF]#受. 還

應語餘比丘. 我已某家受一[&FFFF]#. 餘二[&FFFF]#在. 須

者往取. 若第二[&FFFF]#受. 應言. 我已某家受二[&FFFF]#.

餘一[&FFFF]#在. 須者往取. 若第三[&FFFF]#受. 應言. 我已

某家受三[&FFFF]#食. [&FFFF]#復往取. 若不宣語突吉羅.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅2(三十四*竟)

4佛在王舍城. 爾時諸處飢饉乞心難得. 諸

比丘盡還王舍城. 王舍城諸居士. 問諸比丘.

僧有幾人食有幾許. 答言. 僧有若干食有爾

許. 時諸居士共作議言. 我等當爲諸比丘隨

力作食. 於是或有一人. 作一比丘5食. 乃至

十比丘食. 或有二人乃至十人. 共作一比丘

食乃至十比丘食. 辦食具已. 諸居士主復作

是念. 我等雖復隨力作食食一人十人. 必不

周普. 今當6斂物普爲作食. 若不足者我當足

之. 卽便*斂取. 其中有貧窮者. 雖心無惜而無

好7米. 隨家所有豆麥之屬以充此*斂. 彼居

士主. 卽差次作之. 飮食[&FFFF]#惡. 老8病比丘皆

不9飮食持與乞人或與外道. 更往知識家

食. 諸居士知. 便譏呵言. 我等減割身口妻子

中       欄

之分種福田中. 云何比丘薄我此食. 用乞乞

人及諸外道更心美味. 此輩本心解脫離老

病死. 如何於今反心美好. 無沙門行破沙門

法. 時跋難陀主人次至監食. 跋難陀衆中食

已. 復就其家索美好食. 彼人問言. 大德向不

在衆中食耶. 答言. 在衆中食. 恐檀越失別施

福. 是以更來. 彼人便譏呵言. 今世飢儉衆人

10□竭共作衆食. 云何薄此更心美好. 諸比丘

聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘食竟更食波逸提. 爾時

畢陵伽婆蹉等八十比丘得病. 諸比丘爲其

請食. 食不盡棄著房前. 諸居士見問言. 此是

何等食. 答言. 是病比丘殘食. 諸居士言. 何不

少取. 答言. 諸病比丘或有多食或有少食. 我

等所以不得小取. 居士復言. 今世飢儉以一

粒施乃11可生天. 云何棄之而不惠施. 或復有

言. 此輩沙門寧棄于地不以施人. 我等旣已

施僧. 一粒墮地便謂大罪. 如何比丘不惜此

物. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛

問阿難. 頗有人能食此食不. 答言. 看病比丘

爲請此食而其自食初不充足. 欲□此殘食

而復不敢. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今

聽諸比丘食病比丘殘食. 爾時王舍城衆僧

食竟. 有比丘於外得食持還. 諸比丘不知云

何. 以是白佛. 佛言. 可以此食與病比丘. 卽便

與之. 病比丘言. 此食增病我等不須. 以是白

佛. 佛言. 聽諸比丘於病12比丘人邊作殘食法

下         欄

食. 爾時王舍城衆僧13食竟起去. 復有比丘於

外得食持還. 病比丘已14差. 不知云何. 復以

白佛. 佛言. 應在食未竟比丘邊作殘食法食.

若無應在未食比丘邊作. 若衆中無未食比

丘. 應近處覓. 若近處復15不得者. 與應受具足

戒沙彌16速受戒. 然後於是人邊作殘食法食.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 從今是戒應

如是說. 若比丘食竟不作殘食法食波逸提.

有比丘晨朝請諸比丘作小食與. 時17飮18□

陀尼食19□陀尼食. 諸比丘謂已是足食不敢

復食. 以是白佛. 佛言. 此不名爲足食. 有五種

食. 名爲足食. 20飯21乾22飯23□24[&FFFF]#25魚26肉. 於

此五食. 一一食中有五事. 名爲足食. 一者有

食二者授與. 三者受27□. 四者不復受益. 五

者身離本處. 若離本處已. 更得時食飯28□.

不作殘食法食. 口口波逸提. 諸比丘不知作

殘食法白佛. 佛言. 持食著[&FFFF]#中手擎. 偏袒右

肩右膝著地作是言. 長老一心念. 我某甲食

已足. 爲我作殘食29法. 彼比丘爲取[&FFFF]#. 問言.

是食與我耶. 答言與. 便爲食少許. 餘殘還之.

若都不食. 但取已還之. 語言. 此是我30殘與

汝. 亦名殘食. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅31(三十五*竟)

佛在王舍城. 爾時有二比丘共爲親友. 一人

聰明一人闇鈍. 其闇鈍者數數犯惡. 其聰明

者□語其罪敎令悔過. 其闇鈍者心轉懷忿.

作是念. 我今亦當伺其過罪. 伺之不得. 便於

32彼食竟. 以不作殘食呼令食之. 彼比丘以親

厚故都不懷疑. 卽便爲食. 食已語言. 汝食非

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 五三

上        欄

殘食犯罪應悔. [&FFFF]#不修梵行長夜受苦. 時彼

比丘呵責言. 我欲益汝汝故相敎呵. 云何以此

見恨陷我於罪. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧問彼比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘不作殘食法. 强勸已食. 比丘食. 欲使他

犯1罪. 波逸提. 有比丘足食已. 諸比丘不知.

復呼令食. 彼比丘言. 我已食竟. 2諸比丘便

生疑. 我故當不犯波逸提耶. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 若不知他食竟呼

食犯波逸提無有是處. 從今是戒應如是說.

若比丘知他比丘食竟. 不作殘食法强勸令

食. 欲使犯罪波逸提. 若勸已食. 比丘食. 不作

殘食法食. 若彼食時. 口口波逸提. 比丘尼亦

如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅3(三十六*竟)

佛在王舍城. 爾時世尊. 未制比丘受食食. 諸

比丘各4在知識家不受食食. 諸白衣譏呵言.

我等不[&FFFF]#見此惡人著割截壞色衣不受食

食. 不受食食是爲不與取. 爾時大迦葉著糞

掃衣. 於5街巷處處拾棄食而食. 諸居士見譏

呵言. 此沙門正似狗. 趣得食食淨可惡. 云

何令彼入我等家. 諸長老比丘聞二事已. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 先問諸比丘. 汝

等實不受食食不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責已又語迦葉. 汝雖少欲而爲人惡賤. 不應

食棄去食. 若食突吉羅. 告諸比丘. 今爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘不受食

著口中波逸提. 時諸比丘爲作人作食. 不敢

中       欄

嘗或[&FFFF]#或言. 作人瞋恨不肯復作. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽爲作人

[&FFFF]#食. 但不得咽. 從今是戒應如是說. 若比丘

不受食著口中除嘗食波逸提. 時諸比丘不

受楊枝及水. 便不敢嚼及漱口. 口臭眼闇. 共

人語時人聞其氣. 問言. 大德口何以臭. 諸比

人語時人聞其氣. 問言. 大德口何以臭. 諸比

丘甚羞恥. 使乞受楊枝及水. 諸人言. 汝自□

取. 誰爲汝惜楊枝及水. 諸比丘以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽不受楊枝

及水. 從今是戒應如是說. 若比丘6不受食著

口中. 除嘗食7楊枝及8水波逸9提. 爾時舍利

弗得風病. 目連往問. 汝在家時曾有此病不.

答10 云有. 何方治差. 答言食藕. 於是目連. 到

阿□達池取藕與之. 舍利弗問. 何處得此. 答

言11阿□達池. 又問從誰受. 答言從龍. 便不

敢食以是白佛. 佛言. 聽從龍受食. 時大迦葉

從貧家乞食. 釋提桓因作是念. 今大德迦葉

從貧家乞. 我今當作方便使受我食. 卽於迦

葉乞食之次. 作一貧窮織師在機上織. 復化

作一女人爲其作緯. 迦葉從乞. 卽取[&FFFF]#盛百

味飮食與之. 迦葉得已作是念. 此人貧窮何

從得此. 卽入定觀. 知是帝釋. 語言□尸迦. 後

[&FFFF]#作作. 遂不敢食以是白佛. 佛言. 今聽諸比

丘從天受食. 爾時世尊. 行於過路[&FFFF]#至曠野

鬼村. 時彼鬼神見佛歡喜. 便請佛及僧設明

日供. 佛默然受之. 鬼卽竟夜作種種飮食. 晨

朝敷坐請佛及僧. 佛[&FFFF]#諸比丘. 共受彼請. 卽

皆就坐. 鬼神手自下食. 諸比丘不敢受. 以是

白佛. 佛言. 今聽諸比丘從鬼受食. 爾時世尊

下       欄

遊12娑羅樹林時有一□□. 從樹上下佛[&FFFF]#

欲持去. 諸比[&FFFF]#捉不聽. 佛告比丘. 聽□□

取[&FFFF]#. 卽持[&FFFF]#到一樹上取滿[&FFFF]#蜜上佛. 佛見

有□不受. □□諦視見□卽便拾去復以上

佛. 佛爲受之. 於是□□歡喜踊躍[&FFFF]#行而退.

佛持此蜜與諸比丘. 諸比丘不敢食. 以是白

佛. 佛言. 聽食□□授食. 爾時有販馬人. 請佛

及僧行水已. 有人語言. 火燒馬屋. 彼以此不

展授食. 語比丘言. 可自取食. 言已便去諸比

丘疑不敢食. 以是白佛. 佛言. 若無淨人聽諸

比丘以施主語食爲受食. 復有諸白衣. 遙擲

食與比丘. 比丘以是白佛. 佛言. 不得受13遙

擲食. 有諸老病比丘眼闇. 受食時觸淨人手

數14洗煩勞. 以是白佛. 佛言. 應受草葉敷之

以手按邊令食著上. 此亦名受. 諸比丘便廣

敷草葉. 以是白佛. 佛言不應廣敷. 敷齊手所

及處. 有諸白衣. 惡賤比丘不肯親授. 以食著

比丘前地. 語令自取. 諸比丘不知云何. 以是

白佛. 佛言. 若施主惡賤不肯授食. 亦聽以彼

語取爲受食. 有四種受. 身授身受. 物授物受.

手授手受. 敎取而受. 有[&FFFF]#水比丘不受不敢

飮15之. 以是白佛. 佛言. 若不著鹽性[&FFFF]#. 聽不

受飮. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅16(三十七竟)17

18五分律卷第七

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五四

上       欄

五分律卷第八(彌沙塞)

宋□賓三藏佛陀什

共竺道生等    譯

初分墮法

1佛在王舍城. 爾時未爲比丘制2非時食. 諸

比丘於3暝夜乞食. 或墮溝塹. 或觸女人. 或

遇賊剝. 或爲□獸之所傷害. 食無時節廢修

梵行. 時迦留陀夷著雜色衣. 面默眼赤褒中

乞食. 有一懷妊婦人. 電光中見. 便大驚喚言.

毘舍遮毘舍遮. 迦留陀夷言. 我是沙門乞食.

非毘舍遮. 便苦罵言. 汝何以不以刀決腹. 而

於暝夜闇中乞食. 餘沙門婆羅門一食便足.

汝今云何食無晝夜. 諸長老比丘聞. 種種呵

責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問迦留陀

夷. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘非時食波逸提. 爾時有比丘. 服

吐下藥不及時食腹中空悶. 諸比丘不知云

何. 以是白佛. 佛言以4□塗身. 猶故不差. 佛

言以[&FFFF]#塗身. 猶故不差. 佛言□和[&FFFF]#塗身. 猶

故不差. 佛言以煖湯□5洗. 猶故不差. 佛言

與煖湯飮. 猶故不差. 佛言以6盆盛肥肉汁坐

著中. 以如此等足以至曉. 一切不得過時食.

非時者. 從正中以後至明相未出. 名爲非時.

若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸

提. 時非時想時疑突吉羅. 比丘尼亦如是. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八7竟)

中        欄

佛在王舍城. 爾時世尊. 未爲比丘制食8殘宿

食. 彼有神廟. 是遊戱處. 衆人競齎美食就中

觀看. 或經9信宿□膳□多. 諸比丘於彼得

食. 食不能盡. 房中殷積無處不有. 來致□鼠

穿壞屋壁. 諸居士見問言. 誰積此食. 有人言.

10沙門釋子. 卽皆譏呵. 此禿頭輩. 11唯知貪受

不計損費. 無沙門行破沙門法. 復有一阿練

若比丘. 12住阿練若處作是念. 日日乞食妨廢

行道. 便13幷乞種種食. 或直爾擧. 或曝令燥.

時諸比丘遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形

食趣支身耶. 何以多積飮食14曝□狼[&FFFF]#. 彼比

丘言. 此去村遠. 日日乞食妨廢行道. 是以

*井乞用息煩15勞. 諸比丘以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘食殘宿食

波逸提. 殘宿食者. 已受之食留之經宿. 名爲

殘宿食. 若食此食口口波16夜提. 比丘尼亦如

是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九*竟)

佛在王舍城. 爾時此國17飢饉. 乞食難得. 二

十八鬼神將軍. 來詣佛所頭面禮足白佛言.

世尊. 今世*飢饉. 願佛遊行人間. 我等當化

衆人使發善心. 世尊默然許之. 時四天王釋

提桓因娑婆世界主梵天王. 亦來詣佛頭面

禮足[&FFFF]#住一面. 如上白佛. 佛亦默然許之. 於

是世尊. 從王舍城. 與大比丘僧千二百五十

人俱. 復有五百比丘尼五百優婆塞五百優

婆夷. 共遊摩竭國. 復有外道男女千人五百

乞兒. 皆隨佛後心乞殘食. 世尊所至之處.

下       欄

無不傾竭供養. 四遠持供來者皆不得設. 飮

食□長極有所兼. 諸比丘各以所食之餘. 與

外道男女及乞食人. 諸白衣見便譏呵言. 沙

門釋子得便盡受. 食之不盡與諸邪見. 不如

18□乳之人知留犢子. 或復有言. 沙門釋子尙

供養外道. 我等何爲而不奉事. 於是世尊. 進

至安那頻頭邑. 時有大婆羅門. 名曰19沙門.

以五百乘車重載飮食逐佛. 五月餘日心次

設供. 竟未能得. 其家追言. 農時欲過. 可還

附業. 時婆羅門到阿難所. 語阿難言. 我五百

乘車載諸飮食. 欲供佛及僧. 逐佛已來五月

餘日. 猶未得設. 家信見追不得復住. 欲以食

具散布道中令佛及僧踏上而過. 於我宿心

便爲得遂. 阿難答言. 當白世尊. 卽以白佛. 佛

語阿難. 汝可將娑羅門看供食家. 若有所無

敎令作之. 阿難受敎. 將婆羅門看供食家. 見

無有粥及油蜜煎□. 彼便作七種粥二種□.

晨朝白佛. □粥已辦. 佛語阿難. 汝助下之. 阿

難受敎. 助下粥□. 時有外道. 母人抱一小女.

阿難以其有兒偏與二□. 諸外道言. 此比丘

染著母人偏與二□. 復有言. 20政當以其抱

兒. 非偏之謂. 共諍紛□遂亂座席. 阿難見已

心不自安. 便到佛所. 幷以前事白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問阿難. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘與外道若男

若女食波逸提. 復有諸比丘. 與21□形外道

食. 彼裏一裏□入王舍城. 諸人問言. 從何處

來. 答言. 從22禿頭居士間來. 復問裏中何物.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五五

上        欄

答言是蜜煎□. 復問從誰得. 答言. 諸居士以

沙門釋子爲1福田. 沙門釋子復以我爲福田.

從彼受得. 諸人便譏呵言. 沙門釋子不知節

量. 食受無厭. 我等減割妻子身口之分. 以用

供養. 乃持與此邪見惡人. 若應供養我當供

養. 何假沙門. 諸長老比丘聞種種呵責. 以此

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 有衣無衣

有何等異. 種種呵責已告諸比丘. 從今是戒

應如是說. 若比丘與外道□形若男若女食

波逸提. 有諸外道食時來乞. 諸比丘不敢與.

便瞋罵言. 沙門釋子敎人布施. 而自□惜何

道之有. 而致信敬諸白衣聞. 亦譏呵言. 云何

沙門□就人乞. 而不乞人. 復有比丘外道2親

親來乞. 亦不敢與以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘與外道食. 但[&FFFF]#

自手與. 從今是戒應如是說. 若比丘自手與

外道□形若男若女食波逸提. 若外道來乞.

應以己分一3□別著一處使其自取. 不應持

僧食與. 若乞乞兒乞狗乞鳥. 應量己食多少

取分然後減以乞之. 不得取分外爲施. 沙彌

突吉羅. 若父母是外道. 自手與不犯(四十*竟)

佛在王舍城. 爾時有諸白衣來詣僧坊. 問諸

比丘. 僧有幾人. 諸比丘言. 僧有若干人. 諸白

衣言. 我等明日盡請衆僧顧臨薄食. 六群比

丘語言. 汝若與我4乳酪□油魚肉者當受汝

請. 諸人答言. 當須假貨市買辦之. 語已各還

其家. 或假貨不果. 或市買不得. 明日食具已

辦. 唱言時到. 衆僧著衣持[&FFFF]#. 往詣其家就坐

中       欄

而坐. 行水下食. 六群比丘言. 何以無有乳酪

□油魚肉. 答言. 假貨不果市買不得. 六群比

丘便倒[&FFFF]#而去. 諸白衣咸作是言. 此等不得

美食倒[&FFFF]#而去. 爲是國王爲是大臣. 夫出家

者. 爲心解脫乞食趣足. 而今云何反著美味.

無沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞. 種種呵

責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責

已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘到白衣家. 心乳酪□油魚肉

者波逸提. 後諸比丘得諸美食. 不敢□或□

已出罪悔過. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 若不索5美食自得而□. 犯波逸提

者無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘到

諸白衣家. 心如是美食乳酪□油魚肉. 若得

□波逸提. 有諸病比丘. 醫敎食美食. 諸比丘

言. 佛不聽我索. 云何可得. 作是念佛聽我索

此食者病乃得6差. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 今聽病比丘索美食. 從今

是戒應如是說. 7若諸家中有如是美食乳酪

□油魚肉. 若比丘無病爲己索得食者波逸

提. 若爲病比丘索. 若從親里家. 若知識家索.

皆不犯. 沙彌突吉羅(四十一*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常受一婆羅門供

養. 後時著衣持[&FFFF]#往到其家. 婆羅門不在. 便

與其婦獨坐共語. 時婆羅門□欲心發. 中道

而還. 見跋難陀與婦共語. 作是念. 今此比丘

說法非行欲時. 便還出外. 欲心轉盛. 須臾復

入. 跋難陀猶故未去. 復如前念. 抑制而出. 須

下       欄

臾復入. 語其婦言. 速與比丘食發遣令去. 勿

廢其行道. 婦知其意. 不欲令夫違道從欲. 答

言. 令比丘徐徐食. 有何急事. 如是三反. 跋

難陀猶不肯去. 婆羅門便語言. 我等白衣多

諸緣事. 於空缺時宜近房室. 汝不知時坐不

肯去. 誰知汝輩修於梵行. 諸長老比丘聞. 種

種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋

難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責

已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘8食家中與女人坐波逸提. 食

者男女情共相食. 坐者知妨其事而故坐. 比

丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

若多人共坐. 若有障隔. 若夫婦受八戒日不

犯(四十二*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常受一婆羅門供

養. 後到其家. 婆羅門不在. 與其婦屛處坐. 婆

羅門還. 語其婦言. 汝與比丘屛處坐. 我誠無

疑. 人見必當謂汝作惡. 損毁沙門辱我門戶.

復語跋難陀. 我誠不疑大德. 大德不當愼此

惡名. 其婦自9□好顔色力多兒女力巧致財

力. 便呵夫言. 我與比丘坐. 要不累汝. 汝今不

須作此過言. 婆羅門便大瞋□. 責跋難陀言.

我等白衣尙不與人婦女獨屛處坐. 汝等沙

門反便作此. 無沙門行破沙門法. 諸長老比

丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘10與女人獨屛處坐

波逸提. 沙彌突吉羅(四十三*竟)

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五六

上              欄

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常受一婆羅門供

養. 後到其家. 婆羅門不在. 與其婦露處共坐.

乃至1佛種種呵責. 皆如幷處坐中說. 告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘與女人獨露處坐波逸提. 沙彌突吉羅(四

十四*竟)

佛在舍衛城. 爾時邊境有事. 2波斯匿王嚴四

種兵欲往討伐. 六群比丘共相語言. 我聞3灌

頂王征伐之時軍儀嚴飾. 我等未見. 可共往

觀便往路側. 前鋒軍見皆悉瞋言. 今日云何

見不吉人. 我等在家厭見此等. 於今軍行復

不得[&FFFF]#. 若王不敬信當斷其頭. 時王遙見六

群比丘. 亦復不[&FFFF]#. 卽遣人問. 諸大德何以在

此. 答言. 我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾.

未曾所見故來看耳. 王作是念. 誰能以此白

佛. 復作是念. 若白不白. 佛自當知. 卽以石蜜

乾薑[&FFFF]#六群比丘言. 大德. 爲我持此奉上世

尊. 致敬無量. 軍盡之後各還所住. 以王所寄

奉上於佛. 白佛言. 王致敬無量. 佛問六群. 汝

何由見王. 具以事答. 佛以是事集比丘僧. 種

種呵責六群比丘言. 汝等愚癡. 所作非法. 軍

發行時. 以見沙門爲不吉. 此必衆軍瞋嫌王

恨汝. 故持物與我. 呵4已告諸比丘. 今爲諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘5觀軍

發行波逸提. 若發心欲觀及作方便. 已行步

步. 若見不聞. 若聞不見. 皆突吉羅. 若聞若見

別軍容飾. 若前若[&FFFF]#皆波逸提. 比丘尼亦如

是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若行路若

經行處遇見不住看不犯(四十五*竟)

中              欄

佛在舍衛城. 爾時異道作是議. 今波斯匿王

及信法大臣皆不在. 及今無能與我作6□. 我

等當共倂力於祇7中洹鑿渠通水. 諸比丘聞

之. 語諸優婆塞優婆夷言. 可往白王. 非是我

等力所能制. 會王及大臣乙師達多富蘭那

須達多等. 久不見比丘. 遣使來迎. 諸比丘議

言. 若佛聽我往到軍中者. 必不使異道於祇

8洹中鑿對渠通水. 以是白佛. 佛言. 今聽諸比

丘往軍中. 諸比丘奉敎便受王請. 到已具以

白王. 王卽有令. 若有於祇*洹中通渠者. 當

族誅之. 然後爲諸比丘設種種供養. 諸比丘

旣得□膳. 便不復欲還. 軍人譏呵言. 此非阿

練若住處. 我等白衣不得[&FFFF]#此. 沙門何爲復

在其中. 或復有言. 言輩比丘不信樂佛法. 得

美食處便住耳. 無沙門行破沙門法. 諸長老

比丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集諸

比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘有因緣到軍

中乃至9二三宿. 若過波逸提. 雖有因緣. 若

遣書信得了. 應遣書信. 要須自往. 然後得往.

事訖便還. 不得經宿. 若不了應一宿. 一宿不

了應再宿. 若復不了應三宿. 若了不了過三

宿波逸提. 若事卽了不應宿而宿突吉羅. 比

丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四

十六*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 到軍中再三宿. 觀

軍著10仗列陣乃至戰時. 戰士見之咸瞋11忿

言. 此不吉人已復來此. 王若不信樂. 佛法. 我

下            欄

當先斷其頭然後擊賊. 遂12因亂戰. 射諸比丘

多所傷害. 諸比丘共相負輦還歸所住. 路人

見之亦大忿言. 如此沙門正應射殺. 何以無

故觀戰陣爲. 無沙門行破沙門法. 諸長老比

丘聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘有因緣到軍中

二三宿觀軍陣合戰波逸提. 若觀鳥13獸□突

吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅(四十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時有比丘. 名14阿梨□. 生惡

邪見言. 我解佛所說. 佛說障道法實不障道.

諸比丘問言. 汝實作是語. 我解佛所說. 佛說

15障道法實不障道不. 答言如是. 諸比丘復

問. 汝云何作是解. 答言. 此間有質多須達多

二長者及諸優婆塞. 皆在五欲爲欲所呑爲

欲所燒. 今得須陀洹斯陀含阿那含道. 又諸

外道不捨本見. 於整法出家. 亦得四沙門果.

以是故我作是解. 諸比丘欲令捨此16惡邪見

故. 諫言. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛不作

是語. 應捨是惡邪見. 佛種種方便呵欲. 說欲

如赤骨聚乃至如毒. 若受五欲爲欲所燒欲

覺所迷. 及諸外道不捨本見得四沙門果. 皆

無是處. 諸比丘如是諫. 更增邪見堅持不捨.

諸比丘便到舍利弗所. 白言. 大德阿梨□作

是邪見. 具說如上. 願哀愍故諫喩令捨. 舍利

弗默然許之. 卽到其所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面.

問言. 汝實作是語不. 答言. 實爾. 更廣說如前.

經數: 一四二一

經名:彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五七

上        欄

舍利弗諫言. 汝[&FFFF]#作是語. 汝之所說非法非

律. 種種呵責1言. 彼比丘堅持不捨. 從坐起

去往到佛所. 廣以白佛. 唯願世尊憐愍故敎

此比丘捨惡邪見. 佛便[&FFFF]#一比丘. 汝呼阿梨

□來. 卽受敎往語. 大師呼汝. 阿梨□卽來. 頭

面禮足在一面住. 佛問阿梨□. 汝實作是語

不. 答言實爾世尊. 佛又問. 汝作云何解我所

說. 答亦如前. 佛言. 汝愚癡人. [&FFFF]#謗如來[&FFFF]#誣

如來. 何以故. 我說障道法實能障道. 若受五

欲欲火所燒欲覺所迷. 及外道不捨本見得

四沙門果. 無有是處. 世尊爲說. 彼猶不捨. 佛

復語言. 我已見汝作惡邪見. 是爲謗我是爲

誣我. 汝還所住. 我自更問餘諸比丘. 阿梨□

去. 佛欲明彼比丘惡邪見故. 問諸比丘. 汝等

解我所說如阿梨□不. 諸比丘言. 我等不如

是解. 又問云何. 答言. 佛說障道法實能障道.

廣說如上. 佛言. 善哉汝等善解我意. 告諸比

丘. 應使一比丘與阿梨□親善者於屛處軟

語諫言. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說障

道法實能障道. 汝捨是惡邪見. 若捨者善. 若

不捨應衆多比丘往諫如上. 若捨者善. 若不

捨復應僧往諫亦如上. 若捨者善. 諸比丘受

敎. 如是三反. 堅持不捨. 諸比丘以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 遙責阿梨□已告諸比丘.

今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘作是語. 如我解佛所說. 障道法不能障道.

諸比丘語是比丘. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣.

佛. 佛說障道法實能障道. 汝捨是惡邪見. 如

是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫.

中       欄

捨是事善. 不捨者波逸提. 彼比丘不捨惡邪

見. 諸比丘若見若聞. 遣一比丘屛處諫. 若捨

者應作一突吉羅悔過. 若不捨應衆多比丘

往諫. 若捨者應作二突吉羅悔過. 若不捨應

僧往諫. 若捨者應作三突吉羅悔過. 若不捨

應白四□磨諫. 一比丘唱言. 大德僧聽. 某甲

比丘生惡邪見作是語. 如我解佛所說. 障道

法不能障道. 僧已諫. [&FFFF]#作是語[&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣

佛. 佛說障道法實能障道. 僧如是諫. 堅持不

捨. 今僧□磨諫. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 白

已應語言. 僧已白竟. 汝可捨是惡邪見. 若捨

者應作四突吉羅悔過. 若不捨復應唱言. 大

德僧聽. 此某甲比丘作是語. 如我解佛所說.

障道法不能障道. 僧已諫. [&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛

[&FFFF]#誣佛. 佛說障道法實能障道. 僧如是諫. 彼

堅持不捨. 僧今□磨諫. 誰諸長老忍默然2若

不忍者說. 復應語言. 僧已一□磨竟. 汝可捨

是惡邪見. 若捨者應作五突吉羅悔過. 若不

捨復第二唱如上. 第二唱竟. 復應語. 僧已二

□磨竟. 汝可捨是惡邪見. 若捨者應作六突

吉羅悔過. 若不捨復應第三唱. 第三唱未竟

捨. 亦應作3六突吉羅悔過. 第三□磨竟若捨

若不捨波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅(四十八*竟)

佛在舍衛城. 爾時有比丘. 知阿梨□不捨惡

邪見. 共坐語共宿共事. 餘比丘呵責言. 阿

梨□不捨惡邪見. 僧已□磨竟. 汝等云何共

坐共語共宿共事. 諸比丘聞不以4介意. 諸長

老比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比

下          欄

丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若諸比丘. 知彼比丘

5不如法悔不捨惡邪見. 共坐共語共宿共事

波逸提隨久近共語. 語語波逸提. 共坐坐坐

波逸提. 共宿宿宿波逸提. 共事事事波逸提.

雖捨惡邪見僧未解□磨亦波逸提. 若作惡

邪見僧未□磨突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若不知及不如法

□磨不犯(四十九*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀有二沙彌. 生惡邪

見作是語. 如我解佛所說. 受五欲不能障道.

乃至舍利弗以是白佛. 如阿梨□生惡邪見

中說. 佛便[&FFFF]#一比丘. 汝呼彼二沙彌來. 卽受

敎往語. 大師呼汝. 二沙彌卽隨敎來. 頂禮佛

足[&FFFF]#住一面. 佛問二沙彌. 汝實作是語不. 答

言實爾世尊. 又問沙彌. 汝云何解我所說法.

沙彌答亦如阿梨□所說. 佛告諸比丘. 此沙

彌應呼僧中敎捨. 第二第三敎. 若捨者善. 不

捨者僧應白四□磨滅□. 一比丘唱言. 大德

僧聽. 某甲沙彌不捨惡邪見. 今僧與作滅□.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 復唱大德僧聽. 某

甲沙彌不捨惡邪見. 今僧與作滅□. 誰諸長

老忍默然. *若不忍者說. 如是第二第三. 僧

與某甲沙彌6滅□竟. 僧忍默然故是事如是

持. 彼二沙彌僧旣滅□已. 便遊行人間. 時跋

難陀. 畜彼沙彌共語共宿. 諸比丘語言. 僧已

□磨滅□此沙彌. 汝[&FFFF]#畜[&FFFF]#共語[&FFFF]#共宿. 跋

難陀言. 此是我兄沙彌. 我若不看誰應視者.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五八

上       欄

能1護狐苦自致安樂. 諸長老比丘聞種種呵

責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀.

汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若沙彌作是語. 如我解佛所說. 受五欲不

能障道. 諸比丘語是沙彌. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗

佛[&FFFF]#誣佛. 佛說五欲障道實能障道. 汝沙彌

捨是惡邪見. 如是敎堅持不捨. 應第二第三

敎. 第二第三敎. 捨是事善. 若不捨諸比丘應

語是沙彌. 汝出去. 從今[&FFFF]#言佛是我師. [&FFFF]#在

比丘後行. 如餘沙彌得共比丘二宿. 汝亦無

是事. 癡人出去滅去. [&FFFF]#此中住. 若比丘知如

法□沙彌. 畜使共住共語波逸提. 比丘尼亦

如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅*(五十竟)

佛在舍衛城. 爾時長老迦留陀夷. 以不[&FFFF]#見

惡比丘故. 亦不[&FFFF]#見鳥. 諸白衣捉彈來看. 時

有群鳥集于屋上. 語言. 此鳥成就弊惡比丘

十法. 一者□惜二者貪餘三者强顔四者耐

辱五者□弊六者無慈悲七者稀望八者無厭

九者藏積十者[&FFFF]#忘. 此鳥有是十法. 汝等欲

殺不. 有不信罪福者. 答言欲殺. 卽取其彈語

諸人言. 欲彈何處. 有言可彈左眼. 卽著左眼

而死. 又言可彈右眼. 卽著右眼而死. 如是須

臾乃至數十. 諸不信樂佛法者. 便譏呵言. 此

輩沙門常說慈愍護念衆生. 而今殘害無道.

無沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞. 種種呵

責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問迦留陀

夷. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

中       欄

是說. 若比丘2奪畜生命波逸提. 有諸比丘在

道路行. 或牽3財物或熏[&FFFF]#. 時誤殺諸□皆生

□愧. 4亦有悔過出罪者. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 告者比丘. 若誤殺衆生. 犯波逸

5提. 無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘

故奪畜生命波逸提. 畜生者. 除龍餘畜生是.

故奪命者. 先有殺心而斷其命. 若奪畜生命

隨多少. 一一波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅(五十*一竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘. 至六群比丘

住處. 六群比丘作是念. 此比丘有□愧少欲

知足. 今來在此必見我過. 我等當作方便令

生疑悔. 生疑悔已必還師所. 念已語言. 汝等

善受具足戒不. 受戒有界場不. □磨如法不.

不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍

尼突吉羅不. 好護身口不. 汝和6尙阿□梨

先善受具足戒乃至好護身口不. 答言. 我

等不自知. 亦不知和*尙阿□梨云何. 我今

問大德. 大德語我. 我受具足戒時. 及和*尙

阿□梨盡如法不. 答言. 我若實7語汝會不

信. 自可問汝所信之人. 時十七群比丘便往

師所問如此事. 師答汝事事如法. 我昔受戒

亦復如是. 誰爲汝等作此疑悔. 答言六群比

丘. 諸長老比丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答

言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘8令

他比丘生疑悔波逸提. 有諸比丘犯罪. 心生

疑悔. 問諸比丘. 犯如是如是事. 得何等罪. 諸

下       欄

比丘作是念. 佛結戒不聽令他比丘生疑悔.

便答言不知. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 若不欲令人生疑悔語其所犯. 犯

波逸* 提無有是處. 從今是戒應如是說. 若比

丘故令比丘生疑悔. 作是念. 令是比丘乃至

少時惱波逸提. 疑悔者. 生處疑受戒疑犯戒

疑衣疑. 若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

疑悔突吉羅. 若比丘尼令比丘比丘尼疑悔

波逸提. 令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔. 皆突

吉羅(五*十二竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘有勢力. 遮僧□

磨及解□磨. 僧不從便起去. 9時至被□比丘

所語言. 汝[&FFFF]#愁憂. 我已助汝. 遮僧□磨. 僧不

從我. 我便起去. 是爲□磨不成. 復至解□磨

比丘所語言. 汝[&FFFF]#謂僧解汝□磨. 僧解□磨

時我已遮之. 僧不從我. 我便起去. 是不成解

□磨. 汝今自可更心僧解. 諸長老比丘聞. 種

種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六

群比丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵

責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘僧斷事時起去波逸提. 爾

時諸比丘. 有事欲去而不敢. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘有事

與欲竟起去. 與欲者. 應語一人言. 長老一

心念. 僧今斷事. 我某甲比丘如法僧事中與

欲. 從今是戒應如是說. 若比丘10僧斷事時不

與欲起去波逸提. 僧斷事者. 白□磨白二白

四□磨. 若屋下□磨隨幾過出. 一一出皆波

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 五九

上        欄

逸提. 若露地□磨出去. 去僧面一尋波逸提.

若神通人去離地四指波逸提. 若僧不□磨

斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉

羅. 比丘尼亦如是. 若僧不□磨斷事及私房

斷事. 沙彌得在其中. 若起去突吉羅. 式叉摩

那1沙彌尼亦如是. 若僧不如法□磨. 不與欲

起去不犯(五十*三竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘. 至六群比丘

住處. 共相2擊[&FFFF]#. 有一比丘衆共擊[&FFFF]#. 不勝

笑故氣絶而死. 十七群比丘爲之悲哭. 諸長

老比丘問. 何以悲哭. 答言. 有一比丘戱笑命

終. 是以悲哭. 又問何由致此. 答言我等共擊

[&FFFF]#. 笑不自勝遂便氣絶. 諸比丘種種呵責. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問十七群比丘.

汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘擊[&FFFF]#比丘波逸提. 比丘擊[&FFFF]#沙

彌乃至畜生突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅(五十*四竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘. 至3阿夷羅河

中取水. 卽因洗浴自戱4沐沒互相□Ｃ. 時波

斯匿王. 共5末利夫人登樓遙見. 語夫人言.

看汝福田. 夫人白王. 是佛未制戒年少出家

未解法耳. 王[&FFFF]#見此生不信敬於餘比丘長

夜受苦. 十七群比丘種種戱已立水上著衣.

夫人白王言. 王試看我所事福田. 著衣已. 以

甁水擲空中. 飛而逐之. 從樓上過猶如□王.

夫人復白王. 更看我所事福田. 王大歡喜信

敬轉增. 於是夫人告那□伽婆羅門. 汝往佛

中       欄

所以是白佛. 卽受6敎往. 佛爲說法示敎利喜

發遣令還. 以是事集比丘僧. 問十七群比丘.

汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已

是說. 若比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

告諸比丘7水中戱波逸提. 若水中戱乃至

器盛水共相□Ｃ皆波逸提. 若□雪及弄草

頭露戱皆突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 若不爲戱皆不犯(五十*五竟)

佛在舍衛城. 爾時世尊未制比丘與女人同

室宿. 或一比丘一女人. 或多比丘少女人. 或

少比丘多女人. 同室宿生染著心. 有反俗者

作外道者. 諸居士見譏呵言. 此等沙門與女

人同室宿. 與白衣何異. 無沙門行破沙門法.

時有一年少婦人. 夫喪作是念. 我今當於何

許更心良對. 復作是念. 我今不能門到戶至.

當作一客舍令在家出家人任意宿止. 於中擇

取. 卽便作之. 宣令道路須宿者宿. 時8阿那

律[&FFFF]#至彼村. 借問宿處. 有人語言. 某甲家有.

卽往心宿. 阿那律先好容貌. 旣得道後顔色

倍常. 寡婦見之作是念. 我今便爲已得好□.

卽指語處可於中宿. 阿那律卽前入室. 結9加

趺坐. 坐未久. 復有賈客來心宿. 寡婦答言.

我雖常宿客. 今已與比丘不復由我. 賈客便

以主人語. 從阿那律心宿. 阿那律語寡婦言.

若由我者可盡聽宿. 賈客便前. 寡婦復作是

念. 當更迎比丘入內. 若不爾者後來無期. 卽

於內更敷好床然燈語阿那律言. 可進入內.

阿那律便入. 結*加趺坐繫念在前. 寡婦於衆

人眠後. 語言. 大德知我所以相10要意不. 答言

下         欄

□妹. 汝意正當在於福德. 寡婦言. 本不以此.

便具以情告. 阿那律言. □妹. 我等不應作此

惡業. 世尊制法亦所不聽. 寡婦言. 我是族姓

年在盛時. 禮儀備擧多饒財寶. 欲爲大德給

事所當. 願垂見納. 阿那律答之如初. 寡婦復

作是念. 男子所惑11唯在於色. 我當露形在其

前立. 卽便脫衣立前笑語. 阿那律便閉目正

坐作赤骨觀. 寡婦復作是念. 我雖如此彼猶

未降. 便欲上床與之共坐. 於是阿那律踊昇

虛空. 寡婦便大羞恥生□愧心. 疾還著衣合

掌悔過. 白言大德. 我實愚癡. 於今不敢復生

此意. 願見哀恕受我悔過. 阿那律言. 受汝懺

悔. 因爲說種種妙法. 初中後善善義善味. 具

足淸白梵行之相. 寡婦聞已遠塵離垢得法

眼淨. 阿那律卽如其像往至佛所. 兼以前比

丘事具白世尊. 佛以是事集比丘僧. 問諸比

丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責

已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘12與女人同室宿波逸提. 女人

乃至初生及二根女同室宿皆波逸提. 室者

如與未受具戒人宿中說. 若與非人女畜生

女黃門同室宿皆突吉羅. 比丘尼亦如是. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若同覆異隔. 若

大會說法. 若母□妹近親疾患. 有有知男子

自伴不臥. 皆不犯(五十*六竟)13

14佛在拘舍彌國. 爾時世尊未制比丘飮酒.

有諸比丘. 於酒肆中或白衣家飮酒大醉. 或

墮坑塹或突壁物或破衣[&FFFF]#傷壞身體. 諸白

衣見譏呵言. 我等白衣尙有不飮酒者. 沙門

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 六○

上        欄

釋子捨累心道. 而皆洪醉過於俗人. 空著壞

色割截之衣. 無沙門行破沙門法. 爾時世尊.

從拘舍彌國往1跋陀越邑. 時彼2編髮梵志

住處有一毒龍. 常雨大雹壞諸田[&FFFF]#. 彼諸居

民常作是念. 沙門婆羅門中. 誰有威德能降

此龍者. 聞佛與千二百五十弟子俱來此邑

[&FFFF]#不歡喜. 皆出奉迎頭面禮足. 白佛言. 世尊.

此邑常有一惡毒龍. 破壞田[&FFFF]#. 我□願得大

威德人而降伏之. 時3沙竭陀在佛後扇佛. 佛

卽顧問. 汝聽此諸居士所說不. 答言聽. 第二

第三問答亦如是. *沙竭陀作是念. 世尊反覆

三問. 已爲[&FFFF]#我降此惡龍. 卽前禮佛足右□

而去. 向彼龍所作是念. 我今當降此龍令

不壞形. 而使其身微細如Ｃ. 卽入其室[&FFFF]#坐

一面. 龍身便出[&FFFF]#. *沙竭陀身亦出[&FFFF]#. 龍擧

身火然. *沙竭陀亦擧身火然. 龍火出五色.

*沙竭陀火亦出五色. 於是化龍身令如Ｃ. 內

著[&FFFF]#中持至佛所. 白佛言. 此惡毒龍今已降

伏. 當著. 何處. 佛言. 可著世界中間. *沙竭

陀受敎. 如人屈申臂頃. 持著世界中間. 須

臾便還. 於是世尊. 從跋陀越邑欲還拘舍彌.

時跋陀越邑諸居士. 聞沙竭陀降伏惡龍. 皆

大歡喜. 問諸比丘. 誰是*沙竭陀. 時*沙竭陀

在佛後諸比丘言. 佛後者是. 諸居士卽前禮

足白言. 願受我請. 默然受之. 諸居士言. 大德

須何等食. 答言. 我白衣時性好酒肉. 居士歡

喜卽爲辦之. *沙竭陀往到其家食肉飮酒. 極

飽滿已還拘舍彌. 於僧坊外醉臥吐4洩衣[&FFFF]#

5縱橫. 於時世尊天眼遙見告阿難. 共汝僧坊

中       欄

外看. 受敎從佛出外見之. 佛與阿難6□還著

井邊. 佛自汲水使阿難7洗. 著衣臥繩床上令

頭向佛. 須臾轉側申脚踏佛. 佛以是事集比

丘僧問諸比丘. *沙竭陀先敬佛不. 答言敬.

又問今能敬不. 答言不能. 又問. 應飮是酒失

本性不. 答言不應. 又問. *沙竭陀先能伏惡

龍今能降蝦□不. 答言不能. 諸比丘復以前

事具白世尊. 佛以彼此因緣種種呵責諸比

丘已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘8飮酒波逸提. 時沙竭陀.

佛制戒已不敢復飮. 以先習故氣絶欲死. 飮

食不消 不知云何. 以是白佛. 佛言. 令嗅酒

器. 嗅酒器不差. 佛言. 以酒著9□中若羹粥

中令□. 10□不差. 佛言. 聽以酒與之. *沙竭陀

得已便差. 卽以白佛. 佛言. 已差應漸漸斷之.

乃至嗅酒器. 不復惡者不得復嗅. 有酒酒色

酒味酒香. 有酒酒色酒香無酒味. 有酒酒色

酒味無酒香. 有酒無酒色香味. 飮令人醉. 若

飮皆波逸提. 有非酒酒色酒味酒香. 飮使人

醉若飮突吉羅. 有非酒酒色酒香酒味. 不令

人醉. 欲飮聽屛處飮. 若比丘飮酒. 咽咽波逸

提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅(五十*七竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘. 不敬和*尙阿□

梨不敬戒. 有諸比丘亦效如是. 諸長老比丘

見種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問六群及諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘11輕師波逸

下      欄

提. 若比丘輕三師及戒一一波逸提. 若輕餘

比丘突吉羅. 乃至師令掃地不掃. 敎順掃而

逆掃. 皆突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅(五十*八竟

佛在拘薩羅國. 與大比丘僧五百人俱. 向阿

□脾邑. 時彼諸比丘聞佛當來. 無有堂舍. 便

共自作伐草掘地. 乃至佛種種呵責. 如上作

講堂中說. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘自掘地取土波逸提.

時六群比丘使守園人沙彌掘地取土. 諸比

丘見言. 佛制不得掘地. 汝今云何作此惡業.

答言我使人掘. 諸比丘言. 使人掘自掘有何

等異. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群

比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責

已. 告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘

12自掘地若使人掘波逸提. 有諸白衣送物爲

僧作房. 久久來視見房不成. 問作房比丘. 何

不爲我速成此福. 答言. 佛不聽我等自掘地

使人掘. 云何得成. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 若須士應語淨人言. 知是看

是. 我須是與我是. 從今是戒應如是說. 若比

丘自掘地若使人掘言掘是波逸提. 比丘尼

亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 無事掘地突

吉羅. 若取燥士不犯(五十**九竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘. 與諸比丘共□.

共□已在戶外聽語. 聽已13語諸比丘言. 汝何

以作如是語. 問言汝從誰聞. 答言我在戶外

聽. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答