經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 四一

上      欄

丘汝等云何向未受具戒人說他1[&FFFF]#罪. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 女實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘向未受具戒人說他[&FFFF]#罪波逸提. 有諸

比丘. 不知是[&FFFF]#罪向未受具戒人說. 後知生

疑. 我將無犯波逸提. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 若比丘不知他是[&FFFF]#罪向

未受具戒人說. 犯波逸提者無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘知他[&FFFF]#罪向未受具

戒人說波逸提. 爾時世尊[&FFFF]#僧. □磨差舍利

弗. 往調達衆中唱言. 若有受調達五法者. 彼

爲不見佛法僧. 諸比丘作是念. 若向未受具

戒人說他[&FFFF]#罪. 爲要須□磨爲不必耶. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若僧不

□磨. 不得向未受具戒人說他[&FFFF]#罪. 從今是

戒應如是說. 若比丘知他比丘[&FFFF]#罪向未受

具戒人說. 除僧□磨. 波逸提. 晉罪者. 若波羅

夷若僧伽婆尸沙. 僧所□磨人. 當隨僧所敎.

若敎向甲說而向乙說. 敎說此罪2而說彼罪.

皆波逸提. 比尼說比丘尼[&FFFF]#罪突吉羅. 比丘

尼說比丘比丘尼[&FFFF]#罪波逸提. 式叉摩那沙

彌沙彌尼. 說比丘比丘尼[&FFFF]#罪突吉羅. 若未

受具戒人. 已聞彼比丘犯[&FFFF]#罪. 問比丘. 比丘

反問. 汝所聞云何. 彼言. 我聞如是如是. 然後

言. 我聞亦如是. 不犯3(九事竟)

佛在舍衛城. 爾時世尊種種[&FFFF]#歎4比尼. [&FFFF]#歎

誦*比尼. [&FFFF]#歎持*比尼. [&FFFF]#歎優波離說. 持律

比丘有五功德. 一自堅護戒品. 二能斷□愧

中       欄

者疑. 三自住正法中. 四於僧中所說無畏. 五

降伏怨敵. 時諸比丘作是念. 佛爲我等作如

是說. 我等云何而不勤修誦問*比尼. 卽苦誦

習晝夜不懈. 時六群比丘作是念. 今諸比丘

晝夜勤受誦問*比尼. 必大聰明解諸罪相. 見

我等過終爲我損. 我今當共毁□*比尼學

*比尼者. 令其廢業不復誦習. 便往諸比丘

所問言. 汝誦習何等. 答言*比尼. 六群比丘

言. 何用誦習雜碎戒爲. 何不誦習五陰六入

等諸義經耶. 誦*比尼不過四事十三事二不

定法. 何用多知. 多知多見增益人疑. 諸比丘

言. 多知多疑我亦謂爾. 便不復誦習. 六群比

丘自相謂言. 彼諸比丘不復誦習*比尼. 我等

泰然快得安樂. 諸比丘聞. 問言. 汝等何所說.

卽如實答. 時諸長老比丘種種呵責. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘作是語. 何用是雜碎戒爲. 說是戒時令人

憂惱. 作如是毁□戒者波逸提. 戒者. 波羅

提木叉半月布薩所說戒經. 若比丘發心作

念. 欲令人遠離*比尼不誦不讀. 而5毁□戒

波逸提. 若比丘發心作是念. 我當毁□令波

羅提木又不得久住. 而毁6□戒偸7羅遮. 若

敎人遠離佛所說諸經. 而毁□者波逸提. 若

欲令法不久住. 而毁□者偸*羅遮. 若比丘毁

□比丘戒波逸提. 毁□比丘尼式叉摩那沙

彌沙彌尼戒突吉羅. 若比丘尼. 毁□比丘比

丘尼戒波逸提. 毁□式叉摩那沙彌沙彌尼

下       欄

戒突吉羅. 若式叉摩那沙彌尼. 毁□五

衆戒皆突吉羅. 若五衆毁□優婆塞優夷

戒皆突吉羅. 若恐新受戒人生疑廢退心. 敎

未可誦戒. 不犯8(十事竟)

佛從拘薩羅國與五百比丘俱. 向阿□脾邑.

時彼比丘聞佛當來. 作是念. 此諸居士不信

樂佛法. 無大講堂. 佛與大衆當於何住. 卽集

共議. 便自斫伐草木而營理之. 時諸居士譏

呵言. 我等白衣斫伐草木. 出家之人何緣復

爾. 此等常說慈忍護念衆生. 而今斫伐傷

害無道. 無沙門行破沙門法. 佛旣至已. 到新

講堂. 就座而坐. 問諸比丘. 此堂誰造. 答言.

我等所造. 又問. 草木誰所斫伐. 答言. 亦是我

等. 佛種種呵責言. 汝愚癡人. 不應作此. 草木

之中人生命想. 汝作此事使人懷惡. 呵已告

諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘殺生草木波逸提. 時諸比丘使守

園人若沙彌斫伐草木. 諸長老比丘問言. 佛

豈不制殺生草木耶. 答言. 我等使人爲之不

違佛制. 諸長老比丘言. 自殺使人殺有何等

異. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已.

告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘自殺

生草木若使人殺波逸提. 時諸比丘作新房

舍. 有諸居士案行所住. 語比丘言. 善哉大德.

此房舍物皆我所施. 速作成之. 使我等得施

用之福. 諸比丘言. 佛不聽我自殺草木若使

人殺. 云何得成. 於是諸比丘. 無房舍住. 庭草

沒人. 又欠齒木. 不知云何. 以是白佛. 佛以是

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

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上       欄

事集比丘僧. 告諸比丘. 有四種種子. 1根種

子2莖種子3節種子4實種子. 凡諸草木從四

種子生. 若比丘一一所須. 語淨人言. 汝知是.

若不解復語言. 汝看是. 若不解復語言. 我須

是. 若不解復語言. 與我是. 從今是戒應如是

說. 若比丘自伐5鬼村若使人言伐是波逸提.

若生草生草想生草疑皆波逸提. 乾草生草

想乾草疑突吉羅. 乾草乾草想不犯. 若以刀

斧斫斫斫波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那

沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅. 若爲火

燒. 若析若斫. 知必不生不犯(十一事竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘數數犯罪. 上床

下床皆不如法. 數數食別衆食. 非時入聚落

不白善比丘. 諸比丘見語言. 汝等[&FFFF]#數數犯

此諸罪. 當自見罪向人悔過. 勿負信施長夜

受苦. 六群比丘言. 我犯何罪. 諸比丘言. 汝犯

如是如是罪. 六群比丘不答犯不犯. 更說餘

事. 諸比丘言. 我不問汝. 汝何以不答犯不犯.

而說是事. 六群比丘言. 我知汝等不問是事

我自說耳. 諸比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘不

隨順答. 而作餘語波逸提. 時六群比丘猶犯

前惡. 諸比丘復如上敎6誨. 六群比丘默然不

應. 諸比丘問言. 佛制戒不聽不隨順答. 汝何

故默然. 六群比丘言. 佛制不隨順答. 我今不

語有何等罪. 諸比丘言. 餘語不語有何等

異. 種種呵責已. 以是白佛. 佛以是事集比丘

中         欄

僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責. 餘語不語有何等異. 呵責已

告諸比丘. 從今是戒應如是說. 7若比丘故不

隨問答波逸提. 若不隨問答. 問問皆波逸提.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 若誤取他語而答. 及先相恨不共語故不

答不犯(十二8竟)

佛在王舍城. 爾時慈地比丘作是語. 9陀婆比

丘隨欲□癡畏. 諸比丘聞. 呵責言. 汝何以

10誣說僧所差人隨欲□癡畏. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問慈地比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘.

今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘人前誣說僧所差人波逸提. 於是慈地

不復得在人前誣說. 便獨處誣說陀波比丘

隨欲□癡畏. 諸長老比丘聞呵責言. 佛已

前制. 汝何故猶誣說僧所差人. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問慈地. 汝實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責. 人前獨語有何等異. 呵

已告諸比丘. 從今是戒應如是說. 11若比丘誣

說僧所差人波逸提. 若僧白□磨白二□磨

白四□磨所差人. 而誣說此人隨欲瞋癡畏.

語語皆波逸提. 若僧差而不□磨及餘人作

此誣說. 語語突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 若實隨欲□癡畏. 語

言. 我當說彼聽不犯(十三*竟)

佛在毘舍離. 有一住處下濕. 有比丘得下濕

房. 出12臥具13露地敷□. 至時著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 去後大雨水14漲漂沒. 食還不見. 卽便

下         欄

急覓. 或得大床或得小床或得拘攝或得被

褥. 諸比丘見問言. 汝何從得此臥具諸物. 答

以上事. 諸長老比丘呵責言. 汝所作非法. 爲

僧作臥具人難得. 旣敷又無能隨收斂者. 云

何去時不擧致使漂沒. 若當遂失便空此一

房. 呵已白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種如上呵責

已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘露地敷僧臥具. 去時不擧波

逸提. 爾時六群比丘. 使守園人沙彌露地敷

僧臥具. 去時不敎擧. 爲鳥啄□[&FFFF]#雨爛破. 諸

長老比丘見語言. 汝不聞佛制不聽露地敷

僧臥具去時不擧耶. 答言. 我使人敷不違

佛制. 諸比丘言. 自敷使人有何等異. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘於露地

自敷僧臥具若使人敷. 去時不自擧不敎人

擧波逸提. 有諸比丘. 於露地敷僧臥具. 六群

比丘. 後來於臥具上或坐或臥. 去時不擧. 前

比丘謂六群比丘應擧. 六群比丘謂前比丘

應擧. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 前比丘應囑後比丘. 後

比丘應擧. 從今是戒應如是說. 若比丘於露

地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥.

去時不自擧不敎人擧不囑擧波逸提. 有諸

比丘. 見僧臥具15汚[&FFFF]#不淨. 或以陸土或以牛

屎著上□之. 在於界內不敢遠離. 以是白佛.

佛言. 若雨得收聽離. 有諸比丘. □僧臥具不

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 四三

上       欄

敢出界外. 以是白佛. 佛言. 若審還不雨聽出

界外. 復有諸比丘. □僧臥具在邊坐禪或熟

眠寢語. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽□臥具

於邊坐禪熟眠. 犯者突吉羅. 復有諸比丘□

僧臥具不卽收擧日曝損壞. 諸比丘以是白

佛. 佛言. 若不時收擧突吉羅. 復有諸比丘. 見

僧臥具敷在露地. 以不自敷不使人敷. 已不

坐臥而不收擧. 諸比丘以是白佛. 佛言. 若見

僧臥具敷在露地. 而不擧者波逸提. 有諸白

衣. 來入僧坊索僧臥具欲露地敷. 諸比丘不

與. 便大譏嫌. 以是白佛. 佛言. 聽與. 旣與. 欲

得早擧. 敎令速去. 白衣復瞋. 以是白佛. 佛

言. 不應敎令速去. 應伺侯去時擧. 若不擧波

逸提. 復有白衣請曾借僧臥具於家敷之. 諸

比丘坐去不擧. 佛言. 應擧若不擧波逸提. 若

諸比丘. 到比丘尼僧坊. 露地敷比丘尼僧臥

具. 謂非僧臥具. 而不擧者亦波逸提. 復有諸

比丘自擔床席. 諸居士譏呵言. 此諸沙門如

諸伎兒如作幻人. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不

聽自擔. 犯者突吉羅. 又大會時露地敷僧臥

具. 諸比丘一坐一起輒皆擧之. 由是速壞. 以

是白佛. 佛言. 若不雨聽事都畢然後擧之. 佛

旣聽囑後來坐臥臥具比丘. 便囑1和尙阿□

梨同和尙阿□梨等諸大德及病比丘. 諸比

丘以是白佛. 佛言. 2不應囑和尙阿□梨同

和尙阿□梨等諸大德及病比丘. 犯者突吉

羅. 諸比丘囑一比丘. 一比丘獨擧疲頓. 以是

白佛. 佛言. 隨臥具多少. 若少囑少比丘. 若多

囑多比丘. 諸比丘不知云何. 名受囑不受囑.

中        欄

以是白佛. 佛言. 使彼知受. 是名受囑. 若不自

擧不敎人擧不囑擧. 一脚出界外突吉羅. 兩

脚出波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅3(十四竟)

佛在毘舍離. 有一住處下濕. 時4十七群比丘

在一房中安居. 去時不擧僧5臥具. 悉皆爛

壞. 後六群比丘來. 語舊住比丘言. 爲我開房

示臥具處. 舊比丘卽開十七群6比丘所安居

房與之. 入已手摸臥具爛壞成士. 問舊比丘.

先誰住此. 答十七群比丘. 於是六群比丘. 種

種呵責十七群比丘. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問十七群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾

世尊. 種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘於7僧房內

自敷僧臥具. 若使人敷若他敷若坐若臥. 去

時不自擧不敎人擧不囑擧波逸提. 餘皆如

露地敷8臥具中說9(十五竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘新10作房舍. 六

群比丘後來語舊住比丘言. 爲我次第開房.

舊比丘問. 汝樂何者. 答言. 我樂十七群比丘

所作新屋. 便差與之. 六群比丘卽到其所. 語

言汝出去. 我等當於中住. 十七群比丘言. 此

房幸大自可共住. 時六群比丘作是念. 此諸

比丘有□愧學戒11法. 初夜後夜不睡不臥. 必

見我罪不宜共住. 便語言. 我等不樂共住. 汝

可更索餘房. 十七群比丘言. 若不樂共住. 上

座可在前房. 我等住於後屋. 六群比丘言. 此

亦不得. 復心在□下庭中露住. 皆悉不聽. 彼

旣不聽. 此不肯去. 便强牽出. 十七群比丘卽

下         欄

大喚. 諸比丘出問. 汝何故大喚. 答言. 六群比

丘强牽我出. 諸比丘呵責六群比丘. 汝云何

强牽人出. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘於僧房中强牽比丘出

波逸提. 六群比丘旣不得自牽. 便使守園人

沙彌牽出. 諸比丘見問言. 佛不制牽比丘出

僧房耶. 答言. 我不自牽. 諸比丘言. 自牽使人

有何等異. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比

丘於僧房中牽比丘出. 若12自牽若使人牽波

逸提. 有病比丘在房. 欲出庭中不能起居. 語

諸比丘. 善哉長老. 牽我出房. 諸比丘言. 佛不

聽我牽比丘出房. 復有比丘浴室中浴熱悶

倒地. 諸比丘不敢牽出氣絶而死. 幷以白佛.

佛以是事集比丘僧告諸比丘. 若病人須牽

出房牽出. 犯波逸提者無有是處. 從今是戒

應如是說. 若比丘瞋不喜. 於僧房中自牽比

丘出若使人牽. 作是語. 出去滅去[&FFFF]#此中住.

波逸提. 若於後屋牽至前屋. 若於前13屋牽出

戶外. 若於戶外牽至庭中. 若於庭中牽出庭

外. 皆波逸提. 若牽出其衣[&FFFF]#突吉羅. 若將其

所不喜人來共房住. 欲令自出若出若不出

皆突吉羅. 比丘牽比丘尼出突吉羅. 比丘尼

牽比丘比丘尼出波逸提. 比丘比丘尼牽式

叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼牽五衆出突吉羅. 若牽無□愧人.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

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若欲降伏弟子. 而牽出者1皆不犯2(十六竟)

佛在拘薩羅國. 與大比丘僧千二百五十人

俱. 爾時諸比丘分臥具. 或得房中或得樹下.

六群比丘至時著衣持[&FFFF]#入村乞食. 食後於

四衢道中. 共諸居士外道沙門婆羅門. 論說

王事□戰事利害事如是等種種俗事. 彼諸

人等皆譏呵言. 我等俗人家事因緣故. 在此

中有所論說. 沙門釋子亦復在此論說俗事.

與我何異. 投[&FFFF]#來還於所住處. 與守園人諸

沙彌輩復更3語說. 乃至夜闇. 方覓房舍到一

屋中. 問先住比丘. 汝等幾歲. 答言. 我若干

歲. 六群比丘言. 汝小出去. 上座應住. 諸比丘

言. 長老何意闇來. 答言. 我隨佛後來. 諸比丘

言. 我亦隨佛後來. 我若更索餘房. 復應惱諸

比丘. 如今長老惱觸於我. 六群比丘便敷臥

具在其中住. 初夜後夜高聲經唄. 更相問難.

中夜4□睡妨諸比丘坐禪行道. 諸長老比丘

聞. 種種呵責六群比丘. 汝作此惱諸比丘非

惜佛法. 以是5事白佛. 佛以是事集比丘僧.

問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種

種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘諸比丘先敷臥具竟.

後來復敷波逸提. 有諸比丘先敷臥具竟暫

出. 六群比丘於後使白衣復敷臥具. 諸比丘

見問言. 汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷

耶. 答曰. 我使白衣不違此制. 諸比丘言. 自

敷. 使人有何等異. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 從今是戒應如是

中        欄

說. 若比丘諸比丘先敷臥具竟. 後來若自敷

若使人敷波逸提. 有諸比丘先敷臥具竟暫

出. 後來比丘不知. 復敷臥具. 先敷臥具比丘

還. 後敷臥具比丘便生疑. 我將不犯波逸提

耶. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘.

若不知比丘先敷臥具. 後來復敷. 犯波逸提

者. 無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘知

他先敷臥具. 後來若自敷若使人敷波逸提.

爾時大會多比丘集. 房舍雖大而間數少. 後

來比丘無有住處. 先敷臥具比丘呼入共住.

彼恐犯墮不敢入. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 若不相觸惱犯墮無有是處.

從今是戒應如是說. 若比丘知他先敷臥具.

後來强自敷若使人敷. 作是念. 若不樂者自

當出去波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅6(十七竟)

佛在舍衛城. 時一住處有7重閣屋. 有一比丘

止住其上. 敷尖脚床. 常繫其念坐臥上下初

不卒暴. 時有客比丘來. 以上座故轉以與之

此比丘身體重大. 不一其心頓身床上. 床脚

下脫打下比丘頭. 頭破大喚. 閣上比丘卽下

辭謝. 閣下比丘呵責言. 先住比丘我初不聞

坐起之聲. 汝云何適來便有是事. 汝豈不聞

世尊[&FFFF]#歎繫念耶. 諸長老比丘聞. 卽來問之.

答以上事. 諸比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘僧重閣

上8尖脚9繩床10木床用力坐臥波逸提. 住閣

下       欄

屋11應以尖脚床著下. 非尖脚者著上. 若無非

尖脚. 應以大物支. 若無支應縛橫. 若無橫應

覆著地. 若不爾而坐臥. 乃至坐臥一脚尖床.

皆波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 若板覆閣及木□. 知必不下脫

不犯12(十八竟)

佛在拘舍彌國. 爾時闡13陀比丘. 常出入14諸

家. 乃至見其慇懃難相違逆皆如上. 有主爲

身作房中說. 闡*陀於是. 心於屋地得一好處

便起高基以□薄15累. 作16於四壁極重覆之.

覆重壁17□一時崩倒. 塡押傷殺婆羅門麥彼

便瞋呵言. 此沙門輩. 爲欲住壽一劫. 18爲欲

爲子孫計. 一兩重覆足以終身. 何爲過厚致

此崩倒. 復言. 此輩所用不損父母. 自可極意

作此惡業. 無沙門行破沙門法. 諸長老比丘

聞. 種種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問闡*陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘作19大房舍. 從平地*累

留[&FFFF]#戶處. 極令堅牢. 再三重覆若過波逸提.

若至第四重. 若草若瓦若板覆. 一一草瓦板.

皆波逸提. 方便及燒斫時皆突吉羅. 覆竟波

逸提. 沙彌突吉羅20(十九竟)

佛在拘舍彌國. 爾時闡陀作大房舍. 用21有□

水□於22[&FFFF]#草亦使人□. 優陀夷用有□水飮

食23□浴. 諸居士見闡陀用有□水□於泥草.

從優陀夷索飮以□水與之. 居士語言. 此水

有□. 答言. 但飮水勿飮□. 諸居士言. 大德旣

飮水. 如何不飮□便不復答. 諸居士譏呵言.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 四五

上        欄

此等沙門常說慈愍護念衆生. 而今以□水

□1[&FFFF]#飮食*□浴. 無憐愍心無沙門行破沙

門法. 諸長老比丘僧. 種種呵責. 以是事白佛.

佛以是事集比丘聞. 問闡陀優陀夷. 2汝等實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘知水有□. 若取□*[&FFFF]#若飮食諸用波逸

提. 有□水者囊□所得. 肉眼所見. 若□*[&FFFF]#

若飮食. □□波逸提. 若有□□想有□疑皆

波逸提. 無□□想無□疑皆突吉羅. 用□水

有內外用. 內用者. 飮食之屬. 外用者. □*[&FFFF]#

洗浴浣濯之屬. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 若諦視不見囊□不得不

犯3(二十竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 不敎戒比丘尼不

爲說法. 由此故空無所得. 而反呵罵. 由汝輩

故. 令佛正法減五百歲. 使一切人不敬沙門

輕賤比丘不加供養. 時波□波提比丘尼. 與

五百比丘尼來詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面.

佛問瞿曇彌. 頗有上座比丘. 敎誡比丘尼爲

說法有所得不. 答言無也. 世尊. 由諸比丘不

敎誡不說法故. 諸比丘尼空無所得. 而反呵

罵. 由汝輩故. 令佛正法減五百歲. 衆人不復

恭敬供養沙門. 於是世尊. 爲比丘尼種種說

法. 示敎利喜已遣還所住. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等上座. 實不敎誡比丘尼不

爲說法而反呵罵不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 不應如是呵罵. 犯者突吉

羅. 從今諸比丘. 應敎誡比丘尼應爲說法. 於

中         欄

是諸比丘. 便敎誡比丘尼爲說法. 卽有所得.

後六群比丘. 亦往比丘尼住處語言. 諸□妹

集. 我當敎誡說法. 諸比丘尼卽集一處. 六群

比丘便爲說□欲[&FFFF]#惡語. 諸比丘尼中. 有得

諸禪解脫三昧正受者. 皆不聽受. 時六群

比丘尼咸[&FFFF]#歎言. 此諸比丘善能敎誡無復

過者. 於是波□波提比丘尼. 復與五百比丘

尼往到佛所. 佛問瞿曇彌. 諸比丘敎誡比丘

尼爲說法不. 答言. 有諸比丘敎誡比丘尼爲

說法多有所得. 復有六群比丘來. 令比丘尼

集云當敎誡. 反說□欲[&FFFF]#惡語. 六群比丘尼

[&FFFF]#以爲善無復過者. 佛爲諸比丘尼說法已

遣還所住. 以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝

等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 若僧不差敎誡比丘尼. 而敎誡者4波

逸提. 時六群比丘. 便出界場自共相差敎誡

比丘尼. 便往比丘尼住處語言. 僧今差我來

敎誡汝. 諸比丘尼如上集一處. 六群比丘復

爲說[&FFFF]#惡語. 乃至波□波提比丘尼往到佛

所. 遣還所住亦如上說. 佛以是事集比丘僧.

問六群比丘. 汝等實出界場自共相差敎誡

比丘尼不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告

諸比丘. 比丘成就十法. 僧應差敎誡比丘尼.

何等爲十. 一者戒成就威儀成就□畏小罪.

二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義

善味具足淸白梵行之相. 三者善能誦解二

部戒律. 四者善能言說暢理分明. 五者族姓

出家諸根殊特. 六者於佛法中未曾穢濁. 七

者擧止安5詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整.

下        欄

八者爲比丘尼衆之所敬重. 九者能隨順說

法示敎利喜. 十者滿二十歲若過二十. 有五

法不應差. 若已差應捨. 一者所誦經戒而悉

忘失. 二者諸根不具. 三者多欲. 四者現爲惡

相. 五者敎比丘尼親近惡人. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘僧6不差敎誡

比丘尼波逸提. 不差者. 不白二□磨差敎誡

者. 說八敬法. 若不差敎誡比丘尼. 語語波逸

提. 敎誡式叉摩那7沙彌尼突吉羅. 8沙彌突

吉羅9(二十一竟)

*五分律10第六

11五分律卷12第七(*彌沙13塞)

*宋□賓三藏佛陀什

不竺道生*等   譯

14第一分之五第二十二事

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 次第敎誡比丘尼.

語比丘尼言. 明日15般陀比丘次敎誡汝. 汝當

就彼聽受法敎. 作是語已還到所住. 語般陀.

汝明日應敎誡比丘尼. 長老般陀. 明日食時

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食後還歸掃除內外. 取

淸淨水辦手脚巾. 露地敷座自取繩床於邊坐

禪. 時諸比丘尼到般陀所. 頭面禮足就座而

坐. 於是般陀問諸比丘尼. 曾聞八敬法不. 答

言曾聞. 復語. □妹更聽. 一者比丘尼衆半月.

應從比丘衆乞敎誡人. 二者比丘尼衆安居

時要當依比丘僧16衆. 三者比丘17尼自恣時.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 四六

上         欄

應白二□磨遣三比丘尼. 從比丘衆請見聞

疑罪. 四者式叉摩那. 二歲學六法已. 應於二

部衆心受具足戒. 五者比丘尼不得罵比丘.

不得於白衣家1道說比丘若犯戒若犯2威儀

若邪見若邪命. 六者比丘尼不得擧比丘罪.

而比丘得呵責比丘尼. 七者比丘尼犯[&FFFF]#3罪.

應在二部僧中心半月行4摩那□. 行摩那□

已. 次5阿色6呵那. 應在二十比丘二十比丘

尼衆中出罪. 八者比丘尼雖先受具戒百歲.

故應禮新受大戒比丘. 說此八敬法已. 卽說

偈言

欲得好心[&FFFF]#放逸    聖人善法當勤學

若有智慧一心人    乃能無復憂愁患

說此偈已閉目正坐. 時諸比丘尼竊相語言.

此比丘唯知此一偈. 云何當能敎誡我等. 般

陀聞已作是念. 此諸比丘尼輕賤於我. 於是

7踊8在虛空. 現分一身作無量身. 還合爲一

石壁皆過. 履水如地入地如水. 或現半身或

現全身. 或身上出[&FFFF]#身下火然. 或身上火然

身下出[&FFFF]#. 或身上出水身下出火. 或身上出

火身下出水. 或坐臥空中如鳥飛翔. 或手摸

日月. 或身平立至梵自9在. 現神變已還坐本

處說偈如前. 諸比丘尼見此神變. 心大歡喜

白言. 大德. 願更以神足敎化. 於是般陀東

*踊西沒西踊東沒. 餘方亦爾. 作如是種種

神變. 然後還坐復說上偈. 乃至日沒然後捨

去. 時諸比丘尼[&FFFF]#至城門. 城門已閉. □門索

入. 守門者問. 汝是誰. 答言. 是比丘尼. 守門

者問. 夜何處來. 答言. 尊者般陀敎誡我等. 是

中           欄

以還晩. 守門者言. 可還本來處. 正使王來亦

不敢開. 諸比丘尼旣不得入. 或在門下或在

塹邊或依樹10下. 夜□蚊尼風塵所惱. 明日門

開最在前入. 時諸居士自相問言. 此諸比丘

尼開晨先入從何處來. 或有人言. 正當是心

男子還耳. 諸不信樂佛法者. 種種呵責言. 我

等白衣不修梵行. 汝比丘尼亦復如是. 空剃

此頭著壤色衣. 諸長老比丘聞. 呵責般陀. 云

何敎誡比丘尼. 乃至日沒. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問般陀言. 汝實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘僧11差敎誡

比丘尼至日沒波逸提. 僧差者. 白二□磨差.

若比丘僧已差應語比丘尼. □妹. 若非難時

當敎誡. 難時不得敎誡. 若就比丘尼住處敎

誡. 應語. 汝等敷座我當往. 若不得往. 應在所

住處掃灑如前. 應將大比丘爲伴12量無然後

獨往. 爲說八敬法已. 若日早能更說餘法亦

善. 應籌量日早晩要使及日得至所住. 若說

法竟. 應前去者便去. 若有恐怖處. 比丘應送

比丘尼至所在. 若比丘敎誡比丘尼至日沒.

語語波逸提. 沙彌突吉羅13(二十二14竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 次第敎誡比丘尼.

比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受. 時六群比

丘. 僧不差亦往敎誡. 但說[&FFFF]#惡不15善之語.

諸長老比丘尼默然不聽. 六群比丘尼[&FFFF]#言.

善哉無過是者. 於是波□波提比丘尼. 與五

百比丘尼俱往到佛所. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾

下          欄

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘入比丘尼

住處波逸提. 時諸比丘. 有因緣事塔事僧事

私事. 應入比丘尼住處□愧不敢. 不知云何.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若

不爲敎誡因緣16不聽入. 從今是戒應如是說.

若比丘僧不差以敎誡因緣入比丘尼住處波

逸提. 有諸比丘. 僧雖差猶□愧不敢入. 諸比

丘尼無敎誡故空無所得. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 告諸比丘. 僧所差比丘聽入. 從

今是戒應如是說. 若比丘僧不差爲敎誡故

入17比丘尼往處波逸提. 爾時跋陀比丘尼病.

遣信白舍利弗. 願大德來. 爲我作最後說法.

舍利弗言. 佛不聽僧不差爲敎誡故入比丘

尼住處. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 聽僧不差爲病比丘尼說法. 從今是戒

應如是說. 若比丘僧不差爲敎誡故入比丘

尼住處. 除因緣. 波逸提. 因緣者比丘尼病. 是

名因緣. 若僧不差爲敎誡故入比丘尼住處.

隨入多少. 步步波逸提. 若一脚入門突吉羅.

沙彌突吉羅18(二十三*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸上座比丘. 次第敎誡比

丘尼. 諸比丘尼或別請供養. 或以[&FFFF]#囊或以

腰繩. 或以燈油衣食湯藥而用布施. 時六群

比丘見已語諸比丘. 可差我等爲敎誡人. 諸

比丘言. 如佛所說成就十法. 汝等無有. 云何

心差. 六群比丘便作是語. 諸比丘爲供養利

故敎誡比丘尼. 諸比丘種種呵責. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律第七

頁數: 四七

上         欄

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

作是語. 1諸比丘爲. 養利故敎誡比丘尼波

逸提. 若言爲供養利故敎誡比丘尼. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 若言比丘行十二頭

陀坐禪誦經作諸功德皆爲供養利故. 語語

突吉羅沙彌突吉羅2(二十四*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 與比丘尼獨屛處

坐. 遂生染著不樂梵行. 或有反俗或作外道.

諸居士見皆譏呵言. 此等沙門與比丘尼獨

屛處坐. 正似白衣對於□女. 食人信施而爲

此事. 無沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞. 種

種呵責以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼

比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘3與比丘尼獨屛處坐波逸

提. 與式叉摩那沙彌尼獨屛處坐亦如是. 沙

彌突吉羅. 若衆多比丘比丘尼共坐. 若諸難

起. 須與獨屛處坐皆不犯4(二十五*竟)

佛在舍衛城. 爾時有一阿練若比丘. 住阿練

若處. 初不親近一切道俗. 彼比丘晨朝著衣

持[&FFFF]#入村乞食. 道逢二比丘尼一比丘尼語

一比丘尼言. 我今欲與此比丘相識. 汝能同

不. 答言甚善. 比丘旣至. 便爲作禮. 比丘默

然不與共語. 二比丘尼復共議言. 今此比丘

不欲道中與我相識. 當共至其住處禮拜問

訊. 5二比丘尼明朝. 早往至比丘所禮拜問

訊. 一禮二禮皆不共語. 至第三禮乃言老壽.

二比丘尼禮竟而去. 彼比丘後復入村乞食.

中       欄

二比丘尼於巷中見禮拜問訊. 乃共語言. 二

比丘尼便以片衣段及染色6□布施比丘. 比

丘受之. 白言. 大德疲極. 至我住處小息. 然後

乞食. 卽便往息. 息已臨欲乞食. 比丘尼復

言. 此有菜[&FFFF]#. 若得食已可還此食. 比丘復

7受其語. 得食持還. 如是非一. 或比丘乞食

前還8待比丘尼. 或比丘尼乞食. 前還待比

丘. 遂至他家更相[&FFFF]#歎. 彼比丘後得一好衣.

便生諂曲心作是念. 我今當以此衣與彼比

丘尼. 彼必不受. 我幸可得惠施之厚. 作是念

已. 先於諸比丘前[&FFFF]#彼比丘尼言. 某甲比丘

尼. 族姓出家信心堅正少欲知足. 諸比丘言.

夫出家者. 應當如是[&FFFF]#. 已持衣與彼比丘尼.

比丘尼卽便受之. 失本所圖. 心懷惱恨. 還語

諸比丘. 某比丘尼信心淺薄多欲無厭. 諸比

丘言. 汝向說某少欲知足. 今何以故復說如

此. 具以上答. 諸比丘種種呵責. 云何心不捨

物. 詐以施人. 量其不受虛望人感. 以9事白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝豈不聞我[&FFFF]#

歎捨物與人然後得大功德耶. 汝今云何心

不捨物. 而詐與人. 呵已告諸比丘. 今爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘與比丘

尼衣. 波逸提時諸比丘有親里比丘尼. 衣服

臥具悉皆[&FFFF]#弊. 疾病醫藥亦不能得. 諸比丘

作是念. 若世尊聽我與親里比丘尼衣物者.

當無此苦. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 今聽諸比丘與親里比丘尼衣物.

從今是戒應如是說. 若比丘與非親里比丘

下         欄

尼衣波逸提. 爾時舍衛城二部僧. 得已成衣

卽共分之. 或比丘得比丘尼所宜著. 或比丘

尼得比丘所宜著. 欲共貿易而不敢. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比

丘與比丘尼貿衣. 從今是戒應如是說. 若比

丘10與非親里比丘尼衣除貿易波逸提. 若與

破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅. 若與非親

里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅. 沙彌突吉羅.

若爲料理功業事. 若爲善說經法. 或爲多誦

經戒. 與衣皆不犯11(二十六12竟)

佛在舍衛城. 爾時有一少知識比丘尼. 得未

成衣不知自作. 語諸比丘尼言. 我不知作衣.

願爲作之. 諸比丘尼言. □妹. 我多事不得作.

可往比丘衆中間. 有憐愍心者. 必爲汝作. 卽

往比丘衆中言. 我少知識. 得此未成衣. 不知

自作. 願爲我成. 諸比丘答亦如上. 復13詣長

老優陀夷14白之如上. 優陀夷言. 我能作耳.

15[&FFFF]#數數來催. 隨我意作. 當爲汝作. 答言. 隨

長老意. 於是優陀夷取衣裁縫. 經時不得. 彼

比丘尼來問. 大德衣已成未. 優陀夷言. 先已

有要何故來催. 答言. 我來參問不敢相催. 卽

還所住. 優陀夷於後以種種色□. 在中葉上

16繡作男女交會. 時像成已. 呼比丘尼17還卽

來取之. 優陀夷語言. 未可舒親亦[&FFFF]#示人. 波

□波提比丘尼往詣佛18所時. 於都路頭. 然後

舒披. 彼比丘尼得衣持去. 竟不舒親亦不示

人. 波□波提比丘尼至佛所時. 乃於都路頭

披. 路人見之. 無不撫掌大笑. 共相語言. 此比

丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上. 彼

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 四八

上       欄

比丘尼甚大羞恥. 卽還所住. 波□波提比丘

尼卷1疊此衣. 持到佛所舒以白佛. 唯願世尊

視此所作. 佛爲瞿曇彌說種種法已遣還所

住. 以此事集比丘僧. 問優陀夷. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 云何作

此汚辱人衣. 呵已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘爲比丘尼作

衣波逸提. 有諸比丘. 有親里比丘2尼. 衣服

敗壞乞得衣段. 而不知作. 諸比丘作是念. 若

世尊聽我與親里比丘尼作衣者. 當無此苦.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今

聽諸比丘爲親里比丘尼作衣. 從今是戒應

如是說. 若比丘3與非親里比丘尼作衣波逸

提. 比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅. 割

截時染時皆波逸提. 縫時鍼鍼波逸提. 餘如

與衣中說4("二十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘於摩竭提國. 與諸

比丘尼人間遊行. 或一比丘與一比丘尼俱.

乃至衆多. 或渡深水或上高[&FFFF]#. 更相見形生

染著心. 不復樂修梵行. 遂至反俗或作外道.

諸白衣見5便譏呵言. 此輩沙門如人將婦及

□女行. 種種譏呵如6上獨屛處坐中. 諸長

老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問諸比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說.  若比丘與比丘尼共

道行波逸提. 有諸比丘與衆多伴共道行. 見

諸比丘尼亦行此路. 便作是念. 我等將無犯

波逸提. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

中       欄

比丘. 若先不共期. 犯波逸7提無有是處. 從

今是戒應如是說. 若比丘與比丘尼先期共

道行波逸提. 有諸比丘. 與比丘尼先期共道

行. 後不敢去. 或兩相避. 以先期致疑. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若先與比

丘尼期共道行. 若不去若兩相避. 犯波逸提

無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘8與比

丘尼先期共道行. 從此聚落到彼聚落波逸

提. 爾時有一比丘尼. 9於險路中見一比丘.

呼言. 大德速來. 共同道去. 彼比丘便往語言.

□妹. 佛制不聽與比丘尼共道行. 比丘尼言.

此路險難. 而我女弱. 依□大德10爾乃得過.

答之如前. 比丘便去. 比丘尼於後爲賊剝脫.

□形大喚言. 賊剝我賊剝我. 彼比丘遙聞. 到

所住處向諸比丘說. 諸比丘將至佛所. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸

比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行.

從今是戒應如是說. 若比丘與比丘尼先期

共道行. 從此聚落到彼聚落. 除因緣波逸提

因緣者. 若多伴有疑畏處. 是名因緣. 若比丘

與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸

提. 若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如

是. 沙彌突吉羅11(二十八*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘於摩竭提國. 與諸

比丘尼共12舡遊行. 或一比丘與一比丘尼共

*舡. 乃至衆多上下*舡時相見形體. 白衣譏

呵. 諸長老比丘聞. 乃至佛告諸比丘. 皆如上

共道行中說. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘與比丘尼先期共*舡行波逸

下        欄

提. 有一比丘尼. 在阿夷羅河邊待*舡欲渡.

後有一比丘來. 比丘尼語言. 大德. 此間險難

可共俱渡. 比丘答言. 佛制不聽我等與比丘

尼共載一*舡. *舡師復言. 但俱上*舡各在一

頭. 比丘不聽. 比丘尼言. 若不13得者大德先

渡. 比丘卽在前渡. *舡未到岸. 比丘尼14被剝

赤肉. *舡師見之便譏呵言. 汝等同共出家.

不能相護. 肉於餘人. 無沙門行破沙門法. 彼

比丘還到僧坊. 向諸比丘說. 諸比丘將到佛

所. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責.

汝愚癡人. 云何捨比丘尼使賊剝脫. 呵已告

諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘15與比

丘尼先期共*舡行. 若上水若下水除直渡波

逸提. 餘如共道行中說16(二十九17竟)

佛在王舍城. 爾時難陀18跋陀. 食比丘尼所[&FFFF]#

歎食. 諸比丘見種種呵責. 時舍利弗目□連

遊行人間. 到王舍城. 有一居士聞二人來. 便

出迎之. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 爲說妙法示敎

利喜. 居士卽請明日作客比丘食. 默然受之.

居士卽還其家. 辦種種飮食敷19好坐具. 舍利

弗目□連. 至時著衣持[&FFFF]#往到其舍. 舍利弗

在前欲入. 20偸羅難陀比丘尼先在此家. 聞其

語聲卽住不入. 彼比丘尼見辦種種飮食敷

好坐具. 問言. 爲欲請王爲是婚姻. 答言. 今不

請王亦非婚姻. 欲供養尊者舍利弗大目□

連耳. 此丘尼言. 云何不請21大龍. 而供養此

小德比丘. 居士問言. 誰是大龍. 答言. 六群比

丘. 又言. 若欲請族姓出家行頭陀四念處乃

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 四九

上        欄

至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘. 欲心

好1□好兒生天解脫現世富貴. 當供養六群

比丘. 如是[&FFFF]#歎已默然而住. 舍利弗目□連

然後乃入. 彼比丘尼前問訊言. 善哉尊者可

就此坐. 復語居士言. 善哉居士. 汝今大得

2福利. 請如是大龍比丘. 居士便呵言. 汝向

言小德. 今言大龍. 作此反履. 如何無恥. 從今

已去[&FFFF]#入我家. 我亦不復供養於汝. 於是居

士手自下食. 食竟行水. 取小床於二比丘前

坐. 爲說妙法已從坐起去. 還向佛所. 佛遙見

便語言. 善來舍利弗目□連. 從何處食客比

丘食. 答言. 世尊向到一居士家有一比丘尼.

或見名爲小德. 或見名爲大龍. 佛問. 所說何

等. 具以事答. 佛以是事集比丘僧. 問六群比

丘. 汝等實食比丘尼[&FFFF]#歎食不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘食比丘尼[&FFFF]#

歎食波逸提. 有諸比丘尼於屛處[&FFFF]#歎. 比丘

食後乃知3便生□愧. 我將無犯波逸提耶. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若不

知比丘尼[&FFFF]#歎得食食. 犯波逸提者無有是

處. 從今是戒應如是說. 若比丘知比丘尼[&FFFF]#

歎得食食波逸提. 爾時有一家請五百比丘

食. 其家先所供養比丘尼作是言. 與諸比丘

食[&FFFF]#使失時. 諸比丘聞便生□愧. 不敢復食.

還以白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若

比丘尼先不[&FFFF]#歎. 臨食時作是語. 好與諸比

丘食. 比丘食此食. 犯波逸提者無有是處. 從

今是戒應如是說. 若比丘4知比丘尼[&FFFF]#歎因

中       欄

緣得食食. 除檀越先發心作. 波逸提. [&FFFF]#歎者.

[&FFFF]#歎得過人法. 若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘

[&FFFF]#歎因緣得食食突吉羅. 沙彌突吉羅5(三十

6竟)

佛在王舍城. 時7有一大臣. 常供養佛及比丘

僧. 有一貧人見作是念. 今此大臣得大善利.

乃能如此供佛及僧. 若我有物亦當如是. 復

作是念. 我今無物. 正當傭賃以用供養. 卽便

客作. 日食一食留一食分. 主人問言. 汝何以

留一食分. 答言. 我且留之後當8幷取. 如是

經時. 知所得已足. 語主人言. 可盡以作直爲

我辦種種食具. 主人問言. 汝今貧窮. 云何盡

以作直. 頓辦種種飮食之具. 答言. 我見王舍

大臣常請佛及僧種種供養. 我作是願. 亦當

如是. 是以客作欲遂此意. 今計作直足一供

養. 所以於今頓辦食具. 主人聞之生希有心.

如是9貧人10苦身傭賃. 得少財物11尙用供養.

肉我財富. 發心之頃飮食已具. 而不能爲. 卽

12雇數倍使其任意辦衆甘美. 於時作人. 卽持

財物來詣佛所. 供辦極世13殊味飮食. 緣其意

至鬼神來助. □忽之頃自然都辦. 正14遇節

日多饒供養. 衆人競來請就家食. 諸比15丘共

相語言. 今日貧人竭力作會. 人人皆當爲之

稍食. 雖相誨語所食極少. 而請處多遂至飽

滿. 時彼貧人食具16已辦. 唱言時到. 於是諸比

丘皆集就坐. 唯佛住房. 時彼貧人. 手自勘酌

歡喜下食. 比丘雖受所食甚少. 貧人作是念.

諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足. 爲是食惡不

可進□. 卽以問之. 諸比丘中少□愧者答言.

下          欄

恐汝食少. 故於餘家處處先食. 貧人恨言. 云

何先受我請. 而餘家食我本肆力期盡供養.

今17諸大德雖不能□. 願隨意持去. 勿令有

餘. 諸比丘聞已便復强食. 然猶18不盡所供之

半. 衆僧食訖貧人復作是念. 我强勸僧食故

當不得罪耶. 以是白佛. 佛言. 善哉貧士. 汝能

見人作福. 傭力19[&FFFF]#及. 雖受人身. 生天因緣

皆已具足. 從汝發心欲供養佛及僧已來. 隨

事皆得無量功德. 正使衆僧不食一粒. 於汝

功德無不具足. 汝今當復得現世報. 貧人聞

已歡喜踊躍. 20佛更爲說種種妙法. 卽於坐上

遠塵離垢得法眼淨. 彼見法已. 受三自歸奉

持五戒21從坐起頭面禮足右繞而退

爾時有五百賈客. 從22優禪那國來. 道路[&FFFF]#絶.

絶糧三日. 前遣馬使23募心熟食. 遍語人言. 我

等五百賈客從優禪那國來. 絶糧三日. 故先

遣我心諸熟食. 若有24熟者不計價直. 城中人

言. 此間無有. 唯一貧人於僧坊設會. 大有餘

長. 汝往心之. 必得無疑. 於是彼使. 卽便馳

往. 具以情告. 貧人答言. 我今設食不爲財利.

但當速來[&FFFF]#論價直. 使人聞之. 出非本望歡

喜還報. 須臾俱至. 咸言. 速與我食當厚相報.

答亦如初. 卽便下食. 旣飽滿已. 借問餘人. 此

人有何事業. 乃能如此種種施設. 有人具以

事答. 卽賈25聞已26倍增希有. 卽27斂百千兩金

以酬其施. 又復借問. 此城某甲今爲在不. 答

言已死. 又問. 彼有子孫不. 答言. 向之施主卽

是其子. 諸賈客等聞之. 依然語貧人言. 汝父

是我等師. 又與百千兩金以敦舊情. 王舍大

經數:一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第七

頁數: 五○

上         欄

臣及所賃主. 聞見此事益懷歡喜. 復各送百

千兩金以結新好. 卽日甁沙王復拜爲大臣.

一日之中蔚然富貴. 國人號爲忽起長者. 諸

比丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比

丘. 汝等實受人請而先食他食不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 云何已受人請

而先食他食. 呵已告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘數數食波逸

提. 爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘. 皆得重病

不能頓食. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告

諸比丘. 今聽病比丘數數食. 從今是戒應如

是說. 若比丘數數食除因緣波逸提. 因緣者

病時. 是名因緣

爾時世尊. 聽諸比丘受迦□那衣. 不犯五事.

諸比丘作是念. 爲是衣時不犯數食. 衣竟亦

不犯耶. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 衣時不犯. 過衣時犯. 從今是戒應如是

說. 若比丘數數食. 除因緣波逸提. 因緣者. 病

時衣時. 是名因緣. 有諸白衣. 知比丘不得數

食. 作是念. 我當作方便爲諸比丘作衣. 比丘

來受幷得供養. 卽便作衣請諸比丘. 諸比丘

言. 我等不得食但與我衣. 諸白衣言. 大德. 若

受我食乃當與衣. 諸比丘作是念. 世尊若聽

我以施衣故數食者可不乏衣. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘爲

施衣數數食. 從今是戒應如是說. 若比丘1數

數食. 除因緣波逸提. 因緣者. 2病時衣時3施

衣時. 是名因緣. 爾時阿難詣長者家. 長者家

設諸飮食. 阿難忘先受請. 便受彼食. 垂食乃

中         欄

憶. 語主人言. 可還攝食. 我先受請不得復食.

長者恨言. 云何已受我食. 而忽中悔. 於是阿

難馳還白佛. 佛言. 若有如是因緣. 應先心施.

作是念. 我請分與某甲比丘. 然後可食. 若不

念施人而食突吉羅. 爾時或有前請後設食.

或有後請前設食. 諸比丘不知云何. 以是白

佛. 佛言. 請時應語言. 隨前設食者當食. 數數

食者. 先受他請後於餘處食. 是名數數食. 比

丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

若僧所差. 若別房食. 若白衣來受八戒設供

養. 若常食不犯(4三十一5竟)

佛在王舍城. 爾時調達. 爲心授助故. 敎化諸

居士. 或令一家請四僧或五或十. 諸長老比

丘. 呵責受請比丘言. 云何爲授助調達故受

別請6衆食. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問諸比丘. 汝實受調達別請衆食不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘受別請

衆食波逸提

有病比丘. 牽病乞食其患增甚. 諸居士語言.

[&FFFF]#牽病乞可就我食. 答言. 世尊結戒不聽我

等受別請衆食. 若以供養衆僧我等便自得

分. 諸居士言. 我等家貧不能得廣. 正可力辦

供養病者. 7太德若須便可來取. 諸比丘不知

云何. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 今聽病比丘受別請衆食. 衣時施衣時.

如數數食中說. 從今是戒應如是說. 若比丘

受別請衆食. 除因緣波逸提因緣者. 病時衣

時施衣時. 是名因緣. 有諸比丘欲作衣. 爲乞

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食故衣不卽成. 妨廢行道. 作是念. 若作衣時.

佛聽我受別請衆食者. 衣得速成不廢行道.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今

聽諸比丘作衣時受別請衆食. 從今是戒應

如是說. 若比丘受別請衆食. 除因緣波逸提.

因緣者. 病時衣時施衣時作衣時. 是名因緣.

有諸比丘共伴行到一聚落. 語諸伴言. 我等

入村乞食可小見待. 答言. 不須乞食我當相

與. 比丘言. 世尊不聽我等受別請衆食. 遂入

村乞. 諸伴捨去. 比丘乞食已. 不9復及伴. 被

10賊赤肉. 諸比丘作是念. 世尊若聽我行路時

受別請衆食者不遭此難. 有諸比丘. 寄載人

*舡至時乞食. *舡主捨去. 致諸苦難亦復如

上. 皆以白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘.

11從今聽諸比丘行路時*舡上行時受別請衆食

食. 從今是戒應如是說. 若比丘受別請衆

除因緣波逸提. 因緣者. 病時衣時施衣時作

衣時行路時*舡上行時. 是名因緣. 諸佛常

法. 歲二大會春夏末月. 諸方比丘皆來問訊.

以衆多故. 次請甚[&FFFF]#乞食難得. 諸比丘作是

念. 若世尊聽我等大會時受別請衆食者不

致此苦. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 今聽比丘大會時受別請衆食. 12從今

是戒應如是說. 若比丘受別請衆食. 除因緣

波逸提. 因緣者. 病時衣時施衣時作衣時行

路時*舡上行時大會時. 是名因緣. 爾時甁沙

王弟. 名曰迦留. 事一種道. 而年年普請九十

六種沙門作一大會. 聞釋子沙門不受別請衆

食. 而力不13得能廣及衆僧. 以闕無佛道沙門