經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

頁數: 三一

上        欄

園人. 畢陵伽言. 佛不聽我畜守園人. 王言. 可

以白佛. 王去之後. 便以白佛. 佛以是事集比

丘僧. [&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘.

從今聽諸比丘畜守園人. 王所[&FFFF]#臣. 不信樂

佛法. 竟不與之. 畢陵伽亦不從索後. 時著衣

持[&FFFF]#入城乞食. 王與群臣樓上遙見. 便生是

念. 我先許彼比丘守園人. 不知得未. 卽問前

所[&FFFF]#臣. 臣言未與. 王復問言. 五[&FFFF]#來幾日.

臣言. 已五百日. 王言. 隨此日數與之. 大臣奉

敎. 卽以五百家家一人與人. 時五百家. 日差

一人掃除房舍承受所爲. 時彼村人至節會

日. 男女莊飾衣服璨麗出行遊戱. 有一貧女.

行大啼哭. 時畢陵伽入村乞食. 見女啼哭. 問

1其母言. 汝女何故啼哭如是. 答言. 今日諸人

皆盛服飾出行遊戱. 我家貧窮不及於人. 是

以悲哭. 時畢陵伽見牛□草. 語其母言. 取少

草來. 卽取與之. 畢陵伽便結草. 變成二2金

華□. 與彼女母. 語言. 天下有二種金勝. 閻色

檀金. 及神足所化. 汝可持此與女令著. 彼女

得已極大歡喜. 便著出入. 人無不羨. 時有一

人. 見生憎嫉. 卽白甁沙王言. 某村某家得好

伏藏. 3其女所著華□天下無比. 大王後宮之

所未有. 五卽呼語汝得伏藏可以示我. 答言.

我實不得. 王復問. 汝女所著何處得之. 答言.

是畢陵伽結草化作. 王聞是語極大嗔怪. 云

何化草得成金□. 便[&FFFF]#有司收繫著獄. 畢陵

伽後時復至彼村. 見先女人方大啼哭. 問言.

汝今何故復大啼哭. 答言. 家親在獄. 問言. 爲

何等罪. 答言. 由大德施金華□. 語言[&FFFF]#哭. 我

中         欄

當爲汝令尋得出. 畢陵伽卽便先往與獄官

所. 典獄官見皆問訊言. 大德. 何故[&FFFF]#屈來

此. 答言. 守園人繫在獄. 我所以來. 汝今可爲

放出之不. 答言. 此人得好伏藏不以示王. 若

以示王乃可得出. 畢陵伽言. 我結草作. 非是

伏藏. 彼人言. 結草作金無有是處. 畢陵伽卽

變其所坐皆作金床語言. 汝今自見坐於何

座. 卽皆自見坐金床上. 便大惶怖. 下床叩頭.

願見垂恕. 速爲解之. 若王聞我坐金床上. 必

重見罪. 畢陵伽言. 放守園人然後解汝. 彼言.

此不見由. 問言由誰. 答言由王. 畢陵伽卽爲

滅已. 飛往王所住於空中. 時王在高樓上. 見

卽作禮問言. 大德以何故來. 答言. 守園人繫

在獄. 我所以來. 願爲放出. 王言. 彼人得好伏

藏. 若以示我乃得出耳. 畢陵伽言. 我結草作.

非是伏藏. 王言. 結草作金無有是處. 時畢陵

伽便以杖4叩王樓柱. 卽化成金樓. 問言. 王

此高樓用何物作. 王見歡喜卽[&FFFF]#放之. 畢陵

伽如是展轉四現神足. 時諸人民聞見神變.

於佛法衆. 生信樂心. 施僧前食後食5□[&FFFF]#那

非時漿洗浴6衆具塗身塗足及然燈油. 爾時

衆僧多得7生熟8□油蜜石蜜. 食不能盡. 積

聚在地處處流漫. 汚[&FFFF]#衣服床席臥具. 諸居

士見問言. 此是誰物. 有人答言. 是沙門釋

子之所9[&FFFF]#積. 諸居士言. 沙門釋子自言節

食. 積聚如此恣意□之. 10此等爲心解脫離生

老死. 而今但心如此美味. 無沙門行破沙門

法. 諸長老比丘聞. 種種呵責以事白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答

下         欄

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 從今

不聽食宿受□油蜜石蜜. 犯者突吉羅. 時衆

多比丘病. 不能得淨人從日日受. 亦無錢直

又無買處. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. [&FFFF]#少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒

已. 告諸比丘. 從今聽諸病比丘食宿受□油

蜜石蜜乃至六夜. 時諸比丘復過六夜. 長老

比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責已. 告諸比丘. 以十利故爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘病. 得服四

種含11消藥. □油蜜石蜜. 一受乃至12七日. 若

過尼薩耆波逸提

若一日得受. 二日更得受. 至七日更得受. 留

至八日. 明相出時. 皆尼薩耆波逸提. 應白捨

與僧. 僧捨與白衣沙彌. 若用然燈. 若用塗足.

唯捨藥比丘不得用. 一切比丘不得□. 比丘

尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五)

*竟)

佛在舍衛城. 爾時有八日賊. 常伺捕人殺以

祠天. 一切人民及諸比丘. 無不13驚怖. 祠日

垂至. 而未有所獲. 賊共議言. 14阿練若處必

有比丘. 取之易得. 卽往一處. 諸比丘聞. 各各

逃走. 賊無所得. 復共議言. 當至餘處. 不得懈

15惰以失祠日. 時彼衆中有一罷道者. 語衆人

言. 我聞佛敎. 不聽比丘離衣一宿. 但共守之

向曉必還. 衆人言. 若彼不還便當殺汝. 汝若

不恨吾等當住. 答言甚善. 於是群賊便住. 時

諸比丘. 懼犯離衣宿罪. 後夜悉還. 賊問言. 汝

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

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謂吾已去耶. 答言. 我知汝在. 佛不聽我離衣

宿. 是故還耳. 賊卽殺之. 須血取血須肉割肉.

餘不死者作是念. 世尊若聽我等1未滿八月

日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. [&FFFF]#少欲知足.

[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今聽諸阿練若

處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內

白衣家離宿無罪. 有諸比丘近聚落住. 亦寄

一一衣著界內白衣家離宿. 諸比丘以是白

佛. 佛言. 不聽近聚落住離衣宿. 復有比丘於

阿練若無恐怖處離衣宿. 諸比丘以是白佛.

佛言. 亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿. 有疑

恐畏然後乃聽. 時諸比丘寄衣他家. 都不往

視. 日久濕穢□□腐爛. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 應往視□. 時諸比丘便數數往. 居士惡厭.

諸比丘以是白佛. 佛言. 聽十日一視. 時諸比

丘有僧事塔事2和尙阿□梨事及3以他事.

須出界外. 爲衣故不敢出. 以是白佛. 佛言. 若

有事要須自出界外. 聽離衣一宿. 諸比丘出

界4外一宿. 其事未畢復還白佛. 佛言聽六

宿. 旣聽六宿. 諸比丘便著[&FFFF]#弊衣行過六宿

者. 長老比丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

問諸比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵5責已告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘住阿練若處. 安

居三月未滿八月. 若處有恐怖. 聽寄一一衣

著界內白衣家. 若有因緣出界*外. 離此衣宿

乃至6六夜. 若過尼薩耆波逸提

安居三月者. 前安居. 未滿八月者. 後安居. 一

中       欄

一衣者. 若僧伽梨若優多羅僧. 隨所重寄一

衣. 不得寄安陀會. 以著身故. 禮拜入僧乞食.

不得單著故. 不得寄7二. 有因緣出界外六宿

者. 若有塔事*和尙阿□梨及*以他事. 留一

一衣白衣家出界外極至六宿. 若一宿二宿

乃至五宿. 事訖不還突吉羅. 沙彌突吉羅(十

六*竟)

佛在舍衛城. 爾時毘舍□鹿子母. 請佛及僧

明日設食. 其日8正遇天恐怖雨. 其雨如力士

屈伸臂頃. 便滿一[&FFFF]#地受此水. 如一9□油落

熱沙聚. 若不爾者浩成大海. 佛告諸比丘. 如

今祇10洹中雨. 遍閻色提亦復如是. 汝等可出

於中洗浴. 此是最後平等之雨. 諸比丘卽出

雨中□形而浴. 時毘舍□. 11遣婢白佛. 食具

已辦. 婢至祇*洹. 見諸比丘皆□形浴. 作是

念. 此是外道非12是比丘. 還白如是. 毘舍□

作是念. 必是比丘露地洗浴. 癡婢不知. 謂是

外道. 卽復遣言. 汝至祇13洹門作如是唱. 食

具已辦唯聖知時. 婢卽復往至祇*洹門. 欲知

[&FFFF]#唱. 時諸比丘浴竟還房不見一人. 復作是

念. 向滿中外道今不復見. 卽便還歸. 復白如

此. 毘舍□復作是念. 必是比丘浴竟宴息. 復

更遣言. 汝可入門於14庭中唱. 卽復受敎. 入

祇15洹門庭中唱之. 佛聞唱聲告諸比丘. 毘舍

□已白時16到. 汝等皆著衣持[&FFFF]#. 共受彼請.

諸比丘奉[&FFFF]#. 盡集普會講堂. 婢方進前更白

佛言. 食具已辦唯聖知時. 佛言. 汝可先去當

隨後到. 於是世尊如力士屈伸臂頃. 與諸比

丘沒普會講堂. 踊出毘舍□所敷座上衣服

下       欄

不濕. 毘舍□見佛及僧忽然在座衣服不濕

作是念. 我得善利. 供養如是聖師及聖弟子.

天雨洪注而衣服不濕. 歡喜踊躍. 種種美食

手自下之. 食畢行水. 叉手合掌在一面立. 白

佛言. 願世尊與我願. 佛告毘舍□. 佛於世間

諸願永離. 毘舍□復白言. 願佛與我淸淨可

得之願. 佛言大善. 毘舍□白佛言. 世尊. 我晨

朝遣婢白食具已辦. 見諸比丘皆□形浴. 便

還語我. 祇*洹中盡諸外道. 無有比丘. 世尊.

云何比丘於*和尙阿□梨前□形17浴. 願佛

聽諸比丘畜雨浴衣. 我當盡命供給舍衛城

諸比丘雨浴衣. 又言. 我近小緣至阿夷羅河.

見諸比丘尼在於河中□形洗浴. 時人見之

咸形笑言. 女人著衣猶尙無好. 18肉出家人而

□形體. 願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣. 我亦

盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣. 又言. 佛

說有三種病. 一種得藥不得藥死. 二種得藥

不得藥差. 三種得藥差不得藥死. 願聽諸比

丘服諸藥. 我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥.

又言. 佛說三種病. 一種得隨病食不得隨病

食死. 二種得隨病食不得隨病食言. 三種得

隨病食言不得隨病食死. 願聽諸比丘食隨

病食. 我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食.

又言. 看病人若乞食則有所廢. 願聽諸比丘

受看病19人食. 我亦盡命供給舍衛城看病人

食. 又言. 客來比丘行路疲極始至不知何處

乞食. 願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極

知乞食處. 我亦盡命供給舍衛城客比丘食.

又言. 若有遠行比丘入村乞食便不及伴至

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

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[&FFFF]#道中或遇八月賊或失道徑. 願聽遠行比

丘受我遠行食. 我亦盡命供給舍衛城遠行

比丘食. 又言. 我聞世尊1聽阿那頻頭國2諸

比丘3食粥. 願聽諸比丘受我粥. 我亦盡命供

給舍衛城諸比丘粥. 又白佛言. 願世尊. 受我

盡命衣食湯藥. 佛問毘舍□. 汝見何義利索

是九願. 答言. 此國當有諸方比丘來問訊世

尊. 若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀

含阿那含阿羅漢. 我當問之. 彼比丘曾來

此不. 答言曾來. 我作是念. 彼比丘必曾受我

乃至一種供養. 便生歡喜增益善根. 於是世

尊語毘舍□. 聽汝八願. 一願不可得. 時毘舍

□取小床於佛前坐. 佛爲說隨喜偈

歡喜施飮食    佛及4聖弟子

設福破□貪    受報常欣樂

生天壽命長    還此離染塵

行法之大果    長處淨天樂

爾時世尊更爲說. 種種妙法. 示敎利喜. 還祇

*洹集諸比丘. [&FFFF]#少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告

諸比丘. 從今聽諸比丘受5雨浴衣諸比丘尼

受水浴衣. 受隨病藥. 隨病食. 看病*人食. 客

6比丘食. 遠行*比丘食及粥. 時諸比丘作是

念. 佛聽我等畜雨浴衣. 便常乞畜. 不受持不

施人不淨施. 擔重擔衣行. 諸比丘見問言. 汝

不聞佛制畜長衣耶. 答言. 佛雖有制. 而聽畜

雨浴衣. 諸比丘又問. 汝等常畜雨浴衣. 不受

持不施人不淨施耶. 答言如是. 諸長老比丘

種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

諸比丘. 汝實爾不答言. 實爾世尊. 佛種種呵

中         欄

責已告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘春餘一月. 應心雨

浴衣. 餘半月應持. 若未至一月心先半月持.

尼薩耆波逸提

爾浴衣者. 雨浴時用. 夏浴時亦用. 若至7春

餘一月. 先有許施雨浴衣者. 知識比丘應爲

往語言. 今是縫染作雨浴衣時. 若得者善. 若

不得應更爲語. 諸處8皆已縫染作雨浴衣. 若

得者善. 若不得復應爲語. 汝先許與某比丘

雨浴衣. 今正是時. 若得者善. 若不得彼比丘

應更餘處乞畜至八月半百三十五日持. 若

過此不作餘衣. 9不受持不施人不淨施突吉

羅. 沙彌突吉羅10(十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘到□客村. □客

言. 長老住此安居. 我等行還當施安居物. 六

群比丘言. 欲令我住便可施我. 我安居中作

衣. 安居竟著問訊佛. □客共議. 我等先施安

居物. 比丘當住. 家中大小得聞法言. 受八分

戒淨身口意. 便11斂物與之然後乃行. 時六群

比丘得安居施物. □客去12後便13至餘處. 時

諸□客得利還歸. 語家人言. 我先雖施諸比丘

安居物. 今旣得利安隱來還. 當更供養. 汝等

安意聽法. 家人答言. 諸比丘. 行後便去. 諸□

客更於近處請諸比丘. 諸比丘答言. 汝可供

養先所請者. 我等不得受汝供養. 時諸□客

便瞋□言. 我本自施住此安居. 受物而去與

偸何異. 諸長老比丘聞. 種種呵責以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 從

下         欄

今不聽於安居內受安居施. 犯者突吉羅. 爾

時14波斯匿王邊境有賊. 違乙師達多富蘭那

往討伐之. 二人共議. 我等今行或能沒命. 當

共出物供養比丘. 卽持財物詣比丘所語言.

我今討賊. 恐不得還. 以此物施. 願爲受之. 諸

比丘作是念. 世尊不聽我等安居內受安居施.

不知云何. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧問

阿難言. 自恣餘幾日. 答言. 餘十日. 佛種種[&FFFF]#

少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘. 從今聽

諸比丘前後安居未至自恣十日受15急施衣.

佛旣聽受急施衣. 諸比丘便常畜. 不受持不

施人不淨施. 16□重*□衣處處遊行. 諸長老

比丘見問言. 汝不聞佛制畜長衣耶. 答言. 佛

雖有制而聽受急施衣. 諸比丘又問. 汝等常

畜急施衣. 不受持不施人不淨施耶. 答言如

是. 諸長老比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 從今不聽

常畜急施衣. 不受持不施人不淨施聽至17衣

時. 旣聽至衣時. 諸比丘猶過衣時畜. 長老比

丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘前後安居十日未至自

恣得急施衣. 若須應受乃至衣時. 若過尼薩

耆波逸提. 急施衣者. 若軍行若垂産婦. 如是

等急時施. 過時不復施. 衣時者. 受迦18□那

衣時. 捨迦*□那衣已. 名非衣時. 比丘尼亦

如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅*(十八*竟)

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

頁數: 三四

上       欄

佛在舍衛城. 爾時跋難陀從一□客非時乞

[&FFFF]#. 語言. 我今須[&FFFF]#. 可以見與. 答言. 大德小

待. 今諸□客會. 若不及者罰金錢五百. 跋難

陀言. 我聞汝精進供給行道. 而今云何捨功

德業先於俗事. □客聞已作是念. 正使被罰

要當先施. 便爲買[&FFFF]#與1之乃往. 遂不及期.

衆人見已皆言應罰. □客言. 我不以私違衆

人制. 沙門從我乞[&FFFF]#. 不能得捨. 故不及耳. 不

信樂佛法者皆言. 爲一沙門公違衆制. 正應

2苦罰卽便罰之. □客旣被罰已. 便瞋□言.

沙門釋子不知時宜. 小待不肯. 使我被罰. 諸

人種種譏呵. 此輩沙門常說知時少欲知足.

而今非時强從人乞. 無沙門行破沙門法. 諸

長老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 問諸比丘. 於意云何. [&FFFF]#無

綴是[&FFFF]#不. 答言是. 復問. 一綴乃至五綴是[&FFFF]#

不. 答言是. 告諸比丘. 無綴一綴乃至四綴是

[&FFFF]#. 五綴非[&FFFF]#. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘3[&FFFF]#未滿五綴. 更乞

4新[&FFFF]#. 爲好故. 尼薩耆波逸提

是[&FFFF]#應僧中捨. 5僧應取衆中最下[&FFFF]#與之語

言. 汝受是[&FFFF]#乃至破. 是法應爾. [&FFFF]#有三種. [&FFFF]#

[&FFFF]#蘇摩[&FFFF]#瓦[&FFFF]#. 復有三種上中下. 上者. 受三

[&FFFF]#他飯除羹菜. 下者. 受一[&FFFF]#他飯除羹菜. 中

者. 上下之中. 爲好者. 心牢心勝. 若已有無綴

[&FFFF]#乃至四綴[&FFFF]#. 更乞6無綴. 至四7綴得者. 皆

尼薩耆波逸提. 若已有無綴[&FFFF]#8乃至四綴[&FFFF]#.

更乞五綴[&FFFF]#. 得者皆突吉羅. 應僧中捨者. 所

中          欄

得新[&FFFF]#. 應捨與衆僧. 不得捨與一二三人捨

法. 應到僧中白言. 大德僧聽. 我某甲比丘有

9[&FFFF]#未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#犯捨墮. 今捨與僧.

白如是. 僧應白二□磨差知法比丘於僧中

行之. 一比丘唱言 大德僧聽. 此某甲比丘[&FFFF]#

未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#. 今捨與僧. 僧今差某甲

比丘作行[&FFFF]#人. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大

德僧聽. 此某甲比丘[&FFFF]#未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#.

今10捨與僧. 僧今差某甲比丘作行[&FFFF]#人. 誰諸

長老忍默然不忍者說. 僧已差某甲比丘作

行. [&FFFF]#人竟. 僧忍默然故是事如是持. 是比丘

應唱使諸比丘各持[&FFFF]#出. 然後持11所捨[&FFFF]#至

上座前問. 須是□不. 若言須應取上座[&FFFF]#看.

若無[&FFFF]#若太大若太小若穿缺若12□斜不應

與. 若無五事應與. 與竟取上座[&FFFF]#行. 從第二

上座乃至新受具足戒人前亦如是. 僧應取

最後[&FFFF]#與捨[&FFFF]#比丘. 若行[&FFFF]#都無人取聽還

與之. 僧應敎言. 此是汝[&FFFF]#. 好愛護之. [&FFFF]#著

地. [&FFFF]#用除糞13掃. [&FFFF]#用盛殘宿食. [&FFFF]#用煖湯.

[&FFFF]#用盛香. [&FFFF]#用盛藥. 如是愛護. 若破者聽汝

更乞. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅*(十九*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀多得諸[&FFFF]#. 五六日

用便擧置. 如是故[&FFFF]#處處皆有. 諸長者見問

言. 誰積聚此. 有人言. 是跋難陀. 諸長者言.

沙門釋子常說少欲知足. 而今無厭. 收14斂積

聚如販[&FFFF]#人. 無沙門行破沙門法. 諸長老比

丘15聞. 種種呵責. 將至佛所. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實

下           欄

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

畜16長[&FFFF]#至一宿尼薩耆波逸提. 爾時有一比

丘. 獨得二[&FFFF]#作是念. 佛不聽我畜長[&FFFF]#一宿.

卽持一[&FFFF]#施餘比丘. 施後[&FFFF]#破. 無[&FFFF]#遊行. 諸

比丘問言. 汝17先得二[&FFFF]#今何故無. 答以上

事. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

彼比丘. 汝與他[&FFFF]#. 幾日後[&FFFF]#破. 答言十日. 佛

[&FFFF]#少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘. 從今

是戒應如是說. 若比丘長[&FFFF]#乃至十日. 若過

尼薩耆波逸提. 得二[&FFFF]#應問*和尙阿□梨. 此

二[&FFFF]#何者勝. 若*和尙阿□梨不善分別. 應各

五日用. 自知勝者受持. 不如者與人. 沙彌突

吉羅*(二十*竟)

佛在阿□□邑. 爾時諸比丘爲身作18□□耶

19臥具. 自作亦使人作. 自擔繭亦使人擔. 自

煮亦使人煮. 諸居士見作是言. 我等煮繭. 比

丘亦爾. 沙門釋子與我何異. 此等常說慈忍

衆生. 而今親自煮繭. 無沙門行破沙門法. 有

一比丘. 以成擘野20蠶綿. □諸比丘作臥具.

綿少不足. 便到綿家語言. 我臥具綿少. 少多

布施. 彼人等言. 未有成綿. 比丘復言. 可爲我

作. 彼人卽於比丘前煮繭21踊動作聲. 比丘敎

言22按著湯中. 彼人卽呵罵言. 汝常說不殺生

法. 而今敎人殺生. 無沙門行破沙門法. 諸長

老比聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸

此丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘新□

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

頁數: 三五

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□耶作臥具. 尼薩耆波逸提

□□耶者. *蠶所作綿. 臥具者. 臥褥乃至始

成三振不壞. 名爲臥具. 應捨與僧. 不得捨與

餘人. 僧以敷地若敷繩床及臥床上. 除捨褥

比丘. 餘一切僧隨次臥. 發心欲作及方便

皆突吉羅. 作成尼薩耆波逸提. 雖不自作不

使人作. 他施而受. 尼薩耆波逸提. 沙彌突吉

羅*(二十一*竟)

佛在拘舍彌城. 時衆多跋耆子用純黑毛1[&FFFF]#

光澤可愛. 皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘

亦效作之. 時諸居士入房觀見便大畏怖. 謂

是跋耆豪族遊集. 便問行人. 此是何等貴人

服飾. 答言. 非貴人物. 是跋耆比丘許耳. 諸居

士便譏呵言. 諸比丘如國王如大臣如豪族.

乘車馬時之所服飾. 我聞比丘著割截衣心

無爲道. 而今如此. 無沙門行破沙門法. 諸長

老比丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問彼比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘2純黑

□羊毛作新臥具. 尼薩耆波逸提

純黑者. 生黑3及染黑. 應捨與僧. 僧以敷繩

床臥床上. 不得敷地. 餘如□□耶臥具中說

*(二十二*竟)

佛在拘舍彌城. 爾時跋耆諸比丘作黑□羊

毛臥具4著少白色及下色毛. 便言已淨時諸

長老比丘見問言. 汝不聞佛制純黑□羊毛

作臥具耶. 答言聞. 但我已著白色及下色毛.

非復純黑. 諸比丘言. 純黑少雜何足爲異. 種

中           欄

種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼

比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛告諸比

丘. 從今聽諸比丘作臥具用二分純黑□羊

毛. 第三分白第四分下. 以十利故爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘作新臥具.

應用二分純黑□羊毛第三分白第四分下.

若過是作. 尼薩耆波逸提. 若比丘作四十波

羅臥具. 應用二十波羅純黑十波羅白十波

羅下. 若黑長一波羅. 尼薩耆波逸提. 餘如純

黑羊毛臥具中說(*二十三*竟)

佛在拘舍彌城. 爾時跋耆諸比丘作是念. 佛

聽我等用二分純黑□羊毛第三分白第四分

下作臥具. 便多乞三色毛自作使人作. 於所

住處無處不有. 諸居士來看見. 而問言. 此是

誰物. 答言跋耆比丘. 諸居士譏呵. 如長[&FFFF]#中

說. 長老比丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問彼比丘. 汝等實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

作新臥具. 應5六年畜. 未滿六年若捨若不

捨. 更作新臥具. 尼薩耆波逸提. 爾時一比丘

畜糞掃臥具見中利. 欲從舍衛城至娑竭陀

邑. 臥具重不能持去. 不知云何. 以是白諸比

丘. 諸比丘將到佛所. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 此比丘欲至娑竭陀邑. 臥

具重見中利不能捨. 復不能持去. 僧應白二

□磨與易輕者. 彼比丘應從僧乞言. 我某甲

比丘. 自畜臥具見中利. 今欲遊行某處. 以

重故不能持去. 願僧與我易僧輕者. 如是第

下          欄

二第三乞. 僧中應一比丘白. 大德僧聽. 此某

甲比丘自畜臥具見中利. 今欲遊行某處. 以

重故不能持去. 從僧乞易輕者. 僧今與易. 若

僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘自畜臥具見中利. 欲遊行某處. 以重故不

能持去. 從僧乞易輕者. 僧今與易. 誰諸長老

忍默然不忍者說. 僧已與某甲比丘易僧輕

臥具竟. 僧忍默然故是事如是持. 從今是戒

應如是說. 若比丘作新臥具. 應六年畜. 未滿

六年若捨若不捨. 更作新臥具. 除僧□磨. 尼

薩耆波逸提. 六年者. 數日滿六年. 餘如純黑

羊毛臥具中說*(二十四*竟)

佛在拘舍彌城. 爾時諸跋耆子. 作純黑6□羊

毛7尼師8檀. 跋耆比丘亦乞作子. 諸居士厭

患乞索. 後日到僧房看. 見諸比丘多畜純黑

□羊毛坐褥. 便譏呵. 如純黑臥具中說. 諸長

老比丘聞. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

彼比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘純黑□羊毛作

新尼師*檀. 應用故尼師*檀一9修伽陀10□

手壞好色. 若不壞. 尼薩耆波逸提. 一修伽陀

*□手者. 方二尺. 壞好色者. 隨意覆新者上.

餘如純黑羊毛臥具中說*(二十五*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘擔負羊毛隨路行.

路人見之皆譏呵言. 我等家累擔負羊毛. 諸

比丘亦復如是. 徒著壞色割截衣剃頭乞食.

與我何異. 無沙門行破沙門法. 有一比丘. 山

居11串樂擔負羊毛道路疲極. 旣至僧坊庭中

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

頁數: 三六

上      欄

倒地. 諸比丘見謂是鬼著. 卽以小便灑之. 彼

言. 長老何以見灑. 答言. 恐見鬼著是以灑耳.

彼言. 我非鬼著. 擔羊毛重道路疲頓熱悶故

耳. 諸比丘言. 佛制比丘畜三衣[&FFFF]#. 譬如飛鳥

與毛羽俱. 汝豈不聞而猶擔此. 種種呵責. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘擔羊毛道路行. 尼薩耆波逸提.

時有居士爲僧作一房. 念言. 若比丘來此房

中者. 我當供1養亦給施衣. 有一比丘來2止

其房. 便施羊毛. 比丘不受. 居士言. 我集羊

毛. 本爲比丘不自爲身. 比丘答言. 佛不聽我

自擔羊毛. 如何得受. 復有比丘須羊毛作臥

具. 自不知作. 欲□餘比丘. 而不敢受. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘. 所欲□人

去此遠近. 答言. 去此三3由旬. 於是世尊[&FFFF]#

少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今是

戒應如是說. 若比丘得羊毛. 須持有所至. 若

自持乃至三由旬. 若過尼薩耆波逸提. 比丘

得羊毛須持有所至. 應使淨人擔. 若無淨人

乃聽自持. 不得擔擔頭戴背負. 犯者突吉羅.

沙彌突吉羅. 不犯者. 三由旬內. 若展轉持. 若

有人代. 若於三由旬持反. 及持五六波羅. 爲

作腰繩帽□等*(二十六*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘使比丘尼浣染擘

□羊毛. 諸比丘尼爲供養故不敢辭憚. 便多

事多務妨廢讀誦坐禪行道. 諸居士見聞譏

呵. 4波□波提比丘尼與五百比丘尼俱. 往到

中           欄

佛所亦如上浣故衣中說. 於是世尊以是事

集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘使

比丘尼浣染□□羊毛. 尼薩耆波逸提. 爾時

諸比丘有親里比丘尼. 亦如上浣5故衣中說.

卽以白佛. 佛以是事集比丘僧. [&FFFF]#少欲知足.

[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今是戒應如是

說. 若比丘6使非親里比丘尼浣□羊毛. 若染

若□. 尼薩耆波逸提. 餘如上浣7故衣中說

(*二十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀種種貿易能得人

8利. 而人無能得其利者. 有一外道得未成

衣. 持到外道家語言. 爲9我縫成. 諸人答言.

我家多務不得作之. 沙門釋子閑逸無事又

多施衣. 可就10借□亦可貿易. 然彼沙門常能

11强得大名□客. 汝往宜愼. 於是外道持至僧

坊訪. 12問言. 誰能爲我縫此衣者. 皆13言不能.

又白跋難陀. 我聞大德多已成衣. 可以一14衣

與我留15不. 答言. 汝諸外道. 心不堅正變悔無

常. 旣得便言貴賤不等. 若後無言當以相與.

答言. 餘人或16爾. 我終不悔. 於是跋難陀以

濁17染汁染[&FFFF]#劫貝濕打緻密而以與之. 彼得

衣已還外道衆. 外道問言得成衣不. 答言. 已

得貿易. 取來看之. 彼卽出示. 諸外道見咸言.

□哉18去大價衣得此弊19服. 非是五倍六倍

之□. 可還取之. 當共廢事爲汝縫成. 彼卽持

還. 語跋難陀言. 汝釋種子.  云何以此弊*服

欺□於我. 可以見還. 不揚汝惡. 跋難陀言. 我

下            欄

知外道心不堅正變悔無常. 不欲相與汝云

不悔. 是故相從. 云何於今方作此言. 遂不與

之. 彼便大哭. 諸居士問. 汝何故哭. 具以事

答. 諸居士便譏呵言. 白衣賣買七日猶悔. 如

何沙門須臾不得. 20形服與人異. 而販賣過於

人. 如是惡名流布遠近. 諸長老比丘聞種種

呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難

陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已

告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘21種種販賣心利. 尼薩耆

波逸提

以作易作. 以作易未作. 以作易作未作. 以

未作易未作. 以未作易作. 以未作易作未

作. 以作未作易作未作. 以作未作易作. 以

作未作易未作. 皆尼薩耆波逸提. 若比丘欲

貿易. 應使淨人語言. 爲我以此物彼物. 又

應心念. 寧使彼得我利. 我不得彼利. 若自

貿易. 應於五衆中. 若與白衣貿易突吉羅.

比丘尼亦如是. 式又摩那沙彌沙彌尼突吉

羅*(二十八*竟)

佛在王舍城. 爾時難陀跋難陀. 用金銀金銀

錢雜錢買物亦賣物取之. 時有群劫到王舍

城伺覓富室. 見二比丘大以金銀及錢買物

又賣物取之. 便共議言. 觀此邑里. 無勝沙門

釋子之富. 阿練若處劫之又易. 便於後日. 至

阿練若處捉諸比丘.  22拷責[&FFFF]#銀及諸錢物. 諸

比丘言. 我等已離金銀及錢. 不復受畜此不

淨物. 劫言. 汝等妄語. 我親見比丘用以賣買.

*拷之垂死盡奪衣[&FFFF]#而去. 此諸比丘卽遙呵

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 三七

上       欄

責難陀跋難陀. 如何出家積畜寶物以女我

等. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問難陀跋

難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責. 汝愚癡人. 若不作是. 彼諸比丘何由遭此.

種種呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘以金銀及

錢種種1賣買尼薩耆波逸提

應僧中捨. 不得與一二三人. 是比丘應白僧

言. 大德僧聽. 我某甲比丘. 以金銀及錢賣買

犯捨墮. 今於僧中捨. 白如是. 僧應白二□磨.

差一比丘作棄金銀及錢人.  一比丘白言. 大

德僧聽. 此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨

墮. 今捨與僧. 僧差某甲比丘作棄金銀及錢

人. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮. 今捨與僧.

僧差某甲比丘作棄金銀及錢人. 誰諸長老

忍默然不忍者說. 僧已差某甲2比丘作棄金

銀及錢人竟. 僧忍默然故是事如是持. 彼比

丘應棄此物. 著坑中火中流水中曠野中.  不

應3記處. 若捉著餘處. 不得更捉. 彼比丘不

應問僧此物當云何. 僧亦不應敎作是作是.

若不棄不問僧. 而使淨人以貿僧所衣食之

物來與僧. 僧得受. 若分者唯犯罪. 人不得受

分. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅不犯者. 雖施比丘比丘不知. 淨人受之

爲買淨物*(二十九*竟)

佛在王舍城. 爾時難陀跋難陀. 手自捉金銀

及錢. 敎人捉人施亦受. 諸居士見譏呵. 如擔

羊毛中說. 諸長老比丘聞. 種種呵責以是白

中          欄

佛. 佛以是事集比丘僧. 問難陀跋難陀. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘4自捉金銀及錢. 若使人捉若發

心受. 尼薩耆波逸提. 餘如用5金銀錢中說

*(三十*竟)

*五分律卷第五

6五分律卷第六7彌沙塞

宋□賓三藏佛陀什

共竺道生8等   譯

9初分之五10墮初(九十一墮法)

佛在舍衛城. 爾時有法師比丘. 名沙蘭. 聰明

才辯. 一切四衆11外道沙門婆羅門. 無能及

者. 遂乃以非爲是以是爲非. 知言非知非知

言知. □以辯巧勝人之口. 諸比丘見[&FFFF]#不歎

伏. 問言. 汝與人論議. 以非爲是. 意爲謂是爲

知非耶. 答我實知非. 恥墮負處故妄語耳. 諸

長老比丘種種呵責. 佛常[&FFFF]#歎不妄語. 亦敎

人不妄語. 汝今云何爲勝負故作此妄語. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問沙蘭. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘12妄語波逸提. 爾時諸比丘. 見比丘尼言是

比丘. 見比丘言是比丘尼. 或見男言女. 或見

女言男. 或見外道言是釋子. 或見釋子言是

外道. 如是種種見異言異. 便生□愧. 我等將

下        欄

無犯波逸提耶. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 若比丘從心想說. 犯波逸提者

無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘故妄

語波逸提. 故妄語者. 如妄語得過人法中說.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅13(一事竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘與14和尙阿□梨同

和尙阿□梨共勤學問. 初夜後夜未曾睡眠.

六群比丘作是念. 今諸比丘展轉相敎晝夜

不廢. 如是不久當勝我等. 當見我過. 當心我

失. 我等當共毁□惱使廢業. 便往語15言. 汝

是下賤種姓工師小人. 汝曾作諸大惡無仁

善行. 諸比丘聞. 便生憂惱廢退學業. 六群比

丘語餘人言. 我已壞彼讀誦坐禪行道. 諸長

老比丘種種呵責. 汝云何毁壞諸比丘令廢

學業. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群

比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責

已告諸比丘. 往昔有城名16得叉尸羅. 時彼城

中17彼婆羅門. 有一特牛. 行疾多力. 復有居

士亦有一牛. 與彼無異. 二人便共?二牛力.

要不如者18賭金錢五19十. 彼婆羅門牛卽便

得勝. 於是居士恥失金錢. 更得一牛倍勝前

者. 重斷倍賭. 彼婆羅門卽語牛言. 彼居士更

得一牛. 其力非凡. 欲倍賭之. 汝能爲不. 答言

我能. 卽集一處20Ｃ二牛力. 時婆羅門恐牛不

如. 便毁□□督. 曲角痛21挽薄領痛與. 汝今

行步何以不正. 牛聞此語. 便大失力. 不如彼

牛. 彼婆羅門倍輸物已. 而問牛言. 汝向云能.

今何故不如. 答言. 我實堪能. 聞毁□故力便

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 三八

上        欄

都盡. 可更斷賭. 復使倍上. 要牽百車上于峻

[&FFFF]#. 當Ｃ力時美言見誘. 可言1□角汝行步周

正形體妹好閑挽百車上于峻[&FFFF]#. 於是更賭.

果便得勝. 佛因是事. 卽說偈言

當說可意言    勿爲不可語

畜生聞尙悅    引重拔峻[&FFFF]#

由是無有敵    獲倍生歡喜

何肉於人倫    毁譽無增損

諸比丘. 彼畜生聞毁□語. 猶尙2失力. 肉於

人乎. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘3毁□比丘波逸提. 毁□者. 言下賤工

師種如是等. 雖說實而欲毁之. 若彼聞解. 語

語波逸提. 若不聞不解突吉羅

若言汝是下賤. 而彼言非. 猶證爲是. 語語波

逸提. 若比丘毁□比丘尼式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 比丘尼毁□比丘比丘尼波逸

提. 毁□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼毁□五衆突吉羅. 不犯

者. 欲利益語敎誡語同4意語5(二事竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘精勤學問如毁□

中說. 六群比丘復恐勝已. 便□6亂之. 至此

比丘間語言. 汝與我知厚. 而彼說汝是下賤

種姓工師小人. 曾作大惡無仁善行. 我聞其

語與說我無異. 至彼比丘間亦復如是. 彼此

聞之. 心皆散亂廢退學業. 更相忿□不復共

語. 有一比丘問諸比丘. 汝等何故. 不共我語.

比丘答言. 有人云汝道說我惡. 彼言誰道. 答

言六群比丘. 彼言. 六群比丘亦云汝等道說

我惡. 諸長老比丘聞種種呵責. 六群比丘. 汝

中        欄

等云何兩舌□亂. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 如何同在一法而

7兩舌□亂. 告諸比丘. 過去世時有師子. 名

曰善牙. 有虎名曰善8□. 共作親厚. 有一野

狐常隨覓食. 師子及虎不與共語. 野狐後時

作是念今此二獸甚相愛重. 我當□亂使各

心食. 所殘必多. 我當得之. 便至虎邊. 而說偈

言

善*□汝雄猛    生處色力妙

善牙說汝惡     我聞心不喜

復至師子邊. 亦說偈言

善牙汝雄猛     生處色力妙

善*□說汝惡    我聞心不喜

二獸聞偈各不相喜. 善牙聰明尋作是念. 善

*□不與我語. 必是野狐□亂所致. 後得一犢

與虎. 虎不肯食. 於是善牙卽以偈問

輟我持相與    何故而不食

親厚謂無過    反更不相喜

將無信狐9言   以10間吾子意

若遂懷恨情    終當成怨結

推此非有他    必是野狐讒

下賤離吾好    今當殺去之

告諸比丘. 畜生尙以□亂爲非. 肉於人乎. 今

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

兩舌□亂比丘波逸提. 餘如毁□中說11三事

(竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常出入一居士家

爲其說法. 12斷理官事. 救諸病苦. 其家後時

下        欄

衰喪殆盡. 餘唯婦姑二人而已. 時跋難陀以

親厚意爲姑說法. 婦來則止爲婦說法. 姑來

亦爾. 各生疑意. 謂其必欲作不淨行. 遂相道

說聞乎遠近. 諸不信樂佛法者便譏呵言. 沙

門釋子行於非法. 過於世間蕩逸之人. 無沙

門行破沙門法. 諸長老比丘聞種種呵責. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘爲女人說法波逸提. 爾時有大威德比

丘. 至時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 次到一家. 婦人

出爲敷座設美飮食. 食乞以小床於前坐. 白

言大德. 爲我說法. 比丘觀之. 知此婦人須臾

之間13刀風當發死墮地獄. 若爲說法. 便於座

上遠塵離垢. 雖見知此而作是念. 佛制不聽

爲女人說法. 乃至沒命不應有犯. 便答言. □

妹且安. 不得有說. 語已而去. 去未久婦人果

風發而死. 比丘愍之. 還至僧房向餘人說. 諸

比丘將至佛所. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問彼比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

又問比丘. 汝若爲說法. 幾語得解. 答言. 五六

語. 於是佛[&FFFF]#少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸

比丘. 從今聽諸比丘爲女人說法至五六語.

從今是戒應如是說. 若比丘14爲女人說法. 過

五六語波逸提. 爾時諸比丘入他家. 婦人請

說法. 比丘爲說五六語已默然而住. 諸婦人

言. 我等未解. 願更說之. 諸比丘言. □妹. 佛

不聽我等爲15女說法過五六語. 諸婦人言. 可

爲餘比丘說. 我因得解. 諸比丘言. 佛未聽我

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 三九

上        欄

等因比丘爲女人說法. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 從今聽因比丘爲女人

說法. 爾時有一比丘. 入大臣家無比丘伴. 諸

婦人請說法. 答言. 佛不聽我爲女人說法過

五六語. 諸婦人便呼小兒在前立. 白言大德.

可爲此兒說法. 我因得解. 答言. 佛未聽我因

小兒爲女人說法. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 從今聽因有知男子爲女人

說法. 時諸比丘作是念. 佛雖聽我因有知男

子爲女人說法. 而有知男子雖知難遇復不

爲說. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 從今聽因別知善惡語男子爲女人說法.

從今是戒應如是說. 若比丘爲女人說法. 過

五六語. 除有別知善惡語男子. 波逸提. 爾時

有優婆塞. 1取不奉法家女爲婦. 語諸比丘.

大德爲我婦說法. 令信樂三寶. 爲受三歸五

戒八分戒. 爲說十善十不善道. 諸比丘悉不

爲說. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十

善十不善道. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 五諸者. 色無常受想行識無

常. 六語者. 眼無我耳鼻舌身心無我. 若比丘

爲女人說五六語竟. 語言. □妹. 法正齊此. 從

坐起去. 更有因緣還復來坐爲說不犯. 若說

五六語竟. 更有女人來. 爲後女人說. 如是相

2因. 爲無量女人說皆不犯. 若自誦經女人來

聽. 若女人問義. 要使得解. 過五六語. 皆不犯

3(四事竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘有勢力. 餘善比

中       欄

丘無勢力. 六群比丘□遮其五種□磨. 4呵責

□磨5驅出□磨6依止□磨7擧罪□磨8下意

□磨. 若比丘被五種□磨. 僧欲解亦遮不聽.

後六群比丘無勢力. 諸善比丘有勢力. 衆僧

應有□磨事. 六群比丘作衣時至. 諸比丘言.

今當呼六群比丘共行僧事. 若不捨衣來. 自

當囑授. 我等便得如法行事. 卽便集僧遣人.

語六群比丘. 汝等可來. 僧今集會. 六群比丘

言. 我等有事今遣囑授. 卽囑授一比丘來詣

大衆. 僧應與作五種□磨者. 應作五種□磨.

應與解五種□磨者. 與解五種□磨. □磨已.

所囑授比丘. 還到六群比丘所. 六群問言. 僧

作何事. 答言. 我等所欲□磨. 僧都不作. 所不

欲者. 僧反作之. 六群比丘. 便往9彼□磨比

丘所語言. 汝等[&FFFF]#愁. 我當與汝作力. 我向不

知爲汝作□磨故囑授耳. 若知者當廢事往.

何緣使彼成此□磨. 復往解□磨比丘所語

言. 我不與汝解□磨. 不受汝懺悔. 諸長老比

丘聞. 呵責六群比丘. 云何僧如法斷事竟. 還

發起. 將至佛所以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責已告10諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘僧斷事竟. 還發起.

波逸提. 11時諸比丘不知僧斷事竟還發起. 後

知生□愧心. 或有出罪悔過者. 諸長老比丘

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若

不知僧斷事竟還發起. 犯波逸提者無有是

處. 從今是戒應如是說. 若比丘知僧斷事竟

還發起波逸提. 復有不如法斷事諸比丘. 作

下       欄

是念. 佛若聽我等不如法斷事還發起者善.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今

聽僧不如法斷事還發起. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼知僧12如法斷事竟還發起波逸提.

若僧13如法斷事而發起者波逸提. 若僧14不

□磨斷事而發起者突吉羅. 若發起私事突

吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅15(五事竟)

佛在舍衛城. 與五百比丘僧至阿□脾邑. 時

彼居士作是念. 佛久乃來此尋當復去. 我等

應親近諸比丘學誦經偈問所不解. 世尊去後

得有所□. 卽到諸比丘所作是語. 大德敎我

誦讀經偈. 諸比丘言. 佛未聽我等敎白衣誦

經. 以是白佛. 佛言. 聽敎白衣誦經. 時諸比丘

種種國出家. 誦讀經偈音句不正. 諸居士便

譏呵言. 云何比丘晝夜親承. 而不知男女黃

門二根人語及多少語法. 諸比丘聞各各羞

恥. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛卽遙責諸居

士. 汝愚癡人. 如何譏呵異國誦經音句不正.

告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘16敎未受具戒人誦經波逸提. 後

復有諸居士心受誦經. 諸比丘言. 汝之等輩

嫌我音句. 不從我受. 汝今復來徒自勞苦. 答

言. 大德我不毁佛法. 不心餘福田. 豈可以彼

人有過而不敎我耶. 復有諸沙彌亦欲受經.

諸比丘言. 須受具戒當敎授汝. 諸沙彌言. 我

等出家應誦經偈. 如何受具戒乃當敎授. 諸

比丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第六

頁數: 四○

上       欄

丘. 今聽敎未受具戒人誦經不得[&FFFF]#誦1從今

是戒應如是說. 若比丘敎未受具2足人經. [&FFFF]#

誦者波逸提. □誦者俱時誦. 或授聲未絶彼

已誦. 或彼誦未竟此復授. 句句皆波逸提. 先

應敎言. 待我語竟然後誦. 比丘尼亦如是. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅3(六事竟)

佛在4阿□脾邑. 彼諸居士以佛當去. 皆來至

比丘所. 共諸比丘同屋坐禪或共經行. 初夜

後夜都不睡臥. 時諸比丘. 五日則一竟夜說

法. 疲極而臥. 有一比丘不專繫念便大睡眠.

□衣離身形起露現. 居士見之以衣還覆. 如

是至三. 便瞋呵言. [&FFFF]#此等常聞種種呵欲. 而今

發露形起. 如是若不樂道. 何不還俗. 彼比丘

聞生羞恥心. 諸長老比丘聞. 亦大□愧. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責彼比丘我常

[&FFFF]#歎不亂心眠無有五惡. 汝今何故而不繫

念[&FFFF]#比丘於經行坐禪坐. 立臥處作非威儀.

人見不喜不生信心. 已信者退. 則非爲世而

作大明. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘與未受具戒人共宿波逸

提. 後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道. 諸比

丘驅出不聽. 諸居士言. 大德[&FFFF]#見驅遣. 我等

不心餘福田. 唯歸大德. 豈可以一人有過都

見棄忽. 諸居士中有勢力者便突入房. 諸比

丘不能制止. 便出露宿. 爲蚊□風雨塵土所

困. 時佛從阿□脾邑到5拘舍彌國6瞿師羅

園. 7羅[&FFFF]#羅別到8婆耆羅僧坊. 掃灑一房敷

臥具取水竟閉戶至佛所. 去後分臥具比丘

中        欄

更與餘人. 彼比丘卽入9房住. 羅[&FFFF]#羅初夜

聽法已還所得房. 彼比丘聞. 問言是誰. 答

言. 是羅[&FFFF]#羅. 彼比丘言. 汝何以來. 答言. 此

是我房. 彼比丘言. 分臥具比丘以此與我.

羅[&FFFF]#羅言. 我先掃除敷置臥具. 暫至佛所

聽受法敎. 如何便欲不復還我. 彼比丘言. 汝

雖料理. 我是上座應得此住. 羅[&FFFF]#羅言. 得共

我住不. 彼言不得. 心入坐立及住□前. 皆亦

不得. 於是羅[&FFFF]#羅作是念. 我至餘房亦當如

是. 唯有□上乃10得安耳. 便往□中. 爾時□

中月一黑蛇. 佛天眼見. 念言. 我若不往羅[&FFFF]#

羅須臾之間爲蛇所殺. 便往□前彈指[&FFFF]#咳.

羅[&FFFF]#羅亦作聲應. 佛問言. 汝是誰. 答言. 是羅

[&FFFF]#羅. 又問. 何以在此. 具以事答. 於是世尊.

將羅[&FFFF]#羅還所住房. 於夜過已集比丘僧. 問

彼比丘. 汝實不容羅[&FFFF]#羅不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 云何野狐驅逐

師子. 時諸比丘因此復以上諸居士入房露

宿白佛. 佛種種[&FFFF]#少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒

已. 告11比丘. 今聽諸比丘共未受具戒人二

宿. 從今是戒應如是說. 若比丘12與未受具

戒人宿. 過二夜波逸提. 共宿者. 共一房宿.

若上有覆有四壁. 或上有覆無一壁二壁. 皆

波逸提. 無三壁不犯. 若有四壁上已覆半若

未半若過半皆波逸提. 若少多覆不犯. 於此

諸處. 若過二宿至後夜時. 以脅著床13及轉

側. 皆波夜提. 不犯者. 同覆各有隔. 若病不能

起居. 若有諸難. 若常坐不臥. 若彼臥比丘坐.

彼坐比丘臥. 比丘尼亦如是14(七事竟)

佛在毘舍離. 時世飢饉乞心難得. 告諸比丘.

下       欄

各隨知識安居. 有諸比丘在婆心末河邊安

居者. 種種因緣如自稱得過人法中說. 乃至

佛問. 汝等更相[&FFFF]#歎爲實爲虛答言. 有實有

虛. 佛言. 虛者得波羅夷. 種種呵責實有比丘

言. 汝等云何. 15向未受具戒人自說得過人

法. 呵已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘向未受具戒人自說得

過人法言. 我如是知如是見. 實者波逸提. 過

人法如上說. 若向未受具戒人. 自說得過人

法. 語語波逸提. 若受大戒人不問而向說. 語

語突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 不犯者. 泥洹時說. 受具戒人問

而後說16(八事竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪.

或故出不淨. 或與女人身相觸. 或向女人[&FFFF]#

惡語. 或向女人自歎供養身有從僧乞別住

僧與別住者. 或行摩那□. 或行本日. 或有出

罪者. 時六群比丘於僧中皆調弄之. 諸比丘

倍增羞恥. 復有一比丘犯故出不淨. 僧與別

住. 時彼比丘檀越. 請僧中食. 別爲彼比丘敷

好坐具. 六群比丘先往請家在好坐具上坐.

居士言. [&FFFF]#坐是處. 我供養比丘當於上坐. 六

群比丘言. 彼比丘不應坐此. 居士言. 應與不

應我自知之. 六群比丘言. 先應坐此. 而今乃

應在最下坐. 居士復問. 何故如是. 答言. 彼比

丘有罪. 居士復問. 爲犯何罪答言. 犯故出不

淨. 居士便譏呵言. 此等沙門常說除欲想滅

欲熱斷欲覺. 而今如此爲道作穢. 無沙門行

破沙門法. 諸長老比丘聞. 種種呵責六群比