經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 二一

上         欄

非法□磨. 不諫自捨. 皆不犯(*十事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘語諸比丘言.

調達所說. 是知說非不知說. 說法不說非法.

說律不說非律. 皆是我等心所忍樂. 諸長老

比丘聞種種呵責. 汝云何言. 調達所說. 是知

說非不知說. 說法不說非法. 說律不說非律.

皆是我等心所忍樂. 呵責已以事白佛. 佛以

是事集比丘僧. 種種遙責助調達比丘已. 語

諸比丘. 應差一比丘與助調達比丘親厚者

往諫. [&FFFF]#言調達所說是知說非不知說. 說法

不說非法. 說律不說非律. 皆是我等心所忍

樂. 何以故. 調達非知說非說法非說律. 汝等

[&FFFF]#助破和合僧. 當助和合僧. 僧和合故歡喜

無諍. 一心一學如水乳合. 共1弘師敎安樂

行. 若受者善. 若不受應遣衆多比丘及僧往

諫. 諸比丘受敎. 如是三反. 助調達比丘悉皆

不受. 諸比丘種種呵責已. 以事白佛. 佛以是

事集比丘僧. 2更種種遙責助調達比丘已. 告

諸比丘. 以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘助破和合僧. 若3一若二若

4衆多. 語諸比丘言. 是比丘所說. 是知說非

不知說. 說法不脫非法. 說律不說非律. 皆是

我等心所忍樂. 諸比丘語5彼諸比丘. 汝[&FFFF]#作

是語. 是比丘所說. 是知說非不知說. 說法不

說非法. 說律不說非律. 皆是我等心所忍樂.

何以故. 是比丘非知說不說法不說律. 汝[&FFFF]#

樂助破和合僧. 當樂助和合僧. 僧和合故歡

喜無諍. 一心一學如水乳合. 共弘師敎安樂

行. 如是諫堅持不捨應第二第三諫. 第二第

中          欄

三諫捨是事善. 不捨者僧伽婆尸沙. 6助破

者. 助成破僧因緣. 7和合者同布薩自恣. 差

一親厚諫. 若捨一突吉羅悔. 乃至不諫自捨.

8皆如上說(*十一竟)

佛在9拘舍彌國. 爾時10闡陀比丘數數犯罪.

入白衣舍上床下床皆不如法. 別衆食數數

食非時入聚落不白善比丘. 諸比丘見語言.

汝犯如是. 如是罪. 汝應見罪悔過. [&FFFF]#不淸淨

修於梵行. 無得長夜受諸苦悔. 勿令施主失

大功德. 答言. 大德. 汝等不應敎我. 我應敎

汝. 何以故. 聖師法王是我之主. 法出於我無

豫大德. 譬如大風吹諸草穢幷聚一處. 諸大

德等. 種種姓種種家種種國出家亦復如是.

云何而欲敎誡於我. 諸大德. [&FFFF]#語我若好

惡. 我亦不語大德若好若惡. 諸比丘復語若闡

陀. [&FFFF]#作自我不可共語. 汝當語諸比丘若好

若惡. 諸比丘亦當語汝若好若惡. 如是展轉

相敎轉相出罪成如來衆. 諸比丘如是諫. 堅

持不捨將至佛所. 以事白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問闡陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責. 汝愚癡人不應作不可共語. 諸比

丘見汝犯罪. 欲不共汝布薩自恣□磨常所行

事. 哀愍汝故呵諫於汝. 汝今云何而不信受.

佛種種呵責已語諸比丘. 應差一比丘與闡陀

親善者往諫如上. 次衆多比丘11次僧. 諸比丘

受敎. 三反不受. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 更種種遙責闡陀已. 告諸比丘. 以十利故.

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

12惡性難共語. 與諸比丘同學經戒數數犯罪.

下        欄

諸比丘如法如律諫其所犯. 答言. 大德. 汝[&FFFF]#

語我若好若惡. 我亦不以好惡語汝. 諸比丘

復語言. 汝[&FFFF]#作自我不可共語. 汝當爲諸比

丘說如法. 諸比丘亦當爲汝說如法. 如是展

轉相敎轉相出罪成如來衆. 如是諫堅持不

捨. 應第二第三諫. 第二第三諫. 捨是事善. 不

捨者僧伽婆尸沙. 惡性難共語者. 不受敎誨

無恭敬心. 自是非彼. 同學經戒者. 經謂一切

佛敎. 戒謂波羅提木叉. 13差一親厚諫若捨一

突吉羅悔乃至不諫自捨*皆如上說*(十二竟)

佛在舍衛城. 爾時14吉羅邑有二比丘. 一名15□

□二名16分那婆. 藪行惡行汚他家. 作種種非

威儀事. 自結華□亦敎人結. 自著敎人著. 與

女人同床坐. 共17槃食飮酒□肉歌舞伎樂. 作

諸鳥獸種種之聲. 亦作鳥獸□諍時像□博

嬉戱倒行擲絶彈指□眼. 向於女人角戾面

目吐舌張口. 作如是等身口意惡. 破於戒見

威儀正命. 時五百比丘18威儀具足. 從迦夷國

來到此邑. 至時持[&FFFF]#入村乞食. 諸居士見咸

作是言. 此諸比丘從何處來. 低頭默然狀如

孝子. 不知與人交接言語. 我此自有二賢比

丘. 多才多藝善悅人心. 何用此輩久留邑里.

□不與食空[&FFFF]#而出. 時舍利弗目連. 亦從迦

夷來向此邑. □□等聞作是念. 此二人來. 必

爲我等作惡名聲斷我供養. 便往語諸居士

言. 須臾當有二比丘來. 一名目連. 善知幻術

現種種變. 二名舍利弗. 善知[&FFFF]#法巧言惑人.

汝若同心不爲彼惑. 我當住此. 若不能者正

爾便去. 諸居士言. 長老安住. 我終不爲彼之

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二二

上           欄

所惑. 二人旣到. 諸居士皆將大小迎逆問訊

頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 於是目連爲現神變. 分

1身百千還合爲一. 石壁皆過履水如地. 坐

2臥空中如鳥飛翔. 身至梵天手□日月. 身上

出火身下出水. 身上出水身下出火. 或現半

身或現全身. 東3踊西沒西*踊東沒. 南*踊北

沒北*踊南沒. 中*踊邊沒邊*踊中沒. 現神變

已還坐本處. 時諸居士竊相謂言. 目連善知

幻術. 此則然矣. 於是舍利弗爲說妙法. 初中

後善善義善味具足淸白梵行之相. 說是法

已默然而住. 時諸居士亦復相語. 舍利弗善

知[&FFFF]#法. 亦復驗矣. 於是衆人都不信受. 無有

供養. 爾時彼邑有4二優婆塞. 一名富□. 二

名優樓伽. 信樂佛法見諦得果. 常好布施供

養沙門. 聞舍利弗目連從迦夷來. 共出迎之

頭面禮足. 爲說妙法示敎利喜. 聞法已白舍

利弗言. 此邑有二比丘. 常作種種非威儀事.

廣說如上. 近有五百比丘. □儀庠序入村乞

食. 空[&FFFF]#而出唯願大德. 以此白佛. 於是二人.

爲優婆塞更說妙法示敎利喜已. 還舍衛城.

具以白佛. 佛以是事集比丘僧. 告阿難. 汝往

彼邑與二比丘作5驅出□磨. 阿難白佛. 彼惡

比丘非沙門. 自言沙門常作不淨. 心已敗壞.

我若獨往. 彼必肆惡隨意惱我. 佛告阿難. 如

是如是如汝所說. 汝今便可將諸比丘隨意

多少到彼集衆. 然後乃擧□□等罪. 白四□

磨驅出彼邑. 一比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲

比丘6行惡行7汚他8家. 行惡行皆見聞知. 汚

他家亦見聞知. 僧今驅出此邑. 若僧時到僧

中      欄

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 行惡行

汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦見聞知.

僧今驅出此邑. 誰諸長老忍默然不忍者說.

如是第二第三. 僧已驅出某甲竟. 僧忍默然

故是事如是持. 阿難受敎. 將五百比丘往到

彼邑. 諸居士聞阿難與五百比丘來. 出迎問

訊頭面禮足. [&FFFF]#坐一面. 阿難卽集衆乃至□

磨. □磨竟. 彼二比丘猶故不去. 諸比丘問. 汝

何故不去. 答言. 阿難等隨愛□癡畏. 是故不

去. 何以故. 有如是等同罪比丘. 有驅者有不

驅者. 諸比丘言. 汝[&FFFF]#說阿難等9隨愛□癡畏.

有如是等同罪比丘. 有驅者有不驅者. 汝等

行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦

見聞知. 汝出去不應住此. 諸比丘如是諫. 堅

持不捨. 以10是事白佛. 佛以是事集比丘僧. 種

種遙責彼比丘已語諸比丘. 應差一與彼親厚

比丘往諫如上. 次衆多比丘*次僧. 諸比丘受

敎. 三反不受. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

重遙責已告諸比丘. 以十利故. 爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘依聚落住. 行

惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦見

聞知. 諸比丘語11彼比丘. 汝行惡行汚他家. 行

惡行皆見聞知. 汚他家亦見聞知. 汝出去不

應此中住. 彼比丘言. 諸大德. 隨愛□癡畏. 何

以故. 有如是等同罪比丘. 有驅者有不驅者.

諸比丘復語言. 汝[&FFFF]#作是語. 諸大德隨愛□

癡畏. 有如是等同罪比丘. 有驅者有不驅者.

汝行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家

亦見聞知. 汝捨是隨愛□癡畏語. 汝出去不

下       欄

應此中住. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫.

第二第三諫. 捨是事善. 不捨者僧伽婆尸沙

行惡行者. 作身口意惡行. 汚他家者. 令他家

不復信樂佛法. 見者眼自見. 聞者從可信人

聞. 知者遠近皆知. *差一親厚諫. 若捨一突

吉羅悔. 乃至不諫自捨. *皆如上說12(十三竟)

*五分律卷第三

*五分律卷*第四*(彌沙13塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

14第一分之三15不定法

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常出入一居士家.

晨朝著衣持[&FFFF]#往到其舍. 敷尼師16檀與居士

婦猶屛處坐. 說□欲[&FFFF]#惡語. 時17毘舍□鹿子

母. 聞跋難陀與居士婦獨屛處坐說□欲[&FFFF]#

惡語. 念言. 若居士還見. 必生惡心向餘比丘.

使其長夜受諸苦痛. 我當遣人往白世尊. 卽

語常供養婆羅門那□伽言. 汝往佛所頭面

禮足廣說此事. 婆羅門卽往白佛. 佛爲說種

種妙法已發遣令還. 佛以是事集比丘僧. 問

跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責. 如□事中說已告諸比丘. 以十利故. 爲諸

比丘結不定法. 從今是18戒應如是說. 若比丘

共一女人獨屛處可□處坐. 19可言優婆見.

於三法中一一法說. 若波羅夷若僧伽婆尸

沙若波逸提. 若比丘言. 如優婆夷所說. 應三

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二三

上      欄

法中隨所說1法治. 是2名不定法

獨者. 一比丘一女人. 更無第三人. 屛處者. 眼

所不見處. 可信者. 見四眞諦. 不爲身不爲人.

不爲利而作妄語. 優婆夷者. 受三自歸絶於

邪道. 不定者. 若於三法中說一事. 諸3上坐

比丘. 應問是比丘. 汝往彼家不. 若言往未應

治. 復應軟語問. 汝與女人獨屛處坐[&FFFF]#惡語

行□欲不. 若言不. 上坐下坐比丘. 應切語問.

汝實語[&FFFF]#妄語. 如優婆夷說不. 若言如優婆

夷說. 然後乃應隨所說4法治. 沙彌突吉羅.

5第二不定法. 與女人6在露處坐. 7除若波羅

夷. 餘皆如上說. 8露處者. 眼所見處也

9五分律第一分之四10捨墮法

佛在舍衛城. 爾時世尊. 敎諸比丘唯畜11三

衣. 而12六群比丘食前食後□時皆著異衣. 諸

比丘見問言. 世尊不聽畜13長衣. 汝不聞耶.

答言. 我亦聞之. 但我此衣. 或僧中得. 或居士

14間得. 或是15糞掃衣. 彼以著故與我. 本不使

我爲五家畜. 諸比丘種種呵責. 將至佛所以

事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝等不

聞我先[&FFFF]#歎少欲知足衣裁蔽形食足支命

耶. 譬如衆鳥毛羽自隨. 比丘如是三衣常俱.

汝今云何畜積非法. 種種呵責已. 告諸比丘.

以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘畜長衣過一宿16尼薩耆波逸提

爾時諸比丘. 若須一一衣. 衆僧□磨. 所應分

物與之. 時阿那律衣[&FFFF]#弊壞. 諸比丘語言. 汝

衣弊壞. 何不從僧取作使一日成. 阿那律言.

我不敢取. 恐一日不成. 犯尼薩耆波逸提罪

中        欄

爾時17波利邑諸比丘. 來舍衛城欲後安居. 時

到不及. 便18於19娑□陀邑結坐安居訖. 十六

日便20進佛所. 道經[&FFFF]#水. 三衣[&FFFF]#重極大疲

極. 到禮佛足[&FFFF]#坐一面. 佛問諸比丘. 安居和

合乞食不乏道路不疲耶. 答言. 安居和合乞

食不乏. 我等先住波利邑. 欲來此安居. 多諸

知識不得早發. 欲21及後坐而復不22及. 遂往

娑□陀結坐安居訖. 十六日便來. 道經[&FFFF]#水.

三衣[&FFFF]#重極大疲極. 諸比丘因23是具以阿那

律事白佛. 佛以是事集比丘僧. [&FFFF]#少欲知足

[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今聽受24迦□那

衣. 得不犯五事. 一者別衆食. 二者數數食. 三

者食前食後行至餘家不白餘比丘. 四者畜

長衣. 五者別宿不失. 三衣時. 諸比丘作是念.

佛以受*迦□那衣. 聽畜長衣. 爲得幾時. 念

已白佛. 佛言. 受*迦□那衣時聽畜. 從今是

戒應如是說. 若比丘三衣竟捨*迦□那衣已.

長衣過一宿尼薩耆波逸提. 爾時阿難. 得二

張劫貝. 爲舍利弗故受. 25時舍利弗於異處

住. 阿難作是念. 世尊不聽畜長衣過一宿. 舍

利弗今不在此. 此當云何. 念已白佛. 佛問阿

難. 舍利弗幾日當還. 答言. 或十日或不至十

日. 佛以是事集比丘僧. 種種[&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#

戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今是戒應如是說.

若比丘三衣竟. 捨*迦□那衣已. 長衣乃至十

日. 若過尼薩耆波逸26提

三衣竟者. 浣染縫竟. 捨*迦□那衣者. 白二

□磨捨. 長者. 三衣之外皆名長. 衣者. 27劫貝

衣. 欽28波羅衣野29蠶綿衣紵衣麻衣. 十日者.

若一日得衣. 應卽日捨. 若受持若施人若淨

下      欄

施. 若卽日不捨. 二日更得衣. 應此日皆捨. 若

此日不捨. 三日乃至十日更得衣. 亦應此日

皆捨. 若此日不捨. 至十一日明相出時. 30十

日中所得衣皆尼薩耆波逸提. 若有過十日

衣. 應捨與比丘僧. 若31與一二三比丘. 不得

捨與餘人及非人. 捨已然後悔過. 若不捨而

悔過者罪益深. 除長三衣. 若長餘衣乃至手

巾過十日皆突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌. 沙彌尼突吉羅. 若淨施不犯32(一事竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘. 安居竟欲遊

行. 作是念. 我尋還此. 一衣便足何須多爲作

是念已. 卽便[&FFFF]#結餘衣. 置33於架上. 寄住比

丘. 於是而去. 時六群比丘於他處還. 語住比

丘言. 差房與我. 時住比丘卽差十七群所置

衣房與之. 六群比丘見架上衣問言. 汝何以

故畜此長衣. 答言. 此是十七群比丘安居竟

遊行人間不能持去留寄我耳. 時六群比丘種

種呵責以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問十

七群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責. 汝等愚癡. 不聞我說. 比丘應與三衣[&FFFF]#

俱. 譬如鳥飛毛羽自隨耶. 呵責已告諸比丘.

以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘三衣竟. 捨*迦□那衣已. 三衣中

若離一一衣. 宿過一夜尼薩耆波逸提. 爾時

有一糞掃衣比丘. 欲向娑竭陀邑. 衣重不能

持去欲捨. 不知云何. 以是白諸比丘. 諸比丘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二四

上         欄

將至佛所. 以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 告

諸比丘. 若比丘持糞掃衣重. 欲遊行餘處. 不

能持去者. 是比丘應從僧乞不失衣□磨. 脫

革□頭面禮足胡□合掌作是言. 大德僧聽.

我某甲比丘欲遊行某處. 糞掃衣重不能持

去欲留. 今從僧乞不失衣□磨. 如是第二第

三乞已. 僧中一比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲

比丘欲遊行某處. 糞掃衣重不能持去欲留.

從僧乞不失衣□磨. 今僧與作不失衣□磨.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲

比丘欲遊行某處. 糞掃衣重不能持去欲留.

從僧乞不失衣□磨. 今僧與作不失衣□磨.

誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已與某甲比丘

作不失衣□磨竟. 僧忍默然故是事如是持.

時諸比丘見世尊聽□磨離衣. 便常作□磨離

衣宿. 亦□磨盡離三衣著弊壞衣行. 長老比

丘見問言. 汝何故著弊壞衣行. 答言. 佛聽□

磨離衣. 是故我等常□磨離衣宿. 亦□磨盡

離三衣. 諸比丘種種呵責. 將至佛所以事白

佛. 佛言. 汝等不應常□磨離衣宿及□磨盡

離三衣. 此二非法□磨. 比丘及僧二突吉羅.

以此□磨離衣宿. 一衣一宿皆犯失衣罪. 今

聽諸比丘□磨留衣. 前安居者九月日. 後安

居者八月日. 不得□磨留1僧伽梨2安陀會.

聽□磨3優多羅僧. 有賊難處. 三衣中割截衣

最勝者. 聽隨所留. 從今是戒應如是說. 若比

丘三衣竟捨*迦□那衣已. 三衣中4若離一一

衣. 宿過一夜. 除僧□磨. 尼薩耆波逸提

離衣者. 園同界異界. 屋同界異界. 比丘尼精

中       欄

舍同界異界. 聚落同界異界. 重屋同界異界.

乘同界異界. 船同界異界. 場同界異界. 樹下

同界異界. 露地同界異界. 行道同界異界. 園

同界者. 僧□磨作不失衣界. 而於中得自在

往反. 異界者. 僧不□磨作不失衣界. 雖作而

於中不得自在往反. 屋比丘尼精舍聚落重

屋亦如是. 乘同界者. 於中得自在. 若取若擧.

異界者於中不得自在. 若取若擧. 船亦如是.

場同界者. 踐穀麥處得自在取. 異界者. 不得

自在取. 樹下同界者. 樹蔭所覆處. 異界者. 樹

蔭不覆處. 露地同界者. 結5加趺坐面去七

尺. 異界者. 七尺之外. 行道同界者. 面去身

七弓. 異界者. 七弓之外至明相出. 時比丘

還到界. 乃至一脚入界不失衣. 若口言我6捨

是衣亦不失衣. 若不言捨. 至明相出時. 尼薩

耆波逸提. 比丘三衣外. 餘所受用衣. 離宿突

吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼.

突吉羅7(二事竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 三衣竟捨*迦□那

衣已得8非時衣. 諸比丘□愧言. 佛未聽我等

受非時衣. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

諸比丘. 汝等實得非時衣□愧言. 佛未聽我

等受非時衣不. 答言實爾世尊. 佛種種[&FFFF]#少

欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今聽受

非時衣. 時六群比丘作是念. 世尊聽我等受

非時衣. 便多受不受持不施人不淨施. 諸比

丘見問言. 汝不聞世尊制不得畜長衣耶. 答

言. 佛雖制畜長衣. 而聽受非時衣. 又問. 汝等

一切時畜非時衣. 不受持不施人不淨施耶.

下       欄

答言如是. 諸長老比丘委種呵責. 以事白佛.

佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不.

答言實爾世尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 不

應多心多欲. 外道法中受者無厭. 施者[&FFFF]#量.

我正法中少欲知足. 施者雖無厭. 受者應少

取. 呵責已告諸比丘. 若比丘得非時衣. 不受

持不施人不淨施. 乃至一宿突吉羅. 爾時有

一住處. 諸比丘多得衣. 持施人淨施. 餘段

與諸比丘. 諸比丘不受言. 佛未聽我等受不

具足衣. 語言且受. 當足令足. 時長老伽毘. 得

一狹短衣. 日日舒9挽欲令廣長. 佛常五日案

行諸房. 見伽毘牽*挽衣. 10問言. 汝作何等. 答

言. 得此衣小不得受持. 佛復問. 汝更望得衣

處不. 答言有. 又問幾時可得. 答言. 若一月若

滅一月. 佛以是事. 種種[&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒已. 告諸比丘. 從今聽畜非時衣. 不足望

足至一月. 佛旣聽畜非時不足衣. 諸比丘便

持此衣遊行過一月. 諸比丘見問言. 佛不聽

畜非時不足衣過一月. 汝等云何擔此衣遊

行過於一月. 種種呵責將至佛所. 以事白佛.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 以十利故爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘三

衣竟捨*迦□那衣已. 得非時衣. 若須應受速

作受持. 若足者善. 若不足望更有得處令具

足成. 乃至一月若過. 尼薩耆波逸提

非時衣者. 捨迦*□那衣已. 有所得衣. 皆名

非時衣. 須者三衣中有故壞須以補易. 望更

有得處者. 應更有得衣處望. 一日乃至一月

得. 若比丘一日得不具足衣. 卽日有望若得

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二五

上        欄

應足1成. 受持若施人若淨施. 若不受持不施

人不淨施. 至十一日明相出時. 尼薩耆波逸

提二日乃至十日亦如是. 十一日有望. 若得

卽此日應足成. 受持若施人若淨施. 若不受

持不施人不淨施. 至十二日明相出時. 尼薩

耆波逸提. 乃至三十日亦如是. 比丘尼亦如

是. 式叉那沙彌沙彌尼. 突吉羅2(三竟)

佛在舍衛城. 爾時優善那邑. 有年少居士出

行遊戱. 見一女人名3蓮華色. 色如桃華女相

具足. 情相4敬重卽□爲婦. 其後少時婦便有

身. 送歸其家月滿生女. 以婦在産不5得附

近. 遂乃私竊通于其母. 蓮華色知便欲委之.

絶夫婦道恐累父母. 顧愍□孩呑忍恥愧. 還

于夫家養女八歲. 然後乃去至波羅奈. 飢渴

疲極於水邊坐. 時彼長者出行遊觀. 見甚重

愛. 卽問鄕居父母氏族. 今爲係誰而獨在此.

蓮華色言. 我某氏女. 今無所屬. 長者復問. 若

無所屬. 能爲我作正室不. 答言. 女人有夫何

爲不可. 卽便載歸拜爲正婦. 蓮華色料理其

家. 允和大小夫婦相重. 至于八年. 爾時長者

語其6婦言. 我有出息在優善那邑. 不復7債

斂於今八年. 考計生長乃有億數. 今欲往8債

與汝暫乘. 婦言. 彼邑風俗女人放逸. 9君往

或能10失丈夫操. 財物糞土亦何足計. 答言.

吾雖短11闇不至此亂. 婦復言. 若必宜去思聞

一誓. 答言甚善. 便言. 若我發此至還入門. 一

生邪心與念同滅. 於是別去到于彼邑. *債斂

處多遂經年12歲. 去家日久思室轉深. 作是思

惟. 我當云何. 不違先誓而遂今13情. 復作是

中        欄

念. 我若邪□乃負本誓. 更取別室不爲違

14要. 於豆推訪. 遇見一女. 顔容雅妙視瞻不

邪. 甚相敬愛. 便往心婚. 父以長者才明大富.

歡喜與之. 債索旣畢. 將還本國安處別宅. 然

後乃歸. 晨出[&FFFF]#反異于15在昔. 蓮華色怪之.

密問從人. 從人答言. 外有少婦是故如此. 其

夫[&FFFF]#還. 蓮華色問. 君有新室何故藏隱. 不令

我見. 答言. 恐卿見恨. 是故留外. 婦言. 我無

嫌[&FFFF]#. 神明鑒識. 便可呼歸. 助君料理. 卽便將

還. 乃是其女. 母子相見不復相識. 後因沐頭

諦觀形相. 乃疑是女. 便問. 鄕邦父母姓族. 女

具以答. 爾乃知之. 母驚□16曰. 昔與母共夫.

今與女同□. 生死迷亂乃至於此. 不斷愛欲

出家學道. 如此倒惑何由得息. 便委而去到

17祇18洹門. 飢渴疲極坐一樹下. 爾時世尊. 與

無央數衆圍□說法. 蓮華色見衆多人往反

出入. 謂是節會當有飮食. 便入精舍. 見佛世

尊爲衆說法. 聞法開解飢渴消除. 於是世尊.

遍觀衆會誰應得度. 唯蓮華色應得道果. 卽

爲說四眞諦法苦集盡道. 便於坐上遠塵離

垢得法眼淨. 旣得果已. 一心合掌向佛而住.

佛說法已衆會各還. 蓮華色前禮佛足長□

合掌白佛言. 於佛法中願得出家. 佛卽許之.

告19波□波提比丘尼. 汝今可度此女爲道. 受

敎. 卽度與出家受戒. 勤行精進20遂成羅漢.

成羅漢已遊戱諸禪解脫. 顔容光發倍勝於

昔. 到時持[&FFFF]#入城乞食. 一婆羅門見生樂著.

心作是念. 此比丘尼今不可得. 唯當尋其住

處方便圖之. 蓮華色乞食畢. 還21安22陀園入

下          欄

所住房. 彼婆羅門. 隨後察之知其23住處. 後

日時到復行乞食. 彼婆羅門. 於後逃入伏其

床下. 是日諸比丘尼竟夜說法. 疲極還房仰

臥熟眠. 於是婆羅門. 從床下出作不淨行. 比

丘尼卽覺踊24升虛空. 時婆羅門. 便於床上生

入地獄. 蓮華色因從空中往詣佛所. 頭面禮

足以是白佛. 佛問. 汝當爾時. 意爲云何. 答

言. 如燒[&FFFF]#□身. 佛言. 如此無罪. 復白佛言.

獨宿當有犯不. 佛言. 得道者無犯. 時有群賊

聚共議言. 我等當於何處分物用易美食25又

得26好色. 咸言. 此安陀園比丘尼住處必有好

色亦當多有上美供養. 往彼分物必得所欲.

時彼賊27帥信樂佛法. 聞此不悅. 卽作是28念.

此諸人等. 必當惱亂諸比丘尼. 我當密遣一

人先往29告語. 卽便遣之語比丘尼言. [&FFFF]#當

有惡人往. 恐必相惱. 幸可避去. 諸比丘尼聞.

卽入舍衛城. 彼城大臣. 先以一宅施比丘僧.

而無僧住. 諸比丘尼[&FFFF]#到30往宿. 時彼群賊.

夜入安陀園. 都無所見. 賊*帥歡喜念言. 比

丘尼脫此艱難. 何其快哉. 卽以最上衣盛滿

生熟上美飮食. 懸著樹枝. 念言. 若有得道神

通比丘尼. 取此衣食. 於是蓮華色比丘尼. 如

力士屈伸臂頃. 從舍衛城往安陀園樹上取

之. 明日食時. 以所得食. 爲長老31優波斯那

及32跋難陀設供. 時至皆住. 下種種食. 食訖

行水. 取小床於衆前坐. 請說妙法. 優波斯那.

爲說法已從坐而去. 跋難陀留後. 語蓮華色

言. □妹何從得此美食. 蓮華色具以事答.

跋難陀言. 可示我衣. 卽以示之. 跋難陀見便

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二六

上      欄

生貪著. 卽從索之. 蓮華色言. 此不可得. 何以

故. 女人薄福應畜五衣. 跋難陀言. 如人以象

馬布施不與鞍□. 汝亦如是. 云何種種□1膳

供養. 惜此一衣見與. 如是無數方便苦

索. 遂不獲已便持與之. 跋難陀得衣2還歸所

住. 諸比丘見語言. 汝福德人得此好衣. 答言.

我無福德. 强說比丘尼僅乃得之. 諸比丘聞.

種種呵責. 汝云何强說奪比丘尼衣

爾時世尊. 患於四衆來往□鬧. 告諸比丘. 我

今欲三月入靜室. 不聽有人來至我所. 除一

送食比丘. 汝等亦當相與立制. 奉敎卽立. 從

今不聽輒至佛所. 唯除一送食比丘. 犯者

波逸提. 時長老優波斯那. 不聞僧制. 後到舍

衛城問異比丘. 佛在何房. 比丘指示. 卽至房

前以手叩3房. 佛自爲開. 前禮佛足[&FFFF]#坐一

面. 佛問優婆斯那. 汝衆淸淨威儀具足. 云何

敎化而得如此. 答言. 若人從我心出家者. 敎

行十二頭陀. 汝當盡形壽作阿練若乞食一

坐食一種食一受食次第乞食4塚間糞掃衣

三衣隨敷坐樹下坐露坐. 世尊. 若人能盡形

壽行如此法. 得入我衆. 我與作師. 佛歎言. 善

哉善哉. 如汝可謂善敎徒衆. 復問. 汝知此衆

僧有制不. 答言不知. 何以故. 我從佛聞. 佛未

制不得輒制. 已制應奉行. 佛具以上事語之.

答言. 我不能隨僧制波逸提悔過. 佛言. 善哉

如汝所說. 時舊住比丘住立房前. 待優波斯

那出語言. 汝犯僧制. 應作波逸提悔過. 答言.

我犯何波逸提. 諸比丘具說上事. 答言. 我不

隨僧制悔過. 何以故. 我親從佛聞. 佛若不制

中       欄

僧不得制. 若佛制已僧不得違. 於是佛自出.

語諸比丘. 從今若有阿練若比丘如優波斯

那. 聽至我所. 諸比丘聞已作是念. 我亦當行

此頭陀可得輒至佛所. 便各修行. 時諸居士

所設房舍供養. 無復人受. 以是白佛. 佛語諸

比丘. 今聽四衆自在見我. 時波5□波提比丘

尼. 聞佛此敎. 便與五百比丘尼來向佛所. 中

路逢優波斯那. 優波斯那衆中一比丘衣[&FFFF]#

弊壞. 問言. 長老何故著此. 答言無有餘衣. 比

丘尼便己衣語言. 能著此不. 答言能. 又問.

長老所著能與我不. 答言能. 卽便易之. 前至

佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛問瞿曇彌. 汝何

故著此弊壞衣. 答以上事. 佛爲說法遣還所

住. 佛以是事集比丘僧. 問彼比丘. 汝實以[&FFFF]#

弊衣與比丘尼易好衣不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責. 汝愚癡人不應多欲. 諸比丘因此.

以跋難陀事白佛. 佛問跋難陀. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 以十

利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘從比丘尼取衣. 尼蔭耆波逸提. 有諸比

丘. 有親里比丘尼. 多諸知識能得衣物. 而諸

比丘著[&FFFF]#弊衣. 諸比丘尼問言. 何故著此惡

衣. 答言. 無有得處. 語言何不就我取. 答言.

佛制不聽就比丘尼取衣. 諸比丘尼言. 唯親

知可取知可與. 願以白佛. 諸比丘卽以白佛.

佛以是事集比丘僧. 種種[&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒

[&FFFF]#持戒已告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若

比丘6從非親里比丘尼取衣. 尼薩耆波逸提.

爾時舍衛城比丘比丘尼. 共得衣施便共分

下       欄

之. 或比丘宜著比丘尼7得. 或比丘尼宜著比

丘*得. 諸比丘尼8白諸比丘. 與我易衣. 答言.

佛不聽我取非親里比丘尼衣. 諸比丘尼言.

以衣易衣如何言取. 便往白佛. 佛以是事集

比丘僧. 種種[&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告

諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘從非親

里比丘尼取衣. 除貿易. 尼薩耆波逸提

非親里者. 於父母乃至七世無親. 貿易者. 彼

此有益. 又各隨所宜. 從9式叉摩那沙彌尼取

衣突吉羅. 若親里犯戒邪見. 從取衣突吉羅.

沙彌從比丘尼. 10式叉摩那沙彌尼取衣突吉

羅. 若無心心自布施. 知彼有長乃取. 不犯

11(四竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 往

偸羅難陀比丘尼所. 坐起12輕脫不覺露形. 跋

難陀見失不淨. 比丘尼知語言. 長老與我衣

浣. 便脫與之. 彼旣得衣. 卽以不淨自內形中.

又諸比丘. 亦與諸比丘尼衣. 令浣染打. 時諸

比丘尼. 以此多事. 妨廢13誦讀坐禪行道. 諸

白衣見. 種種呵責言. 諸比丘尼常以浣染打

衣爲業. 與在家人有何等異. 時波□波提比

丘尼. 與五百比丘尼俱詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#

坐一面. 佛問瞿曇彌. 諸比丘尼手足何故盡有

染色. 具以事答. 佛爲諸比丘尼說妙法已. 各

還所住. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等

實使比丘尼浣染打衣不. 答言. 實爾世尊. 諸

比丘因此以跋難陀事白佛. 佛種種呵責已

告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘使比丘尼浣故衣若染

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二七

上        欄

若打. 尼薩耆波逸提. 有諸老病比丘. 不能自

浣染打衣. 有親里比丘尼能浣染打. 皆來從

索欲爲作之. 諸比丘言. 佛不聽我等使比丘

尼浣染打衣. 諸比丘尼言. 唯親知可知不可.

願以白佛. 諸比丘卽以白佛. 佛以是事集比

丘僧. [&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘.

從今是戒應如是說. 若比丘1使非親里比丘

尼浣故衣若染若打. 尼薩耆波逸提. 故衣者.

經體有2垢若令浣浣. 不染不打. 若令染染.

不浣不打. 若令打打. 不浣不染. 若令浣染浣

染. 不打. 若令浣染打浣打. 不染. 若令染打染打.

不浣. 若令浣染打浣染打. 皆尼薩耆波逸提.

若令浣不浣而染. 若令浣不浣而打. 若令浣

不浣而染打. 皆突吉羅. 令染不染而浣而打

而浣打. 令打不打而浣而染而浣染. 令浣染

不浣染而打. 令浣打不浣打而染. 令染打不

染打而浣亦如是. 若令非親里浣染打而親

里浣染打. 若令非親里浣染打. 而親里非親

里共浣染打. 若令親里非親里共浣染打. 而

親里浣染打. 若令親里非親里共浣染打. 而

非親里浣染打. 若令親里非親里共浣染打.

而親里非親里共浣染打. 皆尼薩耆波逸提.

若衣未可浣染打. 而令非親里浣染打突吉

羅. 若令親里浣染打. 而非親里浣染打不犯.

餘3皆如取衣中說4(五事竟)

佛在舍衛城. 爾時城中有好衣長者. 信樂佛

法常5往聽受. 時彼長者6重著好衣. 將諸7□

從從城中出. 問訊世尊及諸比丘. 佛爲說法

示敎利喜已. 頂禮辭歸. 8遇9跋難陀. 跋難陀

中     欄

復爲說法. 臨別白言. 長老明日見顧10[&FFFF]#食. 答

言. 我不乏食. 11若無衣服. 汝能與我身上一衣

不. 長者言當與. 12至家籌量. 不得便相與. 跋

難陀言. 我聞長者好[&FFFF]#布施. 如何於我而獨

[&FFFF]#薄. 又言. 我說法能離生老病死憂悲苦惱.

爲度汝等廢不營已. 汝今云何惜此一衣. 於

是長者卽脫與之. 去至城門. 守門者問. 汝向

重衣出而今輕還. 爲與女人爲遇劫奪耶. 答

言. 我不與女人亦不遇劫. 爲沙門釋子所强

乞耳. 守門者言. [&FFFF]#作是語. 我聞沙門釋子少

欲知足. 若人布施尙不肯受. 如何於今强乞

人物. 答之如上. 有不信樂佛法者. 聞便唱言.

快正應奪. 汝若更親近當復劇. 是沙門釋子

常歎布施毁不與取. 而今13强奪人衣物. 何異

於劫. 長者還家. 家中問答亦皆如上. 諸長老

比丘聞. 種種呵責已. 將至佛所以事白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 以十利

故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘從居士居士婦乞衣. 尼薩耆波逸提. 爾時

諸比丘著[&FFFF]#弊衣. 諸親里見語言. 何以著此

壞衣. 不從我取. 答言. 佛不聽我等就居士居

士婦乞衣. 可以與僧. 當從僧取. 諸親里言. 我

正欲與比丘. 不欲與僧令餘人得. 諸比丘言.

若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者. 亦當不

著如此弊惡. 諸親里言. 唯親知可與知可取.

願以白佛. 諸比丘卽以白佛. 佛以是事集比

丘僧. 告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘

14從非親里居士居士婦乞衣. 尼薩耆波逸提.

下        欄

爾時衆多比丘隨□15客行. 失道遇劫剝奪. 赤

肉□形而還向舍衛城. 行者問言. 汝是何人.

答言. 我是沙門釋子. 復問. 汝衣[&FFFF]#何在. 答

言. 爲劫所奪. 進到祇16洹. 諸比丘問答亦如

是. 又問. 汝若是比丘. 云何受戒布薩自恣.

答言. 如是受戒布薩自恣. 諸比丘竟不與衣.

便至佛所. 佛呵責言. 汝等何以□形見佛. 豈

不能得樹葉及草以蔽身耶. 告諸比丘. 從今

□形至佛前者突吉羅. 諸比丘白佛. 佛不聽

我從非親里居士居士婦乞衣. 我等親里去

此甚遠. 云何得衣. 佛言. 汝等已到舊比丘所

未. 答言已到. 又問何以不與汝衣. 答言. 諸

比丘方共見問. 云何受戒布薩自恣. 雖如法

答. 猶不見與. 佛遙呵責舊住比丘. 云何眼見

比丘□形. 而不17經恤. 爲失衣比丘. [&FFFF]#少欲

知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今是戒應

如是說. 若比丘從非親里居士居士婦乞衣.

除因緣. 尼薩耆波逸提. 因緣者. 18奪衣19失衣

燒衣漂衣衣壞. 是名因緣. 若奪衣乃至衣壞.

故有餘衣. 乃有衣在餘處. 皆不得乞. 比丘尼

亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅20(六竟)

佛在舍衛城. 爾時衆多比丘從波利邑來向

佛所. 遇劫失衣共作是言. 佛雖聽五事因緣

得從非親里居士居士婦乞衣. 我今不知當從

誰乞. 時六群比丘作是念. 此諸比丘失衣. 不

知從誰乞. 我當爲索. 若有長者當自取之. 念

已. 卽以是語語失衣比丘. 失衣比丘言大善.

於是六群比丘. 遍語城中諸居士居士婦言.

有諸比丘從波利邑來. 欲覲世尊. 遇劫失衣.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二八

上        欄

汝等可共減割施之. 諸居士居士婦聞已. 各

各減割大得衣服. 人人皆足. 失衣比丘言. 我

等已足不須更乞. 六群比丘言. 汝等有乞衣

因緣. 而我等無1聽. 我以汝因緣更有所乞.

失衣比丘言. 隨長老意. 時六群比丘復更遍

乞. 得衣甚多. 時諸居士集共議言. 失衣比丘

未有幾人. 我等城中男女大小減割布施已

應過足. 何以復索. 將無欲以積畜販賣貨易

不修梵行耶. 時諸長老比丘聞. 種種呵責.

以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告

諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞.

從非親里居士居士婦乞2衣. 若居士居士婦

欲多與衣. 是比丘應受二衣. 若過是受. 尼薩

耆波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅3(七竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常出入一居士家

爲說法. 疾病官事皆爲料理. 有一比丘. 晨朝

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 遇到此家. 聞其夫婦共

議. 跋難陀於我有恩. 當以如是衣直作衣與

之. 彼比丘乞食還. 語跋難陀. 汝有福德. 跋難

陀言. 有何福德. 答言. 我今乞食到某居士家.

聞夫婦共議. 跋難陀於我有恩. 當以如是衣

直作衣與之. 汝今往彼必得無疑. 跋難陀明

旦食時. 著衣持[&FFFF]#往到其家. 居士卽出問訊.

跋難陀言. 汝爲我以如是衣直作衣耶. 答言

如是. 跋難陀言. 汝自知我不著惡衣. 若作好

衣我當自著. 常憶念汝疾病官事. 當相料理.

中       欄

若不好者當與弟子. 或藏器中. 徒去此物無

施用福. 時彼居士語左右言. 此人無厭難養

難滿. 我發心所與. 五倍六倍猶不□意. 先雖

厚善於今薄矣. 遂不與之. 時諸長老比丘聞.

種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責已. 告諸比丘. 以十利故爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘非親里

居士居士婦共議. 當以如是衣直作衣與某

甲比丘. 是比丘先不自恣請. 便往問居士居

士婦言. 汝爲我以如是衣直作衣不. 答言如

是. 便言. 善哉居士居士婦. 可作如是衣與我.

爲好故. 尼薩耆波逸提

先不自恣請者. 先不問比丘爲須何衣. 爲好

者. 心令極好勝先所許. 若從親里索好4衣突

吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅5(八竟)

佛在舍衛城. 跋難陀. 復有常出入家. 其夫婦

共議. 我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與

之. 乞食比丘聞復語之. 跋難陀卽往. 問居士

居士婦言. 我聞汝等爲我各以如是衣直作

衣. 爲實爾不. 答言如是. 跋難陀言. 可合作一

衣令極好. 若極好我當自著. 常憶念汝. 若不

好者當置器中. 徒去此物無施用福. 時居士

居士婦便大瞋言. 此人無厭難養難滿. 雖心

合作一衣. 而於我發心所許. 五倍六倍猶不

□意. 如此惡人不足存在. 於是不聽復得來

往. 時諸長老比丘聞. 種種呵責. 將至佛所以

事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實

下       欄

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比

丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若非親里居士居士婦共議. 我當各以

如是衣直作衣與某甲比丘. 是比丘先不自

恣請. 便往問居士居士婦言. 汝各爲我以如

是衣直作衣不. 答言如是. 便言. 善哉居士居

士婦. 可合作一衣與我. 爲好故. 尼薩耆波逸

提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅6(九事竟)

佛在王舍城. 爾時王舍大臣. 語左右人言. 汝

往跋難陀所. 以我名字作禮問訊. 持此衣直

而供養之. 使受[&FFFF]#. 至跋難陀所語言. 某甲大

臣問訊起居. 送此衣直供養7大德. 大德受

之. 跋難陀言. 我不應受此衣直. 若得淨衣當

手受持. 使言. 大德. 有執事人不. 跋8難陀卽

指示處. 使便到執事人所語言. 某甲大臣送

此衣直與跋難陀. 汝爲受作. 來取便與. 使旣

與已. 還跋難陀所白言. 大德所示執事人. 我

已與竟. 大德須衣便可往取. 白已便還. 大臣

後時. 復更遣信問跋難陀. 我近遣使送衣直

付某執事. 大德爲已著此衣未. 跋難陀言. 我

未取著. 還白如此. 大臣作是念. 我作衣已. 久

而猶未取. 必薄我衣故致如此. 卽復遣信語

跋難陀言. 我送衣已. 久何故不著. 若不須者

可以還我. 跋難陀言. 我甚須之. 便於非時. 到

執事人所語言. 我今須衣. 可以見與. 答言小

待. 今衆人會. 我應往赴. 若不及期. 便應罰我

金錢五百. 跋難陀言. 汝常信樂勤於法緣. 今

日何故忽重俗事彼聞此語便作是念. 正使

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第四

頁數: 二九

上        欄

1彼罰要當付衣. 然後乃去. 卽便料理與之.

事畢星馳2已遂稽後. 衆人問言. 汝來何晩.

答言. 跋難陀索衣. 料理還之. 所以致此. 衆人

咸言. 爲一比丘而輕衆制. 理不可恕. 卽便罰

之彼旣得罰. 便瞋恨言. 沙門釋子. 自言有道

利益於物. 而今乃反令我得罰. 不信樂佛法

者. 咸皆語言. 汝信敬沙門致此重罰. 若復親

近方當劇是. 惡名流布遍舍衛城. 諸長老比

丘聞. 種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 以十利故爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若王若大

臣婆羅門居士. 爲比丘故遣使送衣直. 使到

比丘所言. 大德彼王大臣3婆羅門居士. 送此

衣直. 大德受之. 是比丘言. 我不應受衣直. 若

得淨衣當手受持. 4便言. 大德有執事人不.

比丘卽指示處. 使便到執事所語言. 某5王大

臣. 送此衣直與某甲比丘. 汝爲受作. 取便與

之. 使旣與已. 還比丘所白言. 大德所示執事

人. 我已與竟. 大德須衣便可往取. 是比丘二

返三返. 到執事所語言. 我須衣我須衣. 若得

者善. 若不得. 四返五返六返到執事前默然

立. 若得者善. 若過6心得者. 尼薩耆波逸提.

若不得衣. 隨使來處. 若自往若遣信. 語言.

汝爲某甲比丘送衣直. 是比丘竟不得. 汝還

自索[&FFFF]#使失. 是事應爾. 比丘尼亦如是. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅7(十竟)

佛在舍衛城. 爾時衆僧多得縷施. 卽共分之.

諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘

中        欄

衣. 又作腰繩禪帶乃至戶8紐. 猶故不盡. 時

六群比丘便9雇織師織作一衣. 猶有餘縷. 復

更*雇作□少不足. 便行心乞. 長者居士悉皆

與之. 於是六群比丘作是念. 我得善利. 從今

但當□作此業. 便多乞縷. 一切織師悉皆*雇

織. 時有居士. 詣一織師雇織作衣. 答言. 我已

許比丘. 不得復作. 遍詣餘處皆亦如是. 於是

居士便瞋罵言. 沙門釋子少欲知足. 而今遍

雇一切織師. 無有厭足. 與世貪人有何等異.

無沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞. 種種呵

責以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責

已. 告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若10比丘自行乞縷. *雇織師

織作衣. 尼薩耆波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅11(十一竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 常出入一□客家

說法治病. □12客語婦言. 跋難陀於我有恩.

可以此縷*雇織師作衣. 我還當與. 行後婦

便持縷詣織師所*雇令作之. 語言. 籌量令足

勿使少長. 跋難陀聞卽往其家. 婦出問訊言.

我夫敎我爲大德作衣. 我已*雇人令作. 跋

難陀言. 汝*雇誰作. 答言某甲. 跋難陀便往

織師所語言. 汝知不. 此衣爲我作. 汝好織令

緻廣. 自當少多私相13報. 織師言. 彼婦語我.

籌量令足我今云何. 令得緻廣. 跋難陀言. 但

好作之. 若□不足. 持我意索. 自當與汝. 織師

隨語用盡往索. □客婦言. 我先14語汝. 籌量

令足. 何故復索. 織師具以事答. 婦便更與. □

下        欄

客行還. 問婦言. 我先令汝爲跋難陀作衣. 爲

已作未. 答言已作. 可取來看. 婦卽取示. 衣甚

緻好. 問言. 用少許縷那得如此. 答言. 跋難陀

更來取縷. 所以得爾. □客便瞋罵言. 跋難陀

難養難滿無15有厭足. 如我本意此衣數倍. 先

雖有恩於今絶矣. 遂不與之. 如是惡聲流布

遠近. 長老比丘聞. 種種呵責. 將至佛所以事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若16居士居士婦. 爲比丘使織師織作衣.

是比丘先不自恣請. 便到織師所作是言. 汝

知不. 此衣爲我作. 汝好爲我織令極緻廣. 當

別相報. 後若與一食若一食直. 得者. 尼薩耆

波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅(十)17(二竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀. 語弟子達18摩言.

今欲與汝遊行到拘薩羅國. 達*摩言. 彼寒無

衣不能得去. 跋難陀言. 若能去者當與汝衣.

達摩言. 先與我衣然後當去. 卽便與之. 旣得

衣已便不肯去. 跋難陀言. 汝言得衣當去. 如

何得衣而復不肯. 若不能去以衣還我. 達摩

言. 師已見施云何復索. 跋難陀言. 我非施汝.

欲共遊行故相與耳. 汝今不去. 欲以何理而

不還我. 便强奪之. 彼卽高聲大哭. 長老比丘

問. 汝何故哭. 答言. 師奪我衣. 諸比丘種種呵

責跋難陀. 云何名比丘. 强奪人衣. 答言. 我欲

共行至拘薩羅國以衣*雇之. 彼旣得衣便不

肯去. 是以取之. 非爲强奪. 諸比丘復種種呵

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第五

頁數: 三○

上        欄

責達摩. 汝云何欺師. 索衣許行. 得而不去. 便

將二人同至佛所. 以事白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問跋難陀. 汝實以衣與弟子還奪取不.

答言. 實爾世尊. 佛復問達摩. 汝實□師不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責二比丘已告諸比

丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘與比丘衣. 還奪尼薩耆波逸提.

爾時六群比丘與諸比丘衣. 1復使沙彌守園

人奪. 諸比丘問言. 汝不聞佛制與比丘衣不

得還奪耶. 答言聞我今使沙彌守園人奪. 不

違佛敎. 諸比丘言. 自奪敎人. 有何等異. 種種

呵責已. 以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六

群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵

責已. 告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘

與比丘衣. 若2自奪若3使人奪. 尼薩耆波逸

提. 有諸客比丘. 寄舊住比丘衣. 行還日久. 恐

犯此戒. 不敢復索. 復有諸比丘在路行. 寄比

丘衣. 行路旣遠. 恐犯此戒亦不復索. 或有已

索便生□愧. 謂犯此戒作捨墮悔過者. 諸比

丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種[&FFFF]#少欲知

足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 若索寄衣犯捨

墮者. 無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘

與比丘衣. 後瞋不喜. 若自奪若使人奪. 作是

語. 還我衣不與汝. 尼薩耆波逸提. 比丘尼亦

如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十4三竟)

5五分律卷第四

中       欄

*五分律卷*第五*(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等    譯

6初分捨墮法下

佛在王舍城. 爾時衆多居士. 共請佛及僧. 其

中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華

者敷高座者辦具食者. 時跋難陀晨朝著衣

持[&FFFF]#. 先往請家至諸人所. 隨其所爲而[&FFFF]#歎

之. 復語言. 汝今所作歡喜善好. 諸人言. 我實

歡喜作諸供養. 務令飮食種種甘美. 亦當以

衣布施衆僧. 跋難陀言. 衆人施僧衣物甚多.

汝若復施. 正當積聚成無用物. 何爲徒去有

用之福. 而不與我. 若與我者. 我當自著□相

憶念. 疾病官事當相料理. 諸人聞已. 便共集

議. 其中有言. 若僧不須可以施之. 使我等得

施用之福. 或復有言. 本爲施僧. 如何復得□

與一人. 言與者衆遂便與之. 時跋難陀擔重

擔衣還歸僧坊. 諸比丘歎. 汝福德人. 如何暫

出乃得此衣. 跋難陀言. 巧辯所獲非福德也.

卽便具說得衣所由. 謂長老比丘聞種種呵

責. 汝愚癡人. 云何□與僧物而自入己. 時彼

居士食具已辦. 遣使白佛. 於是世尊著衣持

[&FFFF]#. 與比丘僧前後圍繞. 往詣其家就座而坐.

諸居士手自下食. 食畢行水而無布施. 先不

欲與跋難陀者. 竊共議言. 我等今日食無不

備. 某等無故. 持施僧物獨與一人. 闕此達□.

寧無□愧. 諸比丘問. 汝等竊語. 爲何所說. 具

下        欄

以事答. 諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人.

云何□與僧物自以入己. 爾時世尊爲諸居

士說妙法已. 從坐起去. 諸長老比丘以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 以

十利故爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘□與僧物入己. 尼薩耆波逸提. 有諸

比丘. 不知是與僧物□以入己. 後知生□愧.

或已悔過. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. [&FFFF]#

少欲知足. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 若不知

與僧物而□入已. 犯捨墮者無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘知檀越欲與僧物7□

以入己. 尼薩耆波逸提

知者. 若自知若從他聞. 欲與僧物. 若人發

心作是語. 我當持比物與彼衆僧. 若□欲與

僧物與餘人. 波逸提. 與餘僧比丘尼僧二部

僧四方僧與塔皆突吉羅. 若□欲與比丘尼

僧二部僧四方僧物亦如是. 若□欲與塔物

入己. 與比丘僧比丘尼僧. 二部僧四方僧餘

人餘塔皆突吉羅. 若□欲與人物亦如是. 乃

至□與此畜生一8搏飯. 與彼畜生亦突吉羅.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 若白僧僧與. 若施主自□欲與僧物. 與已

不犯(十四9竟)

佛在王舍城. 爾時10畢陵伽婆蹉住楞心羅山.

飛在空中11塗灑所住房. 時12甁沙王往至彼

山. 畢陵伽見王來. 13忽還在地. 白言. 善來大

王. 可就此坐. 王坐已問言. 何14故自作. 無守

園人耶. 答言無. 王卽語一臣. 可給此比丘守