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經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 一一

上       欄

看之. 便將入房. 閉戶開[&FFFF]#種種摩觸. 或捉或

抱或案或摩. 或擧上或擧下. 或騎或越. 其中

喜者便語之言. 何不1正作徒用此爲. 優陀夷

言. 佛不聽我作根本事. 其不喜者便瞋□言.

本謂此處安隱. 而今反成恐怖之地. 水中火

然未足爲喩. 白衣在家猶恥此事. 云何比丘

乃作是惡. 卽歸其家. 人人宣語諸不信樂佛

法者. 種種呵罵言. 我等白衣摩觸女身. 沙門

釋子亦復如是. 徒剃此頭與我何異. 無沙門

行破沙門法. 如是惡名流布天下. 復有一婆

羅門將婦遊觀. 次到優陀夷房語言. 我欲與

婦同看房舍. 優陀夷言. 不得一時. 可前後入.

婆羅門言. 若不得俱. 聽婦先入. 婦旣入房. 優

陀夷亦復如前種種摩觸. 久久乃出. 夫2語婦

言. 何以乃久. 不復3欲看餘房舍耶. 婦言. 止

止[&FFFF]#作是語. 但入一房垂死得出. 何應復看

諸餘房舍. 夫問所以. 婦具以答. 時婆羅門卽

便罵言. 沙門釋子云何乃作如此惡業. 入舍

衛城四衢道中街巷市里. 處處唱言. 沙門釋

子摩觸我婦. 諸不信佛法者. 種種呵罵沙門

釋子行惡如此. 云何自稱淨修梵行. 諸長老

比丘聞. 種種呵責. 具以白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問優陀夷. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛

種種呵責已告諸比丘. 以十利故與諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘欲盛變心

4觸女人身. 若5捉手若6捉髮若7捉一一身

分. 摩著細滑僧伽婆尸沙

欲盛變心者. 向欲心深發心事幾成. 變善法

無記法墮不善處. 女人者. 人女乃至初生. 觸

中       欄

者. 身上處處種種摩觸乃至一髮. 比丘五事

觸女人僧伽婆尸沙. 女女想人女言女心染.

以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是. 五

事觸女人偸羅遮. 女女想人女言女心染. 不

以親近8情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是. 女

人觸比丘亦如是. 五事觸女人不犯. 女女想

人女言女心染. 不以親近情. 而女人捉比丘.

比丘作方便心脫. 雖覺觸而不受乃至觸髮

亦如是. 又女女想女疑女無根想女二根想

觸僧伽婆尸沙. 女男想女黃門想觸偸羅遮.

男男想男疑男黃門想觸突吉羅. 男女想男

無根想男二根想觸偸羅遮. 9黃門亦如是. 無

根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧

伽婆尸沙. 無根男想無根黃門想觸偸羅遮.

二根亦如是. 比丘與無衣女人相觸僧伽婆

尸沙. 與有衣女人相觸偸羅遮. 女人捉無衣

比丘僧伽婆尸沙. 捉有衣比丘偸羅遮. 比丘

與女人俱有衣相觸突吉羅. 比丘捉女人衣.

女人捨衣與比丘偸羅遮. 女人捉比丘衣. 比

丘不捨衣與女人突吉羅. 比丘觸死人女非

人女偸羅遮. 捉畜生女突吉羅. 沙彌突吉

羅

佛在舍衛城. 爾時長老優陀夷. 爲欲火所燒.

作是念. 故出不淨觸女人身世尊已制. 今當

更作方便向諸女人作晉惡語取10悅欲樂. 復

掃灑房於露地坐. 女人來觀. 將入閉戶皆如

上說. 便於房內與女人種種晉惡語. 作如是

問. 汝手脚□膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便

處何似. 復言□妹. 汝手脚乃至大小便處惡.

下        欄

又言□妹. 汝手脚乃至大小便處好. 又問汝

夫近汝時. 云何又敎汝. 若隨我意與汝珍寶.

又從乞願. 與我從事. 一切天神皆證我心. 諸

女人聞. 喜不喜者亦如上說. 長老比丘聞. 種

種呵責. 以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問優

陀夷. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責

已告諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘欲盛變心. 向女人11[&FFFF]#

惡語. 12隨□欲法13說. 僧伽婆尸沙

是中犯者. 毁譽乞願問反問敎. 比丘五事與

女人[&FFFF]#惡語. 女女想人女言女心染. 以親近

情從毁譽乃至敎. 彼解者僧伽婆尸沙. 不解

者偸羅遮. 毁者. 毁□女人三處. 若小若大形

色惡譽者. [&FFFF]#歎女人三處不小不大形色好.

乞者. 從女人乞三處. 若能與我我能隨汝意.

願者. 願得汝三處. 得汝三處是福樂人. 問者.

問汝夫於三處中幾種行欲幾時作. 反問者.

問汝夫於三處中不如是作耶. 敎者. 14敎言汝

以處隨男子意. 則爲男子之所敬愛. 女女

想乃至二根二根想皆如上說. 又有五種. 遣

使書作15相動手相似語. 彼解者偸羅遮. 不解

者突吉羅. 比丘面與人女[&FFFF]#惡語. 解者僧伽

婆尸沙. 不解者偸羅遮. 向非人女[&FFFF]#惡語偸

羅遮. 向畜生女[&FFFF]#惡語突吉羅. 沙彌突吉羅

*(三戒竟)

佛在舍衛城. 爾時長老優16陀夷. 爲欲火所燒

作是念. 故出不淨摩觸17女身向女人[&FFFF]#惡語.

佛皆已制. 我今當向女人自[&FFFF]#供養身取悅意

樂. 又掃灑房種種如上. 便於房內語女人言.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 一二

上        欄

□妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道

果. 不如1以□欲供養持戒者. 諸女人聞. 有

喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說. 呵責已

告諸比丘. 以十利故爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘欲盛變心. 向女人自[&FFFF]#

供養身言. □妹. □欲供養是第一供養. 僧伽

婆尸沙

若作種種語[&FFFF]#欲供養身. 語語突吉羅. 若言

不如以□欲供養. 語語偸羅遮. 若言□欲供

養是第一供養僧伽婆尸沙. 以五事自[&FFFF]#供

養身. 女女想人女言女心染. 以親近情言□

欲供養是第一供養. 解者僧伽婆尸沙. 不解

者偸羅遮. 女女想乃至二根二根想. 遣使乃

至相似語2面與女語. 向非人女畜生女皆如

上說. 沙彌突吉羅*(四戒竟)

佛在舍衛城. 爾時有長者名3迦留. 聰明利根

善斷人疑. 舍衛城人凡有所作. 乃至婚姻無

不諮問. 言與便與不與便不與. 得好者言. 由

迦留故我得是好. 當使迦留亦得是樂. 得惡

者言. 由迦留故我得是惡. 亦使迦留受是苦

劇. 如是醜名善譽充塞一國. 迦留後時以信出

家. 諸諮問者日月更甚. 乃至波斯匿王亦自

親詣4諮問國事. 喜怒之聲轉倍於前. 時有寡

婦. 其女色貌邑里第一. 心婚者衆. 皆不許之.

答言. 若就我居如子法者乃當相與. 時有婆

羅門. 財富無量. 語寡婦言. 與我兒婚汝女. 可

得長處安樂. 答亦如初. 於是婆羅門. 便訪衆

人. 誰數來往此人家者. 有人語言. 沙門迦留

與此家數. 卽請迦留長供養之. 旣相狎習. 便

中         欄

以事白. 我欲爲兒心某甲女. 願屈大德爲我

語之. 迦留便著衣持[&FFFF]#. 往到彼舍. 寡婦卽出

禮拜問訊. 迦留語言. 汝可以女與某甲婚. 其

家饒富必得安樂. 答5由如初. 迦留復言. 若

不與者此女後大必當委叛. 何爲失女又6去

好□. 寡婦聞此□□從許. 迦留還報. 7卽便

成婚. 其後夫家遇婦甚苦. 遣信白母. 願語夫

家小得閑樂. 母報女言. 須迦留來當使語之.

迦留後日到寡婦家. 寡婦具白女之辛苦. 婚

本相由. 願爲語之. 迦留答言. 此女無福致此

苦8劇. 若有福者何緣至此. 我沙門法不應知

人此世俗事. 寡婦罵言. 先知人事今云不應.

如此惡人終令不吉. 種種[&FFFF]#罵言辭苦切. □

人聞之咸來諫言. 汝女薄相致此苦劇. 何豫

沙門. 而苦[&FFFF]#罵. 寡婦答言. 汝豈不知由此沙

門使我稚女致此苦劇. 時不信樂佛法者. 皆

作是言. 汝信沙門女受此苦. 若復用其語方

當劇是. 復呵罵言. 我等白衣行9媒嫁法. 沙

門釋子亦復如是. 徒剃此頭著10壞色衣. 所行

如此與我何異. 於是惡名流布遠近. 諸長老

比丘聞種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問迦留汝實爾不. 答言實爾

世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 以十種故爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘行

媒法. 僧伽婆尸沙

爾時舍衛城中諸豪姓. 欲得年長童女共行

私通. 恥自宣意因無行人. 便語六群比丘. 汝

可爲11我宣此意旨. 若須物者. 一日一宿乃至

一會爲須幾許. 六群比丘卽詣諸女. 具以意

下          欄

問. 有人見之. 皆共譏論. 沙門釋子淨修梵行.

而今云何行此惡業. □合12耶非白衣所恥. 此

諸沙門無有□愧. 諸長老比丘聞. 種種呵責.

將至佛所以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

六群比丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種

呵責已告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比

丘行媒法. 若爲私通事. 持男意至女邊. 持女

意至男邊. 乃至一交會僧伽婆尸沙

有十種女十種男. 十種女者父母所護兄□

所護親里所護. 自護法護自任衣物共誓有

主作信. 父母所護者. 女有父母. 父母能與能

奪. 兄□親里亦如是. 自護者. 自得自在. 自與

自奪. 法護者. 正法出家修行梵行. 自任者. 自

隨所樂. 衣物者. 受他衣物. 共誓者. 與人要

誓. 有主者. 女人屬夫. 作信者. 受他片致. 要

一日一月乃至一交會. 十種男亦如13是. 若比

丘受父母所護男語突吉羅. 語父母所護女

乃至作信女偸羅遮. 不許14致報偸羅遮. 許還

報僧伽婆尸沙. 若比丘受父母所護男語. 語

父母所護女. 女言可語我父母. 比丘以此語

還報偸羅遮. 父母所護男. 又令比丘語彼女

父母. 受此語突吉羅. 語彼女父母. 及不許還

報偸羅遮. 許還報僧伽婆尸沙. 受父母所護

男語. 語兄□親里所護女亦如是. 乃至受作

信男語. 語父母所護女. 乃至語作信女亦如

是. 若比丘受父母所護女乃至作信女語. 語

父母所護男乃至語作信男亦如是. 有六種

語. 自使書使使相似語相. 若比丘受自語自

語彼自還報僧伽婆尸沙. 若比丘受自語使

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 一三

上        欄

語彼自還報. 受自語自語彼使還報. 受自語

使語彼使還報. 皆僧伽婆尸沙. 受自語乃至

相語彼相還報亦如是. 若比丘乃至受相語

亦如是. 若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽

婆尸沙. 人男非人女邊行媒法偸羅遮. 人男

畜生女邊行媒法突吉羅. 爲人女亦如是. 爲

非人男人女邊行媒法偸羅遮. 畜生男人女

邊行媒法突吉羅. 爲人女黃門邊行媒法突

吉羅. 若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅

遮. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 不犯者. 爲和合故*(五戒竟)

佛在舍衛城. 爾時1阿□□邑諸比丘. 自乞作

2房. 從諸居士心車心車直心人心人直材木

草竹皆從心索. 居士厭之見皆逃避. 諸比丘

乞不復能得. 便自斫伐草木掘地取土. 有一

大德比丘. 自斫神樹. 樹神小兒時戱樹間. 斫

斷其指. 樹神痛惱. 便興惡意欲來打之. 復作

是念. 此大威德. 若我打者或以之死. 使我長

夜受諸苦惱. 又作是念. 世尊今在此城. 當往

白之. 佛有敎[&FFFF]#我當奉行. 卽詣祇3桓具以白

佛. 爾時世尊[&FFFF]#歎樹神. 善哉善哉汝所念善.

今此比丘實有威德. 若當打者必受苦報. 復

告樹神. 某處有大樹未有所屬. 汝可依之. 受

敎卽往. 於是世尊. 漸漸遊行到阿□□邑. 長

老4大迦葉. 晨朝著衣持[&FFFF]#入城乞食. 居士

見之悉皆逃走. 迦葉怪5之問於行人. 行人

答言. 此諸比丘造作房舍乞心無厭. 邑人患

苦. 所以見仁皆悉逃走. 迦葉食後. 還到佛所

以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝

中         欄

等實爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責. 汝等

應修少欲知足. 不應多事乞心無厭. 又告比

丘. 乃過去世於6□水邊有一仙人住於石窟.

爾時7龍王日從水出. 以身七□圍繞仙人. 舒

頭在上下向敬視. 仙人後時遊行人間. 弟子

守窟. 龍亦如前日來恭敬. 弟子怖畏卽大羸

瘦. 我於爾時行菩薩道. 遊□水邊見其如此.

卽問8其故. 具答如是. 我復問言. 汝今欲不

行見龍耶. 答言爾. 又問汝見龍咽下有何等

物. 答言有摩尼珠. 吾復語言. 龍若來時汝便

合掌向龍. 作如是語. 我今須汝咽下摩尼. 願

以施我. 爾時仙人弟子. 聞我語已. 龍從水出

便從索之. 龍聞乞珠. 不前不[&FFFF]#默然而住. 時

仙人弟子. 復爲龍王說此偈言

龍王今須汝    咽下摩尼珠

意甚愛樂之    如何默無言

龍卽以偈答

我一切所須    皆由此珠得

汝今從吾乞    永絶不復心

如火急爆聲    使人心恐懼

我今聞汝言    惶怖踰於9是

於是世尊引古說偈

乞者人不愛    數則致怨憎

龍王聞乞聲    一去不復還

又告比丘. 龍王受自然業報. 猶尙不[&FFFF]#聞於

乞聲. 今諸居士營心10孜孜困苦所得. 汝等云

何數數從乞. 又告比丘. 吾昔一時在舍衛城.

有比丘安居竟. 來至我所. 我時問言. 何處安

居. 安居安隱乞食易得道路不疲耶. 彼答我

下          欄

言. 在11雪山脅林下安居. 安居安隱乞食易得

行路不疲. 唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐

禪思惟. 我問比丘. 汝等今猶樂彼林不. 答言

甚樂. 我言汝便還彼. 衆鳥[&FFFF]#來合掌向言. 我

今須汝毛羽. 可以見與. 中夜後夜亦復如是.

比丘受敎如[&FFFF]#從乞. 於是衆鳥夜共議言. 今

此比丘從我等乞. 爲當與不. 皆曰不可. 便飛

而去. 永不復還. 告諸比丘. 鳥猶不喜聞有

乞聲. 肉於人乎. 又告比丘. 過去世時有12迦

夷國王. 好[&FFFF]#布施給諸窮乏. 時有梵志王甚

愛重. 未[&FFFF]#從王有所心乞. 爾時彼王. 爲說

偈言

人皆從遠來    無方從吾乞

而汝今在此    不心有何意

梵志13卽以偈答

乞者人不喜    不與致怨憎

所以默無心    恐離親愛情

王復說14偈

智者不惡乞    思聞來心聲

肉汝所親愛    豈容有[&FFFF]#心

守貧愧有心    應得處不取

喪人虛心福    而自困於己

安貧不恥15心  應得處使取

旣成人之善    而自長安樂

乞非傷德行    亦無身口過

損有以補無    何爲而不索

梵志復以偈答

賢人不言乞    言乞必不賢

默然不有心    是謂爲大人

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和和醯五分律卷第三

頁數: 一四

上        欄

時王聞說賢人之偈. 心大歡喜. 卽以牛王一

頭及餘千牛而施與之. 告諸比丘. 王與梵志

雖相愛重. 猶難有心. 肉諸居士. 於汝無愛而

多心乎. 又告比丘. 昔有族姓子. 名1羅□波

羅. 父母重愛自以出家. 不從父母有所心索.

時父母亦以偈問

人皆從遠來    無方從吾乞

汝親吾愛子    不心有何意

羅□波羅. 卽以偈答

乞者人不[&FFFF]#    不與致怨憎

我旣已出家    不應復有心

諸比丘羅□波羅. 父母愛重. 尙以出家不還

心索. 肉諸居士. 於汝無親而多心乎. 如是

種種呵責已造諸比丘. 以十利故爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘自乞作房.

無主爲身. 應如量作. 長佛十二2礫手. 廣七

*礫手. 應將諸比丘心作處. 諸比丘應示作

處. 3無難處4有行處. 若不將諸比丘心作處.

若過量僧伽婆尸沙

自乞者. 比丘爲己從他乞. 房者於中可得行

立坐臥行四威儀. 無主者. 無有檀越. 爲身者.

爲己不爲人亦不爲僧. 應將諸比丘心作處

者. 應將知法持律比丘示己作處. 諸比丘應

示作處無難處*有行處5者. 難處名四衢道

中多人聚戱處□女處市肆處放牧處師子虎

狼惡獸處□岸處水6湯□處社樹大樹處好

園田處墳[&FFFF]#處或逼村或去村遠道路□Ｃ

是名難處. 無此諸難是名無難處. 有行處者.

繞四邊得通車. 是名有行處. 若有上諸難處

中        欄

無行處者. 諸比丘應語7彼比丘. 汝[&FFFF]#取是

處. 若無上諸難處有行處. 諸比丘應語是比

丘. 汝取是處. 是比丘應從僧乞8示作處. 偏

袒右肩脫革□9[&FFFF]#□合掌. 作如是言. 大德僧

聽. 我某甲比丘自乞作房無主爲身. 今從僧

乞示作處. 願僧現前示我作處. 如是三乞. 僧

中應一人白. 大德僧聽. 此某甲比丘自乞作

房無主爲身. 從僧乞示作處. 今僧爲某甲示

作處無難處有行處. 若僧時到僧忍聽. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲此丘自乞作房無主爲

身. 從僧乞示作處. 今僧爲某甲示作處無難

處有行處. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已

爲某甲示作處無難處有行處竟. 僧忍默然

故是事如是持. 若僧示難處無行處. 僧突吉

羅. 若於此處作者亦如是. 若不將諸比丘示

作處. 從發心及治地至[&FFFF]#泥. 皆突吉羅. 細泥

偸羅遮. 作竟僧伽婆尸沙. 雜金銀珍寶作. 及

完成瓦屋. 乃至僧地中作. 皆偸羅遮. 沙彌突

吉羅*(六戒竟)

10五分律卷第二

*五分律卷*第三*(彌沙11塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

12第一分之二第七事

佛在13拘舍彌國. 爾時14闡陀比丘. 常出入諸

家爲說法. 料理官事療治衆病. 國王大臣長

下        欄

者居士無不親敬. 有諸人等同來問訊. 遇於

經行所頭面禮足. 爲說妙法示敎利喜. 已各

歸其家. 闡陀便還. 上座已據其房. 如是展轉

乃至小房亦復如是. 旣不得住. 便遊人間. 後

諸人等復來問訊. 見諸比丘露處經行. 問言.

我師闡陀今在何處. 諸比丘言. 我等不知. 遍

心不得. 便各還歸. 闡陀行還. 著衣持[&FFFF]#往到

其家. 皆出問訊. 白言長老. 我等近至僧房. 不

得相見. 今從何來. 答言我最下座. 一切諸房

上座已滿. 是故遊行. 致此乖互. 諸人白言. 可

心屋處. 我等當爲長老作之. 旣以見福. 而使

長老得安隱住. 又令我等不乖問訊. 闡陀答

言. 我不能自作以廢行道. 年長自當以次得

之. 諸人又言. 我幸有物及有善心. 財物無常

善心難保. 願爲心處必欲作之. 闡陀見其慇

懃難相違逆. 卽便遊行心作屋地. 見15神樹處

最可建立. 卽便伐之. 此樹有神國人所奉. 諸

祈請者多得如願. 忽見斫伐[&FFFF]#不驚怪. 不信

樂佛法者皆呵罵言. 沙門釋子無道之甚. 苟

欲自利傷害天人. 信樂佛法者便言. 此樹有

神衆人畏敬. 夙夜虔恭不敢墮慢. 而諸比丘

伐之無疑. 一切16色心晏17安如故. 可謂大神

18大貴可重. 毁譽之聲充滿國內. 諸長老比丘

聞. 種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問闡陀. 汝實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘有主爲

身作19房. 應將諸比丘心作處. 諸比丘應示作

處無難處有行處. 若不將諸比丘心作處僧

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 一五

上          欄

伽婆尸沙. 有主者有檀越. 餘如上1無主中

說2(七戒竟)

佛在王舍城. 爾時3甁沙王. 日日次請五百僧

食城內. 臣民亦4復如是. 時諸比丘各5各行

道. 未有專知差次請者. 六群比丘常往好處.

諸人問言. 我等爲僧次第6設食. 何故長老常

來不見餘人. 如是何責. 而猶不已. 時7陀婆

力士子年十四出家爲道. 在靜處作是念. 今

甁沙王日日次請五百僧食城內. 臣民亦復

如是. 而僧無有差次會者. 致使六群選擇好

處以失衆望喪人施意. 若我二十受具足戒

得阿羅漢獲六神通. 當爲衆僧作差會及分臥

具人. 至年十六便成羅漢得六神通年滿二

十受具足戒. 便作是念. 我先願爲衆僧作差

會及分臥具人. 今時已至便應作之. 8卽詣王

舍城諸比丘所說先所願. 諸比丘卽以白佛.

佛以是事集比丘僧. 問陀婆. 汝實欲爲僧作

差會及分臥具人不. 答言實爾世尊. 佛種種

[&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 今聽

陀婆爲僧作差會及分臥具人. 僧應9白二□

磨. 差一比丘白言. 大德僧聽. 今此陀婆比丘

欲爲僧作差會及分臥具人. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 大德僧聽. 此陀婆比丘欲爲僧作

差會及分臥具人. 誰諸長老忍默然若不忍

10者說. 僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人

竟僧忍默然故是事如是持

於是陀婆. 卽爲僧作差會及分臥具. 分臥具

時. 少欲知足少欲知足共. 樂靜樂靜共. 誦

11修多羅誦修多羅共. 持12律持律共. 13法師法

中       欄

師共. 唄Ｃ唄Ｃ共. 阿練若阿練若共. 乞食乞

食共. 坐禪坐禪共. 如是等衆行不同. 各得其

類. 隨宜示導諸房舍處. 一切比丘咸得所安.

諸方比丘有[&FFFF]#至者. 輒詣陀婆心住止處. 陀

婆卽14入火光三昧. 左手出光右手示臥具處.

[&FFFF]#不允合. 時諸遠方聞陀婆比丘. 爲王舍城

僧差會及分臥具有15如是德. 皆作是念. 我當

往彼問訊世尊幷見陀婆及[&FFFF]#神力. 於是發

來投[&FFFF]#到城. 至陀婆所心住止處. 陀婆皆悉

如法安處. 次差會人亦復如是

時王舍城有善飯長者. 見法得果. 日爲二比

丘作上美食自來請之. 慈地兄弟□薄福德

分. 臥具差會時. 常得[&FFFF]#階次. 幸遇差至其

家. 善飯知已便生是念. 此等惡人無淸淨行.

云何受我上美供養. 卽便還歸語其婦言. 汝

可更作[&FFFF]#惡之食. 16慈地等來. 門外敷座使婢

下之. 婦卽受敎. 設17辦[&FFFF]#惡. 慈地兄弟至時

持[&FFFF]#到善飯家就座而坐. 群婢於是持[&FFFF]#食

出. 慈地見便問言. □妹汝家常作好食. 今何

故[&FFFF]#. 婢言我是下人不知所以. 食訖便還. 道

中行罵陀婆力士子 要當令汝受苦劇. 我到

所住已向諸上座言. 陀婆力士子隨愛18瞋癡

畏. 若畏與好不畏與惡. 諸比丘言. 汝等[&FFFF]#作

是語. 陀婆比丘隨愛□癡畏. 何以故. 陀婆

比丘得阿羅漢備六神通. 隨愛□癡畏無有

是處. 慈地言. 正以得神通故. 觀見19諸家有

好有惡. 好與餘人惡輒差我. 是故我言. 隨愛

□癡畏. 作20是語已. 出於餘處. 先爲陀婆作

惡名聲. 然後至王舍城. 到其妹尼21彌多羅

下       欄

所. 彌多羅見二兄來. 迎禮問訊. 慈地兄弟皆

不共語. 彌多羅言. 不憶犯. 兄何故如此. 慈地

答言. 汝不助我. 22故致使陀婆苦我如是. 彌

多羅言. 兄欲令我云何相助. 答言. 汝若助我.

可到佛所白言. 世尊. 無恐懼中反致怖畏. 我

今無處而得安隱. 本謂陀婆是梵行人. 忽來

汚我犯波羅夷. 彌多羅言. 陀婆淸淨. 我若謗

之. 僧必當作自言23□我. 我旣出衆. 當何所

依. 慈地等言. 我當證汝□於陀婆. 何緣使汝

得自言□. 彌多羅言. 若僧□陀婆. 我豈得異.

慈地等言. 但令世尊斥逐陀婆爲吾受24□. 亦

復何苦. 我等自當好相安處. 妹敬重兄不敢

違命. 便到佛所如上白佛. 爾時陀婆及羅[&FFFF]#

羅在佛左右. 佛問陀婆. 汝聞彌多羅所說不.

答言. 已聞佛自知之. 如是三問答亦如是. 於

是羅[&FFFF]#羅白佛言. 世尊. 何須三問陀婆. 但當

斥□此比丘尼. 佛言. 若彌多羅. 以此謗汝. 汝

當云何. 答言. 當言此事佛自知之. 佛言. 汝可

如是. 陀婆亦然乎. 佛語陀婆. 汝起自明. 今非

默時. 汝當憶念. 有當言有. 無當言無. 不得直

言佛自知之. 陀婆便從座起. 更整衣服長□

合掌. 白佛言. 世尊. 我從生來. 未曾夢中有此

念想. 於今云何得有憶知. 佛[&FFFF]#言. 善哉善哉.

汝快自明. 欲自明者應當如此. 佛告諸比丘.

應與陀婆憶念25比丘不應擧事. 應與彌多羅

白四□磨自言滅□. 一比丘唱言. 大德僧聽.

此彌屬□比丘尼自言陀婆汚我. 僧今與自

言滅□. 若僧時到忍聽. 白如是. 大德僧聽.

此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我. 僧今與自

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 一六

上       欄

言滅□. 誰諸長老忍默然若不忍1者說. 如是

第二第三. 僧已與彌多羅比丘尼自言滅□

竟. 僧忍默然故是事如是持

彌多羅比丘尼被滅□已. 出遊2人間. 慈地兄

弟猶語諸比丘言. 陀婆力士子壞我妹梵行

3故致使如是. 諸比丘復以白佛. 佛以是事集

比丘僧. 告諸比丘. 汝等應4□問慈地. 汝言

陀婆壞汝妹梵行. 爲實爲虛. 諸比丘受敎. 卽

問慈地. 慈地答言. 我言是實. 僧復問. 汝何處

見何時見云何見. 答言. 我某處見某時見如

是見. 僧次問陀婆. 汝爾時爲在何處. 答言. 我

在某處. 僧復語慈地. 處不相應時不相應. 汝

云何言某處某時如正見耶. 復語慈地. 若於

一堅信比丘前妄語. 罪重傷殺無數5衆生. 於

一堅法其所獲罪. 過百堅信. 如是展轉於僧

前妄語. 其罪重於百阿羅漢. 又語慈地. 僧今

集會. 不隨愛□癡畏. 汝可更說. 爲實爲虛. 慈

地言. 陀婆隨愛□癡畏故我作是語. 諸比丘

種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問慈地. 汝實以無根波羅夷6謗陀婆

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人.

云何以無根波羅夷*謗於淸淨梵行比丘. 汝

豈不聞三種人墮地獄耶. 一者犯戒無沙門

法自言已有. 不修梵行自言已修. 於佛法中

猶如敗種. 二者作如是見如是說□欲非惡

而爲放逸. 三者7以無根波羅夷謗於淸淨梵

行比丘. 此三種人必墮地獄. 汝今云何作此

惡事. 佛更種種呵責已. 告諸比丘. 以十利故.

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

中      欄

自不如法. 惡瞋故. 以無根波羅夷. 謗無波羅

夷比丘. 欲破彼梵行. 是比丘後時. 若問若不

問. 言我是事無根住瞋故謗. 僧伽婆8尸沙

自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱

也. 無根者. 不見不聞不疑. 無波羅夷者. 於四

波羅夷一一無犯. 欲破彼梵行者. 欲使還俗

若作外道. 後時若問若不問者. 後□□何處

何時云何見也. 事有四種. 9言諍事10敎11誡諍

事12犯罪諍事13事諍事. 若比丘不見不聞不

疑他犯波羅夷. 若以此謗僧伽婆尸沙. 見疑

聞疑疑疑見忘聞忘疑忘. 而以無根法謗僧

伽婆尸沙. 若面前謗解者僧伽婆尸沙. 不解

者偸14羅遮. 若書使相相似語手語謗解者偸

*羅遮. 不解者突吉羅. 若謗比丘尼式叉摩那

沙彌沙彌尼突尼吉羅. 比丘尼謗比丘尼僧伽

婆尸沙. 謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆

皆突吉羅*(八事竟)

佛在王舍城. 爾時偸*羅難陀比丘尼. 以陀婆

比丘神通大德故. 數來問訊共一處坐15聽受

法敎. 慈地見之復欲誹謗. 後從耆□□山下.

見二□□合會行欲. 便作念言. 我今當與彼

二□□作假名字. 雄者名陀婆. 雌者名偸羅

難陀. 作是念已. 便語諸長老比丘言. 我先以

無根法謗陀婆. 今親自見與偸羅難陀作不

淨行. 諸比丘以是白佛. 佛告諸比丘. 應集僧

□問慈地. 汝言先以無根法謗陀婆. 今親自

見與偸羅難陀作不淨行. 爲實爲虛. 諸比丘

受敎. 集僧問慈地. 乃至汝16可更說. 爲實爲

下       欄

虛皆如上說. 如是問已. 慈地言. 我實不見陀

婆作不淨行. 我見偸羅難陀數來往陀婆所.

意欲謗之. 從耆□□山下. 見□□雄雌共合.

我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀. 故

言親見爲不淨行耳. 諸比丘種種呵責. 汝云

何於異分中. 取片若似片. 作波羅17夷. 謗無

波羅夷比丘. 將至佛所以事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問慈地. 汝實爾下. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 以十利故. 爲諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘自不

如法. 惡瞋故. 於異分中. 取18片若似片作波

羅夷. 謗無波羅夷比丘. 欲破彼梵行. 是比丘

後時. 若問若不問. 言我是事異分中取片若

似片19法住瞋故謗僧伽婆尸沙

事者. 言諍事敎誡諍事. 犯罪諍事事諍事. 若

比丘見他犯僧伽婆尸沙. 定生僧伽婆尸沙

想. 瞋故. 於異分中取片若似片. 謗無波羅夷

比丘. 僧伽婆尸沙. 聞疑亦如是. 見聞疑他犯

偸*羅遮. 犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉

羅. 以波羅夷謗亦如是. 餘如上說(*九戒竟)

佛在彌那邑20阿[&FFFF]#林下. 爾時貴族諸釋種子.

多於佛所出家學道. 時釋21摩男. 語阿那律

言. 今諸貴族□皆出家修於梵行. 我等兄弟

如何獨不. 我若出家汝知家事. 汝若捨22家我

當23斷理. 24阿那律言. 願兄出家我知家事. 釋

摩男言. 汝先由我在家受樂不知艱難. 然出

家行道亦復辛苦. 汝今住家. 吾當語汝營家

之法. 便種種語之. 晝應爾夜應爾. 田商貨殖

驅25役之法. 悉以語之. 阿那律言. 若營家如

經數:一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 一七

上        欄

此乃得成立. 我乃不能一日爲之. 願兄住家

我當修道. 釋摩男言. 諸佛世尊. 父母不聽不

得爲道. 汝今自可啓白於母. 阿那律卽便往

啓. 我欲於佛法出家學道. 母言. 我唯有汝兄

弟二人. 愛念情重如何生離. 汝家大富快修

功德. 何須出家奪吾此意. 苦請至三. 母乃答

言. 若跋提王出家者我亦聽汝. 時1跋提王.

與阿那律2阿難3難提4調達5婆婆6金□盧

等甚相愛重. 若有所爲誓不相違. 於是阿那

律. 往白跋提王言. 今有微願. 願必見從王

言. 吾等本要誓不相違. 若相違者頭破七分.

但令卿願必可從耳. 阿那律卽以母言白王.

王言. 如卿此願我未能從. 所以者何. 我願作

王今日始果. 親族富貴無有外憂. 何能捨此

出家學道. 阿那律言. 若王出家吾願乃果. 貪

著寵榮吾則永淪. 願王三思不違先誓. 王言.

當從汝願. 寬我七年. 然後共汝出家學道. 阿

那律言. [&FFFF]#後七年佛不必在. 又我危脆性命

難保. 王今云何以此爲期. 王復言. 七年若遠

六年可乎. 7答亦如上8五四三二至于一年.

七月至于一月. 七日至于一日. 皆亦如是. 王

言. 我等長者如何便得9率爾而去. 當設方便

嚴駕出遊因此10微行乃可得耳. 汝今便可. 語

阿難11陀等令知此意. 阿那律卽宣語五人. 五

人欣然[&FFFF]#逆於心. 卽便竟夜嚴四種兵. 極世

儀飾晨朝出遊. 盡遊觀已. 密將剃頭人優波

離. 捨諸□從至隱12僻處. 寶衣與之. 令其剃

髮變服而去. 去未久13優波離作是念. 諸釋豪

强. 若知剃諸人髮. 必當殺我. 如此貴族尙能

中         欄

捨家. 我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而

去. 卽自剃頭. 以諸寶衣掛著樹上. 作是念須

者取之. 於是疾行須臾相及. 語七人言. 我今

亦欲相隨出家. 七人卽受. 同詣佛所頭面禮

足. 白言. 世尊. 我等今欲出家淨修梵行. 而優

波離是我等僕. 願佛先與受具足戒. 然後度

我. 當令我等及諸釋種於彼人所破大□慢.

佛卽先度七人後14度. 爾時世尊作是念. 15迦

維羅衛去此不遠. 諸釋知者或有留難. 便將

八人詣跋提羅城. 住網林樹下爲說妙法. 眼

無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃

至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無

常. 汝聖弟子. 應作是觀生厭離心得解脫智.

所作已辦梵行已立不受後身. 說是法時. 六

人漏盡得阿羅漢. 阿難侍佛不盡諸漏. 調達

一人空無所獲. 跋提王旣得羅漢心淨無畏.

若在樹下露16坐經行. 輒自慶言. 快哉快哉.

有異比丘. 聞此聲已作是念. 跋提比丘必憶

世樂不樂梵行. 卽往白佛. 我向於彼聞跋提

言快哉快哉. 必憶爲王時樂不樂梵行. 佛告

比丘. 汝可呼來. 便往17語言. 大師呼汝. 跋提

卽到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛問跋提. 汝

實言快哉不. 答言. 實爾世尊. 又問跋提. 汝

見何義而言快哉. 跋提白言. 我昔在家. 住

於七重城塹之□. 七行象七行馬七行車七

行步四兵圍繞. 忽聞異聲心驚毛□. 今在樹

下空露之地坦然無憂. 是故稱快. 佛告比丘.

跋提已得羅漢. 不樂梵行無有是處. 爾時世

尊. 因跋提而說偈18言

下          欄

快哉阿羅漢    無復恩愛縛

已破欲□19癡  無復諸結網

旣到於泥洹    無有穢濁心

不染著於世    解脫無諸漏

了達於五陰    遊於七法林

大龍所行處    已伏諸恐怖

成就十種分    龍德三昧禪

一切有漏盡    世間之第一

不動無所畏    不復受後身

已息寂滅處    永無苦樂報

住於無學智    此身最後邊

梵行堅固立    無諸不可信

天上天下中    無復諸欲樂

此名師子吼    無能勝佛者

於是世尊. 與諸大德聲聞. 受阿□達龍王請.

調達未得神通. 不能得去20羞恥21益深. 便作

是念. 我今當問修神通道. 便往白佛. 願佛爲

我說修22通法. 佛卽爲說. 調達受學. 安居之中

便獲神通. 獲神通已作是思惟. 誰願先化. 復

作是念. 甁沙王太子名曰衆樂. 先化導之. 然

後餘人乃從我敎. 作是念已. 卽於網林下沒.

在太子床上現作小兒[&FFFF]#指仰臥. 太子見之卽

大惶怖. 問言. 汝爲是天爲是鬼神. 答言. 我是

調達勿恐勿怖. 太子語言. 若是調達復汝本

形. 卽自變復威儀如本. 太子歡喜而師事之.

日. 出問訊乘五百乘車. 調達復化作五百小

兒. 在於車上仰臥[&FFFF]#指. 復以五百乘車載上

美食種種□[&FFFF]#而供養之. 時諸國人. 生希有

心作是言. 調達有大神力作變化. 使太子

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數:  一八

上        欄

日出問訊. 種種□膳而以供養. 於是調達遂

不自量. 便欲招引畜1養徒衆. 爾時世尊. 從

網林出遊行人間. 到拘舍彌國住2瞿師羅園.

爾時目連住一別處. 此國先有3□陳如子. 名

曰4柯烋. 淨修梵行得阿那含果生於梵天. 中

夜寂靜從天來下. 放大光明詣5目連所. 頭面

禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變. 恐

其必欲招引徒衆破和合僧. 作是語已忽然

不現. 於是目連. 晨朝整6衣服往詣佛所以柯

烋言具以白佛. 佛問目連. 汝意云何. 當謂審

如柯烋語不. 答言. 意以爲然. 佛告目連. [&FFFF]#說

此語. 所以者何. 於天上天下. 不見沙門婆羅

門7諸天魔梵有能領佛徒衆者. 又告目連. 世

間有五種師. 今皆現在. 一者戒不淸淨自言

戒淨. 其諸弟子如實知之覆藏其過以望利

養. 二者邪命諂曲自言正直. 而諸弟子亦覆

藏之. 三者所說不善自言善說. 而諸弟子歎

以爲善. 四者見不淸淨自言8淸淨. 而諸弟

子稱言見淨. 五者說非法律言是法律. 而諸

弟子亦云是法而不能使智者信受. 目連. 如

來戒淨無有諂曲. 言無不善. 知見淸淨. 所說

是法. 智者信受. 不須弟子共相稱覆

爾時有異比丘. 於王舍城安居竟. 著衣持[&FFFF]#

來詣佛所. 白佛言. 世尊. 調達化衆樂太子. 現

作小兒乃至種種□膳而以供養. 佛告比丘.

[&FFFF]#羨調達作此變化. 以致利養. 若有恭敬供

養之者. 增其長夜受諸苦痛. 猶如惡狗以杖

打之更增其惡. 調達如是. 多得供養煩惱轉

增. 爾時世尊. 欲重宣此義. 而說偈言

中      欄

愚人增其惡    由於利養生

癡斷淸白法    猶如身首分

不修淸淨行    而志招學徒

欲居衆人上    望一切歸宗

有人心利養    或有心泥洹

利養傷淸白    寂滅[&FFFF]#□貪

復告諸比丘. [&FFFF]#[&FFFF]#竹蘆以實而死. □□懷9妊

亦喪其身. 今調達貪心利養. 亦復如是. 爾時

世尊. 欲重宣此義. 而說偈言

[&FFFF]#[&FFFF]#以實死    竹蘆實亦然

□□坐*妊死   士以貪自喪

於是世尊. 從拘舍彌國漸漸遊行. 向王舍城

住耆□□山. 爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷

國王大臣沙門婆羅門梵志居士. 供養恭敬

尊重[&FFFF]#歎衣食臥具及諸醫藥. 無所染著猶

如蓮華. 爾時世尊. 與無10央數大衆圍繞說

法. 調達便從坐起. 更整衣服偏袒右肩. 頭面

禮足胡□合掌. 白佛言. 世尊. 唯願安住. 我今

自當領理衆僧. 佛語調達. 舍利弗目連. 猶尙

不能領我徒衆. 肉汝愚癡11食涎唾12乎. 於是

調達生忿恨心. 云何世尊. 於大衆前乃作如

此底下呵辱. 以生惡心向佛故初損神足. 復

作是念. 佛稱[&FFFF]#舍利弗目連而毁□我. 復生

惡心向舍利弗目連. 是第二損其神足. 便還

所住. 爲國王大衆圍繞說法. 其衆中有一比

丘. 來白佛言. 今調達爲國王大衆圍繞說法.

佛告比丘. 調達不但今世得此大衆. 過去世

時亦曾得此諸比丘. 乃往古昔有一13摩納. 在

山窟中誦刹利書. 有一野狐住其左右專聽

下        欄

誦書. 心有所解作是念. 如我解此書語. 足作

諸獸中王. 作是念已. 便起遊行逢一羸瘦野

狐. 便欲殺之. 彼言何故殺我. 答言我是獸王.

汝不伏我. 是以相殺. 彼言. 願[&FFFF]#殺我. 我當隨

從. 於是二狐便共遊行. 復逢一狐. 又欲殺之.

問答如上. 14亦言隨從. 如是展轉伏一切狐.

便以群狐伏一切象. 復以衆象伏一切虎. 復

以衆虎伏一切師子. 遂便權得作獸中王. 旣

作王已復作是念. 我今爲獸王. 不應以獸爲

婦. 便乘白象. 15帥諸群獸不可稱數. 圍16迦夷

城數百千□. 王遣使問. 汝諸群獸. 何故如是.

野狐答言. 我是獸王. 應17取汝女. 與我者善.

若不與我當滅汝國. 還白如此. 王集群臣共

議. 唯除一臣. 皆云應與. 所以者何. 國之所恃

唯賴象馬. 我有象馬彼有師子. 象馬聞氣惶

怖伏地. 戰必不如. 爲獸所滅. 何惜一女而喪

一國. 時一大臣聰18叡遠略. 白王言. 臣觀古

今. 未曾聞見人王之女與下賤獸. 臣雖弱昧.

要殺此狐. 使諸群獸各各散走. 王卽問言. 計

將19焉出. 大臣答言. 王但遣使剋期. 戰日先

當從彼心索一願. 願令師子先戰後吼. 彼謂

吾畏. 必令師子先吼後戰. 王至戰日. 當[&FFFF]#城

內皆令塞耳. 王用其語. 遣使剋期幷心上願.

至于戰日復遣信心. 然後出軍. 軍20鋒欲交.

野狐果令師子先吼. 野狐聞之心破七分. 便

於象上墜落于地. 於是群獸一時散走. 佛以

是事. 而說偈言

野狐□慢盛    欲心其眷屬

行到迦夷城    自稱是獸王

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 一九

上       欄

人□亦如是    1規統於徒衆

在2摩竭之國   法3主以自號

告諸比丘. 爾時迦夷王者我身是. 聰*叡大臣

者舍利弗是. 野狐王者調達是. 諸比丘. 調達

往昔詐得眷屬. 今亦如是. 舍利弗. 汝往調達

衆中. 作是唱言. 若受調達五法敎者. 彼爲不

見佛法僧. 舍利弗言. 我昔已曾[&FFFF]#歎調達. 今

日云何復得毁4□. 佛言. 汝昔[&FFFF]#歎爲是實

不. 答言是實. 佛言. 今應毁*□. 而毁*□亦復

是實. 告諸比丘. 今應白二□磨差舍利弗往

調達衆中毁*□調達. 一比丘唱言. 大德僧

聽. 今差舍利弗往調達衆中. 作是言. 若受調

達五法敎者. 彼爲不見佛法僧. 若僧時到僧

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 今差舍利弗往調達

衆中. 作是言. 若受調達五法敎者. 彼爲不見

佛法僧. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已差

舍利弗竟. 僧忍默然故是事如是持

於是舍利弗. 卽往調達衆中高聲唱言. 若受

調達五法敎者. 彼爲不見佛法僧. 時彼衆會

皆悉唱言. 沙門釋子更相憎嫉. 見調達多得

供養. 便作是語. 時甁沙王. 在彼衆中卽宣令

言. [&FFFF]#作此語. 所以者何. 佛衆淸淨. 無憎嫉

故. 於是調達. 便語衆人欲見天上曼陀羅華

不. 咸言欲見. 調達卽於衆前沒. 到華池邊. 適

欲取華便失神足. 還在本坐. 調達旣失神足.

便生惡心欲害於佛. 白太子言. 今汝父王正

法御世如我所見衰喪無期. 人命無常□息

難保. 何必長年剋此王位. 自可圖之早有四

海. 我當害佛5代爲法主. 新王新佛於摩竭國

中       欄

共弘道化不亦善乎. 太子答言. 父母恩重過

於二儀. 顧復長育欲報罔極. 汝今云何導吾

此6逆. 調達聞之心無□愧. 猶以巧言引誘其

意. 遂便迷沒受悅其語. 太子後時. 蜜帶利劍

向于王門. 內懷惡逆不覺戰怖. 於王門前倒

地復起. 門7官見已便作是念. 太子常來威儀

庠序. 今日如此必當有故. 卽往問之. 太子答

言. 我欲殺王是故如此. 又問. 太子爲受誰敎.

答言調達. 門官共議. 當如之何. 第一議言. 一

切沙門太子衆樂皆應殺之. 第二議言. 佛已

先遣舍利弗唱其惡逆. 云何乃欲濫殺沙門.

罪正應止太子調達二人而已. 第三議言. 我

等不應輒判此罪. 當以白王. 王有敎[&FFFF]#. 當奉

行之. 作是議已便以白王. 王問. 汝等衆臣議

意云何. 卽具以8上答. 王卽斥逐第一9議者

第二議10者. 11[&FFFF]#所居官. 稱第三議12者加其名

位. 更13命群臣共議此事. 諸臣咸言. 上第二

議□謂允14合. 而15王乃*[&FFFF]#所居之位. 觀王聖

心不忍有害. 正16刑旣17弛當從下計. 王立太

子本爲國嗣. 志速爲王故懷此逆. 遜位與之

其惡必息. 議合王心卽便捨位. 拜之爲王號

18阿□世. 初登王位受五欲樂. 19殺慈之心便

得暫息. 如是少時乃以無事而害父命

爾時阿□世王. 有大惡象. 調達密至象師所

語言明日20瞿曇當行此路. 汝可爲吾飮象令

醉放走於道. 佛慢心多必不避之. 因此[&FFFF]#殺

厚21雇汝物. 世尊明日食時著衣持[&FFFF]#. 從五百

弟子入城乞食. 象師先已飮象令醉. 遙見佛

來卽便放之. 信樂佛法者見放醉象. 皆往白

下       欄

佛. 唯願世尊. 更從餘路. 五百弟子及阿難亦

如是白. 佛皆答之三言無苦. 龍不害我. 諸弟

子衆皆不覺捨佛從餘路去. 唯有阿難獨從

後行. 時觀者四塞. 各各議言. 今二龍□看誰

得勝. 外道輩言. 象龍力大必勝於人. 佛弟子

言. 人龍道尊象必降伏. 空22辯無徵. 遂乃積

23斂金錢共賭勝負. 於是醉象遙見佛來. 奮耳

鳴鼻大走向佛. 阿難怖懼24恍惚不覺入佛腋

下. 佛語阿難. 汝向三聞無苦. 如何不信猶作

此懼. 佛見象來. 入慈心三25昧. 而說偈言

汝[&FFFF]#害大龍    大龍出世難

若害大龍者    後生墮惡道

象聞偈已. 以鼻布地抱世尊足. 須臾三反上

下觀佛. 右繞三□[&FFFF]#行而去. 從是26已後遂成

善象. [&FFFF]#不雅奇. 同聲歎言. 瞿曇沙門不用刀

杖伏此惡象. 國中人民無復恐怖. 何其快哉.

諸外道輩皆悉□愧. 佛弟子衆踊躍歡喜. *斂

得金錢七十餘萬. 佛旣降象. 復說偈言

象醉含瞋忿    來向天中天

百姓[&FFFF]#不觀    *斂錢27賭勝負

其形如28太山  力勝六十象

聲響振人心    一吼破敵陣

大力天中天    愍衆出於世

欲度惡象故    住立在其前

象伏衆人見    道俗皆踊躍

歎佛降惡29象  猶如30師子王

時調達見已作是念. 今以此事不得害佛. 當

更心凶人不識佛者. 厚相貨誘令往殺之. 卽

四出心索. 見一壯夫. 便語之31言. 汝爲我殺

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三

頁數: 二○

上        欄

佛. 當厚相報. 其人貪貨應募而去. 爾時世尊

在露處經行. 遙見彼人. 以慈心三昧遍滿其

身. 擧手呼之. 於是彼人不覺捨力. 疾行趣佛

頭面禮足. 白佛言. 我今癡狂. 欲害世尊. 自知

過重. 願聽懺悔. 佛言. 汝實愚癡. 云何爲貨欲

害如來. 於我法中. 若知有罪而懺悔者. 增長

善根. 次爲說法. 所謂1施論戒論生天之論.

在家染累2出要爲樂. 彼人內喜. 佛知其意更

爲說法. 所謂3苦集盡道聞法開解. 於諸法中

遠塵離垢得法眼淨. 見法得果已. 自歸三尊

受持五戒. 世尊發遣從異路歸. 調達復募二

人. 令殺前人以滅惡聲. 復遣四人. 如是展轉

乃至三十二人. 皆前至佛所. 佛亦如前次第

說法. 盡得須陀洹果

時諸比丘聞調達遣人害佛. 皆持器4仗衛護

世尊. 分部相著各在一面. 諸佛常法日再出

房. 於晨朝出見諸比丘. 悉在左右. 問言. 汝等

何故持*仗住此. 諸比丘言. 聞調達遣人欲害

世尊. 不能自安. 所以住此. 佛告比丘若如來

橫死無有是處. 世間五師須防護耳. 我不須

汝. 各隨所安自護其心

調達知已復作是念. 我復不能以此害佛當

更覓人躬自將去. 故應必果. 卽得一人共上

耆□□山. 爾時世尊在山下石上經行. 調達

便使彼人推石5害佛. 其人發心推石四6支

便不得擧. 心念佛功德大手足還復. 調達見

此益瞋忿言. 汝何7□困速疾滅去. 卽自捉大

石推下8害佛山下有神. 名9金□盧. 接之遠

棄. 片□著佛傷足大指. 世尊見已語調達言.

中       欄

汝今便得無間之罪. 若以惡心出佛身血. 必

墮無間10阿鼻地獄

調達復作是念. 我旣不能得害於佛. 唯當破

其和合僧耳. 佛大神力. 若我能破其僧. 名必

遠11振. 佛知其意. 語調達言. 汝[&FFFF]#破和合僧.

若僧已破能和合者. 其人生天一劫受樂. 若

僧和合而破之者. 墮地獄中一劫受苦. 調達

聞已暫捨是心. 後尋復生如上所念. 佛止如

初. 便說偈言

衆聚和合樂    和合常安隱

若破和合僧    一劫地獄苦

衆聚和合樂    和合常安隱

若和合破僧    一劫生天樂

若分部分別    常作不善語

不破和合僧    一劫地獄苦

以分部分別    常能說善12法

以和合破僧    一劫生天樂

聞達聞已復暫捨是心. 後尋復生方便過13前.

時諸比丘聞. 調達欲14破和合僧. 卽往白佛.

佛以是事集比丘僧. 種種遙責調達已. 語諸

比丘. 應差一比丘與調達親厚者往諫言. 汝

[&FFFF]#破和合僧. [&FFFF]#作破僧事. 當與僧和合. 僧和

合故歡喜無諍. 一心一學如水乳合. 共弘師

敎安樂行. 若受者善. 若不受應遣衆多比丘.

若復不受應僧往諫. 諸比丘受敎. 如是三反

皆悉不受. 諸比丘種種呵責已. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 更種種遙責調達已. 告諸

比丘. 以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘爲破和合僧勤方便. 諸比丘

下        欄

語15彼比丘. 汝[&FFFF]#爲破和合僧勤方便. 當與僧

和合. 僧和合故歡喜無諍. 一心一學16如水乳

合. 共弘師敎安樂行. 如是諫堅持不捨. 應第

二第三諫. 第二第三諫. 捨是事善. 不捨者僧

伽婆尸沙

爲破者. 心爲破僧因緣. 和合者. 同布薩自恣

□磨常所行事. 僧者從四人已上. 彼比丘欲

破僧. 餘僧見聞知. 差一與親厚比丘往諫. 若

捨者應一突吉羅悔過. 若不捨應遣衆多比

丘往諫. 若捨者應二突吉羅悔過. 若復不捨

應僧往諫. 若捨者應三突吉羅悔過. 若不捨

復應17白四□磨諫一比丘唱言. 大德僧聽.

此某甲比丘爲破和合僧勤方便. 僧已諫汝.

[&FFFF]#爲破和合僧勤方便. 如是諫堅持不捨. 僧

今□磨諫. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 白已應

語彼比丘. 僧已白竟餘. 三□磨在. 汝當捨是

事. [&FFFF]#犯僧伽婆尸沙. 彼若捨應三突吉羅一

偸*羅遮悔過. 若不捨復應唱言. 大德僧聽.

此某甲比丘爲破和合僧勤方便. 乃至僧今

□磨諫. 誰諸長老忍默然不忍者說. 復應語

彼比丘. 僧已一□磨竟. 餘二□磨在. 汝當捨

是事. [&FFFF]#犯僧伽婆尸沙. 彼若捨應三突吉羅

二偸*羅遮悔過. 若不捨復應如上第二□磨.

第二□磨竟. 復應如上語. 若捨應三突吉羅

三偸*羅遮悔過. 若不捨復應如上第三□磨.

第三□磨未竟. 捨者三突吉羅三偸*羅遮悔

過. 第三□磨竟. 捨不捨皆僧伽婆尸沙. 比丘

尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若

白不成. 三□磨皆不成. 若作餘□磨. 遮□磨