經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部醯和五分律卷第一

頁數: 一

上       欄

彌沙塞部和醯五分律卷1第一

2宋□賓三藏佛陀什

共竺道生3等    譯

4第一分初5波羅夷法

佛在6須賴婆國. 與大比丘衆五百人俱. 詣

7毘蘭若邑住林樹下. 其邑有婆羅門. 名毘蘭

若. 8波斯匿王以此邑封之. 聞佛9釋種出家

學道. 成10如來11應供12等正覺13明行足14善逝

15世間解16無上17調御士18天人師19佛20世尊. 普

知世間一切心念. 爲說正法初中後善善義善

味. 具足21淸白梵行之相. 與諸弟子來遊此邑.

22歎言善哉. 我願見佛. 卽與五百眷屬前後圍

繞出詣佛所. 遙見世尊在林樹下. 諸根寂定

光明殊特. 歡喜踊躍下車步進. 住立問訊[&FFFF]#

坐一面. 爾時世尊. 爲說妙法示敎利喜. 聞法

歡23悅卽白佛言. 願佛及僧. 受我安居三月供

養. 佛言. 我此衆多. 而汝異信異見異樂所奉

事異. 復白佛言. 我雖異信異見異樂. 不以世

尊此衆爲多. 如是至三. 佛乃受之. 卽從坐起

右□而去. 還家辦具定居供養. 時24魔波旬作

是念. 今婆羅門請佛及僧安居三月. 我當25[&FFFF]#

26蠱迷亂其意. 念已卽來*[&FFFF]#之. 彼婆羅門爲

魔所*[&FFFF]#. 卽入後宮受五欲樂. [&FFFF]#守門者. 我

今遊宴三月在內. 外事好惡一不得白. 都不

復憶請佛及僧. 爾時彼國信向邪道. 邑里未

有精舍講堂. 城北有山林流淸27淨. 佛與大衆

中      欄

卽而安居. 時世飢饉乞心難得. 入里分衛都

無所獲. 時波利國. 有販馬師. 驅五百匹馬. 夏

初來至. 熱時已到. 見此邑淸□水草□茂. 便

共停止. 養食諸馬. 時諸比丘. 至馬師所默然

而立. 時彼馬師信佛心淨. 愍念比丘乞心無

獲. 便作是言. 正有馬麥. 若能食者. 當減半分

一升相與. 足以支身可以行道. 諸比丘言. 佛

未聽我食於馬分. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 種種[&FFFF]#歎少欲知足. 告諸比丘. 自今已

後. 聽食28馬分. 時29阿難. 卽取佛分. □人爲[&FFFF]#

供養世尊. 諸比丘衆□煮而食

時尊者30目□連. 在靜處作是念. 今此國中[&FFFF]#

食難得. 我今當與得神通者到31[&FFFF]#單越食自

然粳米. 念已卽從坐起至佛所. 頂禮佛足[&FFFF]#

住一面. 白佛言. 世尊. 我向作是念. 今此國中

乞食難得. 當與得神通者到[&FFFF]#單越食自然

粳米. 佛告目連. 汝等可爾. 凡夫比丘當如之

何. 目連白佛. 我當以神力接之. 佛言. 止止.

汝雖有是神力. 宿對因緣欲置何所. 又奈將

來諸凡夫何. 目連受敎. 默然而止

時尊者32舍利弗. 在靜處作是念. 過去諸佛.

何佛梵行不久住. 何佛梵行久住. 念已卽從

坐起至佛所. 頂禮佛足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 我

向作是念. 過去諸佛. 何佛梵行不久住. 何佛

梵行久住. 爾時佛[&FFFF]#舍利弗言. 善哉善哉. 汝

所念善. 所問亦善. 舍利弗. 33維衛佛34尸葉佛

35隨葉佛梵行不久住. 36拘樓孫佛37拘那38含

牟尼佛39迦葉佛梵行久住. 舍利弗白佛言. 世

尊. 以何因緣. 三佛梵行不久住. 三佛梵行久

下      欄

住. 佛告舍利弗. 三佛不爲弟子廣說法. 不結

戒. 不說40波羅提41木叉. 佛及弟子般泥洹後.

諸弟子種種名姓出家速滅梵行. 譬如42槃盛

散花置四衢道四方風吹隨風飄落. 何以故.

無□持故. 如是舍利弗. 三佛不爲弟子廣說

法不結戒不說波羅提木叉. 梵行所以不得

久住. 又舍利弗. 隨葉佛與千弟子遊43恐怖

林. 所以名曰恐怖林者. 未離欲人入此林中

衣毛皆□. 是故名曰恐怖林也. 彼佛爲弟子

心念說法. 口無所言. 諸比丘當思是不思是.

當念是不念是. 當斷是當修是當依是行. 諸

比丘心知是已. 漏盡意解得44阿難羅漢道. 舍利

弗. 拘樓孫佛拘那*含牟尼佛迦葉佛. 廣爲弟

子說法. 無有疲厭所謂45修多羅. 46祇夜. 47受

記. 48伽陀. 49憂陀那. 尼陀那. 育多伽50婆. 51本

生. 毘富羅. 52未曾有. 阿婆陀那. 憂波提舍. 結

53戒說54波羅提*木叉. 佛及弟子般泥洹後. 諸

弟子雖種種名姓出家. 不速滅梵行. 譬如雜

華以□連之置四衢道四方風吹不能令散. 何

以故. □所持故. 如是舍利弗. 三佛廣爲弟子

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第一

頁數: 二

上       欄

說如上法. 是故梵行所以久住. 舍利弗白佛

言. 世尊. 若以不廣說法不結戒不說波羅提

木叉梵行不久住者. 唯願世尊. 爲諸弟子廣

說法結戒說波羅提木叉. 今正是時. 佛言. 且

止. 我自知時. 舍利弗. 我此衆淨. 未有未曾有

法. 我1此衆中最小者得須陀洹. 諸佛如來.

不以未有漏法而爲弟子結戒. 我此衆中. 未

有2恃多聞人故. 不生諸漏. 未有利養名稱

故. 未有多欲人故. 未有現神足爲天人所知

識故. 不生諸漏

爾時世尊. 三月安居竟. 便告阿難. 汝來阿難.

共至毘蘭若所. 阿難受敎. 整衣服從佛. 至其

門下. 時婆羅門. 在高樓上五欲自娛. 遙見世

尊. 卽便憶悟. 疾疾來下拭席3迎坐五體投

地. 爲佛作禮. 悔過自責. 我愚癡人. 請佛安居

竟不設供. 非情中悔亦非無4物. 正自迷忘不

復憶念. 唯願世尊. 受我悔過. 佛言. 汝實愚

癡. 請佛及僧竟不供養. 理應悔過. 今當與衆

受汝懺悔. 又告婆羅門. 我聖法中. 知懺悔者

增長善法. 彼婆羅門復白佛言. 願佛及僧. 留

住一月受我供養. 佛不受5之告言. 汝婆羅門

異信異見. 但能請佛已是大事. 如是至三. 佛

又不受告言. 我已在此安居三月. 今應遊行

不得復住. 彼婆羅門復白佛言. 唯願世尊. 受

我明日餞送供養. 佛便默然受之. 時婆羅門.

竟夜6辦具種種□膳. 至明餘時. 便敷床座.

7日時已到. 世尊與衆弟子俱往就坐. 彼婆羅

門卽設所供. 手自斟酌食畢行水. 以劫貝四

張革□一8□奉上世尊. 僧各兩張革□一

中        欄

*□爲安居施. 諸比丘言. 佛未聽我等受安居

施. 以此白佛. 佛種種[&FFFF]#歎少欲知足[&FFFF]#戒. [&FFFF]#

持戒已. 告諸比丘. 因毘蘭若. 從今9已後. 聽

受安居施. 卽皆受之. 於是婆羅門心大歡喜.

取小床於佛前坐. 佛復爲說隨喜之偈

一切天祠中    奉事火爲最

一切異學中    薩婆帝爲最

一切衆人中    轉輪王爲最

一切衆流中    大海水爲最

一切照明中    日月光爲最

天上天下中    佛福田爲最

爾時世尊說此偈已. 更爲說法示敎利喜. 從

坐而起向僧伽10尸國. 展轉遊歷. 後之11毘舍

離. 住□□河邊12重閣講堂. 爲諸四衆比丘比

丘尼優婆塞  優婆夷 國王大臣沙門婆羅門.

供養恭敬尊重[&FFFF]#歎. 爾時13迦蘭陀邑諸長者

事緣入城. 聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所.

見佛世尊與無量衆圍□說法. 時彼衆中. 有

長者14迦蘭陀子. 名15須提那. 聞法歡喜卽作

是念. 如我解佛所說. 夫在家者恩愛所縛. 不

得盡壽廣修梵行. 出家無著譬如虛空. 我今

寧可以家之信出家修道. 衆會各歸. 前至佛

所. 頂禮佛足白16佛言. 世尊. 我向聞佛說法.

作如是念. 如我解佛所說. 夫在家者恩愛所

縛. 不得盡壽廣修梵行. 出家無著譬如虛空.

我今寧可以家之信出家修道. 世尊. 17我有是

念. 今欲出家. 唯願與我出家受戒. 佛言. 甚

善. 汝父母聽未. 答言. 未聽. 佛言. 一切佛法

父母不聽不得爲道. 卽白佛言. 我今當還啓

下      欄

白父母. 佛言. 今正是時. 於是須提那. 便從坐

起右繞三□還家. 白父母言. 我聞佛法. 在家

縛著. 今欲出家廣修梵行. 父母答言. 止須提

那. [&FFFF]#作是語. 吾先無子. 禱祠神祇僅而有汝.

一子之愛情念實重. 死不相遠. 如何生離. 汝

家饒富. 金銀寶物恣汝修德. 現世受樂. 何用

出家奪吾情志. 苦請至三父母不許. 便從坐

起. 住於別處作是誓言. 若不得出家. 終不復

食. 於此而死. 何用徒生. 卽便不食至18于六

日. 親戚聞之咸來19慰喩言. 汝父母唯汝一

子. 愛念情重. 死尙不遠. 肉聞生離. 汝家大富

可以樹德. 道由於心不在形服. 何必傷生苦

違父母. 如是至三. 默然不受. 又20諸時友亦

來諫之苦言如上. 亦復如是. 各捨之去. 至父

母所. 咸作是言. 如我所見不可復轉. 若聽出

家猶可時見. 不樂道者歸來有期. 絶[&FFFF]#六日

餘命漏剋. 數日之間當棄中野. [&FFFF]#鳥呑啄虎

狼競食. 人父人母胡寧忍此. 父母聞已銜淚

答言. 聽子出家修於梵行. 但爲我共要時還

相見. 親友聞已皆大歡喜. 復至其所語言. 汝

父母已許汝出家. 不忘時歸便得去矣. 須提

那卽大歡喜. 至父母所白言. 我今詣佛出家

修道. 父母21悲泣答言. 聽汝出家廣修梵行.

但勿忘要時還見我. 於是須提那. 拜辭父母

繞三□而去. 還至佛所頂禮佛足. 白佛言. 世

尊. 父母已聽. 唯願與我出家受戒. 佛言. 善

22來比丘修諸梵行. 我善說法斷一切苦. 佛說

是已. 須提那鬚髮自落袈裟著身[&FFFF]#盂在手.

卽成沙門得23具足戒. 出家未久. 時世飢饉.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第一

頁數: 三

上      欄

諸比丘入城分衛1者. 都無所獲. 須提那在閑

靜處作是念. 今此飢饉乞心難得. 我所生處

飮食□樂. 當將諸比丘還我本邑2令得供養

幷福度彼. 便從坐起. 與諸比丘還到本邑住

林樹下. 白父母聞之. [&FFFF]#其婦言. 汝可莊嚴. 如吾

子在家所好服飾. 莊嚴旣畢. 父母將之. 同詣

彼林. 時須提那. 見父母來起迎問訊. 父母語

言. 汝何用毁形在林樹間. 可還捨道在家修

善. 個父母言. 不能捨道還就下賤. 如是至三

執心彌固. 父母鳴咽捨之還家. 須提那婦. 數

日之中便有月水. 卽以白姑. 姑歡喜言. 是有

子相. 卽[&FFFF]#莊嚴如前服飾. 父母復將共詣彼

林. 時須提那問訊如上. 父母復言. 汝何用毁

形在林樹間. 受此風3露飢寒困苦. 汝家財富

天下所知. 但我私寶積沒人首. 肉父母物孰

能量計. 汝可還家恣意修善. 現世受樂後享

福慶. 白父母言. 如子所見五欲傷德歡樂如

電憂苦延長. 終不以此捐修梵行. 如是至三

答啓彌□. 父母復言. 爾雖吾子. 今爲釋種. 違

我以道. 夫復何言. 但祖宗4輟祠人倫5情重.

王憲嗣絶財物沒官. 吾備之矣. 汝豈不知餘

願所期在汝續種. 汝其6思之. 吾言盡矣. 時

須提那聞誨. 悲泣默然奉命. 便與婦同歸. 在

於本室三7反行欲. 乃有神降. 時8兜率陀大

威德天命終受胎. 爾時9地神. 告虛空神言. 迦

蘭陀子. 於未曾僧中作未曾有事. 虛空神告

10四天王. 四天王告11□利天. 展轉相告乃至

12梵天. 其婦月滿生子. 聰達. 名曰13續種. 年大

出家成阿羅漢. 時須提那犯此惡已. 卽自悔

中      欄

責. 我今失利. 云何於佛正法出家. 而不究竟

修於梵行. 羸痛憔悴14□有氣息. 諸比丘見問

言. 汝先好顔15色. 今何憔悴. 將無不樂梵行

犯惡罪耶. 答言. 我犯惡罪. 是故爾耳. 卽問汝

犯何罪. 答言. 我共本二作不淨行. 諸比丘言.

汝所作不善. 非淸淨行非沙門法不隨順道. 種

種呵責. 如佛所說呵責已. 將至佛所以事白

佛. 佛以是事集比丘僧. 諸佛常法. 知而故問.

知而不問. 知時問. 非時不問. 有益問. 無益不

問. 諸佛常法. 有五百金剛神侍衛左右. 若佛

問三*反. 不以實答. 頭破七分. 佛問比丘. 欲

何所說. 諸比丘重以白佛. 佛問須提那. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 汝愚癡人. 所作

不善. 非淸淨行非沙門法不隨順道. 此不能

令未信者信16令信者退. 汝不聞我種種呵欲

欲想欲覺欲熱. [&FFFF]#歎斷欲離欲想除覺滅

欲熱. 我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀

如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢□惑於人.

汝今云何作此大惡. 汝豈不聞我所說法. 未離

欲者能使離欲. 已放逸者令不放逸. 能斷渴

愛離有爲法. 無學離欲向無爲道. 示人正要

畢竟泥洹. 汝豈不畏三惡道苦. 17汝若不作此

大惡者. 佛正法中必得無量諸善功德. 汝初

開漏門爲此大惡. 波旬常伺諸比丘短. 汝今

便爲開魔18徑路□折法幢建立魔麾. 須提那.

寧以身分內大火坑若毒蛇口. 不應以此觸

女人身. 汝所犯惡永淪生死. 終不復能長養

善法. 佛種種呵責已告諸比丘. 以19十利故爲

諸比丘結戒. 何等爲十. 所謂20僧和合故. 21攝

下       欄

僧故. 22調伏惡人故. 23□愧者得安樂故. 24斷

現世漏故. 25滅後世漏故. 26令未信者信故.

27已信者令增廣故. 28法久住故. 29分別毘尼

梵行久住故. 從今是戒應如是說. 若比丘行

31□32法. 得波羅夷33不共住

佛在舍衛城. 有阿練若比丘. 在空閑處住. 有

34□□群住彼左右. 時一比丘念雌□□. 以食

誘之遂共行欲. 後衆多比丘. 案行臥具到其

住處. 時彼比丘入城乞食. 雌□□來現□欲

相. 諸比丘共作是語. 茴此□□必當有故. 共

伺察之其狀必現. 先住比丘須臾來還. □□

卽35往現□欲相. 時彼比丘便共行欲. 諸比丘

見語言. 汝不聞佛結戒比丘行□得波羅夷

耶. 答言. 佛制人女不制畜生. 諸比丘言. 人女

畜生有何等異. 36汝所作不善. 非淸淨行非沙

門法不隨順道. 此不能令未信者信*令信者

退. 汝不聞世尊種種呵欲欲37相欲覺欲熱. 具

說38如上. 呵已將至佛所以事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問言. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛言. 汝愚癡人所作非法. 種種呵責亦如上

說. 呵已告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比

丘行□法乃至共畜生. 得波羅夷不共住

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部醯和五分律卷第一

頁數: 四

上       欄

佛在舍衛城. 爾時衆多比丘. 不樂修梵行. 共

作是語. 佛法出家爲大苦. 我等當共行白

衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入

村. 非時亦入村. 行殺盜□飮酒食肉. 晝夜觀

伎歌謠自娛. 數作是語. 無有□愧. 時有持戒

比丘少欲知足. 種種呵責已. 將至佛所以事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問言. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝等不應共作是

語. 行外道儀法白衣儀法. 若言行外道儀法.

語語1偸羅遮. 白衣儀法2突吉羅

佛在3王舍城. 時有4跋耆邑比丘. 名5孫陀羅

難陀. 衆所知識6供養恭敬. 不樂修梵行. 作

外道儀法白衣儀法. 行殺盜□種種惡事. 彼

諸居士不信樂佛法者呵責言. 云何沙門釋

子作如此惡. 處處咸言. 孫陀羅比丘亦受五

欲樂. 此等比丘. 無沙門行無婆羅門行. 不受

沙門法不受婆羅門法. 此等比丘. 所不遊處

皆得善利. 惡聲流布遍聞天7下. 時孫陀羅還

至衆中作是言. 與我出家受戒. 諸比丘言. 須

白世尊. 卽以白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 孫陀羅非比丘. 若已受戒. 應8白四□磨

作滅□. 若上座若上座等知法律者. 應如是

白. 大德僧聽. 孫陀羅比丘戒羸不捨行□法.

今僧與孫陀羅比丘作滅□. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 大德僧聽. 孫陀羅比丘戒羸不捨

行□法. 今僧與孫陀羅比丘作滅□. 誰諸長

老忍默然不忍者說. 第二第三亦如是. 僧與

孫陀羅比丘作滅□竟. 僧忍默然故是事如

是持. 佛告比丘. 若比丘言行白衣儀法外道

中      欄

儀法. 不名捨戒. 若口言我捨戒. 名爲捨戒從

今是戒應如是說. 若比丘共諸比丘同學戒

法. 戒羸不捨行□法乃至共畜生. 是比丘得

波羅夷不共住

比丘者. 乞比丘. 持壞色割截衣比丘. 破惡比

丘. 實比丘. 堅固比丘. 見過比丘 一語受戒比

丘. 二語受戒比丘. 三語受戒比丘. 善來受戒

比丘. 如法白四□磨受戒比丘. 是名比丘. 同

學者. 如佛所說盡形壽不犯. 同學是學. 是名

同學. 戒法者. 所受不缺戒. 不生惡9法戒. 成

就善法戒. 定共戒. 戒羸不捨者睡眠捨戒. 向

睡眠人捨戒. 不名捨戒. 醉捨戒. 向醉人捨戒.

狂捨戒. 向狂人捨戒. 散亂心捨戒. 向散亂心

人捨戒. 病壞心捨戒. 向病壞心人捨戒. 向非

衆生向非人向畜生捨戒. 遣使遣書捨戒. 作

相捨戒. 動手捨戒. 相似語捨戒. 獨獨想獨不

獨想不獨獨想捨戒. 中國語向邊地人邊地語

向中國人捨戒. 戱笑捨戒. 不定語捨戒. 瞋心

捨戒. 强逼捨戒. 不應向捨戒. 而向捨戒. 皆不

名捨戒. 不發言捨戒不名捨戒. 是名10不捨戒.

反上名捨戒. 或戒羸非捨戒. 或捨戒非戒羸.

或戒羸亦捨戒. 或非戒羸非捨戒. 云何戒羸.

非捨戒. 若比丘不樂修梵行. 不樂修梵行已.

猶敬佛法僧. 敬戒敬沙門法. 敬比丘法敬11毘

尼. 敬波羅提木叉. 敬12和尙13阿□梨同*和尙

阿□梨. 敬同14梵行人不謗三尊. 而憶鄕土園

觀浴池山林樹木父母兄弟□妹兒女乃至奴

婢. 如是憶念愁憂不樂. 而盡形壽不犯梵行.

是名戒羸非捨戒. 云何捨戒非戒羸. 若比丘

下      欄

不樂修梵行. 不樂修梵行已. 猶敬佛乃至敬

同梵行人. 彼作是念. 欲作15沙彌若16優婆塞.

17乃至欲作18外道梵志19非沙門釋子. 復作是

念. 我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提

木叉捨*和尙阿□梨20同*和尙阿□梨捨同

梵行人. 卽作是言. 我今捨佛. 何用佛爲. 佛有

何義. 我今於佛得脫乃至言. 我今得脫同梵

行人. 復作是言. 作非沙門釋子畜我作如是

謗佛法僧乃至謗同梵行人. 作如是等心念

口言向人說. 是名捨戒非戒羸. 云何戒羸亦

捨戒. 若比丘不樂修梵行. 少敬佛法僧. 乃至

少敬同梵行人. 憶念鄕土乃至奴婢. 作是念.

我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人. 卽作是

言. 我今捨佛. 何用佛爲. 佛有何義. 我今於佛

得脫. 乃至脫同梵行人. 復作是言. 作非沙門

釋子畜我作如是謗佛法僧. 乃至謗同梵行

人. 作如是等心念口言向人說. 是名戒羸亦

捨戒. 云何非戒羸非捨戒. 若比丘於所受戒

堅持不捨不動不轉. 是名非戒羸非捨戒. 行

□法者. □法名非梵行法懈怠法狗法可惡

法. 二身交會出不淨. 是名行□法. 波羅夷者.

名爲墮法. 名爲惡法. 名21斷頭法. 名非沙門

法. 不共住者. 如先白衣時. 不得與比丘共一

學等學不等學不餘學. 不與比丘共一□磨

等□磨不等□磨不餘□磨. 不與比丘共一說

戒等說戒不等說戒不餘說戒. 是名不共住.

諸佛世尊. 善22說正法亦善說譬說. 犯□者.

如針鼻23決不可復用. 如人命盡不可復言. 如

石破不可復合. 如斷多羅樹心不可復生

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第一

頁數: 五

上        欄

是中比丘. 與三種衆生行□犯波羅夷. 人非

人畜生. 比丘與三種女行□犯波羅夷. 人女

非人女畜生女. 與三種男. 人男非人男畜生

男. 三種黃門. 人黃門非人黃門畜生黃門.

三種無根. 人無根非人無根畜生無根. 三種

二根. 人二根非人二根畜生二根. 行□亦如

是. 比丘與人女非人女畜生女三處行□. 大

小行處口中. 眠時醉時狂時散亂心時病壞

心時死時□1半時波羅夷. 過半時骨時出不

淨僧伽婆尸沙. 不出不淨偸羅遮. 無根女時

二根亦如是. 比丘與人男非人男畜生男二

處行□. 大行處口中. 眠時乃至□半時波羅

夷. 過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙. 不出不

淨偸羅遮. 無根男時黃門亦如是. 於上諸處

行□. 外方便內出不淨. 內方便外出不淨. 眠

時乃至□半時波羅夷. 過半時骨時2出不淨

僧伽婆尸沙. 3不出不淨偸羅遮. 比丘若爲

强力所逼. 於上諸處行□. 入時受樂. 出住不

受. 出時受樂. 入住不受. 住時受樂. 出入不

受. 出入受樂. 住時不受. 入住受樂. 出時不

受. 出住受樂. 入時不受. 出入住時受樂. 眠時

乃至□半時波羅夷. 過半時骨時出不淨僧

伽婆尸沙. 不出不淨偸羅遮. 出入住時都不

受樂不犯. 若比丘□欲心. 以男根內上諸處

一分. 皆波羅夷. 若以指一切外物內上諸處.

皆偸羅遮. 比丘尼亦波羅夷. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅驅出. 不犯者. 狂心亂心病壞

心初作. 此四4種不犯. 5下一切諸戒皆如是.

6悉不復出

中      欄

佛在王舍城. 爾時有比丘. 名7達尼迦. 是陶

家子. 於8乙羅山作草菴住. 至時持[&FFFF]#入城乞

食. 取樵人於後輒壞其菴持材木去. 食後還

已復更治之. 如是至三. 心轉懷恨. 便作是念.

我身幸能善於和泥. 何爲不作完成瓦屋以

9勉斯患. 卽便作之. 脊棟10□?□柱桁梁綺

疏□戶巧妙若神. 積薪燒成色赤嚴好. 大風

吹時作□□聲. 佛在５５耆□□山. 遙見其屋種

種12刻□色赤嚴好. 問阿難言. 彼是何屋. 阿

難白佛. 是達尼迦身力所作. 佛告阿難. 是達

尼迦所作非法. 云何出家. 爲此惡業殘害物

命. 而無哀愍. 我先種種說慈忍法. 如何比丘

無此慈心. 世尊如是種種呵已告諸比丘. 汝

等往彼破其所作比丘受敎. 卽往屋所. 時達

尼迦從屋內出. 問諸比丘. 我不相犯. 何爲群

黨欲破我屋. 諸比丘言. 奉世尊[&FFFF]#. 非我等心.

達尼迦言. 法王所壞我復何言. 諸比丘卽共

破之. 將達尼迦還至佛所. 以事白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問達尼迦. 汝實作不. 答言. 實作

世尊. 佛種種如上呵責已告諸比丘. 從今若

比丘作燒成瓦屋13偸羅遮. 自現工巧突吉羅.

時達尼迦復作是念. 我先結草菴. 輒爲樵人

所壞. 後作瓦屋. 復違法王出家之體. 今寧可

更心好14材建立大屋. 必得久住無復苦惱. 復

作是念. 王舍城典材令. 是我知識. 當往從索.

念已便往語言. 我須材木. 可以與我. 典材令

言. 我於材木不得自由. 問言. 由誰. 答言. 由

王. 達尼迦言. 王已與我. 典材令言. 若王已相

與. 隨意取之. 達尼迦便取城防大材斷截持

下        欄

去. 時15雨舍大臣案行諸處. 遇見於道. 卽問

典材令. 何以乃持城防大材與彼比丘. 答言.

非是我與. 復問. 是誰. 答言. 是王. 雨舍卽啓.

不審大王. 何以乃以城防大材與達尼迦. 王

言. 誰道我與. 雨舍言. 是典材令. 王卽[&FFFF]#左

右. 收典材令. 受敎卽收. 將詣王所. 時達尼迦

入城乞食. 道路見之問言. 汝何所犯繫縛乃

爾. 答言. 由大德故致此大罪. 願見救16[&FFFF]#17全

其性命. 達尼迦言. 汝且在前吾尋後到. 時典

材令旣至王所. 王問. 汝何以乃持城防大材

與達尼迦. 白言. 大王. 不敢專輒. 達尼迦言.

王敎使與. 王便[&FFFF]#呼. 時達尼迦已在門外. 王

[&FFFF]#令前. 卽前見王. 王問言. 我以何時與比丘

材. 達尼迦言. 王豈不憶初登位時以一切境

內草木及水施沙門婆羅門耶. 王言. 我本所

施不及有主. 怪哉比丘. 乃作此方便而取人

物. 復語言. 我是灌頂王. 如何當囚殺沙門.

18如19今便可速還. 詣佛法王自當以法治汝.

時有聞者皆驚愕言. 達尼迦犯罪應死. 云何

呵責而便放遣. 如此得脫誰不爲盜. 又譏呵

言. 沙門釋子. 親受王供而盜王材. 肉復我等

當得無畏. 沙門釋子. 常[&FFFF]#歎不盜敎人布施.

如何於今躬行賊法. 此等無沙門行破沙門

法. 如此惡聲展轉流布. 國中不信樂佛法長

者居士婆羅門等. 遙見沙門輒種種罵. 諸比

丘聞. 更相問言. 誰盜王材致是惡聲. 達尼迦

言. 是我所作. 時諸比丘種種呵責. 汝所作非

法不隨順道. 世尊種種毁20□不與取[&FFFF]#歎不

盜. 汝今云何躬行賊法. 諸比丘如是呵責已.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第一

頁數: 六

上        欄

將詣佛所以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

達尼迦. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 1佛種種

呵責如須提那. 爾時2摩竭大臣. 出家修道侍

佛左右. 佛問比丘. 阿□世王. 人盜齊幾便得

死罪. 比丘白佛. 3五錢已上便與死罪. 佛復

以此更呵責已告諸比丘. 以十利故爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘盜五錢

已上. 得波羅夷不共住

佛在舍衛城. 時有衆多比丘作是語. 佛所制

戒爲聚落中物. 非謂空地. 又有諸比丘作是

語. 犯與非犯制與不制但取無苦. 便各以4盜

心取空地有主無主物. 取已各生疑悔. 到阿

難所問阿難. 阿難卽以白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問言. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種

種呵責. 聚落空地有何等異. 呵責已告諸比

丘. 從今是戒應如是說. 若比丘若聚落若空

地盜心不與取. 若王若大臣若捉若縛若殺

若□. 語言汝賊汝小汝癡. 是比丘得波羅夷

不共住. 若城塹若籬柵周□圍□三由旬乃

至一屋. 是名聚落. 聚落外除聚落所行處.

是名空地. 聚落外盡一箭道. 有□愧人所便

利處. 是名聚落所行處. 物屬他. 他所護. 不

與而取. 是名盜心. 又以諂心曲心瞋□心恐

怖心取他物. 亦名盜心. 若自取若使人取物

離本處. 是名不與取. 國主聚落主灌頂王轉

輪王名爲5王. 典領國事者名爲大臣. 捉其手

髮名爲捉. 杻械枷鎖名爲縛. 以刀杖等斷其

命名爲殺. 驅出一住處乃至一國名爲□. 離

善法無記法墮不善處名爲賊. 無所識名爲

中         欄

小. 入黑闇名爲癡. 是中犯者. 地中物地上物

虛空物聚落聚落物6□*□物田田物園園物

屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物7寄還

遮路伺路示處8導道敎取共取不輸稅

地中物者. 若物在地中. 比丘作念. 我當盜是

物. 發心及方便皆突吉羅. 掘地波逸提. 捉物

突吉羅. 動物偸羅遮. 9離本處直五錢波羅

夷. 減五錢偸羅遮

地上物者. 物在地上若床架机橙戶楣梁棟

乃至屋上樹上. 如是等盡名地上物. 比丘作

念. 我當盜是物. 發心及方便乃至捉物. 皆突

吉羅. 動物偸羅遮. 離本處直五錢波羅夷. 減

五錢偸羅遮

虛空物者. 若以神力置物空中或有主鳥銜

或風吹來. 比丘作念. 我當盜是物. 發心及方

便皆突吉羅. 動物偸羅遮. 離本處直五錢波

羅夷. 減五錢偸羅遮

聚落者. 周圍三由旬乃至一屋處. 比丘作10是

念. 我當盜是聚落. 發心及方便皆突吉羅. 打

□椎椎波逸提. 繩量諍得直五錢波羅夷. 減

五錢偸羅遮. 聚落物者. 隨聚落中所有物. 比

丘作念. 我當盜是物. 得者波羅夷

*□者. 比丘作念. 我當盜是*□. 發心及方便

皆突吉羅. 打□椎椎波逸提. 繩量諍得波羅

夷. *□物者. 隨*□中所有物. 比丘作念. 我當

盜是物. 得者波羅夷

田者水陸諸田. 比丘作念. 我當盜是田. 發心

及方便皆突吉羅. 打□椎椎波逸提. 繩量諍

得波羅夷. 田物者. 隨田11中所出五穀諸物.

下       欄

比丘作念. 我當盜是物. 得者波羅夷

園者果菜諸園. 比丘作念. 我當盜是園. 發心

及方便皆突吉羅. 打□椎椎波逸提. 繩量諍

得波羅夷. 園物者隨園中所出物. 比丘作念.

我當盜是物. 得者波羅夷

屋者. 在家出家人所居屋若重屋. 比丘作念.

我當盜是屋. 發心及方便皆突吉羅. 打□椎

椎波逸提. 繩量諍得波羅夷. 屋物者. 隨屋中

所有物. 比丘作念. 我當盜是物. 得者波羅

夷

乘者. 象馬車輿諸乘. 比丘作念. 我當盜是

乘. 發心及方便乃至捉時皆突吉羅. 動物偸

羅遮離本處直五錢波羅夷. 減五錢偸羅遮.

乘物者. 隨乘上所有物. 比丘作念. 我當盜是

物. 得者波羅夷

□者. 頭戴肩□背負手提盡名爲□. 比丘作

念. 我當盜是□. 發心及方便皆突吉羅. 動時

偸羅遮. 離本處直五錢波羅夷. 減五錢偸羅

遮. □物者. 隨□中所有物. 比丘作念. 我當盜

是物. 得者波羅夷. 船者. 皮船甁船木船12□

筏盡名爲船. 比丘作念. 我當盜是船. 發心及

方便皆突吉羅. 動時偸羅遮. 離本處直五錢

波羅夷. 減五錢偸羅遮. 船物者. 隨船上所有

物. 比丘作念. 我當盜是物. 得者波羅夷

池者. 陂湖諸水盡名爲池. 比丘作念. 我當盜

是池. 發心及方便皆突吉羅. 打□椎椎波逸

提. 繩量諍得直五錢波羅夷. 減五錢偸羅遮.

池物者. 隨池所出物. 比丘作念. 我當盜是物.

得者波羅夷

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 七

上        欄

寄者. 人寄比丘物. 盜心不還物. 主心捨. 直五

錢波羅夷. 減五錢偸羅遮

寄還者. 比丘受他寄物. 盜心不與1彼人. 直

五錢波羅夷. 減五錢偸羅遮

2遮路者. 比丘爲賊遮路不聽異人來. 伺路

者. 伺侯見人便往語賊

示處者. 比丘示賊路處

導道者. 比丘在賊前導

敎取者. 敎賊取物之方

共取者. 共賊取物

不輸稅者. 比丘應輪稅而不輸. 如上諸事取

物直五錢波羅夷. 減五錢偸羅遮. 若人物不

3與取五錢已上. 比丘比丘尼波羅夷. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅驅出. 非人物不與取.

比丘比丘尼偸羅遮. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 畜生物不與取皆突吉羅. 四種取人

重物不犯. 自想取同意取暫用取非盜心取

4五分律卷第一

5五分律卷第二  (彌沙塞)

宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

7第一分初第三事

佛在毘舍離. 爾時世尊告諸比丘. 修8不淨觀

得大果利. 時諸比丘卽皆修習深入厭惡恥

愧此身. 譬如少年好[&FFFF]#淨潔□浴塗身著新

中         欄

淨衣. 忽以三屍□加其頸. 膿血9逼身□流滿

體. 其人苦毒無復餘想. 但念何當脫此恥辱.

諸比丘厭惡此身亦復如是. 其中或有自殺

展轉相害. 或索刀繩. 或服毒藥. 有一比丘厭

惡身已. 便往10彌□□陀羅所語言. 爲我斷命

衣[&FFFF]#相與. 時□陀羅. 爲衣[&FFFF]#故. 卽以利刀而

斷其命. 有血汚刀. 持至11婆心末河洗之. 尋

生悔心作是念. 我今不善. 云何爲小利故. 而

斷持戒沙門性命得無量罪. 時自在天魔知

其心念. 譬如壯士屈伸臂頃. 來至其前. 從水

踊出立於水上. [&FFFF]#言善哉. 汝得大利. 斷持戒

沙門命. 未度者度福慶無量. 天神記錄. 故來

告汝. 時□陀羅便生惡邪見. 心大歡喜. 我今

當更度未度者. 彼□陀羅. 善知厭身未厭身

相. 若凡夫比丘未離於欲. 擧刀向時心恐怖

者是未厭身. 我若殺之得福甚少. 我今當心

已得道果無恐怖者. 於是手執長刀. 從房至

房. 從經行處至經行處. 高聲唱言. 欲滅度者

我當度之. 時諸比丘厭惡身者皆出就之. 尋

斷其命. 於一日中殺十二十乃至六十. 以是

因緣僧數減少. 大德聲聞悉不復現. 爾時世

尊從三昧起. 在露處坐大衆圍繞. 觀視僧衆

告阿難言. 今日僧衆何故減少. 12阿難白佛.

世尊一時爲諸比丘說不淨觀. 比丘修習. 厭

惡身苦轉相殘殺. 乃至彌□一日之中傷害

梵行六十人命. 是故今日僧衆減少. 善哉世

尊. 唯願更說餘善道法. 令諸比丘得安樂住.

佛告阿難. 汝今宣令依止毘舍離比丘. 皆使

來集普會講堂. 阿難受敎. 卽呼來集. 集已白

下           欄

言. 唯聖知時. 世尊從座起. 至講堂就座而坐.

13問諸比丘. 實有上事不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責. 汝等愚癡. 所作非法. 豈不聞我所

說慈忍護念衆生. 而今云何不憶此法. 呵已

告諸比丘. 若自殺身得14偸羅遮罪. 又告. 從

今已後. 應修安般15念. 樂淨觀樂喜觀. 觀已

生惡. 不善法卽能除滅. 以十利故爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘手自殺. 人

斷其命. 是比丘得波羅夷不共住

爾時衆多比丘得重病. 有諸比丘來問訊言.

大德. 病寧有損苦可忍不. 病比丘言. 病猶未

損苦不可忍. 便語諸比丘. 與我刀繩. 與我毒

藥. 與我增病食. 將我至高岸邊. 時諸比丘. 皆

隨與之. 病比丘或以刀自16刺. 或以繩自絞. 或

服毒藥. 或食增病食. 或墜高岸17自斷其命.

諸比丘見其死已. 便生悔心. 以白阿難. 阿難

將至佛所. 以事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責. 汝等愚癡. 自斷人命與刀令死. 有何等

異. 從今是戒應如是說. 若比丘自斷人命持

刀授與. 得波羅夷不共住. 復有比丘得重病.

諸比丘來問訊. 如上語諸比丘. 與我刀繩毒

藥. 諸比丘言. 佛不聽我與人自殺之具. 然我

有智識獵師. 當爲汝喚令斷18汝命. 病比丘

言. 爲我速喚. 彼比丘走語獵師言. 此有比丘.

得重病不復樂生. 汝爲斷命可得大福. 獵師

言. 若殺生得大福者. 屠膾之人得大福耶. 汝

等比丘言. 有慈悲心. 今敎人殺. 敎人殺與

自殺. 有何等異. 時諸比丘皆生悔心. 往白阿

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 八

上       欄

難. 阿難將至佛所. 以事白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問諸比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責. 語諸比丘言. 自殺敎人殺. 有何

等異. 從今是戒應如是說. 若比丘自殺敎人

殺. 得波羅夷不共住

復有比丘得重病. 諸比丘問訊如上. 語病者

言. 汝等戒行具足. 應受天福. 若自殺者必得

生天. 何用如是久受苦爲. 病比丘言. 若當如

是. 雖有此苦不能自殺. 何以故. 若自殺者犯

偸1羅遮罪. 又復不得廣修梵行. 又呵言. 自

手殺人敎人自殺. 有何等異. 而汝比丘爲此

惡業. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 將至佛所以

事白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝等愚

癡. 自手殺人敎人自殺. 有何等異. 從今是戒

應如是說. 若比丘自手殺人敎人自殺. 得波

羅夷不共住

復有比丘得重病. 諸比丘問訊如上. 亦語病

者言. 汝等梵行已立. 死受天樂. 何用久受如

此病苦而不自殺. 病比丘言. 我等雖爾不能

自殺. 何以故. 佛制自殺犯偸羅遮. 又我病

2差得修梵行. 爾時彼國又有賊難. 諸白衣骨

肉分離備諸痛惱. 比丘語言. 汝等已修生天

福業. 何用受此骨肉3生離憂悲之苦而不自

殺. 答言. 我雖憂悲不能自殺. 何以故. 在世遭

苦知修道業. 又呵言. 沙門之道慈忍衆生. 云

何[&FFFF]#死欲人自殺. 自殺[&FFFF]#死. 有何等異. 諸長

老比丘聞. 種種呵責. 將至佛所以事白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝實爾不. 答言.

中        欄

實爾世尊. 佛種種呵責. 汝所作非法. 自殺[&FFFF]#

死. 有何等異. 從今是戒應如是說. 若比丘. 若

人若似人. 若自殺若與刀藥殺. 若敎人殺. 若

敎自殺. 譽死[&FFFF]#死. □人用惡言爲. 死勝生. 作

是心隨心殺. 如是種種因緣. 彼因是死. 是比

丘得波羅夷不共住

入母胎已後至四十九日名爲似人. 過此已

後盡名爲人. 自以手足刀杖毒藥等殺. 是名

4自殺. 彼欲自殺. 心殺5具與之. 是名與刀藥

殺. 使人殺. 是名敎人殺. 6敎人取死. 是名敎

自殺. 言死勝生. 是名譽死[&FFFF]#死. 隨心遣諸鬼

神殺. 是名作是心隨心殺

是中犯者. 自殺遣使展轉使重遣7使指示言

說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂

說亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣

書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨

想戱語色聲香味觸優波頭優波奢優波害

自殺者. 自以手足刀杖等殺. 彼8人死者波羅

夷. 遣使者. 遣使殺彼人. 彼人死者波羅夷. 展

轉使者. 遣9某甲殺. 某甲不自殺. 轉使乙殺.

死者波羅夷. 重遣者. 始受使人不得殺. 還報

比丘. 比丘更遣使殺. 死者波羅夷. 指示者. 指

示日月星宿. 語人言. 汝福應生彼. 汝可自殺.

從而死者波羅夷. 言說者. 說生過惡[&FFFF]#歎死.

10好因此11死者波羅夷. 眠時說者. 比丘眠中

說先所念言. 汝功德已成應可自殺. 彼人聞

已. 待覺問言. 汝何故說此. 答言我眠中欲利

益汝故作是語. 汝今覺亦作是語. 汝可隨我

語死. 彼因是死12者波羅夷. 向眠說者. 向眠

下         欄

人作是語. 汝功德已成. 可以刀等自殺. 鬼神

令眠中聞. 卽覺問言. 汝何故說此. 答言. 汝眠

時我欲利益汝故作是語. 汝今覺亦作是語.

汝可隨我語死. 因是死者波羅夷. 醉時說者.

醉中說先所念言. 汝功德已成. 應以刀等自

殺. 彼人聞已. 待醒問言. 汝何故說此. 答言. 我

醉時欲利益汝故作是語. 今醒亦作是語. 汝

可隨我語死. 因是死者波羅夷. 向醉說者. 作

是言. 汝功德已成. 汝可以刀等自殺. 醉醒已

問言. 汝何故說此. 答言. 我欲利益汝故. 汝醉

時作是語. 汝今醒亦作是語. 汝可隨我語死.

因此死者波羅夷. 狂時說向狂說. 亂心說向

亂心說. 病壞心說向病壞心說亦如是. 遣書

者. 比丘遣書令殺. 彼作書. 字字偸羅遮. 書至

彼. 彼因是殺. 死者波羅夷. 作相者. 比丘語人

言. 汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺

彼. 彼見相便殺. 死者波羅夷. 手語者. 作手語

敎人殺彼隨此殺. 死者波羅夷. 相似語者. 比

丘作相似語敎人殺彼隨此殺. 死者波羅夷.

獨獨想者突吉羅. 不獨獨想獨不獨想者偸

羅遮. 戱語者. 比丘戱笑語. 汝功德已成. 可應

自殺. 彼人間言. 何故說此. 比丘答言. 我先雖

是戱言. 今意實爾. 汝可自殺. 因此死者波羅

夷. 色者. 若比丘作[&FFFF]#術. 召惡色鬼神. 使恐

怖13人. 因此死者波羅夷. 聲者. 若比丘作是

語. 汝父母兒女已死. 財物破散. 作如是語. 欲

令憂惱自殺. 因此死者波羅夷. 香者. 以毒合

和諸香令嗅便死. 因是死者波羅夷. 味者. 以

毒著食中令食. 因是死者波羅夷. 觸者. 以迦

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 九

上       欄

毘毒藥塗身殺. 因是死者波羅夷. 優波頭者.

爲一切衆生作[&FFFF]#殺. 若人墮死波羅夷. 非人

墮死偸羅遮. 畜生墮死波逸提. 優波奢者. 作

弱床薄覆其. 上下安殺具使人坐上. 因是死

者波羅夷. 優波害者. 作1蠱毒殺. 因是死者

波羅夷. 若比丘作是念. 我當殺彼人. 發心時

突吉羅. 作方便時偸羅遮. 死者波羅夷. 若殺

非人偸羅遮. 若殺畜生波逸提. 比丘尼亦如

是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 不犯者. 慈

愍心無殺心2(第三事竟)

佛在毘舍離. 時世飢饉乞食難得. 諸比丘入

城3分衛. 都無所獲. 爾時世尊告諸比丘. 汝

等各隨知識就彼4安居. [&FFFF]#住於此受飢饉苦.

比丘受敎. 有往摩竭國者. 有往婆心末河邊

聚落中者. 往河邊諸比丘集共議言. 今乞食

難得. 此聚落中有信樂者. 我等當共更相[&FFFF]#

歎. 某得初禪我亦復得之. 某得二禪三禪四禪

四無量處四無色定我亦如是. 某得四念處

乃至八正道分三解脫門我亦如是. 某得八

解脫九次第定十一切入十直道我亦如是.

某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如

是. 諸居士聞. 必生希有心. 作是語. 我得善

利. 乃有如是得道聖人安居我邑. 便當具諸

□膳供養我等. 我等無乏得樂住. 議已卽

便入城. 到諸富家共相稱[&FFFF]#如上所5說語言.

汝得大利. 聖衆6福田依汝聚落. 諸居士聞生

希有心歎未曾遇. 皆減己分不復祭祠. 斷施

餘人幷以供養. 諸佛常法. 二時大會春夏末

月. 諸方比丘皆來問訊. 摩竭國諸比丘安居

中        欄

竟. 羸瘦憔悴來詣佛所. 頂禮佛足[&FFFF]#住一面.

諸佛常法. 客比丘來皆加慰問. 問言汝等安

居和合乞食易得道路不疲耶. 諸比丘言. 安

居和合道路不疲. 但乞食難得. 時佛爲說種

種妙法示敎利喜. 令隨所住. 婆心末河諸比

丘身體充悅. 7來詣佛所頂禮佛足[&FFFF]#住面.

佛亦如上慰問. 諸比丘白言. 安居和合乞食

易得道路不疲. 佛卽問言. 今世飢饉乞心難

得. 汝等云何而獨言易. 諸比丘白佛. 我等在

彼以乞食難得. 更相[&FFFF]#歎具說如上. 佛卽問

言. 汝等[&FFFF]#歎爲實爲虛. 比丘白佛. 有實有虛.

佛種種呵責虛者. 汝等非法不隨順道. 出家

之人所不應作. 寧□燒石呑飮洋銅. 不以虛

妄食人信施. 汝等豈不聞我毁8□妄語之罪

種種[&FFFF]#歎不妄語德9耶. 而今云何爲利養故.

虛□自說得過人法. 復呵責言. 諸比丘世間

有五大賊. 一者作百人至千人主破城聚落

害人取物. 二者有惡比丘將諸比丘遊行人

間邪命說法. 三者有惡比丘於佛所說法自

稱是我所造. 四者有惡比丘不修梵行自言

我修梵行. 五者有惡比丘爲利養故空無過

人法自稱我得. 此10第五賊. 名爲一切世間天

人魔梵沙門婆羅門中之最大賊. 汝等云何

爲小利養作最大賊. 如是呵責已告諸比丘.

11以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘不知不見過人法聖利滿足. 自

稱我如是知如是見. 後時若問若不問. 爲出

罪心淸淨故. 作是言. 我不知言知不見言見.

12虛□妄語. 是比丘得波羅夷不共住

下       欄

佛在舍衛城. 有13衆多少聞比丘. 不學不問無

14過人法. 自謂我知我見我證. 彼於後時. 聞

諸比丘講論得道未得道相. 乃悟非道生□

愧心. 作是念. 我等先未得謂得. 將無犯波羅

夷罪. 復有少聞比丘. 不學不問無過人法. 自

謂我知我見我證. 彼於後時. 廣學諸經生□

愧心. 作是念. 如我今解佛所說法. 先未得謂

得. 是增上慢. 將無犯波羅夷罪. 復有少聞比

丘. 不學不問無過人法. 自謂我知我見我證.

彼於後時. 廣修梵行得入道果. 生□愧心作

是念. 我先未得謂得. 是增上慢. 將無犯波羅

夷罪. 諸比丘念已. 各詣阿難. 皆以問之. 阿

難將至佛所. 具以白佛. 佛以是事集比丘僧.

各隨其事問諸比丘. 汝實爾不. 答言實爾世

尊. 佛告諸比丘. 有五種現過人法. 一者愚

癡. 二者亂心. 三者隨惡. 四者增上慢. 五者

實有. 若愚癡亂心增上慢實有. 而自言我得.

犯波羅夷者無有是處. 從今是戒應如是說.

若比丘不知不見過人法聖利滿足. 自稱我

如是知如是見. 是比丘後時若問若不問. 爲

出罪心淸淨故. 作是言. 我不知言不見言

見虛□妄語. 除增上慢. 是比丘得波羅夷不

共住

不知不見者. 不知不見過人法. 一切出要法.

謂諸禪解脫三昧正受諸聖道果. 是名過人

法. 於佛所說苦集15滅道. 已辦已足更無所

心. 是名聖利滿足. 自說我如是知見法. 法亦

知見我. 是名自稱我如是知如是見. 若一月

乃至一歲. 後問汝云何得. 何處得. 從誰得. 以

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二

頁數: 一○

上       欄

何法得. 若不問而自發露所犯. 心戒淨心淨

見淨疑淨言. 我不知不見苦集*滅道. 言知言

見虛□妄語. 雖作如此發露. 故得P波羅夷

是中犯者. 有二種得波羅夷. 一者先作是念

我當虛說得過人法. 二者當說時作是念我

今虛說得過人法. 復有三種得波羅夷. 二如

上說. 三者作是念我已虛說得過人法. 復有

四種得波羅夷. 三如上說. 四者異見說過人

法. 復有五種得波羅夷. 四如上說. 五者異想

說過人法. 復有六種得波羅夷. 五如上說. 六

者異忍說過人法. 復有七種得波羅夷. 六如

上說. 七1者異樂說過人法. 復有八種得波羅

夷. 七如上說. 八*者不隨問答說過人法. 有

四種非聖語四種聖語. 非聖語者. 不見言見

不聞言聞不覺言覺不知言知. 聖語者. 見言

見聞言聞覺言覺知言知. 又八種非聖語八

種聖語. 非聖語者. 不見言見見言不見不聞

言聞聞言不聞. 不覺言覺覺言不覺不知言

知知言不知. 反上名八聖語. 又十六非聖語

十六聖語. 非聖語者. 不見言見不聞言聞不

覺言覺不知言知. 見言不見聞言不聞覺言

不覺知言不知. 見疑言不疑聞疑言不疑覺

疑言不疑知疑言不疑. 見不疑言疑聞不疑

言疑覺不疑言疑知不疑言疑. 反上名十六

聖語

若比丘向人自稱得過人法. 解者波羅夷. 不

解者偸羅遮. 向非人說偸羅遮. 向畜生說突

吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 不犯者實語*(第四戒竟)

中       欄

2五分律第一分之二3僧殘法

佛在4舍衛城. 爾時長老5優陀夷. 爲欲火所

燒. 身體羸瘦6□有氣息. 以手7出不淨得安

樂住. 有異比丘亦復羸瘦. 優陀夷問. 汝何故

爾. 答言長老. 我爲欲火所燒. 是故如是. 優陀

夷言. 我先亦爾. 以手出不淨得安樂住. 汝若

法我亦當如是. 彼比丘言. 汝所作非法. 非淸

淨行破沙門法. 不隨順道. 世尊種種呵欲

欲想欲覺欲熱. 斷欲想除欲覺滅欲熱. 說欲

如赤骨如毒藥. 汝今云何. 以此手出於不淨

受人信施. 復以敎人. 呵責已將至佛所. 以事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問優陀夷. 汝實爾

不. 答言實爾世尊. 佛亦種種如上呵責已. 告

諸比丘. 以十利故. 爲諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘故出不淨僧伽婆尸沙

爾時諸比丘. 不一其心夢失不淨. 覺作是念.

我夢中亦有心亦動身失不淨. 將無犯僧伽

婆尸沙耶. 或有發露者. 或有行摩那□者. 或

有出罪者. 或有直白佛者. 佛以是事集比丘

P . 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊. 佛

種種呵責. 汝等不應散亂心眠. 若散亂心眠

犯突吉羅. 散亂心眠有五過失. 一者惡夢二

者善神不護三者不得明想四者無覺法心五

者失不淨. 不散亂心眠有五德. 無惡夢善神

護得明想有覺法心不失不淨. 有五因緣眠

時形起. 一者大便盛二者小便盛三者風盛四

者□□五者欲盛. 復告諸比丘. 若未離欲□

癡散亂心眠必失不淨. 雖未能離. 以繫念心

眠者無有是過. 從今是戒應如是說. 若比丘

下        欄

故出不淨. 除夢中僧伽婆尸沙. 故出不淨者.

發心身動出不淨8也. 僧伽婆尸沙者. 此罪有

殘猶有因緣. 尙可治有恃□. 得在僧中心除

滅*也. 不淨有十種. 一者靑色二者黃色三者

紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色

八者9□色九者油色十者蜜色. 若發心身動.

欲出靑色而黃色乃至蜜色出. 皆僧伽婆尸

沙. 若發心身動. 欲出黃色乃至蜜色. 而餘色

出亦如是. 有十種發心. 身動出不淨. 皆僧伽

婆尸沙. 一者自試二者除病三者爲顔色四者

爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者

爲外道祠天會九者爲種子十者爲10火祠. 有

五種發心. 身動出不淨. 皆僧伽婆尸沙. 內色

外色虛空風水. 內色者己身. 外色者他身. 虛

空者空中動身. 風者向風行. 水者逆水行. 又

有五種發心. 身動出不淨. 僧伽婆尸沙. 大便

盛小便盛風盛□11□欲盛. 若發心身不動不

出不淨. 發心身不動出不淨皆突吉羅. 發心

身動不出不淨偸羅遮. 不發心身動不出不

淨. 不發心身動出不淨. 不發心身不動出不

淨皆不犯. 眠時出不淨覺時發心身動偸羅

遮. 眠時身動覺時發心出不淨突吉羅. 眠時

發心覺時身不動出不淨. 不犯沙彌突吉羅

*(一戒竟)

佛在舍衛城. 爾時長老優陀夷. 爲欲火所燒.

作是念. 故出不淨世尊已制. 今當方便與女

人相觸取細滑樂. 便掃灑房內敷好床座. 取

一小床於露地坐. 有諸女人同來遊觀. 語優

陀夷言. 我等故來欲看房舍. 答言. □妹隨意