經數: 一三七四

經名: 一切功德莊嚴王經

頁數: 八九一

上              欄

合掌禮佛雙足爲供養已. 皆具威儀退坐一

面

爾時慈氏等諸大菩薩. 見諸大衆皆雨集已.

作如是念我觀大衆咸至佛所. 必當演說不

可思議殊妙之法. 咸皆寂慮1佇聽微言. 是時

世尊知諸菩薩一切大衆心之所念. 卽從定

起告莊嚴王菩薩言. 善男子汝今宜去觀此

大地. 何所見耶. 時莊嚴王菩薩承佛敎已. 從

座而起卽觀大地. 旣遍觀已還至佛所. 禮佛

雙足在一面立. 白佛言世尊. 我2奉佛敎觀此

大地. 所有人天一切大衆3普皆雲集唯願慈

悲爲諸衆生作饒益事

爾時佛告莊嚴王菩薩言. 汝當一心聽我所

說我今當與六十四億有緣衆生. 授無上菩

提記. 爾時執金剛菩薩卽從座起.  合掌向佛

白言世尊. 4今有無量億數天龍藥叉及諸羅

刹乾□婆阿5蘇羅揭□□緊那羅[&FFFF]#呼洛伽

人. 及非人幷諸外道. 悉皆來集世尊今正是

時. 唯願爲說一切法功德莊嚴王經能銷一

切業障. 能滅一切罪苦. 能斷一切魔業. 未信

有情令生敬信. 除去飢饉常得□樂. 銷諸疾

病遠離[&FFFF]#死. 亦令有情永除追悔. 悉得安隱

常受快樂. 世尊我往昔時曾於電光佛所聽

受此經. □得聞已一切妙法皆得現前. 一切

惡道悉皆關閉所有業障咸得銷除. 唯願慈

悲爲衆演說. 作是語已世尊默然

爾時執金剛菩薩. 亦復如是再三慇勤勸請

爲說. 佛告執金剛菩薩言. 善男子汝勿請我

說一切法功德莊嚴王經. 何以故我若說者.

中              欄

於後惡世當有衆生. 不能信受作如是語. 此

經非是如來所說. 亦非[&FFFF]#毁此經. 能招善惡

二種之業然彼衆生爲□貪故. 不能恭敬供

養是經. 於說法師亦不親近. 謗毁是經廣興

不信. 於現世中造衆惡業. 未來之世墮地獄

中受燒然苦. 善男子如此經王. 深可尊重猶

如父母. 復能滅除諸惡業障. 然於五濁惡世.

非是說時亦非聽時. 何以故勿當令彼一切

外道及諸有情. 墮於地獄餓鬼傍生長受諸

苦. 然此衆生信心闕少. 樂著諸諸欲勤營俗務

販賣諍訟. 於此經典必起謗心. 此等衆生命

終之後. 墮八大地獄當受極苦

爾時衆中有八萬人. 俱從坐起頂禮佛足. 白

佛言世尊. 我等深心信是經典. 尊重供養書

寫讀誦廣爲他說. 若有愚人不信此法. 由慢

法故亦當毁罵輕6[&FFFF]#於我. 我於爾時悉皆忍

受. 執此經恩終無恨忿. 唯願爲說殊勝經典.

所以者何此妙經王. 於當來世利益衆生如

佛無異. 作是語已退坐一面. 執金剛菩薩白

佛言. 世尊云何菩薩摩訶薩心善知識. 佛言

善男子. 心善知識應當如是成就四法. 一者

數往請問. 二者起精勤心. 三者意樂淸淨. 四

者尊重愛法. 執金剛菩薩白佛言. 世尊云何

菩薩住阿蘭若. 佛言善男子成就四法住阿

蘭若. 一者捨離俗家. 二者遠惡知識. 三者盡

捨財物. 四者常攝自心

爾時觀自在菩薩白佛言. 世尊我不見有聞

此經人墮惡趣者. 世尊此經有大威德難可

思量. 世尊若有暫聞此經禮拜[&FFFF]#歎供養恭

下              欄

敬獲無量福. 何肉書寫讀誦受持. 種種香花

而爲供養. 及說法師以衣食等而爲供養. 如

是之人一切諸佛. 共所護念爲其授記. 當得

往生安樂世界. 如是法師與佛無異. 佛言善

哉善哉善男子. 我亦供養如是法師亦爲授

記. 當得生於安樂世界速趣菩提. 若復有人

於諸佛所及此經典. 尊重恭敬已. 妙香花塗

香末香. 衣服瓔珞種種音樂. 幢蓋繒□而供

養者. 此人終無非時橫死. 無有怨賊兵戰之

怖. 亦無父母妻子眷屬朋友知識憂□之苦.

有所希心無不遂意. 善男子諸佛出世. 其事

甚難. 得聞是經更難於彼. 若斯經典所在之

處. 城邑聚落蘭若林中及餘住處. 當知此地

卽是諸佛世尊之所攝受

爾時執金剛菩薩白佛言世尊. 觀自在菩薩

者. 以何因緣名觀自在. 世尊告曰. 常以淨眼

觀察世間所有衆生. 慰喩成熟慈悲利益便

得安隱. 若稱名者有所願心咸令滿足. 以是

因緣名觀自在. 復白佛言. 若有衆生但稱觀

自在菩薩名者. 尙得滿足所心之事. 何肉有

人供養如來及此經典. 書寫讀誦廣爲他說.

衣服香花而爲供養. 此人得福無量無邊. 觀

自在菩薩白佛言. 世尊此經大有威德能作

佛事. 唯願世尊更爲哀愍諸衆生故. 爲說陀

羅尼[&FFFF]#. 佛言善男子有陀羅尼. 名曰勝妙. 我

昔爲菩薩時. 於勝妙世界妙音佛所. 與諸大

衆共聞此陀羅尼[&FFFF]#. 旣受得已證十地法. 無

量衆生悉皆獲得無生法忍. 爾時會中諸菩

薩衆. 皆從坐起白佛言世尊唯願慈哀憐愍.

經數: 一三七四

經名: 一切功德莊嚴王經

頁數: 八九二

上              欄

我等說此陀羅尼[&FFFF]#. 爾時世尊以梵音聲. 卽

說[&FFFF]#曰

□姪他   逝也逝也   逝耶縛訶1(上)□縛訶

逝也縛訶   忽魯忽魯[&FFFF]#頭摩(引聲)□阿婆

[&FFFF]#梵謎薩□薩唎泥2(去)地□地□地□地□

提婆[&FFFF]#[&FFFF]#利波唎泥*(去)瑜陀□多3Ｃ脅[&FFFF]#□

斫□□脅婆*Ｃ脅脯*Ｃ也婆伽梵我名某甲

由佛加護一切所心咸願圓滿一切罪業皆悉

銷除   莎訶

佛言善男子此勝妙陀羅尼[&FFFF]#. 能除一切罪

障. 能□伏他軍. 永無飢饉疾疫災難病苦之

事. 常能□饒倉□盈4溢增益壽命. 此陀羅尼

[&FFFF]#是諸佛母. 若有善男子善女人. 信心頂禮

恭敬供養. 書寫讀誦受持此經. 亦復供養持

經法師. 此人業障皆得消滅不遭橫死. 於現

身中常受歡樂. 父母妻子朋友眷屬悉皆安

隱. 所有願心無不遂意. 執金剛菩薩復白佛

言. 世尊我亦敬心持是經典. 若復有人以妙

香花幷諸飮食. 供養此經及法師者. 我亦隨

喜5用心供養此經. 在其國土王及諸人我皆

擁護. 令離衰惱所心遂願. 世尊我今發起勇

猛之心. 爲彼國王及信受者. 亦爲宣說陀羅

尼[&FFFF]#而爲擁護. 佛言善男子. 汝能爲諸衆生

利益安樂說陀羅尼我當隨喜. 爾時執金剛

菩薩. 以佛神力所加持故. 說此陀羅尼[&FFFF]#

南[&FFFF]#薩婆勃陀   □他揭多□(引)南[&FFFF]#阿彌多

婆也  □他揭多也   南[&FFFF]#薩婆菩提薩□□

6(引)南[&FFFF]#薩婆[&FFFF]#Ｃ地□弊 7(毘也反)□姪他虎呼

謎  虎呼謎  末底[&FFFF]#訶末底   跋折8□末

中              欄

底  姪栗[&FFFF]#跋折*□末底   □他揭多   阿

奴[&FFFF]#□婆利帝  薩□薩□  阿瑜目企   苾

□俱[&FFFF]#  毘俱多目企   訖栗閉   訖栗波

鹿計  薩帝*(丁也反)阿奴颯末□薄伽梵跛折□

波脅薩婆波跛□[&FFFF]#9賚也我某甲(自稱己名)所有願

心皆得遂意當與我願以佛陀實語達摩實語

菩薩實語聲聞實語莎訶

世尊若復有人欲入菩薩地願見諸如來樂生

淨土. 及希富貴財寶□盈無病延壽者. 應當

10持此微妙經典及以法師. 書寫讀誦香花伎

樂. 衣服飮食繒蓋幢幡而爲供養. 如是之人

我當擁護所心願滿11當起愛念猶如一子. 世

尊若復有人[&FFFF]#性癡鈍欲心聰明. 及護國土令

12與無疾疫者. 當於白月八日起首. 一日斷食

念誦此[&FFFF]#. 至十五日乃至月盡. 於中唯食三

種白食. 謂白13□乳酪. 淸淨□浴誦此神[&FFFF]#滿

十萬遍. 若有力者滿三十萬遍常可隨力供

養三寶. 次令□師受八戒齋. 身衣淨潔而□

其像. 於其鋪中安釋迦佛像. 處師子座作說

法儀. 右邊安觀自在菩薩. 以諸嚴具而莊飾

之. 於蓮花上立身有四臂. 右邊上手執梵本

經. 下手執數珠. 左邊上手執白蓮花. 下手把

君持. 左邊安執金剛神. 右手執金剛杵. 左手

遙承杵頭. 顔貌和悅瓔珞嚴身. 於其四邊安

護14世四天王. 此等尊像皆以繒帶. 盛佛舍利

刺在身中. 次於像前可作一壇隨時大小. 四

面開門. 以牛糞塗拭. 種種香花散布其上. 香

□五具別然五香. 所謂比檀蘇合安15息熏陸.

於壇四門各安兩甁. 或盛淸水或復盛乳. 燈

下              欄

盞十六隨處安置. 懸繒□蓋及衆音樂. 香水

灑地香花飮食而爲供養. 於壇四角令人讀

誦此經. 各各□浴著鮮淨衣食三白食. 其所

爲人置花手中. 令彼合掌說所心事. 起慈念

心隨情發願以花散佛. 有所願者皆得從心.

於七日中我當爲現殊勝相狀. 令見好夢共

其言語. 滿彼心心除不信者. 佛言善哉善哉.

汝能愍諸有情說此[&FFFF]#法

爾時觀自在菩薩. 告執金剛菩薩言. 此妙經

典難可値遇. 薄福衆生於其國內. 雖有此經

不能得見. 亦復不能書寫讀誦聽聞受持. 何

以故由有惡魔爲障□故. 復次善男子若有

衆生. 書寫讀誦此經典時. 有四惡魔而爲惱

亂. 云何爲四. 一者情生懈怠. 二者起不信心.

三者於法師處不生尊重. 四者心不能定. 此

人卽應知是魔事. 復有四種惡魔之業. 云何

爲四. 一者遠離善知識. 二者不如理作意. 三

者不解丈字. 四者唯見現在言無未來. 造諸

惡業心無怖懼說無因果. 我說者是餘皆非

法. 樂營俗務貪染所纏. 如是衆生當墮地獄.

經無數劫受大苦惱

復次有四種魔云何爲四. 一者貪著財物. 二

者觀近惡友. 三者障□法師. 四者於法師說

陳其罪過. 是等衆生由此業故當受貧窮. 不

見善友遠離尊師. 作邪見想說無因果. 墮於

地獄受諸劇苦. 佛告大衆我今再三實言告

汝. 勿爲放逸輕此經典. 一心信受[&FFFF]#生誹謗.

爾時世尊欲重宣此義而說頌言

我曾宣說衆經王       令諸衆生得正覺

經數: 一三七四

經名: 一切功德莊嚴王經

頁數: 八九三

上              欄

今更說斯眞妙典        汝聞恭敬善修行

勿受當來極苦痛        墮在地獄經多劫

能於此經生信心        世世常爲我眞子

又復供養此經者        當得生於淨土中

現無羅刹鬼神欺        亦無衆惡來侵擾

若此經王所住處        無諸災厄能害人

所有心願悉隨心        安樂能至菩提岸

爾時四天王聞此頌已. 悲泣流淚擧身1戰掉.

禮佛雙足白言世尊. 我等四天王若見守持

此經法師. 我當供養彼說法時. 及諸聽衆皆

當覆護. 若有國王於此經典. 書寫讀誦受持

供養者. 我當擁[&FFFF]#及彼國人2由如一子. 亦以

衣服瓔珞而供給之. 令彼國界□饒財寶無

所闕乏. 若戰陣時常令得勝. 念報佛恩我無

懈怠. 世尊若復有人聞此經典. 不生信心供

養法師者. 我於是人無有方便. 能爲救脫但

生憂惱. 佛言善哉善哉汝護正法. 能生如是

殷重之心

爾時持國天王乾□婆主. 從坐而起頂禮佛

足. 合掌恭敬白佛言世尊. 當來之世有諸衆

生. 常行不善不信如來. 於此經典不能供養

書寫讀誦. 亦不行施不信布施有現世樂報.

世尊大慈爲如是等不信人故. 說此經典令

彼受行. 佛言善男子有二種事. 令諸衆生墮

大地獄生死輪□. 一者□欲二者瞋□. 復有

四法令諸衆生生人天中云何爲四. 一者於

諸衆生心行平等. 二者於三寶所起慇重心.

三者所有資生皆悉能施. 四者堅持梵行無

3所有缺. 爾時世尊欲重宣此義. 而說頌言

中              欄

布施能有大威神        於三惡趣拔衆苦

衆生□貪癡所惑        種種染欲惱其情

聞此經典不敬受        於佛法中無信施

捨身當墮於惡趣        當受無邊大劇苦

饒益國主及人民        我說斯經具威德

令離惡病衆邪惱        不被藥叉等所害

若有信經書寫人        供養能生無量福

一切衆生智如佛        多劫說福不能盡

若有經於多劫數        供養一切諸菩薩

不如於此妙經王        暫時信心書一字

持前功德比此福        此爲億分不及一

是故智人於此經        一心奉行無懈怠

爾時觀自在菩薩. 白佛言世尊. 當來之世若

有善男子善女人. 於此經典深生敬信. 以妙

香花及諸飮食衣服臥具. 咸悉供養說法之

師. 及寫此經讀誦之者. 此人現世必當獲得

無量福利. 饒益其身離諸病苦. 眼等六根

淸淨無患. 不遭水火飢饉厄難. 亦無惡毒之

所中傷. 一切有情見者歡喜. 命終之時見不

動佛來相慰4諭. 告言善男子汝修善根其福

無量. 十方淨土極樂世界隨意受生

爾時觀自在菩薩. 白佛言世尊善哉善哉世

尊. 爲欲哀愍贍部洲中諸衆生故說此經典.

當來之世廣作佛事利益衆生. 此大明[&FFFF]#能

除一切極重業障. 佛言善男子. 惡業衆生其

罪深重. 不聞此經不能書寫受持讀誦. 若有

衆生聞此經典. 書寫受持尊重供養. 當知皆

是佛之威神力故. 若復有人於此經典. 能爲

他人說一字者. 供養此人與佛無異. 何以故

下              欄

善男子. 此經乃是過去七千諸佛之所宣說.

一切菩薩悉皆隨喜. 諸天擁護是菩薩母

爾時執金剛菩薩. 白佛言世尊. 此之經典於

未來世. 當於何處具足流通. 佛言善男子. 此

經當於海龍王宮及三十三天皆具足有. 贍

部洲中但有少分隨處流通. 佛言善男子. 我

今以此經典付囑於汝. 應當受持供養擁護

與佛無異. 在處流通勿令斷絶. 利益衆生廣

爲佛事. 執金剛菩薩白佛言. 世尊我今受佛

敎[&FFFF]#流布此經. 亦復護彼持經法師. 佛言善

哉善哉善男子. 此實是汝所作之事

復次觀自在菩薩. 白佛言世尊. 我今至誠敬

禮如是微妙經典. 於說法者及書寫人悉皆

供養. 世尊若有薄福之國無道君王. 設有此

經不能供養. 及以法師此經隱沒. 彼國當有

災難惡事禍變現前. 如是當知正法欲滅. 智

者見已慇心供養. 佛言善哉善哉善男子如

汝所說. 假使有人滿足千歲. 以種種樂具. 供

養諸大菩薩及聲聞衆數若□河沙. 復以七

寶同此沙數而爲布施後捨自身. 善男子如

是之福比於供養持經之福. 乃至一句一字百

千萬分彼不及一. 何肉盡能書寫讀誦. 何以

故此經及[&FFFF]#有大威力. 若受持者了身無堅.

如幻如夢知法無我. □佛授記得大菩提

爾時大衆一切菩薩. 及天龍藥叉阿蘇羅揭

路[&FFFF]#人非人等. 皆共一心同聲5[&FFFF]#佛善哉善

哉. 此是第二轉大法輪. 我等悉皆恭敬供養.

此經所在國土城邑. 亦當擁護幷說法者. 若

有衆生謗此經者. 現身獲得無量重罪. 命終

經數: 一三七五

經名: 莊嚴王陀羅尼[&FFFF]#經

頁數: 八九四

上              欄

之後當墮地獄. 我捨是人不爲擁護. 佛言善

男子. 我今亦以經典付囑於汝. 當來之世廣

爲宣揚勿令斷滅. 此經有大利益安樂人天.

增長福田離三惡趣. 勿生疑惑常勸受持. 佛

說此經時. 六萬四千人. 皆得無生法忍

觀自在菩薩復白佛言. 世尊若有衆生. 信心

書寫受持讀誦供養此經者. 此人命終當生

何處得幾所福. 佛言善男子. 汝能問此殊勝

福事. 此人命終永離惡趣常生淨土. 假使有

人行菩薩行. 捨頭目手足及以妻子. 亦復不

如持此經典. 此經在處其地方所. 則爲是塔

皆應供養

觀自在菩薩復白佛言. 世尊當來之世持此

經者. 我爲授記. 消滅五逆極重罪障. 九萬劫

中常受富貴. 於八萬劫作轉輪聖王. 佛言如

是如是善男子. 我憶過去無量劫. 時有佛世

尊名無邊功德法智淸淨星宿王如來. 我於

爾時作婆羅門. 於彼佛所得聞此經. 受持讀

誦得法眼淨. 其同聽者從是已來不墮惡趣.

漸次當得無上菩提. 善男子我於無量曠大

劫中. 爲此法故捨諸財寶. 頭目手足妻子城

邑. 修淨梵行無悔惱心. 汝等亦當如是修習.

是時大衆聞說過去苦行之事. 咸皆泣淚白

佛言. 希有世尊當來之世. 有能受持讀誦供

養此經典者. 得無量福. 若有苾芻苾芻尼□

波索迦□波斯迦等. 於此經王不能讀誦. 陀

羅尼[&FFFF]#不肯受持. 亦復不能勤修六度. 於苦

惱者無憐愍心. 如是之人於無量劫. 墮生死

海受諸苦惱. 善男子譬如婦人身懷重孕乃

中              欄

至十月. 時此婦人加諸病苦. 支節1酸疼猶如

刀解不能飮食. 欲産之時受大劇苦作如是

念. 我若[&FFFF]#難永不□欲常修梵行. □産之後

還行惡法. 便忘先時苦切之患. 善男子當來

之世愚癡衆生亦復如是. 不信此經亦不讀

誦布施持戒忍辱精進修定修慧. 貪著俗情

樂世間事. 不行三業淸淨之因. 此等衆生墮

2地獄已始生悔心. 如懷孕婦人身遭極苦. 受

苦惱已從地獄出. 旣得人身耽五欲樂. 其地

獄苦不能記念還造惡業. 善男子譬如有人

多飮藥酒. 飮已昏迷不知家處. 佛法僧寶父

母妻子. 曾不憶念無恭敬心. 由昏醉故遂往

屍林險難之處. 亦無怖畏惶懼之心. 作如是

念. 豈有天龍藥叉之類能怖於我. 如是醉人

雖於此時. 委臥荊[&FFFF]#便生樂想. 醉醒之後3必

懷迫悔. 自知非法言我從今乃至命盡. 更不

飮酒作衆過失. 後遇惡緣還復耽飮同前造

過. 愚癡有情亦復如是. 由貪染故多蓄珍

財. 作諸□逸不念三寶. 棄背尊親亦不修行

施戒忍等. 不欲希心淨佛國土. 此等有情常

處生死無涯海中. 當墮地獄長受衆苦. 設得

爲人處胎之時. [&FFFF]#衆苦惱被苦逼身. 便作是

念我若得[&FFFF]#此厄難者. 更不作罪受斯極苦.

□修善業願生淨土. 彼得人身由愚癡故. 作

衆罪業還墮惡道. 是故汝等當善修行勿爲

放逸是我要略之所敎誠

爾時具壽阿難陀白佛言. 世尊此經復有何

名云何受持. 佛言此經凡有五名. 一名救一

切衆生苦厄. 二名菩薩眞實所問. 三名神通

下              欄

莊嚴王. 四名能成諸佛正覺. 五名一切法功

德莊嚴王. 佛說是經已. 諸大菩薩及聲聞衆.

天龍藥叉阿蘇羅乾4□婆人非人等. 皆大歡

喜信受奉行

5佛說一6切功德莊嚴王經

大唐神龍元年七月十五日

三藏法師義淨奉制于洛州大福先寺新譯幷綴文正字

□經沙門婆羅門大德槃度讀梵文

□經沙門荊州大唐龍興寺大德弘景證文

□經沙門大總持寺上座大宜證文

□經沙門大[&FFFF]#福寺大德勝莊證義

□經沙門相州禪河寺大德玄傘筆受

□經沙門溜州大雲寺大德慧沼證義

□經沙門大唐龍興寺大德智積證義

中大夫檢校兵部侍郎臣崔湜潤文

大中大夫行給事中上柱國臣盧燦潤文正字

7佛說莊嚴王陀羅尼[&FFFF]#經8一卷

9三藏法師義淨奉      制譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 在布□洛迦山. 爲諸

人天一切大衆演說法要. 遍觀十方以妙音

聲. 告觀自在菩薩妙吉祥菩薩言. 善男子有

經名一切如來所護觀察衆生示現佛刹莊嚴

王陀羅尼. 我昔[&FFFF]#發心時. 於花光顯現如來

所. 與九十俱□衆生. 一聞此法皆得如來智

慧之分10咸□授記. 於諸佛刹當得作佛. 我亦

於中□佛授記. 善男子我以佛眼. 觀見過去

三萬如來. 爲諸衆生說此法要. 汝觀自在及

妙吉祥. 於說法時皆爲導首

爾時世尊說是語已. 現前大衆菩薩聲聞諸

經數: 一三七六

經名: 聖莊嚴陀羅尼經卷上

頁數: 八九五

上              欄

來聽者. 咸發信心供養彼佛. 于時無量百千

俱□那庾多衆生皆□授記. 亦得菩薩勝妙

等持. 病苦悉除蓋纏消滅. 所願滿足善根成

就. 顔容端正財寶□盈. 國王大臣諸衆生類

見者歡喜. 念慧神通無不圓備. 於佛法僧得

不壞信. 壽命色力有大威勢. 無愛別離怨憎

會苦

若有善男子善女人等. 能於此經五輪著地

生希有心. 以諸花香瓔□幡蓋恭敬供養. 歸

依[&FFFF]#歎讀誦受持

若自書寫若敎人書. 無量功德皆悉成就. 見

受持者生信敬心. 亦於現身衆德具足. 皆得

菩薩勝妙等持. 口中□出□檀香氣. 其目皎

淨如靑蓮葉. 於晝夜中見佛形像及大菩薩.

若有五無間等業障之罪. 悉皆消滅諸天[&FFFF]#

護. 命終之時得見諸佛菩薩心不錯亂. 必得

往生極樂國土. 我與斯人授記作佛. 彼見我

身恭敬供養. 於沙菩提心不疑惑

若復有人於此法門. 讀誦受持供養恭敬. 若

自書寫若敎人書. 及有得聞此經名者. 當知

此人卽是菩薩應修供養

若復此人由先惡業. 財命色力內外所資悉

皆短乏. 所心不遂親愛別離. 國土荒殘王賊

衰難. 由此經力現身輕受. 或暫頭痛或得惡

衣惡食. 或遭罵□及餘毁辱. 1往諸業障卽自

消除. 善男子彼持經之人應生此念. 我昔流

轉生死海中. 於諸有情造作衆惡. 不善之業

日夜增長. 今時覺了不敢覆藏. 發露罪源誠

心懺悔. 於佛法僧起不壞信

中              欄

若復彼人. 曾於佛法僧寶獨覺聲聞父母師

長作諸惡業. 衣食果報皆當散盡. 由經力故

此業咸除衣食充足

若復彼人有捺洛迦受苦之業. 愛別離苦生

盲之苦. 無根二根異熟之業亦皆消滅

又2復由先嫉[&FFFF]#瞋□惡業之力. 當墮琰摩王

界傍生餓鬼諸惡趣中. 由經力故所有惡業

無不消滅. 一切福德悉皆增長

善男子若於方處有此法門. 彼諸人等常爲

此經之所擁護. 功德具足所心圓滿. □受富

樂惡業消除. 亦無橫死及諸惡夢. 無有病苦

□戰常勝壽命延長. 色力具足有大威勢. 一

切世間人及天龍諸鬼神等皆隨意轉. 不遭

惡毒水火災橫. 乃至由持神[&FFFF]#力故. 常□諸

佛之所3授記

若善男子善女人. 得聞如是神[&FFFF]#受持讀誦.

若自書若敎人書恭敬供養. 彼善男子善女

人. 皆獲如前所說功德

爾時世尊說此語已. 大地忽然六種震動. 此

諸大衆以妙花香. 塗香□蓋勝妙衣服. 奉上

世尊同聲唱言. 善哉善哉我等云何. 得聞如

來所說神[&FFFF]#. 爾時世尊卽說[&FFFF]#曰

南謨薩婆□他揭多□(一)4但姪他(二)勃□(三)蘇

勃□(四)盧迦毘盧計(五)盧迦伐底□[&FFFF]#帝(六)薩

□阿伐盧□泥(去七)薩婆5□他揭多阿提瑟恥

帝(八)薩婆阿奢[&FFFF]#唎□唎泥6(去九)聚丁達□(十)

捺羅提婆布侍帝(十一)□他揭多愼若那達□

(十二)□他揭多阿提瑟侘泥娜(十三)薩婆盧迦速

企婆跋[&FFFF]#(十四)薩婆□磨[&FFFF]#唎釵7耶野(十五)[&FFFF]#

下              欄

[&FFFF]#阿木□寫(自稱已名十六)薩婆薩□難者(十七)曷洛叉

婆跋[&FFFF]#(十八)□他揭多阿提瑟侘泥娜(十九)莎訶

(二十但是口邊作字者皆可彈舌道之)

善男子此之神[&FFFF]#. 乃是三萬如來之所宣說

共所加護. 我今亦復說此神[&FFFF]#. 爲欲利益一

切有情. 令得安樂常作擁護. 除其病苦生諸

佛國

若復有人作如是念. 如佛所說神[&FFFF]#功德. 我

今云何而能成就. 卽於晨朝早起淸淨. 於一

切有情興大慈悲發憐愍心. 除諸嫉[&FFFF]#□慢

瞋□. 恭敬一心於佛像前. 香花飮食廣興供

養. 禮十方佛心祈所願. 誦此神[&FFFF]#滿一百八

遍於一一遍各[&FFFF]#一花. 以一一花供養於佛.

此人卽便隨所願心. 悉皆如意. 亦於夢中得

見諸佛. 臨命終時[&FFFF]#佛菩薩. 捨身之後必得

往生極樂世界. 壽命色力悉皆具足. 一切怨

□□生歡喜. 說此[&FFFF]#時六萬有情得無生法

忍. 永除諸障所願滿足

爾時世尊說此經已. 觀自在菩薩妙吉祥菩

薩. 一切大衆聞佛所說歡喜奉行

8佛說莊嚴王陀羅尼[&FFFF]#經

9佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上

10西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

11傳法大師12臣施護奉        詔譯

如是我聞. 一時世尊. 在迦毘羅城無憂樹園.

經數: 一三七六

經名: 聖莊嚴陀羅尼經卷上

頁數: 八九六

上              欄

與阿難陀等大比丘衆. 及慈氏菩薩摩訶薩

俱會一處. 是時復有天衆龍衆夜叉衆. 羅刹

衆阿修羅衆. 迦樓羅衆乾□婆衆. 緊□羅衆

毘舍遮衆. 畢□多衆鳩槃1[&FFFF]#衆. 布單□衆

執魅衆. 二十八大藥叉軍主衆. 四大藥叉軍

主衆. 一切星曜衆. 乃至雪山苦行諸仙衆. 如

是等衆皆來集會

復有他方一切羅刹等衆. 所謂護迦脅[&FFFF]#布

寫那□枳□迦□拏□摩娜摩賀賀□摩□□

衆. 如是等衆亦來集會

復有四方四大羅刹. 所謂東方賀□羅刹. 南

方虞拏羅刹. 西方枳設□羅刹. 北方摩尼袒

□羅刹. 此四羅刹性極暴惡. 各有六十眷屬.

是等羅刹亦來在會

爾時淨飯王宮羅[&FFFF]#羅童子. 於夜臥時爲惡

羅刹而來□亂. 數數驚怖不得安隱. 時羅[&FFFF]#

羅母耶輸陀羅及諸眷屬. 悉知世尊與諸聖

衆. 在無憂樹園去宮城不遠. 於夜後分令羅

[&FFFF]#羅. 與衆童子及諸侍人. 前後導從往詣佛

所. 時羅[&FFFF]#羅童子至佛會已頂禮佛足. 獨於

佛前肉泣而住

爾時世尊告阿難言. 阿難汝見羅[&FFFF]#羅童子.

來詣我所肉泣2已否. 阿難言唯然已見. 佛言

阿難. 羅[&FFFF]#羅童子於夜臥時. 爲惡羅刹及種

種鬼神. 而來□亂不得安隱. 故來我所而心

擁護. 阿難非獨今日羅[&FFFF]#羅童子. 3彼此□亂

不得安隱. 我滅度後末世之時. 一切衆生福

力微劣. 於不善業增益熾盛. 由是諸惡羅刹.

及鬼神等遊行世間. □與衆生作不饒益. 種

中              欄

種□亂使無安隱. 我觀是事深可憐愍. 阿難

我今爲擁護羅[&FFFF]#羅童子. 及愍念未來衆生.

說大莊嚴陀羅尼. 汝當諦聽. 是時阿難及會

大衆. 咸各默然願佛宣說

爾時世尊卽說大莊嚴陀羅尼曰

□脅也(二合引)他(引)伽脅(引)[&FFFF]#□(二合引)伽□[&FFFF]#底具

彌(引)[&FFFF]#□(二合引)具摩[&FFFF]#底瑟波(二合)□(引)迦伽□

尼伽□[&FFFF]#底娑(引)□[&FFFF]#底馱□[&FFFF]#底□□[&FFFF]#底

阿[&FFFF]#半阿[&FFFF]#半[&FFFF]#底摩[&FFFF]#底阿[&FFFF]#底[&FFFF]#   護[&FFFF]#

底護羅賀□(二合引)□[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)護□烏底[&FFFF]#普

□[&FFFF]#唵(引)[&FFFF]#致[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#致(引)□□吠(引)賀

□(二合引)唵(引)羅吠(引)摩尼娑□(引)護摩賀(引)□[&FFFF]#

護護三滿多娑娑□阿三滿多娑□波[&FFFF]#□娑

□(引)阿(引)挽□□(二合)摩賀(引)挽□帝(二合引)伽脅

(引)彌□[&FFFF]#(引)賀□(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

阿難此大莊嚴陀羅尼. 乃是過去諸佛之所

宣說. 我今爲擁護羅[&FFFF]#羅童子. 亦復利益末

世衆生. 今復宣說. 阿難若有衆生. 被諸羅刹

及惡鬼神種種□亂者. 當以此莊嚴陀羅尼

書於紙素. 作彼隨心戴於身臂. 當令諸惡羅

刹. 乃至世間一切食膏血者. 惡鬼神類不敢

侵近悉皆奔走. 四方四維十由旬外遠避而

去. 當令衆生得安隱樂

阿難若有衆生. □常讀誦此大莊嚴陀羅尼

者. 所有一切刀杖毒藥不能爲害. 乃至邪明

[&FFFF]#術[&FFFF]#索繫縛. 人及非人一切惡事悉皆解

脫. 乃至十由旬內. 一切衆生皆□擁護. 一切

災□咸皆殄滅

阿難若有衆生. 欲持念此大莊嚴陀羅尼擁

下              欄

護自身. 及爲饒益一切衆生者. 先當擇取淸

淨勝地. 預立[&FFFF]#幟. 然自齋戒香水□浴. 當令

身心內外淸淨. 以線結界香泥塗地作曼拏

羅. 於曼拏羅中備諸名花. 塗香燒香然燈種

種供養. 面北端坐正念想佛世尊. 來降曼拏

羅已. 然後奉獻種種供養. 歸命[&FFFF]#歎. 發堅固

心勇猛不退. 爲欲饒益擁護諸衆生故. 及心

現前所作成就故. 先當持誦結界莊嚴陀羅

尼. 4警覺召請梵王帝釋及一切天龍夜叉羅

刹諸鬼神等皆來集會. 當令世間一切惱害

衆生. 諸惡夜叉羅刹部多等. 聞此陀羅尼已.

驚怖退散無諸障難得願圓滿. 卽說結界陀

羅尼曰

□脅也(二合引)他脅[&FFFF]#脅[&FFFF]#尾摩[&FFFF]#(引)□摩[&FFFF]#(引)護

[&FFFF]#護[&FFFF]#悉□底□□□(二合)娑脅(引)□普莎賀(引)

阿難若誦此結界莊嚴陀羅尼已. 然後誦彼

聖大莊嚴陀羅尼. 一切所作無不成就

爾時慈氏菩薩摩訶薩從座而起. 住立佛前

白言世尊. 我亦爲欲擁護羅[&FFFF]#羅童子令得

安隱. 亦復爲欲利益未來一切衆生. 所有被

諸□惱. 及一切惡人刀杖毒藥. 諸惡禁[&FFFF]#[&FFFF]#

索繫縛. 如是等事悉令解脫. 於晝夜中安隱

快樂. 亦說莊嚴陀羅尼. 惟願世尊. 許我宣說.

佛言當隨汝意. 爾時慈氏菩薩卽說莊嚴陀

羅尼曰

□脅也(二合引)他(引)阿[&FFFF]#那(引)底播那(引)脅阿尾那

(引)努祖□祖□[&FFFF]#□馱(二合)難尼(引)難尼(引)阿馱

難尼(引)三滿□難尼(引)脅□[&FFFF]#(二合)尼(引)脅□□

(二合引)目脅(引)扇(引)底娑[&FFFF]#(二合)悉□也(二合引)野□

經數: 一三七六

經名: 聖莊嚴陀羅尼經卷下

頁數: 八九七

上              欄

摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)左洛乞叉(二合)

(引)俱□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時娑婆世界主大梵天王. 前白佛言. 我亦

爲欲擁護羅[&FFFF]#羅童子. 及擁護未來一切衆

生. 說自莊嚴明. 惟願如來許我宣說. 佛言善

哉善哉當隨汝意. 時大梵天王卽說莊嚴明

曰

三野體難□虞□(引)半虞□(引)阿努□(引)嫩努

□(引)尸契孕(二合)迦尸□□(引)嫩度□(引)努□努

(二合)□野底阿左阿左尾目左扇(引)底孕(二合)娑

[&FFFF]#(二合)悉□野(三合)野□俱□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)

薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)左娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時世尊. 知彼天衆龍衆夜叉等衆及諸鬼

神. 各各爲欲擁護羅[&FFFF]#羅童子及未來衆生.

皆悉欲說自明. 佛言汝等天衆龍衆及諸鬼

神等. 欲說自明爲擁護諸衆生者. 隨汝等意

各各說之. 爾時善時分天. 卽於佛前說自明

曰

三野體難□瑟致□1(三合引)波那(引)瑟致□*(三合引)

2□地□迦□尼(二合引)儼鼻□(引)努□努(二合)□

母[&FFFF]#(引)設(引)訖□(二合)□(引)濟曳(二合引)扇*引)底孕(二)

(合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□迦□□摩摩洛乞

叉(二合引)俱□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

3佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上

中              欄

佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下

*西天譯經三藏朝散大夫試鴻□4卿

*傳法大師*臣施護奉           詔譯

爾時帝釋天主. 說自莊嚴明曰

三野體難難左(引)度努5?□(引)那帝(引)□(引)那

帝(引)帝(引)那帝(引)帝(引)那帝(引)努□彌(二合引)□彌

(引)那摩彌(引)那彌(引)底[&FFFF]#彌[&FFFF]#摩摩薩□[&FFFF]#(二合)

薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)洛乞叉(二合引)迦□(引)引扇(引)底

娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□野(引)[&FFFF]#切摩(引)滿鄧

迦□彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時毘沙門天王. 說自莊嚴明曰

三野體難難尼(引)馱努史(引)迦脅愈(二合引)□訖□

(二合)目枳(引)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)那彌(引)尾賀[&FFFF]#娑(引)

□(引)娑6□[&FFFF]#底扇(引)底娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野

□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)左夜(引)[&FFFF]#

切摩(引)滿度(引)婆挽[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時持國天王. 說自莊嚴明曰

三野體難馱□(引)難馱□(引)馱□尼馱□(引)阿

左愈(二合)帝布□母□扇(引)底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)

悉□也(三合)野□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)

□(引)左洛□迦□(引)彌夜[&FFFF]#切摩滿度(引)婆挽

[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時增長天王. 說自莊嚴明曰

三野體難暗拏□(引)半多□(引)迦□(引)帝(引)迦□

半帝(引)迦□□鼻(引)迦□馱□(引)迦□迦[&FFFF]#□

□(二合引)□□彌乞叉(二合)乞叉(二合)彌(引)阿(引)乞

叉(二合)彌(引)波乞叉(二合)扇(引)底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)

下              欄

悉□也(三合)野□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)

□(引)左洛乞叉(二合引)俱□夜(引)[&FFFF]#切摩(引)滿鄧

婆[&FFFF]#[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時廣目天王. 說自莊嚴明曰

三野體難摩[&FFFF]#羅[&FFFF]#羅[&FFFF]#[&FFFF]#摩羅地□地□迦

□迦□三滿□枳□枳□扇(引)底娑[&FFFF]#(二合)悉

□也(三合)野□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)

左夜(引)[&FFFF]#切(引)[&FFFF]#滿鄧迦7□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時妙月天子. 說自莊嚴明曰

三野體難唵(引)[&FFFF]#(引)8□(引)尾摩[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(二合)

婆(引)娑[&FFFF]#(二合)□(引)設多□濕彌(二合引)娑賀娑□

(二合)9Ｃ濕彌(二合引)[&FFFF]#□(二合)底娑□底娑[&FFFF]#(二合)

底娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□俱□摩摩薩□[&FFFF]#

(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)夜[&FFFF]#切摩(引)滿鄧迦□(引)

彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時一切天衆異口同聲. 說莊嚴明曰

三野體難俱□俱□□□□□布□布□扇(引)

底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□俱□摩摩

薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□(引)左野(引)[&FFFF]#切摩滿

鄧迦□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時諸星宿天異口同聲. 說莊嚴明曰

三野體難□[&FFFF]#(引)□摩[&FFFF]#(引)阿[&FFFF]#(引)那[&FFFF]#(引)阿(引)

迦(引)舍尾摩[&FFFF]#(引)扇(引)底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□

也(三合)野□迦□(引)彌摩摩薩□[&FFFF]#(二10合)薩□

[&FFFF]#(二合)□(引)左野(引)[&FFFF]#切摩(引)滿鄧迦□(引)彌娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時一切龍衆異口同聲. 說莊嚴明曰

三野體難[&FFFF]#[&FFFF]#摩[&FFFF]#阿左[&FFFF]#[&FFFF]#地(引)阿(引)戍[&FFFF]#

地(引)布(引)計扇(引)底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)

經數: 一三七七

經名: 寶帶陀羅尼經

頁數: 八九八

上              欄

野□俱□摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□(引)左

野(引)[&FFFF]#切摩滿鄧迦□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時二十八大藥叉軍主衆. 異口同聲說莊

嚴明曰

三野體難涅□(二合)1[&FFFF]#[&FFFF]#底[&FFFF]#底□□達□達

□扇底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□迦□

(引)彌摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□(引)左野(引)

[&FFFF]#初摩(引)滿鄧迦□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時畢[&FFFF]#多毘舍遮鳩槃*[&FFFF]#等衆. 異口同聲

說莊嚴明曰

三野體難2尾部底三挽□□(引)□(引)尾部底扇

底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□摩摩薩□

[&FFFF]#(二合引)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)左野(引)[&FFFF]#切摩滿鄧迦

□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時布單□□□布單□衆. 異口同聲說莊

嚴明曰

三野體難波努彌(引)迦□(引)帝(引)鳥馱野(二合)□

祖□拏(二合)娑彌□尼(引)醋半底扇底孕(二合)娑

[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□迦□(引)彌摩摩薩□[&FFFF]#

(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)室左(二合)野(引)[&FFFF]#切摩(引)滿鄧迦

□(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時一切末□□(二合)衆. 異口同聲說莊嚴明

曰

三野體難迦[&FFFF]#摩計(引)[&FFFF]#(引)□□(引)□摩□(引)扇

(引)底孕(二合)娑[&FFFF]#(二合)悉□也(三合)野□迦□(引)彌

摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)野(引)[&FFFF]#切摩

滿鄧迦□彌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時四方四羅刹. 異口同聲說莊嚴明曰

三野體難阿脅(引)播(引)脅(引)□濟(引)□[&FFFF]#濟(引)

中              欄

3祛祛□[&FFFF]#閉波□賀(引)□扇底娑[&FFFF]#(二合)悉□

也(三合)野□迦□(引)彌摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#

(二合引)□(引)左野(引)[&FFFF]#切摩(引)滿鄧迦□(引)彌娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引)

爾時捺□彌多羅刹女. 說莊嚴明曰

三野體難那那□(引)那□(引)賀賀賀賀□□□

□護護護護尸枳枳枳[&FFFF]#枳[&FFFF]#尾目契摩□[&FFFF]#

□喫□彌致□□□□□□□□訖□(二合)摩

[&FFFF]#俱儒俱儒努努努努□(二合)努□(二合)□□(二)

(合)切彌[&FFFF]#彌彌[&FFFF]#阿□過過欠彌努努努底體

底彌底脅體[&FFFF]#彌致[&FFFF]#底彌致[&FFFF]#致閉致閉□

□(二合)閉□□(二合)尼努□脅母□脅羅□(引)[&FFFF]#

□(引)那[&FFFF]#閉(引)曳

爾時娑婆世界主大梵天王. 前白佛言世尊

我等天衆龍衆夜叉衆. 乃至捺4□彌帝如是

等衆. 悉於此時對世尊前. 各說自明爲欲擁

護羅[&FFFF]#羅童子. 不令一切惡鬼神類. 侵近惱

亂. 得書安隱得夜安隱. 及一切時獲住快樂

世尊我等所說自明. 不唯擁護羅[&FFFF]#羅童子.

亦與未來一切衆生而作擁護. 世尊若有衆

生. 得聞我等如是諸明. 當須5志心憶念受

持. 當令彼等一切行不饒益種種之類或一

由旬或二由旬或三四由旬乃至十由旬內.

不敢侵近驚怖退散遠避而去. 能令如是十

由旬內. 諸惡消滅疾□不行. 刀兵毒藥皆

悉遠離. 亦復不爲一切天龍夜叉羅刹乾□

婆阿修羅迦樓羅緊□羅摩[&FFFF]#羅伽等而爲障

□. 亦復不爲一切部多非人之類而爲障□

世尊如是等衆. 若有違逆不隨順者. 彼衆不

下              欄

容斥令離族

爾時世尊告阿難言. 此大梵天王而於我前.

說是誠實之言我已證知. 阿難我所宣說大

莊嚴陀羅尼. 有大力勢能伏諸惡. 有所饒益

我已先說. 阿難若復有人. 以彼一切人非人

等邪明[&FFFF]#術. 欲於衆生執持繫縛種種惱亂.

或在地上或在虛空. 或在山際或在山頂及

一切處. 以我聖莊嚴陀羅尼威德力故悉皆

破滅. 於諸衆生不能爲害

佛復謂阿難言. 佛眞實法眞實僧眞實. 天眞

實仙眞實. 如是五者不可違逆. 阿難如我所

說汝善受持. 使於未來流行世間. 與諸衆生

爲大饒益. 佛說是經已時. 羅[&FFFF]#羅童子得聞

世尊說大莊嚴陀羅尼. 及承一切明而擁護

故. 不離是會得安隱樂. 心意快然歡喜踊躍.

以頭著地禮如來足. 與諸侍人還復王宮. 慈

氏菩薩阿難陀. 乃至天龍夜叉及一切人非

人等. 聞佛所說歡喜信受禮佛而退

6佛說聖莊嚴陀羅尼卷下

7佛說寶帶陀羅尼經

8西天9譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師10賜紫臣施護奉      詔譯

如是我聞. 一時佛在釋種住處迦毘羅城尼

拘律陀樹園. 與大衆俱. 是時羅[&FFFF]#羅童子居

止異處. 於夜分中忽爲大惡羅刹所怖. 時羅

經數: 一三七七

經名: 寶帶陀羅尼經

頁數: 八九九

上              欄

[&FFFF]#羅卽於是夜. 與諸童子衆前後圍繞. 出迦

毘羅城往詣佛所. 到已頭面禮佛雙足. 乃於

佛前肉泣而住

爾時世尊知是事已. 卽告尊者阿難言. 阿難

當知我有大明. 名曰寶帶有大功德. 能爲羅

[&FFFF]#羅童子而作擁護. 我今宣說汝當受持. 而

此大明若諸天衆龍衆. 夜叉衆羅刹衆. 阿修

羅衆迦樓羅衆. 乾□婆衆緊那羅衆. 必舍左

衆必[&FFFF]#多衆. 鳩1盤[&FFFF]#衆布單那衆. □□布

單那衆諸宿曜衆. 二十八大夜叉將. 四大夜

叉主四大天王. 諸離欲仙衆雪山住者. 乃至

十方一切諸部多衆幷羅刹女衆. 迦脅里布

寫那□計□□蘭拏蘇摩那摩賀訶□等諸母

鬼衆. 三母訥[&FFFF]#彌□臘波大羅刹. 及東方訶

□大羅刹女. 南方虞拏西大羅刹女. 西方計

舍□大羅刹女. 北方珠□大羅刹女. 此四大

羅刹女各與六十眷屬俱. 如是等衆若2聞宣

說寶帶大明. 於一切處能爲一切衆生而作

擁護

爾時世尊卽說寶帶大明曰

竭脅(引)屹□(二合引一3句)竭那[&FFFF]#底(二)瞿彌(引)屹□(二合)

(引三)瞿摩[&FFFF]#底(四)[&FFFF]#□(引)迦(五)竭□尼(六)竭□[&FFFF]#底

(七)娑(引)□[&FFFF]#底(八)達那[&FFFF]#底(九)蘇□[&FFFF]#底(十)阿梨

波(十一)阿梨波[&FFFF]#底(十二)摩[&FFFF]#底(十三)阿[&FFFF]#底(十)

(四)末虎[&FFFF]#底(十五)虎羅(十六)□梨(十七)虎盧(十八)底

梨(十九)□梨(二十)[&FFFF]#致(二十一)梨[&FFFF]#多(二合二十二)[&FFFF]#□(引)

□□吠(引二十三)唵(引二十四)藍尾(引二十五)摩尾薩□(引二十六)摩

賀(引)□梨(二十七)虎虎(二十八)三滿多薩薩□(引二十九)阿

三滿多薩□[&FFFF]#梨(引三十)珂薩□(引三十一)阿(引)[&FFFF]#□多

中              欄

(二合三十二)摩賀(引)4[&FFFF]#□多(二合三十三)竭脅(引三十四)彌(引)珂

梨(引三十5五)

佛言阿難. 我此宣說寶帶大明有大功德. 若

有持是明者. 隨諸所心皆得圓滿. 所有持明

天衆部多衆. 吠多拏衆大力天衆. 諸神通精

進仙衆. 於持明者不能爲障. 阿難當知今此

寶帶大明. 諸佛世尊共所宣說. 普爲一切衆

生利益安樂. 乃至於一切處密作擁護. 阿難

大地所有大惡難調攝人威光者極惡業者.

若方若隅乃至一切處. 聞是寶帶大明時皆

大驚怖. 又此大明周□十由旬內. 能爲一切

衆生而作擁護. 救諸難事攝持護念. 令諸衆

生息災安樂. 不爲杖打不爲6刀傷不爲毒中.

一切惡毒自然消滅. 惡友遠離一切惡者. 作

禁縛事自然解脫. 若人及非人. 欲於一切衆

生作惱害者. 應當依法建立壇場. 以諸香華

供養如來. 依法結界沐浴淸淨. 誦是寶帶大

明. 彼諸惡者自然攝伏不能爲害. 乃至一切

病苦亦得息除. 復說大明曰

□Ｃ(切身下同)他(引7一*句)脅8[&FFFF]#脅[&FFFF]#(*二)尾摩梨(引三)多摩

梨(引四)虎[&FFFF]#虎[&FFFF]#(五)悉□(六)底□(七)薩梨(引)□(八)

復次阿難又此大明有大功德. 說是大明時.

若鬼衆聞者驚怖戰掉. 若天衆聞者悉來集

會. 若龍王若部多王聞者亦悉來集. 若梵王

帝釋大自在天童子天等. 聞是大明者皆從

異處咸來集此. 稱[&FFFF]#隨喜寶帶大明

爾時慈氏菩薩摩訶薩. 白佛言世尊. 我亦爲

羅[&FFFF]#羅童子及一切衆生. 作擁護法救諸難

事. 攝持護念息災安樂. 刀杖諸毒不能爲害.

下              欄

惡友禁縛自然遠離. 以是利益故隨喜宣說

寶帶大明曰

□Ｃ他(引一*句)阿[&FFFF]#那(引)底(二)[&FFFF]#那(引)脅(三)阿尼那

(引)努(四)祖盧祖盧(五)9鳴□馱(二合)難尼(引10六)阿

馱難尼(引七)三滿多難尼(引八)脅□□(二合)尼(引九)

脅□彌(二合引)牟11脅(引十)扇(引)底莎悉□(二合)野□

(十一)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)□(引)左(十二)□(力角切下)

(同)叉俱□莎(引)賀(引十三)

爾時娑婆世界主大梵天王. 亦隨喜宣說寶

帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)□虞□(引二)半虞□(引三)阿訥

□(引四)農訥□(引五)室契(六)室珂□(引七)訥捺沒

(二合)□(引八)訥□訥(二合)□野底(九)阿左阿左(十)

尾母左(十一)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□俱□(十二)

摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左莎(引)賀(引十三)

爾時夜摩天子. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)□(引)瑟致□12(三合二)[&FFFF]#那(引)瑟

致□(三合引三)□地13□□蘭尼14(二合引四)儼鼻15(引)□(引)

(五)訥□那(二合)□(引六)母[&FFFF]#舍(引)計也(二合)16□(引)

Ｃ(引七)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□□17□彌(八)摩摩

□叉俱□18沙(引)賀(引九)

爾時帝釋天主. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)難尼(引二)達努試(引三)蘇難尼

(引)蘇難尼(引四)帝(引)難尼(引)帝(引)難尼(引五)訥□彌

(二合引六)蘇彌(引七)19捺摩泥(引八)捺彌(引九)底梨(十)彌

梨(十一)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左□叉(引)

□□彌(十二)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□(十三)野(引)

[&FFFF]#細(引)摩滿唐□□彌莎(引)賀(引十四)

帝釋天主說是大明已. 復說大明曰

經數: 一三七七

經名: 寶帶陀羅尼經

頁數: 九○○

上              欄

薩□替(引)唐(一*句)難尼(引二)達努試(引三)□*捺

踰(二合引)多訖□(二合四)目軌(引五)入[&FFFF]#(二合)梨(引*六)

捺彌(引七)尾訶梨(引八)娑(引)□(引九)娑(引)*□[&FFFF]#底

(十)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□(十一)摩摩薩□[&FFFF]#(二)

(合)薩□(引)難(引)左(十二)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿度(引)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#莎(引)賀(引十三)

爾時持國天王. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)達□(引)達□(引二)達□尼(引)達

□(引三)阿疸帝(引四)布□(五)母□(六)扇(引)[&FFFF]#莎悉

□(二合)野□(七)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左

□叉□□(引)彌(八)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿度(引)娑1[&FFFF]#

[&FFFF]#莎(引)賀(引九)

爾時增長天王. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)案拏□(引二)半拏□(引三)□□

(引)尼(引四)□□[&FFFF]#帝(引五)□□□毘(引六)□□達

□(引七)□諾□[&FFFF]#帝□(二合2引八)□□彌(引九)叉叉

彌(引十)阿(引)叱彌(引十一)博叱扇(引)底莎悉□(二合)野

□(十二)摩摩薩□[&FFFF]#3(二合)薩□(引)難(引)左□叉(引)

俱□(十三)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿馱婆[&FFFF]#[&FFFF]#莎(引)賀

(引十四)

爾時廣目天王. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)摩[&FFFF]#羅摩[&FFFF]#羅(二)[&FFFF]#[&FFFF]#摩羅

(三)地□地□(四)計□計□(五)三滿多計□(六)扇(引)

[&FFFF]#莎悉□(二合)野□4(七)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□

(引)難(引)左(八)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□彌莎(引)

賀(引九)

爾時月天子. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩5□替(引)唐(一*句)唵(引二)[&FFFF]#(引)□(引三)尾摩梨(引)

(四)[&FFFF]#□(二合)婆(引)莎□(引五)設多□濕彌(二合引六)薩

中              欄

賀薩□(二合)□濕彌(二合引七)[&FFFF]#□(二合)底薩□底(八)

扇(引)[&FFFF]#莎悉□6(二合)野□俱□(九)摩摩薩□[&FFFF]#

(二合)薩□(引)難(引)左(十)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□

□彌莎(引)賀(引十一)

爾時諸天衆. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)俱□俱□(二)蘇□蘇□(三)布

□布□(四)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□俱□(五)摩摩

薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左(六)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)

滿唐□□彌莎(引)賀(引七)

爾時諸星宿衆. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)□梨(引二)□摩梨(引三)阿梨

(引四)*捺梨(五)阿(引)迦(引)舍尾摩梨(引六)扇(引)[&FFFF]#莎

悉□(二合)野□□□彌(七)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□

(引)難(引)左(八)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□彌莎(引)

賀(引九)

爾時諸龍衆. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)末梨(引二)摩梨(引三)阿左梨

(引四)末提(引五)阿(引)戍末提(引六)布(引)計(引七)扇(引)

[&FFFF]#莎悉□(二合)野□俱□(八)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩

□(引)難(引)左(九)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□彌莎

(引)賀(引十)

爾時二十八大夜叉將. 亦隨喜宣說寶帶大

明曰

薩□替(引)唐(一*句)*捺□(二合)7[&FFFF]#[&FFFF]#底*捺□

(二合)*[&FFFF]#[&FFFF]#底(二)□□達□(引)□□達□(引三)扇(引)

[&FFFF]#莎悉□(二合)野□□□彌(四)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)

薩□(引)難(引)左(五)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□彌

莎(引)賀(引六)

爾時必[&FFFF]#多衆必舍左衆鳩*盤[&FFFF]#衆. 亦同隨

下              欄

喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)尾部底(二)三[&FFFF]#□多(二合)那(引)

尾部底(三)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□(四)摩摩薩□

[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左(五)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐

□□彌莎(引)賀(引六)

爾時布單那□□布單那衆. 亦隨喜宣說寶

帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)[&FFFF]#訥彌(引二)□□(引)尼(引三)□

迭多(四)祖蘭拏(二合)薩彌(引)□尼(引五)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#帝

(引六)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□□□彌(七)摩摩薩

□[&FFFF]#(二合)薩□(引)室左(二合八)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿

唐□□彌莎(引)賀(引九)

爾時諸母鬼衆. 亦隨喜宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)計(引)梨(引二)摩計(引)梨(引三)拏

□(引四)拏摩□(引五)扇(引)[&FFFF]#莎悉□(二合)野□□

□彌(六)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)難(引)左(七)野(引)

[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□彌莎(引)賀(引八)

爾時四方四大羅刹女. 亦隨喜宣說寶帶大

明曰

薩□替(引)唐(一*句)阿(引)泥(引)播(引)泥(二)渴Ｃ(引三)

渴[&FFFF]#Ｃ(引四)枯枯□(五)梨必(六)[&FFFF]#□賀□(引七)扇

(引)[&FFFF]#莎悉□(一合)野□□□彌(八)摩摩薩□[&FFFF]#

(二合)薩□(引)難(引)左(九)野(引)[&FFFF]#細(引)摩(引)滿唐□□

彌莎(引)賀(引十)

爾時會中有一大羅刹女名□彌拏. 亦隨喜

宣說寶帶大明曰

薩□替(引)唐(一*句)*捺□那(二合)□(引)*捺□那

(二合)□(引二)賀賀賀賀(三)□□□□(四)虎虎虎虎

(五)試軌軌試軌軌(六)[&FFFF]#軌(七)尾目契(引八)摩珂(九)