經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十八

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罪相者應知擧處. 若無罪相1行卽是行處. 比

丘具足此法. 不能作尼迦沙

阿難. 有五種尼迦沙處. 如來所說. 假令比丘

住一由旬. 或有比丘. 在此住處應作尼迦沙.

於彼處亦應作尼迦沙. 何等爲五. 若有比丘.

爲諸比丘所聞. 某甲比丘犯某甲罪. 或有比

丘. 爲彼比丘欲作尼迦沙□磨. 彼比丘先還

一朋友比丘往至彼處. 彼比丘遣衆出河道.

然彼河道用繩2□量以爲結界. 或一3揄□

那或半*揄□那. 彼朋友比丘. 令出已住於

彼繩界門. 彼等作量義已. 彼迦羅中. 彼三

摩耶中. 彼呼律多中. 令彼比丘住彼繩境界

中. 然彼各各別異契約. 令罪比丘至彼界處.

彼等比丘. 令諸比丘作尼迦沙. 若一*揄□那

中. 若半*揄□那中. 所有繩頭安置者. 面向

彼處. 然彼繩頭. 若以脚大指. 若手指若脚掌.

或蹈或4[&FFFF]#. 然彼等各各應當作如是言. 大

德等聽. 某甲比丘. 今在□邊住犯某甲罪. 如

是我等今日. 爲彼作尼迦沙. 應如是作. 次第

因緣成就具足. 一*揄□那中間. 不令罪比丘

得見尼迦沙. 比丘不分別者. 作尼迦沙□磨.

比丘五法具足. 當作尼迦沙□磨稱和*上名.

作非義說無問自語. 建立惡義愚癡人故. 如

來所說. 愚癡之人應當捨離. 愚癡人者不可

令學. 應當遣住結界之中. 彼罪過人. 一因

緣不得著□磨處. 攝住支提耶莊嚴中. 卽於

是時. 其比丘擧罪已將比丘來. 敎□磨處墮

罪法中. 若比丘尼被擧者. 亦應入結界中. 然

彼比丘有朋友者. 彼來已應告彼言. 汝捨支

中              欄

提迦莊嚴. 汝欲去者隨汝意欲. 若比丘彼敎

說中不巧知恐怖法者. 彼應告言. 若擧者若

未擧者應生歡喜. 復次阿難. 復有比丘. 雖不

說和*上名字. 非義緣故. 而說和*上作阿□

*梨名. 於法敎說而不順行. 此第二法比丘具

足者. 當應堪作尼迦沙也. 復次阿難. 若有比

丘. 5凡有事者受佛法已. 念敎師法念欲學

知. 而彼比丘. 旣不[&FFFF]#狂亦不散亂. 亦不瞋□

亦不被賊捉. 亦復不爲諸國王之所逼切. 入

□女家. 行梵行衆應當遮斷. 以彼比丘不取

佛敎及與僧法而不背彼. 若有比丘. 具足是

法雖念佛敎. 如是非法行中心不毁壞. 若和

*上若阿□*梨. 欲益彼故應須敎示. 汝當獨

住阿蘭那也. 彼若答言. 我能住彼師主. 應

言汝[&FFFF]#心伴不得更覓. 第二之人而住彼處.

若作是言我不能在. 彼師復語言. 佛法難遇.

隨汝去處使善法增長. 於白法中當令滿足.

不得語言汝應還俗. 所以者何. 我是一切天

人世間敎師. 如來尙不作如是說令人還俗.

但以慈悲敎誨令不入僧中. 阿難. 菩薩在家

有何名也. 阿難. 菩薩在家無有人能作名字

者. 阿難. 而虛空中首陀婆娑訶諸天來已作

如是言. 此童子者. 極大端正觀者無厭. 有大

威德光明具足. 我於彼時. 有是名字號大莊

嚴. 大莊嚴6也是爲菩薩. 在宮殿中諸天神等

安立名字也. 而過去世7作燈如來安立名字

者. 彼是如來捨家出家. 成阿□多羅三□三

菩提時. 安置名字. 號曰釋迦牟尼也. 以是義

故. 天人世間知我如此婆伽婆. 名曰釋迦牟

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尼名也. 成阿□多羅三□三菩提. 旣成佛已.

復有如是名字出生. 我亦不曾念知如是. 若

梵摩娑婆世界主. 若帝釋天主及四大天王.

若復別有諸天子等. 若喚如來名字者. *唯作

是言. 是敎師婆伽婆. 天人世間爲見佛故. 我

等可詣彼婆伽婆所. 作是語已. 長老阿難作

如是言. 世尊名婆伽婆者. 何故名婆伽婆也.

佛告言. 阿難. 是爲[&FFFF]#歎如來. 非如來名也. 阿

難. 如來已滅諸有. 度衆和合破煩惱聚. 故名

婆伽婆也. 阿難復白言. 世尊. 豈可人少智慧

而非天也. 而人喚如來名字也. 佛告阿難. 人

少智慧非爲天也. 而非一切. 何以故. 所有於

身正見比丘. 彼爲命因緣. 終亦不喚如來名

字. 肉復瞋罵而彼不信. 諸比丘輩心言命道.

彼須臾時. 或二或三乃至第四日五日十日

二十日. 乃至百千日喚如來名. 於如來所. 若

虛若實毁罵如來. 意欲心過. 阿難復白佛言.

世尊. 於是義中我少辯問. 佛告言. 阿難應知.

是時隨意辯問. 阿難言. 世尊. 若有於如來若

實若不實毁罵若心誹謗或復心過. 世尊. 此

當得幾所罪聚. 世尊. 而彼實語及不實者. 寧

復平等俱獲罪耶. 佛言. 善哉善哉. 阿難. 汝爲

多人欲作利益故. 阿難. 汝爲多人欲作安樂

故. 而汝今問如來如是義. 是故阿難. 我還問

汝. 此義如汝所忍. 還當如是爲我解8說. 阿

難. 於汝意云何. 其布沙他□磨(隋云戒增長)爲誰

作耶. 爲販□者. 爲販□者. 爲當爲彼捨家出

家者阿難答言. 世尊. 於中販□販□等當作

何. 世尊. 爲勤方便修禪比丘等. 說布沙他□

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經名: 大威德陀羅尼經卷第十八

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磨. 佛復告言. 阿難. 今者何因何緣. 復問如來

如此之義. 所以者何. 若有妄語和合具者我

不爲說. 而實語者我爲說之. 阿難復白佛言.

世尊. 其破戒果報可無言乎. 佛言. 阿難. 於中

有可說. 阿難. 若破戒妄語罵毁如來及誹謗

佛. 彼乃至其身正分及非分中. 所有毛孔還

如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受1苦. 爾

時長老阿難. 悲泣流淚而作是言. 嗚呼如來

大德. 嗚呼諸衆生輩. 墮極罪處. 爾時長老阿

難. 卽從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足.

2唯願世尊受我懺悔. *唯願修伽多受我懺

悔. 3我或於如來所說名字行所作業者. 雖尊

重稱言南無婆伽婆. 而成毁罵. 南無婆伽婆.

而作是已復爲毁謗. 爾時長老阿難. 頂禮佛

足. 時上空中無量千數諸天子等稱最善哉.

作是語已. 佛告長老阿難言. 汝阿難起就坐.

於是長老阿難. 從地而起以土□身. 而以兩

手捧按世尊足而禮世尊. 拭面及膝[&FFFF]#坐一

面. 長老阿難. 坐一面已而自4□淚

爾時世尊告長老阿難言. 阿難. 汝勿悔惡. 阿

難. 我不見汝若實若虛若毁罵佛若誹謗佛.

作是語已. 長老阿難白佛言. 世尊. 我有少分

入白法中. 以是故. 我實不敢毁謗如來世尊.

我自思忖不曾知見. 若實若虛罵辱毁謗如

來世尊. 爾時世尊仰觀虛空. 仰觀虛空已. 爾

時虛空有八萬諸天子等. 在世尊前合掌恭

敬. 爾時世尊. 告彼八萬諸天子言. 汝諸天子.

以何義故住於虛空. 爲長老阿難稱最善哉.

爾時. 彼天衆中. 有首陀婆娑身天. 名曰摩醯

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奢婆□. 集在彼會. 彼[&FFFF]#住一面. 告彼諸天衆

言. 如來世尊所問之義. 爲汝等釋爲我解乎.

彼等報言. 汝應解說如來所問. 汝旣現前何

須我輩. 爾時摩醯奢婆□天子. 整理衣服偏

袒右臂合掌向佛而作是言. 世尊. 我5有辯

說. 修伽陀. 我有所辯說. 佛告彼言. 摩醯奢婆

□汝當辯說. 佛作是語已. 摩醯首6邏言. 世

尊. 我念往昔長老阿難. 前宿命中於五百生

處. 世尊. 我不曾見亦不曾聞. 長老阿難而作

妄語. 世尊. 我爲長老阿難. 持如是未曾有法.

唯然世尊. 我作如是念. 如是善藏如是善

護. 世尊. 如是衆生善覆藏口業者. 如是善護

口業者. 彼聞如是名字已. 卽作是悔. 世尊.

是故我見如是熾盛衆生已. 今故稱7譽最上

善哉. 作是語已. 佛告摩醯奢婆□天子言. 汝

摩醯奢婆□汝少見也. 摩醯奢婆□. 我念往

昔九十一劫已來. 而長老阿難於彼處生中.

不曾爲妄語故而作妄語. 於爾時衆中. 有五

百比丘集坐彼會. 彼等復爲長老阿難. 稱最

善哉

爾時長老阿難白佛言. 世尊. 若有比丘. 修持

禁戒未證果者. 若復戱笑. 或實不實. 隨所有

處欲誹謗罵辱如來世尊. 彼得幾所無福德

聚. 當生何所. 作是語已. 佛告長老阿難言. 阿

難. 若有比丘持禁戒者. 知犯罪處. 於智者邊.

當悔作惡後更不作. 彼勤方便時勤精進時.

應得須陀洹果. 若得斯陀含果. 若向證阿那

含. 彼等爲魔波旬見欲向證阿那含. 變化作

佛如來威儀來在其前. 彼人因卽承事. 於彼.

下         欄

彼人當得二種果報. 以業報故. 若發擧時. 更

復於彼. 若實若不實. 意欲誹謗如來世尊. 彼

身壞已. 當墮阿鼻脂大地獄中. 隨說幾所語

言. 還若8干歲. 於阿鼻脂大地獄中. 當受燒

煮. 如來說此語已. 彼時衆中. 有六十許諸比

丘衆來集會坐. 時六十許諸比丘衆. 從外道

中所出家者. 以得邪故吐大熱血. 彼因命終

墮阿鼻脂大地獄中. 爾時世尊. 卽便微笑.

時長老阿難. 整理衣服偏袒右肩右膝著地.

而白佛言. 世尊. 如來阿羅呵三□三佛陀. 所

作微笑非無因緣. 世尊. 有何因緣而現此微

笑. 作是語已. 佛告長老阿難言. 阿難. 此等六

十諸比丘輩. 從外道中而出家者. 以得虛妄

故向於如來. 若實若非實毁謗罵辱. 彼等作

如是念. 若如來世尊作如是言. 於如來邊毁

罵誹謗. 墮地獄者無有是處. 彼等悔過亦無

是處彼等身壞命終. 卽墮阿鼻脂大地獄中.

阿難問言. 世尊. 彼等當於幾所時間而受燒

煮. 佛言. 阿難. 一一比丘當二萬歲中當受燒

煮. 阿難. 是故我語汝等. 阿難. 汝等捨於非善

當念諸善作大利益. 阿難. 當來世有諸比丘.

彼等聞是甚深所出修多羅已. 當作大不善

根. 彼於後時. 如是修多羅當來彼前. 是等

聞已而生輕笑作名字說. 所以者何. 彼等已

多輕笑如來. 彼等自住下賤之業. 自知瘡已.

當言此非然也. 非如是也. 彼等身壞命終已.

當墮阿鼻脂大地獄中. 彼等身體9肢節及非

節分中隨所有毛. 彼等還復若干百千歲. 於

大地獄中受極燒煮. 作是語已. 長老阿難復

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經名: 大威德陀羅尼經卷第十九

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白佛言. 世尊. 一一衆生有幾許毛. 作是語已.

佛告長老阿難言. 善哉善哉. 阿難. 人所有毛

還有如許無毛者. 阿難. 若有饒毛. 彼於頭上

有九十九百千俱致毛孔. 於彼九十九百千

毛孔之中. 而不生毛亦不出毛. 阿難復問言.

世尊. 是阿處所. 佛言. 謂脚足手掌之內. 口中

及眉間. 除是以外. 有八萬四千毛孔. 阿難. 又

除項中及兩足下不生毛處. 其間節及非節

依倚毛孔者. 二十百千俱致. 阿難. 此等已爲

一一衆生. 若童男若童女. 若婦人若丈夫. 我

今已說若干毛孔. 作是語已. 長老阿難白佛

言. 世尊. 何因緣故. 諸婦女人無有□鬚. 於彼

身中亦不遍滿諸毛等耶. 作是1語已. 佛告阿

難言. 阿難. 婦人饒欲. 彼以欲火燒毛孔故. 以

被燒滅諸毛孔處. 譬如有人以炭火滿坑. 持

草覆上於上種樹. 阿難. 於汝意云何. 彼樹能

增長根不. 增長莖不. 增長葉不. 增長華不. 增

長果不. 頗有如是諸樹影不. 能斷熱惱不. 阿

難白言. 不也世尊. 佛告阿難言. 豈不種彼樹

也. 阿難言. 種也世尊. 佛言. 何故不與果實.

若葉若花何故不生. 何故不增長莖也. 阿難

白佛言. 世尊. 此樹種已. 火坑熱故熏令盡滅.

下有火界. 多饒乾燥半被燒燼. 云何當得增

長根耶. 云何當得增長莖也. 肉復生葉及與

華果. 世尊. 彼亦心解而種彼樹根在空虛. 佛

言. 如是如是. 阿難. 其婦女人. 多饒煩惱欲所

惱故. 正節及節分生諸毛處而不增長. 所以

者何. 以有欲火燒然其身. 阿難復言. 世尊. 豈

可婦人. 多諸煩惱非丈夫也

中              欄

大威德陀羅尼經卷第十八

大威德陀羅尼經卷第十九

隋*天竺三*藏□那□*多譯

佛告阿難. 此非正問. 雖然阿難. 我今爲汝而

作譬喩. 爲明此義令汝知故. 阿難. 於汝意云

何. 若於春末月中正熱惱時. 大火坑內鐵□

擲中. 柝一毛道以爲百分. 取一2□水置彼□

上. 阿難. 彼之水*□當3盡4已不. 阿難報言.

世尊. 日之熱惱猶能盡滅. 肉大火聚. 世尊. 我

意觀察彼之水*□. 未至鐵上*□在虛空. 如

是火熱尋時卽盡. 佛告言. 阿難. 汝意分別. 寧

以少水*□此大火聚. 當可應滅. 阿難. [&FFFF]#復

分別. 未見實諦諸婦人等若5干數人. 以受

欲故令歡喜者. 阿難. 譬如有大沙聚. 針孔之

中有一水*□墮此沙聚. 阿難. 於汝意云何.

彼一*□水能潤彼沙大聚. 6已不可徹過不.

阿難白言. 不也世尊. 佛復告言. 阿難. 汝意分

別此一*□水. 潤此沙聚可令徹過. 阿難. 汝

[&FFFF]#分別. 若一婦人以千數丈夫. 受欲果報.

令知足者. 阿難. 譬如[&FFFF]#稼遍滿大地下諸種

子. 於三月中極大旱熱. 阿難. 於汝意云何. 此

之大地爲渴以不. 阿難言. 渴也世尊. 渴也修

伽陀. 佛告言. 阿難. 若上虛空蚊子飛行所放

尿*□能令大地得潤澤不. 又令生長大[&FFFF]#稼

不. 一切藥草諸樹木等. 若大地中一切水滿.

始從此岸至彼岸不. 阿難言. 不也世尊. 佛告

下              欄

言. 阿難. 汝意分別. 寧以蚊尿潤洽大地增長

[&FFFF]#稼及諸藥草諸樹木等. 幷諸園林置一切

水. 始從此岸復至彼岸. 阿難. 汝[&FFFF]#分別. 若一

婦人以千丈夫. 若百千丈夫受欲果報令歡

喜者. 阿難. 婦人無有二法怖及□者. 乃至半

由旬地眼道之所及方處. 追逐丈夫爲多欲

故. 阿難. 其婦女人三法具足. 不知厭足而命

終也. 何者爲三. 自身莊嚴. 於丈夫邊所受欲

樂. 哀美言辭. 此爲三種. 阿難. 譬如丈夫身有

癩病諸根純熟. 而彼支節及非節處. 有八萬

四千瘡. 一一瘡門有八萬四千7□蟲悉如針

鋒兩頭有口. 彼等*□蟲食不知足. 無須臾時

而得停住. 常於彼人所有瘡處鑽刺□食. 食

已復食□已復□. 而彼丈夫設有四手在火

聚前. 爾時諸蟲更得火熱. 以熱惱故復動馳

走. 走已復走搔故復搔. 阿難. 於汝意云何. 彼

之丈夫爲諸蟲所食□不. 阿難白言. 世尊. 我

聞是已身毛皆□. 肉彼丈夫蟲在其支節及

非節處耶. 佛言阿難. 彼丈夫爲彼諸蟲之所

食□. 以四手搔自身體時. 無有厭足然無有

樂. 爾時瘡間以手搔刮. 如是如是. 蟲更開張.

以蟲取味. 指甲頭搔瘡痒不止. 阿難. 於汝

意云何. 彼之丈夫厭汚身不. 以膿血臭穢厭

惡不喜. 觀察之者亦不喜見. 阿難白言. 如

是婆伽婆. 如是修伽陀. 佛告言. 如是如是. 阿

難. 然其婦人多有煩惱. 可厭可8惡不[&FFFF]#觀察

不[&FFFF]#[&FFFF]#見. 婦人多欲常不知足. 以愛欲故得

復欲得更復欲得. 欲欲不止常心常覓無知

厭足. 阿難. 其婦女五*□蟲戶. 而丈夫無此.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十九

頁數: 八三四

上              欄

復次婦人五*□蟲戶在陰道中. 其一一蟲戶

有八十蟲. 兩頭有口悉如針鋒. 彼之*□蟲常

惱彼女. 而食□之令其動作. 動已復行. 以彼

令動是故名惱. 其婦女人此不共法. 以業果

報心欲方便發起欲行. 貪著丈夫不知厭足.

阿難. 其白精道最爲穢汚. 內空不淨臭穢可

惡. 阿難. 勿須親近. 如是女人亦[&FFFF]#承事. 所以

者何. 阿難. 無有如是不淨之坑如女人者. 極

大臭穢最爲可惡. 於世間中如爛狗屍. 阿難.

如爛狗屍不淨爛臭. 其靑惡色身體薄皮. 諸

蟲所滿如臭酪漿. 而狗屍上復天注雨. 然彼

狗屍更復濕潤. 時彼諸蟲被雨漬已. 轉更增

動. 動已遍動處處普行. 行已復行其雨復雨.

於彼方處. 有諸住人聞彼臭氣. 阿難. 於汝意

云何. 彼等丈夫. 取彼味不聞彼氣不. 阿難言.

世尊. 我已聞彼卽欲嘔吐. 肉復在彼地方住

者. 世尊應當覆也. 修伽陀應當覆也. 所以者

何. 世尊. 如是彼爛狗屍最爲臭穢. 阿難. 於汝

意云何. 若復有人. 於如是等爛臭狗屍不淨

膿血臭穢靑惡之色. 身體薄皮諸蟲所滿殘

臭酪漿. 若取若持若抱若擎持已. 豈彼丈夫

應得他人歡喜供養禮事以不. 或得恭敬或

得尊重或得親近. 爲得多人所[&FFFF]#歎不. 阿難

言. 不也婆伽婆. 不也修伽陀. 應當遠離應

不[&FFFF]#見. 應不親近應不[&FFFF]#歎. 世尊. 如是丈夫

應不須見. 何肉有人而[&FFFF]#歎者. 所以者何. 世

尊. 如爛狗屍不淨臭穢靑惡之色. 身體薄皮

諸蟲遍滿. 狀如殘酪懷□擎擧. 佛告言. 阿難.

如來如是許彼丈夫. 若爛狗屍不淨膿血臭

中              欄

靑惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿. 若取

若持若抱擎持. 阿難. 如來亦不許彼亦不[&FFFF]#

歎. 彼之丈夫. 或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人.

□檀塗體猶如香□. 細滑柔軟善巧1裝嚴. 年

盛色美無病無痛耳目端正. 乃至不[&FFFF]#彼之

丈夫以脚2拇指觸彼婦人. 何以故. 阿難. 我

說彼之丈夫甚可惡厭. 或以財寶諸瓔珞具

莊嚴婦人. □檀塗體猶如香□. 細滑柔軟善

巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴. 乃至

不[&FFFF]#彼之丈夫以脚*拇指觸彼婦人. 而不毁

彼丈夫. 抱爛狗屍不淨膿血靑臭惡色. 身體

薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿. 若取若持若抱. 乃

至置於懷□以手擎擧. 所以者何. 阿難. 其婦

女人最劇臭穢最可棄捨. 何以故. 阿難. 不爲

抱爛狗屍. 地獄畜生及閻3魔羅世之所出生.

阿難. 諸衆生輩. 於世間中所出生者. 所謂杻

械枷鎖. 若生貫穿. 或4秤上秤開絞以木用鋸

支解. 若以□[&FFFF]#或以針穿. 爭□相競截其脚

足推黑闇井. 或推擲坑□. 然此等所作. 不爲

抱持臭爛狗屍之所出生. 阿難. 爲衆生輩. 於

世間中所有損害. 或苦或惱種種災怪. 所謂

割手截脚5□耳斷頭. 一切皆爲諸欲所生. 因

欲持欲之所出生. 阿難. 如來爲此因緣作如

是說. 寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血靑臭惡

色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體. 應取應持

若抱若置懷□擎擧. 勿欲丈夫乃至以脚大

*拇指觸彼婦人. 阿難. 譬如毒樹. 若根有毒

根亦能殺. 若莖有毒莖亦能殺. 若岐有毒岐

亦能殺. 若枝有毒枝亦能殺. 若葉有毒葉亦

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能殺. 若花有毒花亦能殺. 若果有毒果亦能

殺. 若影有毒影亦能殺. 阿難. 如是如是. 一

切婦人爲不除欲. 諸丈夫輩若來若去若住

若坐. 爲不除欲. 諸丈夫輩皆能取心. 若睡若

覺若欣若笑若歌若舞若復音樂若行若步.

爲不除欲. 一切丈夫皆能取心. 若莊嚴若不

莊嚴. 若著好衣若不著好衣. 若裸形不裸形.

爲不除欲. 一切丈夫皆能取心. 若欲終若依

時過若開示若燒. 爲不除欲. 諸丈夫等皆能

取心. 所以者何. 阿難. 我念往昔. 時有二人共

行在路. 於中一人告第二人6謂言. 丈夫. 此

地方處有婦女人. 端正可[&FFFF]#觀者無厭壽盡

命終. 彼如是說. 旣聞是已心生別異. 是故阿

難. 若實言時若正言時. 言毒樹者喩彼婦人.

是正言說是7眞言說. 所以者何. 阿難. 不以

臭爛狗屍有衆生抱. 當向地獄若向畜生及閻

魔羅世. 阿難以有衆生抱彼婦人. 當向地獄

及畜生中或閻魔羅世. 阿難. 如來見此過故.

作如是說. 寧以臭爛狗屍不淨膿血靑臭惡

色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿. 若取若持

若抱若置懷8中. 不得以諸財寶莊飾婦人衆

瓔珞具之所莊嚴. □檀塗體猶如香□. 細滑

柔軟盛年色美. 除諸病苦眼目端正. 乃至不

欲令彼以脚大*拇指觸婦女人. 所以者何. 阿

難. 譬如工匠要以9□囊. 以風滿故吹出風

氣. 阿難. 如是如是. 諸婦女人. 他不搖動未發

言時. 而自呻吟動氣出風. 是故阿難. 若有智

者. 當知婦人如匠*□囊. 應如是持. 阿難. 其

婦女人. 若見丈夫卽作美言瞻視熟視. 視已

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十九

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上              欄

復視瞻仰觀察意念欲事. 面看邪視欲取他

面. 齒銜下脣面色靑紫. 以欲心故額上汗流.

若安坐時卽不欲起. 若復立時復不欲坐. 木

枝1晝地搖弄兩手. 或行三步至第四步. 左右

瞻看. 或在門頰2嚬呻出息. □□屈曲. 左手

擧衣右手拍□. 又以指爪而刮齒牙. 草枝剔

齒手搔腦後. 宣露脚脛嗚他兒口. 平行而蹶

急視諸方. 阿難. 如是等相. 智者當知. 婦女之

人欲事3以發. 厭離棄捨. 所以者何. 勿令於

我流轉生死大暗中住. 是故阿難. 應當住彼

勤觀行中. 阿難當如是學. 阿難. 婦女之人

4具五種相. 於彼沙門釋種弟子而作染著. 於

彼之所欲心最生非餘丈夫. 何等爲五. 此沙

門釋種弟子□常梵行. 未曾經共婦人爲其

欲事. 如是丈夫甚難可得. 手脚柔軟少作事

業. 阿難. 此等五相. 婦女之人. 最爲染著沙門

釋種弟子. 生極欲心. 非餘丈夫之所比類. 復

次阿難. 復有五相成就具足. 婦人最極染著

沙門釋種弟子. 生最欲心. 非餘諸丈夫之所

比類. 何等爲五. 此沙門釋種弟子輩. 多有善

根具有福業. 有多氣力. 多有勢望. 多有情進.

多聞巧知諸論. 阿難. 此等爲五相婦女之人

最爲染著沙門釋種諸弟子. 極生欲心. 非餘

丈夫之所比類. 阿難. 復有五種相具足. 婦女

之人. 向沙門釋種諸弟子. 極生染著生極欲

心最生欲心. 非餘丈夫之所等比. 何等爲五.

此等沙門釋種諸弟子等 普遍端嚴具足威

儀. 覆藏諸根隱密諸事. 不令他人有所疑念.

應數數來. 我當得子及與財物. 阿難. 此等五

中              欄

相. 婦女之人. 最爲染著最生欲心. 非餘丈夫

之所等比. 作是語已. 長老阿難白佛言. 希有

世尊. 乃至穢汚婦人所有欲行. 如來所說. 爾

時阿難白佛言. 世尊. 於中所有希有之事. 我

心有疑. 云何一切世間最上世尊. 未得成就

行菩提前菩薩之事. 從兜率天降神母胎住

其右脅. 世尊. 我不能作如是宣說. 如其菩薩

從兜率天降神下生. 入母右脅在胎而住. 佛

告言阿難. 汝今欲見菩薩所受胎處*已不. 如

其菩薩在右脅中所受胎藏. 阿難言. 世尊. 今

正是時. 修伽陀. 此是三摩耶. 如來於先菩薩

之身在母右脅. 菩薩所受處母胎中示現令

見. 見已我等將大歡喜

爾時世尊作是神通. 作神通已于時梵天王

娑婆世界主. 與六萬八5千百千等數諸梵天

輩. 詣向佛所. 到已頂禮佛足. 圍繞三□[&FFFF]#住

一面. 合十指掌向佛恭敬. 爾時佛告梵天大

王娑婆世界主言. 汝梵天王. 受我往昔菩薩

身時. 所用樓閣寶臺*已不. 梵天白言. 如是

如是婆伽婆. 如是如是修伽陀. 佛言. 汝梵天

王今在何處. 梵王言. 世尊. 在梵世間. 佛言

若爾汝6梵今者. 可以顯現樓閣寶臺. 我等

當知云何莊嚴之所住也. 時梵天王娑婆世

界主. 告於彼等諸梵衆言. 汝等且住. 乃至我

等. 將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也.

爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已. 乃至住

梵宮殿. 爾時梵王娑婆世界主告善梵天子

言. 汝梵者來. 從此已下乃至三十三天. 告語

令知. 今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示

下              欄

現如來. 若欲見者. 應勤方便作行向彼. 爾時

善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天. 卽

發聲言. 菩薩樓閣先所受用. 今將詣向如來

之所欲有示現. 若欲見者. 應勤方便作精進

行. 爾時梵王娑婆世界主. 與八萬四千百千

俱7致等數. 將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置

大梵宮. 是梵宮殿三千由旬中央安置. 中央

安置已. 與無量諸天百千俱致諸天圍繞. 將

來詣下閻色提中. 又於彼時. 欲界色界一切

諸天皆悉聚會. 爲彼菩薩先所受用樓閣臺

等. 作天音樂散諸天□. 及諸天香諸天末香

諸天妙花. 諸天受用諸天圍繞. 而帝釋天王

在大海中. 遠處觀瞻以手遮面. 眼或開合而

不能[&FFFF]#. 所以者何. 諸梵天等有大威德. 三十

三天於彼天處甚極卑下. 夜摩諸天兜率諸

天. 彼等諸天尙不能見. 肉釋王也. 爾時世

尊作是神通已. 而彼音樂□滅不現. 不令閻

色提人所得聞也. 所以者何. 恐閻色提人聞

天樂已悉迷悶心亂. 爾時四大天王白帝釋

王言. 帝釋天王. 我等今者欲作何也. 我等

不能得見菩薩先所受用寶臺閣等. 釋報彼

言. 我8等今者亦何所作. 我以今者亦不能

見. 雖然我等今者且觀如來四王報言. 應速

往見. 釋王報言. 若可速見卽應得見. 而今我

等且待須臾. 乃至令彼勝威力天. 慰喩如來

先共語論. 彼時帝釋王等[&FFFF]#住一方以手映

面瞻仰如來. 爾時梵天王娑婆世界主. 將彼

寶莊嚴具菩薩昔所受用. 詣向佛所. 彼寶莊

嚴具菩薩先受用者. 可愛端正甚可瞻[&FFFF]#. 有

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二十

頁數: 八三六

上              欄

四寶柱上有樓閣. 如是大小. 譬如六月所生

童子. 如是高大. 彼臺閣中有一床榻. 譬如六

月所生童子所臥之板. 彼寶莊嚴具菩薩往

昔所受用者. 有如是色有如是形而天等世

無有如此比類色者. 然諸天輩. 見彼菩薩所

1用受已生希有心. 彼等眼轉不能正2觀3◎

◎4彼時. 樓閣在世尊前. 譬如新融閻色檀

金. 巧師磨瑩無諸垢穢. 如是如是. 彼於三摩

耶菩薩輦輿明曜顯赫. 於彼菩薩所受用榻.

而天等世中無有如是比類色者. 若金若寶

除菩薩5頂(正本云鉗□其梨婆)彼梵身等所著衣服. 在

彼榻前無有光色. 譬如風雨久漬□羊毛[&FFFF]#

然彼6輦輿. 牛頭□檀之所成就. 以末一捻價

直千世界. 以彼如是牛頭□檀圍繞臺閣. 彼

普遍間錯. 其內更有第二重閣. 在彼第一樓

閣臺中. 不著不縛自然而住. 復更有榻. 在彼

第二樓觀臺中. 衆香所覆重更覆彼牛頭□

檀. 然彼牛頭□檀有如是色7◎

大威德陀羅尼經卷第十九

大威德陀羅尼經卷第二十

隋天竺三藏□那□多譯

◎8如靑9琉璃最勝最妙. 彼香臺閣周□. 所有

最勝天花彼等不種. 以菩薩業報力故. 自然

出生彼臺閣中. 復有最勝最上妙□. 間錯圍

繞周□四邊. 彼等一切於彼處所皆現出生.

以菩10薩往昔業果報故. 彼臺閣中. 有十千數

中              欄

妙淨食名具足威力. 天等世中. 無有如是衆

生生是食力. 11唯除菩薩. 世間無有如是喜

者. 世間無有如是樂者. 若彼臺閣中先無有

者. 以彼菩薩往昔業報力故. 然彼臺中. 自然

如是成就具足. 內外善成如是柔軟. 譬如迦

眞□提衣. 此是非分說喩. 彼寶臺閣菩薩所

住. 價直三千大千世界. 及諸天人等一切所

有. 爾時菩薩. 以往昔業報力故. 作如是念.

菩薩決定當生人間. 生已出家. 決定當成阿

□多羅三□三菩提. 若生家中若在右脅中.

於彼之處. 先須有此寶莊嚴閣母右脅中. 又

彼菩薩從兜率天降神下已. 在臺閣寶床榻

中結12加趺坐. 其母夢見大白象龍入普處念.

彼如是坐已. 帝釋天王及四大天王. 二13十

八部大夜叉主. 有一夜叉種姓. 名曰密主金

剛. 執手夜叉所生. 彼知菩薩在母右脅. □常

隨順親近守護. 及四天王常逐菩薩隨順守

護. 復有四守菩提道場婦女神天. 所謂一名

郁丘梨. 二名目丘梨. 三名陀婆□. 四名頗羅

頗婆帝. 是等四神. 知彼菩薩在母胎內常來

守護. 而彼帝釋天王共五百天王. 亦知菩薩

在母胎中. 常隨後住親近守護. 其梵天王娑

婆世界主. 乃至三千大千中所有神天威德

勢力. 皆悉將與彼菩薩身安置而住. 復次菩

薩在母胎內. 其身譬如大山頂處. 夜闇之時

有大火聚. 彼能照見一由旬內. 亦能照見乃

至四由旬內. 如是如是. 菩薩在母胎中. 身相

如是成就具足. 可14意端正甚可瞻[&FFFF]#. 彼之菩

薩. 在彼妙香樓閣之上結15加趺坐. 如淨琉璃

下              欄

藏眞金色. 彼菩薩母. 亦見菩薩在母胎中. 譬

如從大雲聚出於16閃電曜17大光明. 如是如

是. 菩薩在母胎中. 以大威勢以功德色力. 照

彼香樓閣已. 復照第二大寶樓閣. 照彼第二

寶18輦輿已. 普照母身. 普照一切母身體已.

復照母座照彼座已. 復照一切諸寶宮殿. 旣

照一切諸宮殿已. 從下出光照于東方. 南西

北方皆悉遍照. 菩薩在母胎中. 周□一拘盧

奢也. 以功德威力及以色力皆悉遍照. 時四

天王及二十八部大鬼神等. 時共五百夜叉

周□圍繞. 日初分時欲見菩薩. 故來詣彼所.

是時菩薩在母胎中. 先擧右手而共19議論. 其

菩薩母. 亦見菩薩在右脅內如眞金形. 申手

轉時. 徐擧手時. 安置手時. 而四大天王欲還

本處. 菩薩及菩薩母圍繞三□. 菩薩放捨20揮

動右手. 爾時四大天王. 作如是念. 菩薩今

已放捨我等. 我等應去. 此第一因此第一緣.

若菩薩日初分時. 共四大天王言詞慰喩. 申

擧右手周□轉已正念安置

復次若菩薩見有人來. 若歸女若丈夫若童

男若童女. 菩薩是時先語慰喩. 後菩薩母亦

復慰喩. 彼等卽生希有之心. 此是誰也. 彼時

菩薩在母胎中. 於先21以能慰喩他人. 若天若

龍若夜叉. 若人若非人. 無有能作. 於先慰

喩菩薩之者. 但以菩薩於先慰喩. 彼諸人等.

日初分過已至中分時. 爾時帝釋天王及大

天子. 欲來見菩薩者. 爾時菩薩遙見帝釋天

王及三十三天已. 卽擧右手眞金色臂. 慰喩

帝釋天王及三十三天. 卽以一指指示座處.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二十

頁數: 八三七

上              欄

其帝釋天王於菩薩敎不能遠離. 1時帝釋天

王受敎而坐敬念菩薩. 時菩薩母卽面向彼

所. 隨其菩薩欲向何處*揮動手. 時其菩薩母

預知. 童子共誰言語慰喩誰耶. 彼之樓閣. 見

帝釋天王及三十三天影. 無別餘影如是善

好淸淨. 菩薩受用在母胎中. 而帝釋天王若

欲還者. 菩薩卽知. 爲動右手示發遣相. 爾

時帝釋天王知發遣已. 圍繞菩薩及菩薩母

然後而去. 是時菩薩. 思惟正念安手本處. 日

西分時. 其梵天王娑婆世界主. 與無量無數

諸梵天王共相圍繞在菩薩前. 以天最勝味

向菩薩邊. 其菩薩正念梵天王娑婆世界主

來已. 爾時菩薩還擧右手慰喩梵天王娑婆

世界主及諸梵天幷諸天子. 是時菩薩梵天

王娑婆世界主欲有所去. 菩薩知已. 還復示

現發遣相貌而擧右手. 彼時梵天王娑婆世

界主梵身諸天. 三□圍繞菩薩及菩薩母已

然後乃去. 復有四大天王. 還來親近守護菩

薩. 勿令惡心向彼菩薩而得便者. 爾時菩薩

在母胎時. 其母不爲欲火所燒. 亦復不爲□

火及以癡火所燒. 其菩薩母. 於彼之時受持

五戒. 不於丈夫而生欲心. 亦無丈夫向菩薩

母生欲心者. 若有婦女若復丈夫若復童子

若復童女被諸病苦. 其菩薩母卽授彼藥. 彼

等衆生皆得安樂無復病苦. 乃至從地取一

草葉與諸病人. 彼等衆生皆得安樂無諸病

惱. 阿難. 菩薩具足有是神通住母右脅. 滿十

月已. 從母右脅正念而出無有汚染. 不如餘

人爲胎所汚. 是時帝釋天王及梵天王娑婆

中              欄

世界主. 在菩薩前起正念已敬受菩薩. 菩薩

在母胎時. 所居臺閣於中住者. 卽時梵身諸

天. 將向梵宮以爲支提. 爲供養故. 爾時菩薩.

無人堪受*唯有諸天. 爾時菩薩. 降下地中

已觀視四方. 猶如師子如大丈夫. 彼時菩薩.

業報力故卽生天眼. 而彼菩薩具天眼已. 菩

薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切

衆等. 地及天人地獄畜生2閻羅世. 是時菩

薩. 卽知一切衆生心之所行. 爾時菩薩. 觀察

思惟一切衆生心. 於中或有衆生. 若當似我

者. 若持戒若三摩提. 若般若行善根. 爾時菩

薩. 卽見大千世界中. 無有衆生與我等者. 何

肉有勝. 爾時菩薩. 猶如師子無有恐怖. 無畏

無怯心正思惟. 正思惟已. 稱量選擇一切世

間一切衆生. 知心行已. 無人扶持. 卽行七步

至第七步猶如師子. 觀察諸方作如是言. 我

於世間最爲第一. 我於世間最爲殊特. 我當

作盡生老死邊際. 菩薩作如是語時. 大千世

界其聲遍滿. 此是菩薩業行果報眞所生法.

是爲菩薩最後補處. 生已當成阿□多羅三

□三菩提. 以是故. 彼有如是等諸神通. 於彼

之時. 一切衆生身毛皆□. 大地震動甚可怖

畏身皆戰掉. 一切世界光明遍滿. 爾時虛空.

有大音樂歌舞等聲. 普雨無量種種諸花. 阿

難略說. 彼時有不可思議希有之事. 以是菩

薩出現於世. 一切衆生皆得安樂. 阿難. 汝今

見寶莊嚴臺閣3已不. 此是菩薩母之右脅. 菩

薩處母右脅經行之處. 世尊. 爲彼天帝釋王

及四大天王及諸天龍夜叉等. 示現衆寶莊

下              欄

嚴最勝臺閣菩薩先受用處

爾時長老阿難. 卽從坐起整衣服偏袒右臂

右膝著地合掌向佛. 而白佛言. 世尊. 菩薩於

一切衆生. 具足希有未曾有法. 肉復今者已

成阿□多羅三□三菩提. 世尊. 我於今者. 第

四第五乃至無量百千歸依佛陀. 作如是語

已. 佛告長老阿難言. 阿難. 於未來世有諸比

丘. 不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧.

猶如小兒愚癡無智言我是智. 我慢貢高無

正威儀. 疑惑不信沙門垢□. 彼等不信菩薩

有如是淸淨入胎. 彼等各各聚集作如是言.

汝等觀菩薩在母胎中. 彼有糞穢垢濁. 彼從

母右脅生. 時胎垢不汚染. 以胎垢不汚染故.

彼卽非丈夫輩和合. 當如是知. 成就善業諸

衆生輩. 不住糞穢身無垢染. 如是衆生善入

胎住. 爲諸衆生起憐愍故. 菩薩生於人間不

以天身. 當轉法輪. 所以者何. 勿令衆生當墮

懈怠. 彼作是念. 世尊是天我等是人. 我等不

能具足成就彼等諸法. 如彼成就諸法. 是故

卽生懈怠之心. 彼癡人輩爲偸法者. 當不作

是念. 而彼衆生不可思議. 我等不 可作彼稱

量. 我得菩提時. 猶不觀察我之菩提及與神

通. 肉復菩薩諸神通也. 阿難. 汝當觀察彼癡

人輩. 若當誹謗諸佛功德. 卑賤生盲. 染著

糞穢名聞利養. 當作幾多無福德聚. 阿難問

佛言. 世尊於未來世諸比丘等. 要誹謗如是

賢直修多羅也佛告言. 彼如是等相修多羅.

要當誹謗亦不隨順. 復當更作無量惡業. 不

用沙門法也. 阿難復白. 世尊. 彼等非善丈夫.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二十

頁數: 八三八

上              欄

當生何處. 於未來世受何果報. 佛告言. 隨所

有人壞滅佛菩提所生處. 若於過去未來現

在諸佛世尊而誹謗者. 彼痛人輩所得生處

亦復如是

爾時長老阿難. 遍身毛□嗚呼佛陀. 作如是

已復白佛言. 世尊. 我今身心迷悶熱惱. 聞彼

等輩非善丈夫如是行故. 佛告阿難. 彼非善

行*唯有惡行. 阿難. 彼等以不1善行故. 當墮

阿鼻脂大地獄中. 阿難. 若有比丘比丘尼優

婆塞優婆夷. 於如是修多羅. 不信而生誹謗

者. 彼等捨身已. 當墮阿鼻脂大地獄. 阿難. 汝

等於如來所[&FFFF]#作限量. 阿難. 如來深廣無有

邊際不可限量. 阿難. 若復有人. 得聞如是修

多羅已歡喜踊躍. 彼等衆生善得利益. 彼等

不但空得人身及以善行. 彼等已得至眞脫

諸惡趣. 彼等不但空得壽命. 已自關閉一切

諸惡趣門. 彼等當作佛子已得一切善業. 彼

等福利信不虛也. 彼等善食國中所有2團食.

已於最勝衆生之所. 已得淨信斷諸魔網. 已

得度脫長路曠野捨離憂悲毒箭. 已得歡喜

之事. 已到善受歸依之處. 已是應供養者. 於

世間中難可出現. 最爲福田者. 所以者何. 彼

等於佛難法一切世間不可信處而生正信.

阿難. 彼等衆生善根具足無有缺少. 阿難. 彼

等衆生非一生. 得我朋友者. 阿難. 有人聞已

有愛而生歡喜. 不以見故. 阿難. 有人以見故

有愛而生歡喜. 不以聞故. 有人見聞已有愛

及喜. 復有人. 雖復見聞不生愛喜. 阿難. 若有

人見我聞我生愛喜者. 阿難. 汝等應作是念.

中              欄

彼等衆生非一生處爲我朋友. 彼等衆生如

來親近當令解脫. 彼等衆生於如來所等共

分者. 彼等已到我歸依處. 如來已攝彼衆生.

而彼等衆生應爲如來之所攝受. 阿難. 我於

往昔行菩薩行時. 一切衆生有怖惱者. 來至

我邊心乞無畏. 我於爾時施彼無畏. 肉門今

者. 成阿□多羅三□三菩提. 阿難. 汝等於信

法中應勤□方便. 如來唯告如是事耳. 阿難.

若汝等所應作業. 當欲乾竭我慢網者. 阿難.

聞朋友處應到一由旬. 見朋友已當得安樂.

肉復因我當種善根耶. 阿難. 如來阿羅3呵三

□三佛陀. 當知彼等衆生先爲如來朋友. 彼

等如來亦爲我朋友. 以朋友故更相愛[&FFFF]#. 隨

彼愛喜. 亦還愛[&FFFF]#彼等衆生. 阿難. 是故我今

告汝我今語汝. 汝等但生信心. 我當付囑未

來諸佛如來阿羅*呵三□三佛陀. 彼等如來

知我朋友已. 當滿所欲願. 阿難. 譬如有一丈

夫. *唯有一子. 隨順語言隨順受敎. 而彼丈

夫多有朋友. 彼命終之後. 彼之一子當應不

困. 以父朋友多攝受故. 如是如是. 阿難. 若有

衆生當信我者. 彼等我當攝受付囑. 彼是我

子*以歸依我. 阿難. 如來多有朋友. 阿難. 如

來彼諸朋友皆實語有. 不妄語者. 我當付囑

彼實語者. 所謂如來諸朋友未來三□三佛

陀也. 阿難. 汝等但於信1心中勤勞方便. 於

汝等邊我有如是敎[&FFFF]#. 爾時世尊說此經時.

彼等諸比丘聞佛所說歡喜奉行

大威德陀羅尼經卷第二十

經數: 一三四二

經名: 無崖際總持法門經

頁數: 八三九

上              欄

1佛說無崖際總持法門經

2西秦沙門 3聖堅譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

與大比丘衆千二百五十人俱. 菩薩萬二千.

盡一生補處應尊位者. 皆從十方世界來會.

悉得總持辯才無□. 執意堅固所言眞諦. 珍

貴恭順不放逸法. □愧慈忍以爲上服. 諸佛

妙法通達無□. 能爲衆生而作朋友. 哀愍一

切方便誘化. 能使衆生親近敬愛. 遍遊十方

諸佛世界神足無□. 能了一切衆生之根. 消

伏諸欲壞裂魔網. 已度魔界捨諸欲習. 悉能

總攝一切法性. 敬奉諸佛如應行法. 其所思

念盡諸禪定. 坐起行住不失威儀. 其名曰無

終鼓菩薩. 終幢菩薩. 無終稱菩薩. 無終號

菩薩. 樹王菩薩. 知一切音聲菩薩. 名稱幢菩

薩. 一切普幢菩薩. 從無終幢菩薩. 普意菩薩.

一切普名稱菩薩. 普光菩薩. 普號菩薩. 普幢

菩薩. 一切普至菩薩. 普德幢自在王菩薩. 唱

名稱菩薩. 集名稱菩薩. 集勝菩薩. 普眼菩薩.

普德菩薩. 見無缺失菩薩. 離缺失菩薩. 已離

缺失菩薩. 具一切衆生願菩薩. 不捨一切衆

生菩薩. 常憂稱菩薩. 成就最上菩薩. 一切德

名稱菩薩. 其萬二千菩薩. 皆如是上首者也

爾時炎天王與六十億諸炎天子來共會坐.

兜術天王與八十億諸天來共會坐. 化樂天

王與九十二那術百千諸天來共會坐. 他化

中              欄

自在天王與五萬五千那術諸天來共會坐.

色界無數諸天來共會坐

爾時東方去此忍界. 度九十二諸佛刹土塵數

世界. 有國名大力. 其國有佛號集大力如來

至眞等正覺. 有尊菩薩名日勝怨. 與無央數

億百千菩薩. 於彼佛刹忽然不現. 來諸忍界.

在於三千大千界上虛空中. 立興琉璃雲普

覆世界. 雨閻色檀金色之花. 遍忍世界. 一一

菩薩復雨七寶衆妙瓔珞. 如一佛刹微塵之

數. 一一菩薩復雨天文陀羅華. 如一佛刹微

塵之數. 一一菩薩復雨若干天香. 如一佛刹

微塵之數. 一一菩薩復雨天比水香. 如一佛

刹微塵之數. 一一菩薩復雨七寶拂飾. 如一

佛刹微塵之數. 一一菩薩復雨天□檀香. 如

一佛刹微塵之數. 一一菩薩復雨若干色衣.

如一佛刹微塵之數. 一一菩薩復雨衆妙寶

蓋. 如一佛刹微塵之數. 一一菩薩復雨妙綵

寶蓋. 如一佛刹微塵之數. 一一菩薩復雨

4馬瑙寶蓋. 如一佛刹微塵之數. 一一菩薩

復雨赤眞珠蓋. 如一佛刹微塵之數. 一一菩

薩復雨5細琉璃蓋. 如一佛刹微塵之數. 一一

菩薩復雨珊瑚寶蓋. 如一佛刹微塵之數. 一

一菩薩復雨雜色衆寶之幡. 如一佛刹微塵

之數. 一一菩薩復以微妙未曾有偈. 如一佛

刹微塵之數. 稱揚[&FFFF]#歎能仁世尊

爾時三千大千世界. 諸地獄苦痛皆悉休息.

畜生慈心不相食□. 餓鬼安隱無飢渴想. 一

切人民貪瞋癡患皆悉休息. 亦無飢渴寒熱

之苦. 亦無晝夜風塵之患. 其心寂然無迷亂

下              欄

想. 亦無色聲香味細滑心意煩惱. 欲界諸天

迷惑亂意悉皆休息

爾時勝怨菩薩立住阿迦□□天上. 遙供養

能仁如來. 以若干衆妙雜花敷飾□香6澤香

雜色妙衣諸蓋幢幡衆寶瓔珞. 遍雨三千大

千世界. 復雨諸天龍神夜叉7□□婆阿修羅

迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽諸餘8天龍及四天

下. 普至三千大千世界. 珍琦妙寶皆悉周遍

爾時勝怨菩薩. 從上來下. 前詣佛所稽首佛

足繞百千□. 以摩尼珠金剛妙寶雜□之衣.

貢上佛已. 於一面坐. 勝怨菩薩於一一法

9義. 普觀三世一切諸佛所入法處. 諸佛法中

取一切之辯. 所謂無斷之辯. 合偶之辯. 辯達

之辯. 無□之辯. 極近之辯. 無窮之辯. 易解之

辯. 具足之辯. 一切法性自然巧說言辭之辯.

空無相願分別演說泥洹之辯. 諸思所10熏一

切解脫分別一切諸禪之辯. 分別意旨議說

之辯. 於勤精進速捨言說之辯. 成就神通坐

起行步之辯. 於一切表識上中下可說辯才.

乃[&FFFF]#能伏言說辯才. 於七覺分及八尊道心

解辯才. 演說禪智不高下之辯. 善能分別法

律之辯. 如是誠諦實語之辯. 如幻如化如熱

時炎. 如水中月. 如呼聲響. 如鏡中像. 演說一

切法性皆悉如是. 不生不起不滅之辯. 極精

微之辯. 極深妙之辯. 雜種之辯. 極遠之辯. 諸

欲之辯. 分別一切衆生心意欲11趣最上之辯.

愍衆生之輪如雷雨充滿之辯

爾時勝怨菩薩解諸佛世尊所說辯力. 卽從

坐起更整衣服. 右膝著地長□叉手. 而白佛

經數: 一三四二

經名: 無崖際總持法門經

頁數: 八四○

上              欄

言. 唯然世尊. 欲有所問. 如來若聽乃敢問之.

世尊告曰. 恣汝所問. 吾當爲汝具分別說. 勝

怨菩薩□佛聽許. 歡喜踊躍而白佛言. 云何

世尊. 一切諸法豈有終始根1原名字相貌可

得. 而言說不. 於諸菩薩諸禪定法在所入處.

言辭自在所問能答. 有所准望辭無謬誤不

見准望. 亦化衆生得如是法. 一切辯才無不

成就. 得總持者. 所謂得無崖際. 因斯總持得

無崖際微妙之辯. 普持一切諸佛所說. 得無

崖際總持之門. 普持法界悉知入處. 究竟了

達微妙法性. 明解諸入. 明入五道. 明於四諦.

明入緣起諸法. 明解衆生所習. 明解無明諸

法. 明入無性. 明解見有我想. 明解入無我想.

明解入空性. 明解入不空性. 明解入於表識.

明解入無表識. 明入於願. 明入於無願. 明於

吾我明於無吾我. 明於所依仰明於無所依

仰. 明於有所起明於無所起. 在在處處一切

言辭

爾時世尊[&FFFF]#勝怨菩薩言. 善哉善哉. 勝怨. 菩

薩乃能慈哀一切衆生. 而問如來至眞等正

覺如斯之義. 諦聽諦聽善思念之. 吾當爲汝

具分別說. 勝怨菩薩與諸大衆. 一心靜意受

敎而聽. 佛告勝怨. 何謂是名入無崖際. 總持

諸法者. 因其總持得無極名稱. 以無極. 名稱

爲翼從. 無極德法門. 以無極德爲翼從. 無垢

法門. 以無垢爲翼從. 寂滅法門. 以寂滅爲翼

從. 快從法門. 以快從爲翼從. 快稱法門. 以快

稱爲翼從. 快哀法門. 以快哀爲翼從. 善像法

門. 以善像爲翼從. 無動法門. 以無動爲翼從.

中              欄

成就法門. 以成就爲翼從. 審諦自成法門. 以

審諦自成爲翼從. 無品法門. 以無品爲翼從.

喩花法門. 以喩花爲翼從. 善從法門. 以善從

爲翼從. 無所遊法門. 以無所遊爲翼從. 無隱

法門. 以無隱爲翼從. 入隱法門. 以入隱爲翼

從. 知足法門. 以知足爲翼從. 善步法門. 以善

步爲翼從. 捨離法門. 以捨離爲翼從. 無惡法

門. 以無惡爲翼從. 普明法門. 以普明爲翼從.

遊無崖際法門以遊無崖際爲翼從. 生氣法

門. 以生氣爲翼從. 遊無垢法門. 以遊無垢爲

翼從. 堅固法門. 以堅固爲翼從. 無諂法門. 以

無諂爲翼從. 珍重法門. 以珍重爲翼從. 遊極

長法門. 以遊極長爲翼從. 意足法門. 以意足

爲翼從. 離生法門. 以離生爲翼從. 輕擧法門.

以輕擧爲翼從. 無疑法門. 以無疑爲翼從. 除

無崖際苦法門. 以除無崖際苦爲翼從. 絶巢

窟法門. 以絶巢窟爲翼從. 離極巢窟法門. 以

離極巢窟爲翼從. 快美法門. 以快美爲翼從.

軟性樂法門. 以軟性樂爲翼從. 無[&FFFF]#倒法門.

以無[&FFFF]#倒爲翼從. 無驚□法門. 以無驚□爲

翼從. 功巧過上法門. 以功巧過上爲翼從. 不

忘驚法門. 以不忘驚爲翼從. 無根法門. 以無

根爲翼從. 善勝法門. 以善勝爲翼從. 無所□

摸法門. 以無所□摸爲翼從. 一事法門. 以一

事爲翼從. 好聚法門. 以好聚爲翼從. 目削法

門. 以目削爲翼從. 無作法門. 以無作爲翼從.

止無念法門. 以止無念爲翼從. 無所將至法

門. 以無所將至爲翼從. 無所來法門. 以無所

來爲翼從. 無面法門以無面爲翼從. 威神法

下              欄

門. 以威神爲翼從. 所持法門. 以所持爲翼從.

淨意法門. 以淨意爲翼從. 善來法門. 以善來

爲翼從. 無意步法門. 以無意步爲翼從. 法意

法門. 以法意爲翼從. 無所2蕓鋤法門以. 無

所*蕓鋤爲翼從. 無恐畏法門. 以無恐畏爲翼

從. 法性意法門. 以法性意爲翼從. 如來意法

門. 以如來意爲翼從. 唱令意法門. 以唱令意

爲翼從. 無睡眠法門. 以無睡眠爲翼從. 天意

法門. 以天意爲翼從. 龍意法門. 以龍意爲翼

從. 夜叉意法門. 以夜叉意爲翼從. 乾□婆意

法門. 以乾□婆意爲翼從. 阿修羅意法門. 以

阿修羅意爲翼從. 迦樓羅法門. 以迦樓羅爲

翼從緊那羅法門. 以緊那羅爲翼從. 摩[&FFFF]#羅

伽法門. 以摩[&FFFF]#羅伽爲翼從. 大龍意法門. 以

大龍意爲翼從. 人意法門. 以人意爲翼從. 非

人意法門. 以非人意爲翼從. 月意法門. 以月

意爲翼從. 日意法門. 以日意爲翼從. 星意法

門. 以星意爲翼從. 虛空意法門. 以虛空意爲

翼從. 意無□法門. 以意無□爲翼從. 離3疑

法門. 以離*疑爲翼從. 疑隨法門. 以疑隨爲

翼從. 將意法門. 以將意爲翼從. 善稱法門.

以善稱爲翼從. 寶意法門. 以寶意爲翼從. 離

憂法門. 以離憂爲翼從. 長益法門. 以長益爲

翼從. 離愛法門. 以離愛爲翼從. 離壞羅網法

門. 以離壞羅網爲翼從. 快來法門. 以快來爲

翼從. 審諦偶法門. 以審諦偶爲翼從. 離樂巢

窟法門. 以離樂巢窟爲翼從. 無[&FFFF]#法門. 以無

[&FFFF]#爲翼從. 離美法門. 以離美爲翼從. 好名德

法門. 以好名德爲翼從. 法自善法門. 以法自