經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十六

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是等種種所不應話而作話也. 從初夜話意

專樂已方取睡眠. 以身重故. 或復展轉懶1墮

纏身. 以長夜中. 於深夜中還復睡眠以展脚

足. 乃至第三更至於後夜. 彼於爾時從睡覺

已依倚俗家. 爲諸分別之所[&FFFF]#□. 應從此處

當至某處. 應從某處還至此處. 從彼處所應

將某物. 彼等以心果報故. 於日初分中. 當入

村落城邑王家市肆等處. 彼等入已. 於彼多

種不2精之處. 作犯戒已更復於彼. 不生止

心而出去也. 阿難. 於彼時中俗人白衣尙不

如是. 於諸欲中而重貪心. 彼癡人輩作如是

言. 我是沙門釋種之子. 作如是知彼等癡人

至寺內已. 晝夜常作是非善事. 彼等癡人當

復何用. 如是等修多羅及正思處. 若如來今

者. 說三種業所有[&FFFF]#歎. 彼等癡人於彼時中.

捨此三業皆已遠離. 於三業中作勤方便心

養飮食. 床上臥眠大小便業等. 此三業者. 所

有眷屬彼共親近已. 皆悉當墮地獄. 阿難. 汝

諦觀. 彼諸癡丈夫懈怠懶惰故. 如是等諸修

多羅文句如來所說當不受持. 亦不勤心亦

不意樂. 誰是陀羅尼法本所爲. 不知此義. 阿

難. 譬如有人無力少力無護助者. 亦無朋友

無子無婦無倚著處無有飮食. 苦惱壽命. 彼

至空閑阿蘭若處. 爲心食故負極重物. 彼心

物時. 忽然遇値三種大藏諸寶悉滿. 彼旣見

已生大恐怖. 捨彼重3擔卽背馳走. 時彼□

顧向後觀察. 觀已復觀作如是念. [&FFFF]#復有人

欲來害我. 阿難. 於汝意云何. 彼癡丈夫得彼

大藏. 而更背走得爲善不. 阿難白言. 不也世

中              欄

尊. 佛復告言. 如是如是. 阿難. 於彼時中諸

比丘等. 聞如是諸修多羅已. 捨已背走生大

恐怖. 當得墮落於大墮中. 若諸比丘作是方

便. 勤心如是修多羅者. 於彼之處不生淨信.

當不用心. 彼等見已. 當作惡意欲作害想. 亦

復不作勤□. 不設最勝所須鋪具. 亦不與彼

勝好衣服飮食湯藥等. 及隨時4□[&FFFF]#那. [&FFFF]#漿

或復別與羹飮漿水. 彼逼切已. 當速捨背遠

離而去. 見彼去已當生歡喜. 默然而住復作

是言. 汝一去已願更[&FFFF]#來. 阿難. 如來見此義

故. 爲彼智者諸善丈夫. 當付囑如此陀羅尼

法本. 乃至令不滅沒故. 阿難. 此法品名勝大

將. 若有比丘. 於此法本中觀察者. 勤□者. 彼

當印護守護此修多羅法本故. 當得千偈陀

羅尼之所利益. 阿難. 於此品中無穢濁偈. 應

如是知. 阿難. 應[&FFFF]#生恐怖. 如被杖□當應忍

受. 勿生惱悔

阿難. 我念往昔. 於彼時中有一如來阿羅呵

三□三佛陀. 名曰寂行. 然彼寂行如來應正

遍知涅槃之後. 有一比丘名勝身分. 彼人受

持此陀羅尼法本. 具足無缺. 時有一王名曰

勝然. 彼勝王從他人聞. 有一比丘名勝身分.

有陀羅尼法本具足受持. 聞如來所說. 當能

增長般若. 我於今者應當往心. 爾時勝王遂

卽向彼勝身分比丘之所. 到已頂禮其足. 而

白彼言. 尊者. 我聞大德有陀羅尼法本具足

受持. 若尊者不5□我欲諮問. 阿難. 時彼比

丘爲彼勝王說此陀羅尼法本. 於彼會中. 五

百衆生遠塵離垢. 於諸法中得法眼淨. 爾時

下              欄

勝王卽發無上菩提之心. 從彼聞已卽施比

丘六萬具衣及四種兵力. 於彼比丘兩手接

足布身頂禮而作是言. 善哉尊者. 於彼時中

有八萬四千諸衆生等. 見彼勝王布身頂禮.

彼等亦皆布身頂禮. 咸作是言. 善哉尊者. 爲

王說陀羅尼法本. 願[&FFFF]#停住. 於上虛空復有

八十百千諸天. 復作是言. 尊者大德. 願爲

勝王說是陀羅尼法本. [&FFFF]#暫停住. 時有一魔

名曰6怖畏. 卽作是念. 此陀羅尼法本. 若當

至彼多人之所. 此卽不善. 我於今者應當住

持此比丘身. 尋卽住持彼比丘身. 爾時勝王

及四兵力. 幷彼八萬四千諸衆. 及彼無量百

千諸天. 卽於晝夜伏地不起. 慇懃請之. 然彼

比丘不許爲說. 爾時勝王過晝夜已卽作是

念. 如我今者. 應當如是如是承事. 今此比丘

□能與我此陀羅尼法本. 爾時恐怖魔王知

彼勝王心所思念. 知已還作如是之願. 我今

亦當不捨此比丘身. 恐畏與此陀羅尼法本.

爾時勝王從伏而起□面及膝. 歸命頂禮彼

比丘足. 圍繞三□合十指掌在比丘前. 及八

萬四千衆生之類亦復如是. 從伏而起□面

及膝. 合十指掌頂禮彼比丘足. 圍繞三□合

十指掌[&FFFF]#住一面

爾時勝王合掌已. 白彼比丘而作是言. 尊者.

我於今日更白尊者. 爲攝受我故. 受此夏中

四月日請. 彼以魔王住持力故不許受請. 時

彼比丘王三請已亦復不許. 時王向彼而問

之曰. 尊者. 今欲詣何方所. 我等隨7尊至於

彼處. 卽報彼言. 隨我所之當有樂處. 阿難. 爾

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十六

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時勝王卽作是念. 我若於1彼比丘之所逼問

至三. 今者欲往何所坐夏. 若逼切已或有是

處. □不與我共相見也. 我應今者私令訪察.

隨在何處我應詣彼. 爾時勝王共彼八萬四

千衆生. 頂禮彼足圍繞彼比丘三□已. 而白

彼言. 尊者. 隨意所須. 我等皆爲給侍供奉. 作

是語已. 合十指掌背面而去. 離於比丘眼所

不見. 彼旣去已. [&FFFF]#令安置二十丈夫. 隨所

去處必奏我知. 乃至彼比丘. 住於彼處若干

時節. 彼王四部兵馬勢力往至彼處. 見彼比

丘乃與羹食. 時彼比丘卽從彼處. 不諮彼王

移徙而去. 至二十由旬外. 非勝王境而夏安

居. 爾時彼王守護比丘. 彼諸人輩見彼比丘

去已. 速報王知. 彼王聞已. 共四部衆兵馬

勢力還至彼處. 供養比丘經夏四月. 然彼比

丘雖得王供. 猶不爲王說佛所說. 乃至四2句

偈等. 雖復如此王心不異. 唯於內心常作是

念. 今日應說明日應說. 今者應當作如是耶.

今者應當與如是耶. 彼王旣見過四月已. 白

比丘言. 尊者. 豈不憐納我等. 彼卽答言. 我於

今者不能與汝應汝所作隨汝意作. 爾時彼

王白比丘言. 隨尊者心安隱我住. 爾時勝王

復作是念. 我於俗法已作供養. 我今應當於

比丘所捨家出家. 爲此陀羅尼法本故. 卽白

比丘. 尊者. 我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐

王位捨家出家. 此陀羅尼世間希有. 我念意

樂受持讀誦. 爾時彼比丘默然而住. 王復白

言. 尊者. 有何意故而默然也. 彼復白言. 我於

今日不逼尊者. 3令決與我如是法施世間富

中              欄

伽羅希有事也. 尊者. 我意如是. 願仁家內爲

受我食. 彼答之曰. 若爾之者隨汝意作. 爾時

勝王復作是念. 我於今者. 應自將此比丘而

去. 於白法中多障□故. 爾時彼王與四兵衆

勢力. 圍□比丘置令在前. 漸漸次第至己宮

殿. 至宮殿已恭敬尊重. 以諸飮食供養彼已.

集諸宮內諸□女等. 作如是言. 愼[&FFFF]#放逸. 當

4習善法. 我於今者. 此比丘邊捨家出家. 時

彼勝王作是語已. 爾時彼處上虛空中. 無量

諸天千數衆等卽稱. 善哉善哉. 汝善丈夫. 如

是應當修習善法. 說是語已. 彼□女衆卽大

悲哭. 咸作是言. 仁旣出家. 我等今日亦隨出

家. 所隨眷屬諸童子等. 亦復皆作如是言曰.

我等亦復隨父出家. 諸臣百官亦作是言. 我

等今者隨王出家. 時彼勝王身有一息童子.

名曰勝持. 彼作是言. 我不出家. 當用出家

竟作何事. 我今當知. 王之庫藏建立王事. 爾

時勝王及以八萬四千衆捨家出家. 出家已

如是承事彼之比丘. 行坐之中如是供養. 方

始爲說陀羅尼法本. 時彼勝王旣出家已. 爾

時怖魔哭泣悶絶背之而去. 阿難. 汝[&FFFF]#疑惑.

爾時彼王名曰勝者. 爲此陀羅尼法本因緣

故. 捨愛妻子及其王位. 供給承事彼之比丘

種種供具. 調伏彼魔. 未證菩提. 爲菩提故出

生精進. 心佛勝法及菩提分. 豈異人乎. 阿

難. 汝[&FFFF]#作異見. 何以故. 爾時彼王名曰勝者.

我身是也. 時彼比丘者. 於今現在. 名曰薩波

達多5(隋言蛇德)是也. 於彼之時所有魔王名恐怖

者. 彼卽魔王波旬是也. 而於彼時彼勝王息

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名勝持者. 而不出家受王位者. 彼難陀比丘

是也. 難陀比丘於彼時間□請我等. 施諸飮

食衣服臥具種種等物. 皆悉與之. 請已皆悉

供奉所須. 我於爾時爲彼八萬四千諸衆生

輩. 爲讀誦陀羅尼法本故. 讀誦陀羅尼法本

時. 彼所聞者. 彼等皆悉發心作願. 願同菩薩

所生之處. 我等亦願於彼中生. 若仁當證阿

□多羅三□三菩提時. 願我等輩. 亦爲仁者

作其眷屬. 阿難. 我之所有此一千二百五十

諸比丘等. 於彼之時此等是也. 在彼八萬四

千衆生之數. 所有現在瞿多彌等五百比丘

尼者. 當知彼時勝王宮內諸□女輩是也. 彼

時所有自餘諸衆生輩. 四部丘馬勢力者. 今

如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也.

及伊羅[&FFFF]#龍王幷諸眷屬詣我所時調伏者

是. 及上天時所有衆生彼等是也. 自餘所有

衆生. 如來現在說法令得解脫. 彼皆證法及

得果者得信利者是也. 如來世尊一切皆知.

往昔已曾供養諸佛. 若有於未來世後五百

年中. 諸比丘輩心意[&FFFF]#樂如是甚深修多羅

者. 彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也. 何

以故. 阿難. 彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅

尼法本. 置於衆寶□藏. 是法本王6□藏中.

若當有次第相承王位. 得聞此已當種善根.

如是次第有八萬四千諸王. 從*□藏中出此

陀羅尼法本已. 受持讀誦. 如來滅後[&FFFF]#彼善

根. 於後五百歲中. 以無餘涅槃中當般涅□.

一切所有發菩提心者. 彼等往昔因陀羅尼

法本. 修諸善根因緣力故. 彼於後時還復發

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十六

頁數: 八二三

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心. 於彼之時如來世尊亦曾念我. 彼慈行者.

從久遠來已攝我等. 阿難. 應當精勤[&FFFF]#捨重

擔. 阿難. 應當學我往昔之行. 爲欲受持佛正

法故. 阿難. 如是學者當有是食. 欲心白法

不得虛□. 阿難. 無有彼法可虛□者. 若黑若

白. 我已往昔行極苦行證佛菩提. 唯爲汝等.

應廣受持[&FFFF]#令後悔. 如是名爲眞實食者. [&FFFF]#

墮懈怠放逸之中. 阿難. 如來所說食之事者.

是爲欲也. 欲爲一切諸法根本. 是故如來所

說法者. 名爲食也. 阿難. 誰有如是法者. 彼則

無有具足違背之事. 彼當欲斷違背事故

復有四種食. 於眞實中違行爲食. 離師宿住

無所依止爲食. 毁謗和*上爲食. 破戒者作布

薩業爲食. 於彼中何者爲破戒. 有十種破戒.

何等爲十. 殺生是爲破戒. 凡所作業念護諸

有. 是爲破戒. 其心一向決定缺少. 是爲犯戒.

一向起誹謗諍□. 是爲破戒. 一向於戒磨觸

初不了知. 後則分別憶追來果. 是爲破戒. 一

向決定汚比丘尼. 是爲破戒. 一向決定有其

諂曲. 是爲破戒. 一向決定偸奪物利及與根

本. 一向舞戱及造賊行. 是爲破戒. 一向決

定烏羅羅耶. 是爲破戒(烏羅羅耶者謂1一向念種種戱2樂)3一向

決定謨陀4[&FFFF]#磨. 是爲破戒(謂一向作樂遊戱也)一向決定

波5[&FFFF]#彌□伽. 是爲破戒(謂處處心衣)一向決定烏

迦邏□毘奢□. 是爲破戒(謂一向執著外道心廣6邊作之)一向

心覓種種雜物. 是爲破戒. 此等十種爲破戒.

佛告阿難. 何者是無諍7義. 言無諍義者. 是

名一業. 8是爲一生. 又無諍義者名爲非義.

又無諍義者. 名破諸有胎. 於上行趣復有一

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向五種破戒. 何等爲五. 殺母殺父刹阿羅漢

破和合僧於如來所惡心出血. 此等爲五. 一

向破戒. 爾時世尊作是語已. 長老阿難白佛

言. 世尊. 若爾此五破戒十種破戒. 世尊. 有何

等異有何勝劣有何差別. 何緣是等名爲無

間. 彼不得名也. 佛言. 阿難. 如來若說十五種

皆無間者. 如來則不付囑敎9招令尊重父母.

亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧. 亦

不付囑供養如來. 此五種付囑中. 如來付囑

何者. 所謂父母非諸羅漢. 亦非衆僧. 亦非如

來. 所以者何. 夫僧者不可破壞. 衆僧牢固

不動而住. 其阿羅漢自身已作歸依之處. 其

如來者. 爲一切世間之所親友. 復次阿難. 但

如此等名爲重法. 於彼之所應作尊重. 復次

言破僧者. 謂破戒已毁謗佛所敎戒. 彼名爲

破僧也. 以評論故名爲僧也. 彼等人輩. 於評

論處不攝是數. 故非僧也. 彼等破戒何者不

攝僧. 謂若有犯處若不犯處. 而不能知故. 彼

自念言. 我住沙門法也. 如是思已亦不知念

我如斬首. 忽復値遇多聞之人巧知律者. 方

知自身狀如斬首. 彼等在空閑處毁□自身.

嗚呼我身嗚呼我身失於善行. 非正師非正

和上非正朋友. 是惡知識. 嗚呼法王之敎旣

値遇已. 當復斷絶. 夫違背破壞. 此是我破此

是我壞. 我於此處當無救護. 我於今者當趣

何方. 有能散壞憂愁箭處. 在空閑時作如是

言. 嗚呼佛陀善敎說者. 嗚呼達摩厭離欲者.

嗚呼僧伽善住諸行中者. 我今已缺諸佛戒

行. 我今已少諸三昧行. 我今已缺佛之智慧.

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我今已缺佛身解脫. 我已缺少解脫知見. 我

已現前惡處遊行. 善10行中今已閉塞. 我當必

死. 我當無有. 我當不渡諸有流轉. 我今當

聞不甛美聲. 墮地獄已我身當然. 被獄卒逼

我時叫喚當馳何方. 誰當與我無恐無畏. 誰

信者邊受取飮食. 彼等在我前手執杖棒. 我

當心及誰. 當瞻仰誰. 若復獄卒若11狗若烏若

鐵12Ｃ口若執鉗者. 我所走處隨其方面唯見

恐怖. 見蘭若者當作如是言. 嗚呼此爲快樂.

而在空閑阿蘭若處. 無所□望而住. 其無心

患. 亦無身病. 我等今者無一吉祥. 我今少福.

如我今者. 共諸俗人受用産業隨宜言命. 爲

佛出家應當欲樂沙門信法. 今値破戒丈夫

富伽羅輩. 我若親近入持戒衆. 於彼之處當

被憎厭當被分別. 若我彼處住宿之者. 陸善

比丘當見我已. 當觀察我. 當瞻視我. 此從何

也. 此是誰許. 此是誰也. 或時持戒或時破戒.

我當彼時被他瞻視. 我時□愧卑下羞恥. 我

時□弱在彼輩前. 我不娛樂背面而□. 譬如

□□於日出時從□張口觀察四方. 此無烏

也. 彼時夜出從夜出已. 所應見者彼不能見.

唯見大山往詣彼處. 如是去來遂便夜盡. 時

□□還未至□中. 然彼復有若烏若鷹若□

□逐飛走. 彼恐怖已還心闇處. 復觀諸處. 大

恐怖已瞻烏群隊. 如是如是. 破戒比丘如彼

□□. 若在沙門衆僧之中共布薩業. 若沙門

業各各議論. 無俗人故. 彼破戒者生大怖畏.

恐被驅逐畏人言道. 是人在彼比丘衆中. 彼

問夏13臘不道多少. 亦不問他不觀他面. 低

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十七

頁數: 八二四

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頭視地而在彼坐. 若彼應說我報何言. 當何

所作也. 比丘散已彼隨後行. 恐我出時有所

言語. 如是破戒比丘於彼時中. 從說欲中出

已觀察四方. 譬如殊迦薄迦多□在稠鬧處

宿. 其若見陸弱比丘. 彼如是說. 今此比丘如

是. 彼中諸長老輩不得信彼. 是人知已觀比

丘衆. 於此之中1是誰我例. 誰與我等有如是

者. 我當依住. 彼當住於此. 若復不得如是之

者. 彼恐諸比丘逼切於己. 向非道去. 而彼之

處. 無有言道者無有說者. 汝當如是彼當如

是. 阿難. 此是破戒比丘名如□也. 如飮殺毒

飮. 何以故. 譬如將殺者. 最後與食. 最後與

飮. 最後戴□. 最後鼓聲. 如是如是. 破戒比

丘而信處受食而食. 如是如是. 如最後受

食. 亦於後聞佛之音聲. 後聞法聲. 後聞僧聲.

後得人間住處. 此處捨身當隋阿鼻地獄. 阿

難. 是故我語汝我告汝. 此所作業具足成就

一向行處. 阿難. 如彼之食攝出家者. 必應至

彼阿鼻地獄

大威德陀羅尼經卷第十六

大威德陀羅尼經卷第十七

隋*天竺三*藏□那□*多譯

阿難. 復有四種食. 承事尊重者是爲食. 摩訶

羅所作業者是爲食. 調戱是爲食. 覆藏者是

爲食. 於中所有作摩訶羅業者. 是名爲毒. 何

者名毒. 所謂不自在2自在. 何者名不自在.

中              欄

墮不敎示上氣不安隱不吉祥. 被抑怖畏被

捨被棄故名不自在. 是爲摩訶羅毒也. 又言

摩訶羅者. 若有如是等果報滿足已. 及俗家

諸業等. 復欲滿3足沙門之業. 彼等捨家出家

已. 見有□愧悔作惡者. 年少比丘訶責彼等.

而爲示現不隨順法. 以幻惑法中令他歡喜.

種種語言中入在家色. 何者名爲幻惑4之法.

言幻惑者. 謂在俗家時住放逸地. 所犯諸法

彼等當皆悉示現. 然5和上阿□6梨告彼等

言. 汝今已得出家. [&FFFF]#作如是. 作是語已彼猶

不悔. 是故和上及阿□*梨欲棄捨彼. 彼等

卽作是念. 今者善哉今7者快哉. 今者快賢.

我今前後久已厭棄. 所謂多有語言相似故.

捨妻子已來入佛敎. 云何和上及阿□*梨. 更

復調伏訶責. 我等應作如是. 應不作如是. 作

8如是語故名不自在. 又不自在者. 是謂破戒

也. 旣不自在卽便破戒者. 彼名無所9□望.

亦名羸弱. 言羸弱者. 謂摩訶羅雖持袈裟. 於

沙門法中虛無所得. 空食他食. 亦當不取他

隨順事. 乃至□□威儀之中依倚佛已. 說俗

語法不隨王業. 此第一摩訶羅力. 以如是摩

訶羅力具足故向摩訶羅地. 何者爲摩訶羅

地. 謂地獄閻羅世是也. 若有和上及阿□

*梨. 於彼邊作如法敎示語者. 爾時彼卽不

受. 復語和上阿□*梨. 作如是言. 我家所有

足自言命. 何用汝邊衣食. 汝衣食而更縛我.

我於今者不用汝敎. 若自作終無休悔. 若其

不爾我更至他處. 豈當無有如是不隨順敎.

佛刹寬曠. 我已受持袈裟衣服. 隨我意欲當

下              欄

至彼處阿難. 其摩訶羅有是難受隨順敎. 如

是於諸梵行持戒行中. 捨遠戒已行卑下中.

還復承事妻子眷屬. 此是第二摩訶羅力. 其

摩訶羅如是力具足. 至摩訶羅行. 我之所說.

爲何緣故作如是說. 爲彼等故. 因彼等故. 緣

彼等故. 何者彼因. 何者彼緣. 謂地獄畜生閻

羅世. 故名因緣. 何者爲緣所謂爲惱. 何者

爲惱. 所言惱者所謂無色. 何者無色所謂無

財. 何者無財. 所謂黃色衆生色非正色金色.

不缺少不可拔濟. 於地獄聚中住大地獄. 故

言生於彼處. 譬如餘諸地獄輩有立住者不

得橫臥. 身壞命終已生於彼處. 生彼處已故

名攀緣. 爲攀緣也. 以其先世不能隨順食他

信施. 是故言因. 和上及阿□*梨所不重敎

誨. 是故言因. 此是攀緣. 以攀緣故多失諸法.

故名[&FFFF]#緣也. 以是因緣受地獄身意持彼處.

故名攀緣也. 10我者有何義. 以自作惡業故當

生惡處. 在地獄中口自唱言. 我我也苦也極

苦也. 彼等以自作業生是智相. 我等先世不

受正敎棄捨正敎. 故得最後法意順彼. 是故

如來說彼處年少之時不修學故. 故名年少

摩訶羅也. 得他敎已. 若彼若此若輕若重當

有當作. 如此等五種法具足. 故名不受順法

摩訶羅也. 彼無此法故. 故當生大熱惱地獄

之中. 阿難. 又阿因緣言摩訶羅也. 以彼具足

作摩訶羅法故名摩訶羅也. 何者作摩訶羅

法. 摩訶羅法有五種何等爲五. 於苦行處懶

惰11懈怠被他訶責. 摩訶羅惡戾眼視瞬. 摩訶

羅橫有語言不作正說. 摩訶羅□坐低頭. 摩

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十七

頁數: 八二五

上              欄

訶羅樂不正道行. 摩訶羅. 此等爲五種摩訶

羅. 復有五種摩訶羅. 何等爲五. 住處不正. 行

處斷絶. 不問自語. 非正方行. 於波羅提木叉

中不能正行. 此等五種摩訶羅垢也. 復有五

種摩訶羅垢. 何等爲五. 非時入村落. 好毁□

他. □[&FFFF]#欲往他方之處. 好□多食. 勤向天

1寺及祭神處. 是爲五種摩訶羅垢. 復有五種

摩訶羅垢. 何等爲五. 所食殘餘不立淨施. 所

造食處不知護淨. 先已淨處而觸彼淨處. 愛

本生地. 隨自心行不可遮止. 是爲五種摩訶

羅垢. 此等具足五摩訶羅垢法. 當得羸弱形

體瘦2□悴被他棄捨. 言羸弱者. 作諸惡法故

名羸弱. 彼以穢濁而取塔物及衆僧物. 若得

若取三寶之物. 復至村落慈心與他是食. 彼

當至食行中. 言食行者. 當趣地獄畜生閻羅

世等. 故言食也. 當生種種陰聚決定成就. 彼

等以如是染著故. 名染欲垢瞋□垢愚癡垢.

至如是處. 而爲彼等幻僞所牽. 言牽者謂無

明也. 爲於三界業煩惱所牽. 是故言牽取也

復有四種食. 烏□□□伊陀阿伽帝伽彌比.

3(隋云此岸欲去者不去)薩色彌薩奴薩多□拏. (隋云言彼岸難度)婆

4這伽呵拏薩烏5折底(攝取名字而說)娑制婆耶制婆

弗利[&FFFF]#句也烏*折帝(隋云如彼還爾如前所說後復爾)所言俗

人. 無有修作相續威儀. 若有具足成就威儀.

可得令彼坐布薩業. 所言初者未曾依倚. 彼

應當說. 是故名爲初. 未曾有故. 譬如丈夫

當發如是心. 我於某處當作屋宅. 爲□風雨

故. 彼發心已然不造作. 時遇天雨. 走向於彼

造屋宅處. 至彼處已還被苦厄. 阿難. 於汝意

中              欄

云何. 彼人爲有利益爲無利也. 阿難白言. 世

尊. 無利益也. 佛言. 如是如是. 阿難. 若有人

被俗家逼切已. 彼等作如是念. 我當出家. 彼

等出家已. 還在俗家造作俗法. 阿難. 彼捨家

出家已. 當作利益也. 非利益也. 阿難白言. 世

尊. 彼作利益非無益也. 佛問言. 作何益也. 阿

難答言. 於他人處得食而食. 而於其身無所

乏少. 世尊. 今有如是作利益處. 佛言. 阿難.

[&FFFF]#作是語. 阿難. [&FFFF]#作是語. 當知是彼名無利

益. 若食他食已. 當至阿鼻大地獄中. 當知如

前後亦復爾. 阿難. 以是義故. 先行無明作諸

惡業. 彼於後時無明還滿. 今復入此佛敎之

中. 捨家出家當養育身. 彼等如大函滿復寫

穀聚. 如先在俗後亦復還作前業. 先發信心

捨家出家已於後還悔. 我何所作也. 若我捨

家出家. 應所作者而不作耶. 阿難. 此食大重

行處滿足. 當滿驢趣. 滿自違背處. 滿惡趣處.

滿野6干地處. 阿難. 此等比丘名不住戒. 如

□鷲在籠. 不細精行至於亂行. 有穢濁行名

向惡處. 向惡處者名爲破壞. 爲破者名向

三種破. 及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚

彼作稱天. 於和上及阿□*梨所. 當生貴重恭

敬之心. 7後得脫已. 心念勤心讀誦修習. 正

心當欲入於涅槃等五法具足. 是摩訶羅在

少年時應置敎故. 譬如有丈夫走時. 復有一

人作如是言. 汝於今者欲何處走. 彼時卽住.

如是如是. 摩訶羅被他敎示言. 如是作應如

是行. 彼卽還作如是順事. 彼摩訶羅當言取

隨順也. 言破者□那地也(隋云□)毘娑牟□阿提

下              欄

迦8邏拏(去聲隋云破壞9僧作)波度陀□馱那(10去隋云破住處)毘復

夜伽□師□(隋云高作事如象頭)阿難. 如來已知如是諸

法. 於未來世中當有年少摩訶羅輩法. 阿難.

彼等非善丈夫. 不正言命. 若於此敎中信心

捨家出家已. 而起貢高. 當入娑他色陀中. 言

娑他色陀者. 當墮於阿陀色陀地獄中. 是故

言娑他色陀也. 言貢高者. 馳向不善處. 謂

村落中向非沙門. 所作諸法中何者非沙門

所作法. 阿難. 於未來世有諸比丘. 彼等以取

塔廟莊嚴之具. 取已莊嚴城邑村落. 若於今

者如來所說正攝威儀應入俗家. 彼於後時

種種調戱. 11非正威儀或跳或擲. 至村落中觀

看諸烏及蚊□等. 或觀流星. 於彼之處而生

愛喜. 樂於彼中當作勤□. 彼等比丘身壞命

終. 定當墮落諸地獄中. 阿難. 我今與汝骨肉

兄弟. 所有如來12凡所用者及袈13裟衣. 我

不捨與亦不許與. 汝能用不. 阿難言. 不也世

尊. 佛復告言. 阿難. 我之所有衣[&FFFF]#應捨施者.

應當無有別異之人可捨施與. 唯除於汝. 何

以故. 汝爲如來侍者亦是兄弟. 共佛世尊居

住一處故. 阿難. 若爲如來凡有所施. 乃至一

14□縷等. 彼天等世應好藏擧尊重供養. 阿

難. 若爲如來諸塔廟等施諸衣服而盜取者.

彼當滿足非沙門法. 除作是心欲爲藏擧. 若

洗若染若熏若香. 自餘諸事. 何以故. 彼等尊

重物所布施者. 云何戱笑而受用也. 阿難. 彼

等所有諸戱笑事. 必定當墮於苦逼中阿難.

何者苦逼. 言苦逼者. 於鐵地獄中當被15塡

壓. 爾時世尊作如是神通令大地劈裂. 彼阿

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十七

頁數: 八二六

上              欄

鼻脂極大地獄. 忽來顯現眼前. 此地獄處建

立諸幢. 一切所有地獄衆生1□皆集聚. 幢頭

熾然身體懸住. 彼等懸時有大鐵釧2燒彼身.

爾時世尊告長老阿難言. 汝見此等五百幢

頭極大猛火熾然一向如焰盛以不. 阿難白

言. 如是世尊. 佛言. 阿難. 此等衆生. 於迦葉

如來阿羅訶三□三佛陀世尊塔處. 取諸莊

嚴種種具已. 莊嚴村落城邑舍宅. 彼時所有

破戒之者. 若取如來塔上諸物. 今生此中. 阿

難於未來世. 我涅槃後. 有如是時如是三摩

耶. 有諸俗人信敬佛者. 爲供養如來故. 若施

諸蓋或幢或幡. 於我塔中用作莊嚴. 彼等沙

門凡出家者. 從彼塔中取物造作蓋裝飾幢

頭. 或於村落城3邑而作端嚴. 當爲糞穢之所

汚染. 彼中所有或餘殘者. 或時自著. 或與

他著. 彼等衆生身壞命終. 當生惡趣諸地獄

及阿鼻大地獄中. 阿難. 有百千俱致幢頭從

此敎中. 捨是身已當生地獄. 彼等以取如來

塔廟之物嚴飾幢故. 如是如是. 身在鐵幢而

住. 阿難以此因緣如來故說. 阿難. 如來所有

若衣若[&FFFF]#. 彼爲無等世界爲作支提. 世間無

有堪受用者. 阿難. 如來所有欲供養者. 應著

勝處合掌禮拜. 所得利益所有果報. 彼一切

4果生. 於千劫中受不可盡. 阿難. 如來幢幡

十指爪等合掌供養. 所說善根尙有爾許勝

妙果報. 肉復有爲如來支提懸幡幢蓋. 阿難.

其如來禁戒三昧智慧解脫解脫知見無有邊

際. 阿難. 是故如來支提之中所施物者. 汝等

[&FFFF]#取. 如來不許如是之事. 如來所有支提物

中              欄

者. 彼應頂戴荷負供養. 阿難. 我非是彼摩醯

首羅天主之天. 如來殘花一切衆生不得取

著. 應當莊嚴如來支提. 不得以彼如來支提

裝飾之具而用莊嚴城邑村落. 阿難. 出家之

者. 於當來世有如是業. 有如是等非法之事.

非是俗人所作事業. 所以者何. 阿難. 彼三摩

耶所有俗人. 當施衣服及諸供具. 而出家者.

反盜支提供養之具而自受用. 阿難. 有如是

食. 當作怨仇非爲慈處. 阿難. 如來宣說所作

福事莊嚴之具. 修供養者將來獲福. 有如是

等裝飾之具自供養者. 如來說彼當墮地獄.

何以故. 阿難. 誰有莊嚴供養訖已. 阿難. 彼等

於彼還自取用. 阿難. 彼等比丘於後世時依

佛出家已. 欲供5佛故. 或衣服等而自著用.

阿難. 其釋子沙門等當有是食. 當復結集地

獄陰聚. 阿難. 誰所愛者豈不尊重而供養耶.

我於彼時而爲彼等不作愛重. 若於彼時愛

重我者. 如來支提幢等諸物莊嚴之具. 應當

守護不得侵犯. 阿難. 當彼時白衣有是勝異.

非同出家剃除鬚髮著袈裟者. 阿難. 於彼之

時出家之人多饒煩惱. 非諸俗人在家之者.

阿難. 彼三摩耶時. 出家之人所作生言. 種種

具度如在家人. 譬如侍者若奴若僕. 或有水

器或復6□器或有脂器. 彼等觸已復還洗淨.

無所7簡擇自取受用. 阿難. 如是如是. 彼於

後時有出家者. 一切非善法中具足當行. 於

俗人所而作諂曲作出家垢. 彼等以意垢具

足故. 身壞命終次第當生於諸地獄中. 阿難.

此食當破皮. 破皮已破肉. 破肉已破筋. 破筋

下                      欄

已破骨. 破骨已破髓. 阿難. 所言食者. 若於彼

時令墮非法行者彼名食也. 復有四種食. 捨

勤精進. 此由此寶不攝取故棄捨遠離. 不正

威儀故名爲食也. 所有語言彼還□答. 如來

語中不正言說於中有疑. 此名爲食事. 尊重

者是名爲食. 言尊重者謂欲是也所言欲者

謂不正行. 復言欲者. 謂苦聖諦是也. 所有聖

諦彼少染著. 若少染著彼處無貪. 若無貪者.

此是諸食斷處. 若有此等四種聖諦. 以聖諦

順眠者. 彼等貪欲順眠增長. 以順眠增長. 於

三界中隨順流轉. 故名爲流. 隨眠住處爲食.

此等爲四種食也

復有四種食. 觀察般若是名爲食. 呼喚法是

名爲食. 修正梵行是名爲食. 住於障□患中

是名爲食. 阿難. 如來所說患者. 謂不滿法想.

此四種患具足滿者當生三界. 此四種患有

可除滅而有眷屬. 而諸衆生不能覺知. 唯除

如來也. 五法具足能生食愛. 阿耶□陀耶波

梨拏摩多夜(隋云雖行布施不如法□向)8佛婆若多夜(隋云於是)

(知故)摩□波羅余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十戶9□

蟲□食故. 所以生飢. 此等四種食. 如此諸法

以爲眷屬. 言眷屬者. 若令勇猛或復發起. 故

言眷屬. 又言眷屬者. 由被他食. 由他言命. 爲

他利益. 由他缺少. 是故此食名爲食也

復有四種食. 依欲界爲食. 依色界爲食. 依無

色界爲食(章中有四列名梵本中少一)是爲四種食

復有四種食. 尼祇多舍羅爲食(隋云□毒箭爲食)勝住

處爲食. 及棄捨鉤釣爲食. 染著爲食. 是爲四

種食

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十七

頁數: 八二七

上              欄

復有四種食. 般遮多婆1蹉爲食(隋云五種苦行爲食)阿

那舍2[&FFFF]#爲食(隋云不Ｃ曲爲食)慰提沙□都利也爲食

(隋云相似故說爲食)淨信瞋恨爲食. 於中所有淨信瞋恨

食者. 此食具足沙門釋種子. 於今時中及未

來世. 乃至正法滅時. 云何淨信瞋恨爲食. 謂

沙門釋種子輩. 諸沙門釋子輩而自念言. 我

是沙門. 彼等開示商道. 彼等於商道中. 私

竊覓勝而作商事. 勿令有人知我. 復次何者

是彼沙門釋種子販賣物也. 謂販賣佛語以

爲賣物. 及諸威儀以爲賣物. 云何販賣佛語

以爲賣物. 阿難. 諸沙門釋種子作是念. 我當

心法. 以此法故令他歡喜. 願使有人請我與

食. 彼人依倚糞穢法. 住3糞穢已. 勤覓如是

佛菩提法. 彼人至彼俗人之間. 作如是言. 如

是應當思惟憶念. 以菩提法如是出入息念.

應當憶念如是念處. 如是正斷處. 如是諸神

足處. 如是諸根. 如是諸力. 如是菩提分. 如是

八聖道分. 我能知此. 我於此中身已得證. 若

能思惟如是等法. 汝於彼時當生光明或見

害輪. 汝於彼時極須閉目. 若閉眼已或有眼

痛. 汝於彼時當應如是憶念思惟. 此是魔業.

我應不久當得果證. 吾若來已. 隨其所有還

如是說. 如是沙門釋種子商道方便. 彼去已

後至空閑處. 作如是思惟. 我於今者已生朋

友. 當應隨時觀看親近. 彼過夜已行狗道中.

非自威儀不正威儀. 行道路中如是思惟. 我

今應當作如是語. 我應此語我應語彼. 不住

正念不住諸根行狗行中. 彼人行時所有正

信諸天龍夜叉. 彼等見已戱4笑毁辱. 彼貪

中              欄

迷惑異觀而行. 彼人去時但感自身. 以5慢看

故生瘡出血. 彼至村落. 若見信家諸沙門釋

種子所. 卽往彼家入彼舍時. 除其狗行. 作悉

利伽羅野干之行. 譬如悉利伽羅. 以飢渴逼

心覓飮食. 遙見群羊心生恐怖. 卽便反擲遍

行圍繞. 見是相已. 直以舒舌斷□而已. 或

來或去. 其悉利伽羅. 忽得羊便卽捉羊項. 彼

羊卽便擧頭怖者. 至一千步猶懸彼項. 譬如

斛領垂6胡. 以牙利故羊不能行. 卽便倒地.

時悉利伽羅隨欲所作. 時驅護羊人或覺知

者. 卽便逼切悉利伽羅. 羊因得言. 如是如

是. 彼等比丘所至家處攝前語言. 後以方便

令作已事. 於彼舍中共語言已. 卽便停住示

現身瘡. 於俗人所種種□惑種種敎示. 彼應

與我如來付7囑汝病者所須. 彼卽報言. 汝明

日來如己家無異. 得是言已便卽出去. 彼非

善丈夫. 乃至所見皆悉諮覓. 彼後次第還到

彼舍. 到彼邊已. 隨身所須卽從彼索. 俗人見

已便起恭敬. 請令彼坐示現忍相. 比丘坐已.

彼俗人言. 尊者. 今日爲何所食. 我今作何也.

阿難. 時彼俗人以信敬心請彼. 以意重故卽

告彼言. 我長夜中以果報故. □被人□惑爲

人所呵. 而問我言. 汝作何也. 汝得何也. 汝今

何證也. 雖然. 汝等俗人多有事業. 隨汝所有.

若多若少而行布施得福無量. 彼卽報言. 如

尊者說實如是耶. 時比丘報言. 我阿□*梨

和8上. 亦復如是示我道路. 今汝具足. 我住

於此十年勤心. 猶尙不能得是諸法. 如汝今

者. 於一夜中已得是法. 善哉丈夫. 汝今應當

下              欄

生歡喜心. 汝今已得須陀洹果. 汝眞是佛子.

汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮. 而汝今

者能爲我作最勝福田. 肉復餘者. 若更有餘

善男子等. 非是沙門而似沙門. 彼等來已而

語汝言. 此不應也. 非佛所說. 汝勿信彼. 汝[&FFFF]#

放逸. 汝於今者眞是須陀洹. 眞是斯陀含. 阿

難. 是於彼時. 爲世間果報故. 爲糞除塗瘡. [&FFFF]#

歎自身及說師法. 復爲他人作如是說. 汝等

亦應當作如是. 彼爲諸俗人令歡喜故. 時彼

俗人卽作是念. 我實是須陀洹. 我於今者應

供養師. 時俗人等於彼沙門卽生歡喜. 便請

比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物. 時

彼比丘旣被請已作如是言. 如來曾說言. 從

信邊應受非不信也. 若如是者我今應受. 彼

如次第漸漸親近數數來往. 以數見故作漏

語言. 如前9後亦爾. 作如是業. 常來俗家攝

受白衣. 10道相染愛捨離戒行. 在彼俗家作卑

下業. 阿難. 此是沙門釋子諸弟子等. 當有如

是不淨行業. 減損上天及解脫果. 當滿地獄

苦惡果報. 是惡比丘之所作者. 若更見餘沙

門釋種子等. 不生信心亦不親近. 亦不供養

亦不承事. 此亦如彼惡比丘者. 何假親近[&FFFF]#

共語言. 因是事故損減信心. 戒行多聞施及

般若皆悉損減. 損減已當墮於惡趣. 所謂於

地獄畜生閻羅世. 是故阿難. [&FFFF]#爲食故作如

是諸惡行. 阿難. 如是次第如是因緣滅此法

敎. 阿難. 其11誰聖者當住六月. 於後知已移

行他處. 彼惡比丘唯有如是所作方便諸惡

沙門釋種子等. 所在住處具惡方便. 汚染如

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十八

頁數: 八二八

上              欄

來如此法敎. 閉甘露門捨佛菩提. 毁辱佛敎

不喜法敎. 當棄捨僧敎. 阿難. 彼於如來法敎

作不善事. 肉餘凡夫練行之者. 具足精進信

行之者. 阿難. 於彼時中以食故. 罵辱如來

呵責毁謗. 阿難. 云何以食故. 罵辱如來呵責

1謗毁. 是惡比丘知此俗人於如來所有信心

者故. 在彼前毁辱如來[&FFFF]#住一邊. 行詣彼所

作如是言. 此爲非善非爲正受. 此當知僧勝

佛不如也. 當供養僧. 當供養僧已卽供養佛.

佛於聖僧中非爲外也. 彼時無智衆生受不

正語故. 如來曾說. 爲瞿曇彌施衣具時. 瞿曇

彌汝施僧. 施僧已有大果報. 而施僧者我亦

在中. 汝可布施於聖僧中. 其瞿曇彌卽施衆

僧. 以供養故卽成波羅蜜. 如來曾說若有如

是聞者信者如是知者. 彼等卽住天勝之處.

所謂施僧成波羅蜜故. 若作異者此是[&FFFF]#倒.

汝[&FFFF]#作二此義是一. 若供養僧卽供養佛. 何

處有一何處有多. 若如來於僧外者. 不應坐

布薩中. 如來曾爲衆僧. 說波羅提木叉. 如來

不爲一人說波羅提木叉. 如來旣坐彼衆. 當

知如來卽入僧數. 阿難如是. 彼時於世間中

唯有二寶. 佛及法寶. 一切所有佛法語言. 當

於彼時皆悉棄捨所有僧寶. 於彼時中彼當

無也. 唯有極大叫喚之聲. 阿難. 其彼最大

叫喚滅已當惡運起. 於惡運時. 和合僧者唯

在三年. 過三年已彼皆破壞. 旣破壞已. 時有

一比丘多聞持力. 年已老邁生來百歲. 當令

是人入一朋黨. 作如是言. 我前聞說. 於惡

運中無有大2像名和合之者. 3唯有空名. 如

中              欄

此空名應善受持. 阿難. 此大僧者最後得

名. 阿難. 汝當觀察彼三摩耶. *唯有空名無

和合行. 時有如是諸惡比丘. 彼等多有俗人

及惡比丘. 共結朋黨互相佐助. 於惡運時入

諸寺舍. 執持器4杖□打比丘. 阿難. 如是惡

運世中. 所有僧衆諸沙門等. 自無力故. 唯

當空有大僧之名. 阿難. 彼三摩耶無一比丘

行梵行者. 彼布薩中各立制約. 汝等不得言

有梵行. 若復言我行梵行者. 彼卽斬首或時

□罰. 阿難. 如是次第於八聖道當被誹謗. 彼

等5於彼布薩之中. 當共行籌誰有梵行. 若言

我有梵行者. 彼可取籌. 若有自言我有梵行

取籌之者. 彼惡比丘卽不共彼同布薩業. 阿

難. 彼三摩耶有五百許比丘作如是言. 我是

梵行. 阿難. 彼等五百比丘. 一夜之中皆悉斷

命. 至夜曉已. 時城中王旣聞此事卽大瞋忿.

捉彼所有三千比丘一時斷命. 復作是聲號.

誰爲城王捉得沙門. 將來之者賜與金□. 彼

於是時有貪衆生處處走□. 沙門釋子隨其

所在. 諸有沙門釋種子處. 或阿蘭若. 或復山

林曠野之處. 皆悉詣彼處處心覓. 當時諸寺

山林靜處. 諸阿蘭若皆悉空曠. 其諸弟子不

知和上去住之處. 亦不守護. 依止侍者亦復

不知阿□*梨處. 亦不守護. 阿難. 其沙門釋

種子. 於彼時間. 此閻色提內甚大6□[&FFFF]#無走

避處. 阿難當知. 彼時所有比丘摩訶羅者. 彼

王捉得皆悉奪命. 阿難. 7誰有金錢彼得度

河. 阿難如是. 於彼三摩耶時有五百比丘. 無

金錢故. 爲大水聚之所漂沒. 無得度河. 阿難.

下              欄

彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城.

作和合住面向北8觀看和*上及阿□*梨. 彼

等各各議論作如是念. 我等今者可共彼王

作大戰□. 彼三摩耶處處普方各各來者. 諸

比丘衆. 爾時當有九十百千諸比丘等. 悉著

鎧甲還向北方相隨而去. 共彼城王極相戰

□. 如是阿難. 彼三摩耶. 布沙波祇(隋云花主)王所

居城中極爲戰□. 阿難. 彼戰□處有三千許

諸沙門衆. 皆悉爲彼刀杖所害. 當時彼王. 被

諸沙門之所逼切. 卽便逃走. 爲諸沙門之所

奪命. 阿難如是. 彼王所有采女及諸軍9衆.

彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩. 於半月中之

所受用. 阿難. 彼三摩耶於□蘇地(隋云邊地)當有

一王. 名曰婆[&FFFF]#羅舒婆(隋云多馬)時彼王聞沙門

釋子輩斫殺燈王. 斯有是處. 若彼等來必奪

我位. 令我墮落及失四部兵. 時邊地王卽來

向彼布沙波10低城. 其釋種子輩因離彼城.

阿難如是. 彼三摩耶於北道中. 當萬後見諸

沙門等. 諸比丘等當還向彼11持叉尸羅大城

12(隋言削石城)

大威德陀羅尼經卷第十七

大威德陀羅尼經卷第十八

隋*天竺三*藏□那□*多譯

時彼城中所有人民. 皆悉聚集13而作誓言. 今

者不聽沙門釋種弟子入城. 爾時彼中. 復有

於佛敎中信行之者. 有淨心者. 作如是言. 佛

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十八

頁數: 八二九

上              欄

出世難. 但令沙門釋種弟子入城. 還共此沙

門釋子等. 打邊城王. 令我等勝. 以其逼切沙

門釋種弟子輩. 於彼城中諸人衆等. 或作如

是或作如是. 言論不定. 爾時魔波旬. 勤心

方便. 願彼沙門釋種弟子. [&FFFF]#令得入彼特叉

尸羅大城. 阿難. 若沙門釋種弟子. 得入特

叉尸羅大城者. 於三年中. 諸沙門等應作城

主. 阿難. 於彼時中. 魔王波旬化作大軍. 莊嚴

畢已. 出特叉尸羅大城北門次第巡行. 復作

是聲. 汝等好打沙門釋種弟子. 汝等急捉. 汝

等當令墮落. 汝等令破諸沙門釋種弟子輩.

其諸沙門釋種弟子. 聞如是聲及見是相. 怖

□逃走不能在彼於前而住. 亦不能入特叉

尸羅大城. 阿難. 如是彼三摩耶. 帝釋天王及

四大天王. 幷八萬諸天子. 速下閻色提. 如來

所有支提之中. 有舍利者. 皆悉收取擎持而

去. 阿難. 卽於彼中淨居天等. 見阿蘭若空閑

之處. 幷諸塔廟及僧伽藍. 作如是言. 嗚呼嗚

呼. 此釋迦牟尼法1敎(如是三說)阿難. 於法敎中當

有淨信諸龍王等. 於一夜中遍閻色提所有

一切諸塔精舍. 皆悉收入龍宮殿中. 所有禪

窟經行之處. 及阿蘭那一切所有. 彼三摩耶

皆悉空曠無復人居. 其多馬王將其部伍. 來

至逋沙波婆帝王所居城. 時沙門釋種諸弟

子皆悉逃走. 時多馬王旣知走已. 所有伽

藍放火燒然. 何以故. 畏其沙門釋種諸弟

子輩. 還復來歸住此處故. 於彼時中放火

燒然. 卽於彼是. 地居諸天當作是聲. 嗚呼

此如來*敎. 此如來敎於此破壞. 其地居諸

中              欄

天作是聲已. 四天王天復作是聲. 復作大

聲令遠處聞. 此如來敎於玆失耶. 此如來

敎於斯破散. 如是彼時. 一切諸天展轉相

叫. 乃至梵世彼悉聞知. 沙門釋種諸弟子

被苦逼切一切諸方各各馳走向拘□彌王.

所居之城於彼而去. 時彼拘□彌王. 卽與

沙門. 施彼無畏及諸飮食. 彼三摩耶名最

後食. 亦名最後沙門聚集. 亦名最後般遮

之會2(隋云五年大會)彼三摩耶. 當有二十百千比丘

聚集. 彼三摩耶四大佛塔隱沒不現. 以首

陀婆諸天護故. 其帝釋天王不能收取於中

舍利. 菩提道場轉法輪處. 及阿羅摩村塔.

此方特叉尸羅大城之中所有法塔. 此四大

塔. 於閻色提中隱沒不現. 時拘□彌國. 有

一比丘名曰修羅多3(隋言調柔)唯此一人是阿羅

漢. 彼三摩耶. 復有第二比丘名曰尸梨沙迦

(隋言頭者)多學三藏. 時尸利沙迦4彼布薩內. 在彼

比丘大衆之前. 從坐而起作如是言. 此大衆

中頗有一比丘. 當依世尊學戒者不. 若有學

者彼向我說. 作是語已. 時彼一切諸比丘衆

皆悉默然. 如是再三復作是言. 若有依世尊

戒學之者. 彼卽應說. 第二第三亦復如是. 其

修羅多阿羅漢. 卽告彼比丘僧言. 我學世尊

戒. 我於今者是阿羅漢. 善得心解脫善得證

知. 爾時修多羅比丘卽從座起. 合掌而住作

如是言. 我卽是彼如來世尊阿羅5呵三□三

佛陀. 實學中學而我今者無有□慢. 我是阿

羅漢. 阿難. 彼三摩耶. 彼尸梨沙迦比丘之所.

有一比丘侍者名曰波婆遮□(隋言惡Ｃ)復有第二

比丘. 名曰陀那婆羅羅(隋言財力)復有第三比丘. 名

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曰何羅奴殊迦(隋言不直)其修羅多比丘作如是語

已. 又作是言. 我是世尊如來阿羅訶三□三

佛陀. 依敎6誡中而修學也. 爾時彼等三惡比

丘. 遂斷修羅多比丘命根. 斫作三段. 彼三

摩耶金剛手夜叉. 時有一弟. 名曰難提牟□.

(隋言鼓面夜叉)雪山王中復有一夜叉. 名曰摩羅毘□

前(隋言□勝)當來彼處. 其海龍王. 時有長子. 名曰

摩訶毘盧遮那(隋言大顯赫)來彼處. 爾時海龍王長

子. 取彼波婆遮□惡比丘身. 擎高三十由旬

已. 然後擲放憂悲啼哭. 向波□羅弗多羅城

而去. 將波□羅弗多羅城中大支提塔. 向己

宮殿. 其難提牟□. 共摩羅毘□夜叉. 同共殺

彼7三惡比丘. 遂令斷命. 阿難. 如是之時. 一

切世間大地震動. 可怖可畏身毛皆□. 無量

百千一切諸天. 於彼時中呻號啼哭. 大叫大

喚作大憂惱. 其尸梨沙迦惡比丘等. 共拘□

彌王卽向北方. 欲逼切婆[&FFFF]#奢波迦王. 因欲

斷彼命. 其拘□彌王. 亦復斷彼尸梨沙迦惡

比丘命. 時彼比丘. 卽墮阿鼻8遮大地獄中.

阿難. 於此之時所有比丘. 無供養者. 無貴重

者. 無恭敬者. 無承事者. 無羞無恥. 從於酒肆

還至酒肆爲酒[&FFFF]#故. 阿難. 復有如是如來敎

中當生大惡. 阿難. 此食還從沙門所來. 非從

外道所來. 阿難. 如是之食. 沙門釋種諸弟子

輩. 具足成就增長身聚. 阿難. 當知此等四

食. 極爲大9苦極爲大惡. 阿難. 何者是取. 我

已於前所說因緣. 此等因緣我已說訖

阿難. 復有四種食. 不和合爲食. 高下不平等

爲食迷惑爲食. [&FFFF]#歎生趣爲食. 於中若有[&FFFF]#

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十八

頁數: 八三○

上              欄

歎生趣食者. 彼則毁佛毁法毁僧. 所以者何.

阿難. 如來應正遍知. 而不[&FFFF]#歎說有生趣.

1唯除一者. 2誰勤方便勝菩提中者. 彼應勤

敎勸. 阿難. 除此一衆生已. 阿難. 若有比丘不

行大乘. 作如是念. 我今復欲取後3復生. 彼

不得言我爲敎師. 所以者何. 阿難. 於世間中

發勤精進具足法者. 彼等一切如來攝受. 聽

爲出家受具足戒. 阿難. 若有比丘. 爲第二比

丘[&FFFF]#歎取生. 彼中勸化我等當作如是. 我等

當復作此彼中取滅(正本云欲取隨生處以爲滅度謂涅槃也)彼長夜當

得欲箭. 得瞋□箭. 得愚癡箭. 得□慢箭. 當

得具足順入愚癡取卑賤身. 增長卑賤朋友

知識. 卑賊諸趣. 彼長夜中當得多食. 彼長

夜中多生貪欲. 言多欲者所謂惡欲. 言惡欲

者令其墮落. 何者墮落. 謂墮戒聚及阿鼻脂

地獄之處. 復言多欲者. 多諸住宿多有貪性

多覓歡欣. 於惡不善根中當得具足. 以貪不

善根中. 瞋不善4根中. 癡不善根中. 當得具

足. 復言多欲者. 饒諸煩惱. 被諸思念之所纏

覆. 佛所[&FFFF]#敎不受不行. 譬如惡馬不受鎧甲

調御. 阿難. 如是如是. 彼不善丈夫. 當不隨順

多不觀察住不正道. 阿難. 言不正道者. 若於

無我法無衆生法. 如實不知說有我者. 如是

名爲非正道處不正觀察. 第二持法比丘. 欺

詐降伏發覺說惡令彼憶念. 或破戒中或墮

邪見. 或墮不正威儀中. 此等名爲取不正道.

彼如是等不見事中. 於持法比丘所發覺令

念 又復何者爲非正道. 謂住非正道. 言不正

道者. 謂遠離和5上及阿□6梨. 於諸罪中不

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知得失. 不知有殘及非殘者. 亦不巧知罪之

與福. 第一罪中不知十處. 第二罪中不知三

處. 第三罪中不知一處. 第四罪中不知罪處.

亦復不知堅牢之因. 不知不和合處. 七犯罪

聚不知所起. 如來曾說五十七種犯罪之處.

第一罪中第二罪中. 六十九中. 第三罪中四

十一中. 第四罪中九十九中. 不住諸法不和

合行. 諸法出處別離之行. 彼悉不知. 亦不能

知失沙門事. 不知初禪中十種智方便. 不知

第二禪中有三種障□. 不知第三禪中二十

五種作歡喜處. 不知起調戱. 不能了知第四

禪中五種隨眠行處. 不知爲彼作懈怠處. 不

知比丘向飮食時當有十種失沙門法. 不知

親近如是尊重巧知比丘欺敎示者. 不知心

有十種救護. 不能了知二十五種入村落事.

不知十種受乞食法. 不知受食有二十五過

失諸想. 彼等不知十種心行. 不知與他戒法

有五過患. 不知十種住於經行. 如是等分非

善住處. 持非道已名爲比丘. 不住正道不順

敎師. 所有敎法7但常犯罪. 食他國中所有

信施. 阿難. 少有比丘. 見知此等所有事者. 或

當知者. 阿難. *唯優波離比丘. 能知此等諸

法諸事. 若承事者. 彼等出亦知此等諸法. 阿難.

比丘此食不巧知者. 當令滿向阿8毘脂地獄.

阿難汝應當觀察. 彼等自言. 我是持戒. 亦當不

問他諸智比丘. [&FFFF]#等諸法能行知者. 阿難. 是

故我告汝. 我今語汝. 若有比丘. 如是修多羅

等文句莊嚴知出入者. 彼則名爲智慧比丘.

爲善欲者欲涅槃者. 欲心解脫於地獄中心

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自樂者. 假令身盡肉血雖羸無力. 應詣彼處.

所以者何. 阿難寧住於人間雖羸無力. 當心

如是諸勝妙法. 不用當受向惡道. 阿難. 此

食當損沙門之行. 是食分別品中今已說訖

阿難. 如是言語有幾尼迦沙(隋云磨瑩選擇)我如是言

說因緣. 有十種尼迦沙. 何等爲十. 爲自許尼

迦沙. 爲他尼迦沙. 爲自他尼迦沙. 邊境尼迦

沙. 姓尼迦沙佛陀尼迦沙. 達摩尼迦沙. 僧伽

尼迦沙. 持戒尼迦沙. 三摩提尼迦沙. 斷尼迦

沙. 及詐聖尼迦沙. 歌詠者尼迦沙. 多尼迦沙.

一分生處尼迦沙. 調柔尼迦沙. 比丘尼迦沙.

比丘尼尼迦沙. 此等爲十尼迦沙. 於中此比

丘尼尼迦沙者. 彼二種因緣應作尼迦沙

9(謂摩拭選擇)若比丘戒中淸淨. 若墮大罪中. 此等

二種應作尼迦沙法. 言尼迦沙者. 隨惡變

悔. 一者欲沙門法. 亦不見他人雜種諸罪. 亦

不可得義別說有比丘從罪起出及爲經營煩

惱淸淨故. 乃至身命因緣不得妄語. 比丘有

如是者. 應作尼迦沙□磨. 何者爲事. 事有五

種. 不知淨業此是第一事. 不知善. 不知五種

嚴熾義利五口. 不知10滿. 不知輩忍. 亦有離

結界比丘. 具足此五種法. 當不得作尼迦沙

□磨. 作是語已. 長老阿難白佛言. 世尊. 頗

有如是因緣. 若有等五法具足者. 比丘不可

敎示. 亦不可作尼迦沙法. 佛告言. 阿難. 有一

因緣. 若一千比丘衆. 有一比丘. 欲發作尼迦

沙□磨. 彼別因緣不可作尼迦沙. 何者. 爲離

一切衆事故. 不可得作尼迦沙. 若有比丘具

隨順忍者. 彼亦不能作尼迦沙. 所以者何. 犯