經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十一

頁數: 八○一

上              欄

而作妄語. 於中所有諸餘比丘生陀羅尼者.

彼等當作如是語. 汝長老等. 何故如是等修

多羅而不讀誦攝取受持而背馳走. 彼報之

言. 汝等長老. 若欲知者. 汝等無有如此能辯.

如彼丈夫被彼第二丈夫所問. 謂言. 丈夫. 汝

以何故如是馳走. 如是語已. 彼報之言. 謂言

丈夫. 若汝丈夫若欲知者. 如是汝今亦不能

辯. 彼等作如是言. 我等當欲心彼善根. 長

老輩汝等應向我說. 彼等復言. 此非佛說. 時

諸比丘復告是言. 汝長老輩[&FFFF]#作是語. 我等

於此諸佛法中先已修學. 汝長老輩但修學.

如是如是. 諸佛法中爾時彼等諸比丘輩. 復

作是念. 此等亦復如是邪見. 若如是修多羅

受持因此次第當作誹謗正法. 復當訶責持

戒諸比丘輩. 何以故. 如是等癡丈夫輩. 著於

世間[&FFFF]#弊利養. 當作信心而作勤心. 彼等於

是甚深諸佛聖敎中. 而作恐怖. 如彼丈夫於

黑褐衣中當作信著. 而彼微細劫初衣中反

生恐怖. 如是如是. 阿難. 彼等癡丈夫輩. 於世

間利養中反生信著. 而作勤心已. 彼等於諸

佛語中諸佛敎中當作恐怖. 阿難. 若有來世

曾種善根諸衆生輩. 彼等於是甚深佛菩提

中不作恐怖. 彼等能生實想. 於是法中當度

彼岸. 彼等於是作中當度彼岸. 於一切中當

度彼岸. 阿難. 如是諸法如來已如是知. 汝等

應當如是生信. 如劫初衣[&FFFF]#復當作. 1唯有黑

毛Ｃ衣也

於中何者是五痛. 謂身痛心痛業痛熟果痛

世間思痛. 是爲五痛. 於中身痛者. 若作身

中              欄

想. 若有此身彼卽愚癡. 無所識別亦無所知.

於身本性若有身痛不實取者. 此爲最痛. 於

中何者. 是心痛. 意爲首行故心痛. 復有心痛.

若以心思於諸法中. 聞他所說住處憶念思

惟. 譬如根本廣大[&FFFF]#石. 何者是根本廣大[&FFFF]#

石. 言根本廣大[&FFFF]#石者. 是卽愛也. 阿難. 愛所

有名字如諸國聚落中. 言愛者. 彼有如是名

字言

□差那  斯婆2耶   3娑那娜   帝栗瑟那

□梨尼   阿羅夜  尼岐□   阿地*耶婆娑

□   阿羅伽   尼槃陀   4婢梨[&FFFF]#   波伽磨

[&FFFF]#羅跋帝  娑羅帝   娑5羅跋帝  優[&FFFF]#

剃6(他地反)  7伽羅四尼□多跋帝   娑陀目大

邏  波耶跋悉[&FFFF]#   比牟達邏陀伽拏  □大

□大跋帝   娑迷帝   比[&FFFF]#呵那   闡陀  三

[&FFFF]#伽

阿難. 此等爲愛名字. 以此等故當有心痛. 愛

別離時取事不實故. 思惟分別故. 於中所有

業痛者. 此漏業. 於中何者是漏. 謂身業口業

意業. 何以故. 以意多8故. 意爲首故. 次有語

言名字. 於彼中所有善身業口業意業. 然彼

意業如來猶尙說爲有漏. 何以故彼卽是業.

若有彼業不受果報盡煩惱者. 如來說業盡

煩惱盡. 於中所有熟果畢. 應當受若黑若白

者. 若有所受彼卽是苦若卽是苦彼卽是痛.

以因痛故卽有痛處9依處而住. 復有略說有

五種痛. 如來所說. 何等爲五. 生死流轉煩惱

中. 地獄畜生閻羅世天人. 此爲五痛

大威德陀羅尼經卷第十

下              欄

大威德陀羅尼經卷第十10一

隋11天竺三*藏□那□12多譯

於中何者是五種痛斷. 見佛痛斷. 聞法痛斷.

見僧痛斷. 法中順行痛斷. 一切法寂滅痛斷.

是爲五13痛斷. 復有餘五斷諸痛. 何等爲五.

善知識者斷諸痛. 不生煩惱處者斷諸痛. 勸

持禁戒斷諸痛. 不作無間業斷諸痛. 滅諸有

斷諸痛. 是爲五斷諸痛. 復別有五種斷諸痛.

何等爲五. 商人方便善成就斷諸痛. 於國中

隨意而住斷諸痛. 孝順養父母斷諸痛. 捨家

出家爲菩提斷諸痛. 捨諸欲斷諸痛. 是爲五

種斷諸痛

於中何者是五闇. 五無間業爲闇. 何等爲五.

殺母. 害父. 殺阿羅漢. 破和合僧. 惡心出如來

血. 此等爲五闇. 復有五生趣闇何等爲五. 地

獄闇. 畜生闇. 閻羅世闇. 生不閑處闇被他欺

闇. 是爲五14闇

於中何者爲五闇盲處. 取我是闇盲處. 於欲

中極生貪著爲闇盲. 懶□懈怠爲闇盲. 多睡

眠處爲闇盲. 未至方處爲闇盲. 此爲五闇盲

於中何者爲五速疾波浪. 瞋□爲速疾波浪.

得四禪者若作想言. 我是羅漢. 我慢自高是

速疾波浪. 小15姓攝受未曾得者已得故速疾

波浪. 持戒因戒起慢是速疾波浪. 不滅煩惱

故於有爲中攝受速疾波浪. 此爲五速疾波

浪

於中何者是五羅刹淵. 無明爲淵. 睡眠爲淵.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十一

頁數: 八○二

上              欄

生死流轉爲淵. 無1智淵. 2愛淵. 於此之中爲

第一淵. 若於三界流轉於彼. 此五淵中何者

是五種羅刹. 惡知識羅刹. 不閑處生羅刹. 親

承婦女羅刹不善思念羅刹. 我想羅刹. 是爲

五羅刹淵. 於彼五羅刹淵中. 業者所謂承事

婦女也

於中何者是難度五波浪行. 欲界難度波浪

行. 色界難度波浪行. 無色界難度波浪行. 若

此三界不觀察不正念難度波浪行. 彼不正

念衆生樂心時不能知處. 是爲五難度波浪

行. 何故言難度波浪行. 然彼難起難住處. 是

故言波浪行

於中何者是五乏少處. 戒乏少. 多聞乏少. 世

間果報乏少. 閑處生乏少. 善知識乏少. 此爲

五乏少處. 於彼五乏少中. 多聞乏少於一切

處最爲乏少. 多聞比丘者捨離一切障蓋諸

法. 一切邪道皆能除滅. 出生一切白淨諸法.

於諸佛所而不遠住. 於佛菩提而不捨離. 最

爲近住. 何者在近. 如上座舍利弗如大目連.

如上座須菩提. 如汝阿難比丘. 阿難. 如是多

聞比丘當不生地獄中. 亦不生畜生中. 亦不

生閻羅世. 在所生處於一切處□有大智. 有

何大智. 彼大智者. 所謂不作五無間業. 多

聞比丘能散憂悲苦惱. 所有毒箭最大瞋□

亦能拔斷. 無有現在及未來世. 無有功德不

入身者. 是故阿難. 欲取我敎者. 應當勤心多

聞. 比丘勤心之時. 當作三事當受正法. 他生

疑惑卽能除散. 彼等決定. 因彼諸修多羅而

取涅槃. 此多聞因. 比丘. 若勤心多聞時. 當取

中              欄

四法. 何等爲四. 能令他住彼多聞中能說種

種語義諸天不捨. 亦不殺生. 巧知業報. 是等

爲四. 比丘心多聞時. 當取五處. 何等爲五. 取

命終時心念諸法. 此處捨身已上生善處. 以

諸法義令天歡欣. 不被天人之所輕賤. 彼處

捨身還生人間. 不墮地獄畜生及閻羅世. 生

人中已. 以般若行當作3國王. 何以故. 阿難.

如來說此一切施中最爲第一. 所謂法施. 能

作如法治世王已. 當受大果報. 多諸眷屬有

大智慧. 於4王治中能正思惟. 如是次第以

五法故當得多聞. 於諸天人無輕賤想. 是故

若有智比丘. 於多聞中應作勤心. 於中何者

是無乏少處. 多聞爲無乏少處. 阿難. 近多聞

故當近般若. 近般若故. 於一切煩惱中不被

蹴[&FFFF]#. 於多聞處有如是果而不自高. 亦無瞋

□及與毒結. 不作調戱亦無放逸. 曾不輕躁

審諦安詳. 不作毒害及我慢事. 無有恐怖亦

不怯弱. 至諸大衆無有畏懼. 於大衆中不作

輕躁. 若他所問能爲解釋. 以善言辭令彼滿

足. 又令大衆皆悉歡喜. 不爲諸欲所牽. 亦復

不爲瞋□所牽. 亦復不爲愚癡所牽. 亦復不

爲貪心所牽. 他輕慢已而不愧□. 得他[&FFFF]#歎

亦不自高. 得舌根業其舌軟薄. 言辭吐納音

旨典正. 於辯論中無能過者. 衆人遵仰. 統御

大衆善能敎示. 常有諸天隨護而行. 常爲他

人智慧施主. 及禁戒施主. 布施施主. 生天施

主. 涅槃施主. 如是之等所說功德. 於中所作

能施正法. 能令住功德中. 阿難. 是故多聞能

作最勝施主. 當爲與樂施主. 乃至能與涅槃

下              欄

施主亦復能作善行施主. 以彼般若少布施

故能使增多. 心不怯弱亦不輕薄. 彼等他人

無作惡者亦不違背. 於作敎師. 說言具足能

攝正法. 於他問難報答斷絶. 如來. 爲如是

等諸善丈夫大利益故轉大法輪. 阿難. 是故

若見如是諸功德已. 應心多聞. 作是語已. 長

老阿難. 白佛言. 世尊. 若如來已說此多聞

5功能者. 世尊. 若有令住於多聞中. 彼當得

幾所善根. 作如是語已. 作告長老阿難. 阿難

若然者我爲汝作譬喩. 智者以譬喩得解義

語. 阿難. 此三千大千世界. 所有若樹若草若

木. 乃至一指大踊出者. 假使彼等一切皆有

具足葉花果實. 於彼中若有一指大踊出草.

彼還生若干果實. 猶如□河中沙. 然彼所有

6芽. 假使從地7踊二指大. 彼還有生若干果.

猶如有二□河中沙. 如是次第第三指大踊

出. 所有8指還有若干. 彼木還有三□河沙等

果. 阿難. 於汝意云何. 彼等果樹豈可能取邊

數以不. 阿難報言. 不也世尊. 佛復言. 阿難.

能得彼木一指大9有者. 所有果可有取邊數.

於彼等所有福聚不可得邊數. 若有善男子

善女人. 乃至爲他說四句偈等. 以不染著心

不心果報心. 住爲利益事故. 云何此等衆生.

因此法施. 願當得須陀洹果. 乃至當得阿羅

漢果. 假令乃至發菩提心. 乃至發攝受10心.

爲他說勸受. 乃至受四句偈等. 此爲前福德

譬喩. 所有已當受者. 百分不及一. 千分不及

一. 俱□百千分不及一. 不可算數. 阿僧祇不

及一. 歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十一

頁數: 八○三

上              欄

及一. 如是彼善男子當生善根. 若當令他住

於多聞中. 乃至四句偈中. 作如是語已. 長老

阿難. 白佛言. 希有世尊. 乃至世尊善說. 善男

子善女人. 當於法及法師邊. 當云何作尊重.

作如是語已. 佛告長老阿難言. 阿難. [&FFFF]#令衆

生不尊重不欲法. 阿難復白言. 世尊. 我欲

法當於法中作尊重. 今欲作尊重. 而我今者

共世尊朋友以來. 未聞如是法. 然我世尊. 然

我今當作如是尊1重. 世尊. 若諸外道若善男

子善女人. 當作尊重者. 世尊. 若有少分心樂

住於食前. 貧家所生. 卑賤家中生. 出家當欲

得法. 彼等雖復心佛法而行. 然世尊. 彼等所

有眞卑小下賤體. 彼等決當示現. 世尊. 但我

今爲自利益問. 我等云何住. 作如是語已. 佛

告長老阿難言. 阿難. 於此中若當欲法者. 若

善男2子善女人. 當受持讀誦敎. 若欲詣向

3和上阿□梨邊. 至已應如是欲問佛語言. 隨

彼所4止行處. 若爲彼敎處. 彼應從彼邊而乞

依止雖有減十夏. 若有十二夏. 但爲法尊重

故. 應當受彼依止. 何以故雖復如來說五夏

比丘不須依止. 但爲彼第一於欲法中尊重.

何以故. 彼欲學故. 阿難. 於彼時彼阿□梨. 當

應如是與依止. 雖不合與依止. 若如是若如

敎若當得利. 若敎授令[&FFFF]#放逸. 令具威儀. 應

當如是勸敎. 彼應當如是與依止. 如是諸法

具足比丘者與他依止. 彼當善能依止. 若如

是莊嚴文字句能與依止者. 雖復有比丘百

夏. 然不知如是文字句莊嚴. 彼應當他邊受

依止. 彼復何能與他依止. 若有比丘未有一

中              欄

夏. 然彼有如是法具足. 堪有沙門. 然以彼爲

法有依止. 百夏比丘不知此法行. 彼當應受

依止. 然若有比丘從他受敎者. 應向和上阿

□梨所曾作尊重. 當應隨順. 彼欲受敎者. 住

在和上阿□梨前. 不得現示齒應不得交脚.

應不得觀脚. 應不得擧5脚. 應不得動*脚. 應

不得擧□. 應不得高處坐. 不問不應語. 若有

語不得違背. 於阿□梨邊常須觀看面. 彼若

住處住三□遠. 不得在上風亦不得坐. 若得

敎然後坐已. 於阿□梨邊當生慈心. 欲受敎

者應先誦. 舊者誦法已. 於法中所有疑處. 於

先乞心解釋然後受敎. 受已右膝著地. 以二

手6執師足. 禮師已然後而去. 若彼地方有

□者. 應當背去心平正路. 如是行處若彼地

方有平正. 若禮師足已. 面前應[&FFFF]#行而去可

十□. 遠住於他方禮已. 所有道處應順彼道

行. 而彼應作如是念. 我阿□梨在我後. 我更

能詣向已. 不或時不能非. 不能向阿□梨邊.

彼應須知時. 應三時至阿□梨邊. 若不來者

應當作如法. 若來而不見阿□梨彼應若以

土若以木若以草. 應當作記. 若阿□梨在內

屋行處. 彼應圍□行處. 應頂禮彼行處而去.

或復應當作別事. 唯除大小便業. 向阿□梨

不得作[&FFFF]#言. 被訶已不得報語. 阿□梨所坐

床榻或眠臥處. 應當拂拭安隱. 若整頓已應

更作餘事日在初分應來隨時. 隨時來已. 當

應問阿□梨何所須作. 阿□梨入村落. 阿□

□所有衣洗已手已拭畢. 已以己衣拭手已.

以二手授彼衣. 至已正住處應安置. 善作安

下              欄

置. 已應與洗面水. 於後應安斗篩. 安斗篩

已應奉與. 應爲其覆身. 次更奉餘衣彼所受

用. 爲彼應作如是敬重. 於阿□梨前不得棄

捨7肉唾. 於常行處. 不得覆兩肩. 亦不得覆

頭. 阿□梨所在處. 於經行處應拂掃治. 應三

時洗浴阿□梨. 應三時行水. 爲彼阿□梨應

須乞食. 若爲阿□梨所經營處者. 能盡身力

當作勤□. 當應心爲洗[&FFFF]#若應爲洗. 應先洗

阿□梨[&FFFF]#. 後自洗己[&FFFF]#. 若不與洗更不得語.

何以故. 阿難. 有如是諸比丘. 應作如是念. 如

來[&FFFF]#無有人洗. 彼等隨我學已. 當應自作. 然

如來許彼等. 熱時作□事. 寒時作暖事. 彼

當所須者. 彼爲當應奉. 亦不應阿□梨前嚼

揚枝. 於阿□梨所有惡事不得向他說. 遙見

阿□梨應須起迎故. 阿難. 假使受四句偈處

卽爲阿□梨. 誰邊誦聞四句偈. 若讀若抄寫

若當聞. 彼爲彼阿□梨邊應當敬重. 若向阿

□梨邊. 若不作如是敬重者當名不敬重. 隋

於不敬處. 住不正道已. 當爲說不善事. 然彼

不應取. 我爲敎師. 何以故. 阿難. 彼不8愛佛

說. 彼說非法者. 不敬重者當爲受法. 彼亦不

得入於僧中. 何以故. 彼癡人不住正行. 然阿

難. 諸佛語言正行爲眞. 爾時長老阿難肉泣

瀝淚. 復作如是言. 世尊. 當來世少有彼等衆

生. 若住於如是行中. 亦應作如是念. 應須

住如是行中. 然世尊. 我當住此行中. 世尊若

有比丘於阿□梨邊若和上邊. 不生敬重心.

復說不善事. 彼當得何果報. 佛告言. 阿難.

若有比丘於阿□梨邊若和上邊. 不生敬重

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十一

頁數: 八○四

上              欄

心者. 復爲說不善事. 彼非須陀洹. 彼是凡夫

無有智. 應當如是說. 何以故. 阿難實有無功

德阿□梨. 猶不得向人說. 肉復有實. 阿難. 於

中彼若爲阿□梨當不作敬重. 有一邊地獄

名曰尼訶南. 於彼處生. 彼生己身有四頭. 彼

中身熾然火焰1然猶如火聚. 彼處有諸□名

曰熾然. 口食彼舌根. 從彼捨身已. 生於畜生

中. 若狼若野干. 彼生於彼處有得名狼. 彼於

彼處得名狼已. 復當得名野干. 何以故. 彼以

罵阿□梨和上故. 如是彼多人見已不喜. 如

於往昔以作舌過故. 以是彼當食糞. 而復捨

身已當生人中. 於邊地聚落中生. 當不成就

一切諸功德. 捨離一切諸功德不成就. 又趣

不得人好色. 不似父母. 彼不爲父母所愛. 常

爲他誹謗. 常有多病患. 當背諸佛世尊. 當

無有智. 當速還墮諸地獄中. 何以故. 當有如

是若有言者. 與閑處者. 如法阿□梨者. 眞實

阿□梨者. 當不作敬重. 阿難. 更復當得衆苦

諸法. 阿難. 若有受四句偈. 若於誰邊抄寫

四句偈等安置於經中. 彼中所有文字. 還若

干諸劫. 彼阿□梨若置肩上若置頭上負重

而行. 復與一切樂具. 阿難. 當如是時猶不稱

可供養阿□梨. 何肉貴重阿□梨者. 阿難. 於

未來世有諸比丘. 若得如是修多羅已. 作不

敬重. 當作不正依. 於阿□梨和上邊當說不

善處. 我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處. 阿難.

我告汝我語汝. 如來已說有道及非道處. 如

諸比丘當有行. 彼等還如是當得趣. 阿難. 汝

等作敬重□常□愧. 阿難. 若有善男子善女

中              欄

人. 若有敬重當有如是法. 所謂愛佛愛法愛

僧

於中有幾種食. 有幾種依倚. 有幾種持. 有幾

種無畏世間. 有幾種種智. 何者是第一義. 所言

智聚有幾聚相. 所言智慧何者智聚何者聚.

應知智者. 若以煩惱若以盡智. 有幾盡智2俱

致百相. 不攝諸法中. 於阿字不合中. 彼以阿

字應當合以百俱3致. 阿字與□字合. 所有□

字而不合處. 彼卽盡相是名盡智. 彼所分別

是爲盡智. 以寂靜法我等當攝. 亦非如言說

智智之次第. 是智爲地非語言者也. 所有諸

佛應正遍知棄捨者. 於中無有別法可名名

爲盡. 於中所有智慧是則名明. 彼明及彼

明以滿足故當見諸佛. 何者爲佛. 何者是不

和合. 於二十俱致佛名字. 以世間語言中

往昔已行曾行. 諸佛世尊以名字和合. 彼

等以一字應當攝受. 所謂遮字名. 名者以遮

字共煩惱和合. 當知攝受有幾眞□4(隋言嚴熾)有

八天眞□. 5一是人眞6□. 三是地獄眞□. 四

是一切眞□. 彼八天眞□者. 彼等當墮邪道

違背九十諸佛世尊. 當墮地獄惡熱惱中. 一

人眞□者. 當復違背二十俱致諸佛世尊. 九

十九種煩惱之處諸法具足. 共地獄眞□一

時棄捨. 爲五百煩惱之所覆障. 彼當隨順畜

生所害. 彼遮字門破分別故. 當滿百俱致世

界煩惱具足. 如是東方南西北方亦復如是.

其人眞□者. 捨離九十九種破壞語言. 以二

千種相當入□陣. 五十五百那由他相爲他

降伏. 彼等文字已遮字和合. 所有名字當有

下              欄

墮落. 其人眞□. 當墮邪道中三種. 地獄眞

□者. 共天眞□而作親近. 其眞□眞□共相

和合. 有五十五相眞得眞□名字不知方便.

至地獄亦不解脫. 六十句俱致歌字名句. 諸

佛世尊以一句字說. 於此名字中. 諸衆生輩

多背諸佛. 其世間中二處依倚多種眞□無

明及癡中. 此三眞□亦當墮邪道. 彼等俱致

數劫. 以遮字門當應敎化. 彼等一切當應成

就第一聲聞. 應說一法. 所謂眼識. 其眼無

常爲佛敎化衆生. 非是聲聞所能敎化. 有四

種眞□所在不定聚處. 爲彼人等. 諸佛世尊

出現於世. 彼一切處眞□句者. 與平等智二

十俱致句. 應以阿字門. 應令和合. 四十俱致

句以□字攝. 六十俱致句以遮字攝. 7三十三

俱致句以婆字攝. 彼等當違背二十俱致諸

佛世尊. 於彼中四十俱致句以□字攝. 彼當

違背六俱致諸佛世尊. 所有六十俱致以遮

字攝. 彼等當8違背八十俱致諸佛世尊. 八十

俱致劫. 於流轉生死中. 共天諸眞□共9人眞

□及地獄眞□. 少有一切眞□. 多有天眞□.

多有地獄眞□. 有一人眞□在定聚中. 已共

天眞□及地獄眞□不相捨離. 是故名爲人

中所有眞□. 行彼人乘不行眞□乘故名爲

人. 幾所解行諸乘事. 阿難. 有俱致那由他

解諸乘事. 應知於中有百俱致所有平等智.

是故彼等10各爲智者. 自餘無智者. 彼等一

切滿足眞□處. 阿難. 彼天眞□及地獄眞□

彼等共人眞□不等. 是故名不平等. 捨離其

一切眞□. 以二眞□天眞□及人眞□. 阿難.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十二

頁數: 八○五

上              欄

天眞□者是魔波旬. 阿難. 地獄眞□者是魔

家眷屬. 何者是魔家眷屬. 所謂人眞□和合

遠離者. 阿難. 有九十九俱致句. 當應說煩

惱雜法. 彼等已遮字門攝取. 彼於實際中動

移. 於一切眞□中亦復動移. 當具足八十二

種不定聚1也及邪定聚. 是故名爲眞□也. 遮

字門最勝處. 應當攝四十相. 遮字門隨順. 應

知有千俱致阿字門. 所有言辭文字不具足

也. 以減文字減少故. 當有我不具足. 以我減

少故. 當有語言. 於諸王中不可信受. 何肉三

□三佛陀邊. 復當違背諸佛世尊. 無有勝處

故. 當不得涅槃. 阿難. 少有衆生住於無勝之

處. 依住住勝衆生背其天眞□當得彼便. 得

彼便已不曾厭於地獄生趣. 不曾得度三世

眞□. 非如諸阿羅漢見生死患. 見實入向如

實實際中. 諸阿羅漢以如是見故. 故言度彼

岸也. 見實際已更不復觀. 故言已度彼岸也.

已於行處善觀見故. 不思惟已滅愛煩惱. 是

故言已至彼岸也. □字門有百千俱致諸字

門. 以十分破毛道凡夫等猶尙不及波□字

門. 故名波□字也. 那字門三十分減少有十

種. 諍□義六十九. 往相續返義七十七. 虛

妄語言五. 其間所有諸患造作之者. 有九

十九百千俱致欺□語言. 爲彼苦處有六十

九. 當作隨順說法處. 有二十龍結十種天結

十八種人結. 難知至處. 以少法行故. 闕少法

故. 當至不2生處煩惱際中. 不得淨眼. 二俱

致阿字門爲天眼障. 住懶惰所縛. 其懶惰所

縛者. 以歌字爲因. 作障□縛. 何者歌字因. 謂

中              欄

不善知識. 何者不善知識. 那字門是. 何者是

那字門. 若不敎示此道此非道若輕若重. 如

是不敎名惡知識. 其惡知識者有何因. 其惡

知識以無明爲因. 何者無明敎破明處. 復有

無明說九十九名字. 復有無明十五種事. 何

者爲事. 謂念不善有三十種. 不善念六十種.

莊嚴諸凡夫輩不思念處. 分別五十五欲之

毒箭. 六十四瞋□毒箭. 阿字門俱致數癡毒

箭. 五百生中處違背諸佛出現於世. 二十九

種柱. 三十種樹. 四十娑羅. 一毒藥. 九十九相

覆藏. 四十種火. 以一因故應當見因. 有九

十八瞋□事. 二十種眼3[&FFFF]#破分. 五十五種福

伽羅如尸陀林. 四十一種說. 九爲癡者. 九種

爲□人. 有二閉塞耳事. 五種相爲百舌事. 九

患處爲老業. 有十種相當盡命. 四十種相遠

離4煖氣. 有八千婦人名字. 有二十俱致般

若名字. 有一大信行. 有五種過患. 以心不淨

故. 有十種覆藏患. 以心不定故. □人有十種

樂患. 是故一心不解脫. 九十九煩惱爲生者.

當有二十二業兩相調戱. 有七十四迷惑行

當減初禪. 有一爲般若滿足. 譬如□電. 亦如

金剛. 有十一種耳識. 以一法應當說. 彼等

不知於佛菩提. 彼等不知失覺分有何名. 何

者覺分. 若無彼何者無彼. 所有名字何者是

名字. 若未曾有何者是未曾有. 謂覺分名字

卽世所名. 若世所名. 彼顯覺分. 非如凡夫輩

所受執著. 有八種名字. 具足覺分者有二十.

過患覺分有十種. 有五百字事. 於中智者不

起□諍. 有一名字當滿惡趣. 有十種染著. 有

下              欄

三十種世名字染著. 有一行爲聖聲聞. 有九

十九種法具足者. 名曰聖聲聞也. 以一句應

當攝有爲名字. 有九十九種說. 彼是無爲如

諸佛所知. 於中何者爲所知5也. 謂不證也.

何者爲不證*也. 謂佛諸法也

大威德陀羅尼經卷第十一

大威德陀羅尼經卷第十二

隋*天竺三*藏□那□*多譯

阿難. 其佛諸法. 阿難. 譬如6□流河中□諸

綵色. 阿難. 或時有人百由旬至而覺知不. 阿

難言. 世尊. 而彼自下筆□. □師猶尙不知. 肉

遠來者. 佛復告言. 如是如是阿難. 諸佛之

法應如是見. 阿難. 譬如空中足[&FFFF]#不現. 如是

如是. 如來諸法不可度量. 此是阿字門入義

之處. 以八百千7俱致相說那字門義. 於四

種說中有不知阿字者. 阿字門於那由他數

中. 當滿足夜叉語言. 應知□捨處. 應知二和

合. 應知二不和合應知四十道別離. 應知

九十九減少事. 應知二十一方便所言. 應知

二言辭. 應知四言辭應知一言辭. 應知不一

言辭. 應知十六言辭. 應知三十二言辭. 應

知六十言辭. 應知五百言辭應知千言辭. 應

知四十千言辭. 應知東方所受音聲. 南西北

方四維所受音聲. 婦人語言. 四十種煩惱. 四

十種失利. 四十種堅固. 四十種[&FFFF]#倒取一出

已應當知. 若復多者以三十二種方便語言

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十二

頁數: 八○六

上              欄

分應知. 應知負重. 應知三十二時. 若淸淨已

捨應淨. 三千種取味從一門出聲應三處出.

應觀丈夫最勝語言. 有九十九煩惱. 所有口

業不淨. 我欲說丈夫勝言婦人勝言. 有三十

口業以一心攝取. 應知有九十五作和合法.

若如是法和合已. 當有利智衆生. 猶如今因

汝阿難也. 當有九十九作和合法. 當有利智

衆生. 觀他面已當得慈忍. 當得十種相應作

是語. 應欲作是語. 此心中應作是思念. 當如

實知. 應生九十九正念巧智. 於一言中應生

二十正念巧智方便. 於丈夫言中. 應生二十

解脫印. 於三世中應當生七十七不退轉輪.

不爲他降. 於諸輪中當生二十種無畏. 應欲

觀一面. 應當出生四十種眼. 應知六十四種

惡眼. 瞋□丈夫有十種. 面與面相應. 當知齧

下脣瞋□之時. 瞋□之人有十種相. 以五十

二種相當生瞋□. 若言有八種意患. 當生七

十七種. 於身中輩捨身有十種名. 復有六十

百身名. 有二十二種超越語言. 身有一定心

有一定. 非身有定. 以心定故則得身定. 以心

勝故心得寂定. 有七十七種詐稱聖事. 以二

十五種法具足. 詐稱言聖當墮地獄. 十句名

字以一名取失十種味. 於是味中應當消行.

有二十二心毒箭之所覆. 住覆藏心詐示現

聖. 有十種入地乞食. 乞食受有二十種心諂

曲. 當滿足□轉. 時生四種想. 行想食想得想

足想. 於四想中有入二十種煩惱. 四種[&FFFF]#倒

中. 我慢衆生有此等心患非聖共住. 有十種

亂不問他. 當得十種意. 以彼惡意鈍意. 以

中              欄

彼等十惡意故得惡意名. 刹利人有十信. 婆

羅門得一信. 有信者得見二十種功德. 以信

分別. 以信行故生四十種事. 若當捨家出家

者. 彼十種相生一眞相. 四十種渴愛不可淸

淨. 彼等捨已住於梵行. 見功德者無有涅槃.

見過患者便有涅槃. 有十種痛行. 有一□緩

一明. 十種無智九十九相. 具足之者. 處在家

內當生天眼. 有八十因緣生巧方便. 應當知

彼七食方便. 佛有十力. 聲聞四力. □支佛七

力. 婆羅門一力. 凡夫二力. 母村(梵名母村此名婦人)有五

力. 應當證知非身力也. 有七十七因緣. 應

知母村狀猶如海. 彼以幻行. 母村有十種心

別不和合也. 母村有九十九百種□行六十

諂曲. 有於三十虛空中取智慧者. 應觀母村

譬如虛空. 母村有六十種生死流轉過患一

百莊嚴二十破失. 故言母村也. 有十種虛空

黑闇稠林二十九種分別. 諸比丘入不善處

所. 觀察已生五百分別. 不敎示比丘故. 有九

十九種住處具足. 不敎比丘以自在行故背

違戒律. 捨禁戒已有所損減. 比丘依利養故.

生九十九俱致數煩惱. 得無間地1獄. 譬如

提婆達多. 愚癡丈夫有一信墮落. 一信墮落

故. 違背十佛如來世尊. 譬如我第七佛修那

刹多羅七十七. 於欲果報若生已. 諸凡夫有

執著故. 而起害母害父. 殺阿羅漢. 破和合僧.

發彼惡心出如來身血. 六十種欲染. 九十九

種諍□根. 諸比丘等有一種行者. 於住行處.

彼作諸欲生厭患者. 心滅諸有神通經行. 有

五十種魔王眷屬. 比丘後住一2二魔身起千

下              欄

數分別. 於中得智比丘當不3住相. 有何因

緣不作相也. 以其一因緣故爲無相也. 所有

因緣於彼之中. 以無所得彼名無相也. 空行

比丘思空解脫在經行處心索道者. 行精勤

者. 在空閑者. 有六十魔王天身隨順後行. 彼

彼天生二十種分別. 復次於彼三摩耶時. 若

有空行諸比丘等. 於四禪中而得自在. 彼從

禪起已. 是諸天等於面門中. 示現面像卽生

□樂. 譬如阿難陀渠比丘. 何以故. 如空行

想者如是欲想. 彼則不可名空行者. 何以故.

誰空想者如是欲想. 彼不可名名空行者. 何

以故. 若我如是生心. 彼亦如是心生. 是名

4相行不名空行. 脫是想已當言空行. 空行比

丘有五十五想. 內有欲故住於一地不得禪

定. 不住於地得阿羅漢法住. 受持經行得二

功德. 有四種功德住經行處受持經行有八

種功德. 住持經行有十六種功德. 住持經行

復有三十千功德. 受持經行不食之者有一

果報三昧. 於5二處中魔不能至. 經行受持三

昧之者. 於十處中不可得到. 何等爲十歌聲

諸天[&FFFF]#歎聲. 經行受持三昧. 乃至不到一切

禽獸及諸鳥聲. 以經行受持三昧中故. 應見

九十九俱致諸功德也. □轉遠離非安隱法.

他不得便. 亦不聽聞五分音聲. 當得滿足比

波舍那地. 經行住持三昧有二十種滿擇法

覺分. 精進喜滅. 當得滿足捨覺分經行住持

三昧當得滿足七覺分. 經行住持三昧當得

五百名字. 以一名攝. 以精進故應當遠離二

十二捨故. 五十七因緣. 諸聲聞人於諸法中

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十二

頁數: 八○七

上              欄

當驚怖. 應入慈三昧百千俱致種數如來境

界生轉法印. 如來成就大悲. 何者法印. 彼

有一印隨有所須. 有八萬四千破壞印. 如來

滅1彼愚癡比丘執持受行. 彼等七十七種. 捨

背佛相有百千種. 當捨離諸法. 復四十種相

當捨離衆僧. 九十九種因緣不能得果. 百千

議論而生驚怖. 百種相鼓吹法螺. 於墮落中

而墮落也. 有六十六俱致生中受用果報. 於

人身中丈夫根具已. 有三十種病不生子息.

有四十相當生二根十惡眼相. 少年者於四

大中. 身體顔容普遍端正. 至年中時身體容

狀成一瘡肉. 一切醫師不能療治. 何以故. 阿

難. 彼業果報不可失故. 其業果報有九十九

名字入一名中. 所謂觸病二十種. 口門有一

明. 二十種名以一名爲因. 一切諸法無有根

本. 如如來所知不以別智故. 如來八萬四俱

致那由他界智生轉因緣. 如來往昔行菩薩

行時. 斷除殺生攝受持戒. 彼所有果報. 一切

衆生難可得知. 唯除諸佛如來世尊. 阿難. 彼

諸世尊於彼諸法所可知者. 汝[&FFFF]#作疑. 有二

十二頭惡應以刀害. 有九十九眼病. 譬如2□

檀那□子. 當用眼手. 有二十種行布施3□

4(或云慢)有二十種修持戒*□. 有二十種行頭陀

*□. 有二十種空行*□. 三種不倒有. 有大慢

者當生迷惑. 生迷惑已得彼十種嚴熾之處.

以迷惑故得二十損減. 受二十損減已當復

渾雜佛塔僧物. 彼得九十九諸疥癩事. 當得

二十五飢惱事. 當得三十種嚴熾事. 當得十

五種朋友別離法. 當得二種繫縛項頸. 當得

中              欄

二十種5棄捨語言. 旣棄捨已當得十種食具.

於自身中住著食想. 彼自食肉而取命終. 彼

命終已當得二十二惡處. 當得四十五趣向

地獄法. 生地獄已當得十種出生處法. 當得

十四種逼切處. 當得九十種煩惱門. 當得十

種近事. 當得一由旬身. 當得其身上出炎過

百由旬. 當得九十九種守地獄報. 一一處當

得五百群衆. 當得十四種陸色之身. 兩手相

拍揚聲叫喚. 當滿八大地獄. 於彼生處百千

俱致年歲壽命. 違背二十俱致諸佛世尊. 此

則略說我慢行者. 當得九十九種貪欲毒箭.

當得二十一種下賤果報. 如是智慧減少諸

佛世尊所爲事者. 所謂世間語言也. 有二十

五俱致名字非有名字. 佛世尊知何者無名

字. 尼流薩多羅聲6(隋云無上聲7也)比略說爲陀羅尼

方便. 若得入已當熟千偈亦不違背. 阿難. 汝

今應當熟誦令利. 以此陀羅尼應爲多得覺

悟. 能如名字於法業中. 阿難. 如此法敎. 過去

諸佛世尊之所宣說. 我今亦說. 所說衆偈若

所得者. 當種菩提善根種子. 彼應滿足. 阿難.

是爲多聞初因

阿難. 於中何者是四種食. 如來所說. 如是所

說. 我爲何因故如是說. 所言食者彼爲立志.

所言食者有四種食. 8團食或[&FFFF]#大或微細. 觸

爲第二. 意思念爲第三. 識爲第四. 復有四種

食. 色是眼食. 聲爲耳食. 香爲鼻食. 味爲舌

食. 意不可見若言見意彼卽邪見. 以邪見故

生我有身. 言此爲身是邪見身. 爲一切衆生

乃至未證知者. 何故言邪見爲一切衆生食.

下              欄

從邪見故生取我處. 以取我故卽有趣處. 當

得地獄畜生及閻羅世天身人身等. 所當得

者彼卽諸有. 以是義故於中諸有不可得離.

若不離者彼等當得滿諸苦法. 9滿苦法已當

向苦趣. 是以當殺生乃至邪見. 彼成就不善

因故諸有不斷. 如是闇處黑闇輪轉故. 於生

死中而流轉也. 於彼之中是爲大食. 所謂邪

見. 以邪見故而生我體. 言10團食者. 彼住我

想及11團想已. 住一切想已. 所謂[&FFFF]#食或復微

細. 言觸食者彼猶如火. 是聖聲聞所不喜念.

以無我想故. 言意思食者. 彼如來說無有形

色. 亦復無善. 何以故. 以思所生一切諸法是

竟境界. 所有意者彼卽是識. 若得想者彼卽

生受. 若樂若苦不樂不苦. 乃至爲彼所牽. 若

意所生諸法. 是則彼名爲諸有食. 是故邪見

取流轉故是名爲食. 如來所說名爲食者. 是

不正念爲無明食. 所言意者說意爲食. 所言

調戱說調戱爲食. 所言悔者說悔爲食. 所言

疑者說疑爲食. 所言□惰者說□惰爲食. 所

言少精進者說少精進爲食. 所言小發心者

說小發心爲食. 所言小入處者說小入處爲

食. 阿難. 殺生者殺生爲食. 爲取我者取我

爲食. 邪見者爲五趣爲食. 阿難. 無有天等世

間. 若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世. 及

天人阿修羅世中. 若有一天若一龍若一夜

叉若一乾□婆. 若復一人能於此等諸食如

是略說者. 唯除如來應正遍知

彼等一切名字諸食等. 於此之中皆悉攝入.

是故如來知一切衆生. 著名字故著諸食故

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十三

頁數: 八○八

上              欄

墮名字名. 以染著名字故. 憶念未來名字. 於

名字中受觸生已. 知一切世間染著名字已.

爲聲聞說如是諸法. 是名字體中無復有名

字. 爲名一法故. 此等皆隨行. 爲彼聲聞說自

體性. 其凡夫輩著於名字. 是故名爲住於食

中. 其聖聲聞彼無有食. 滅除不正思念故. 乃

至滅除貪著我故. 是聖聲聞輩. 於心生中無

有我取. 肉復因我而作殺生. 無有是處. 肉

復乃至當有邪見. 無有是處. 何以故. 其聖聲

聞尙無正見. 何肉邪見. 若聖聲聞有正見者

應生諸有. 所謂欲有色有無色有. 若聖聲聞

有邪見者應墮邪1中. 或墮地獄及與畜生閻

摩羅世. 旣聖聲聞無有正見無有邪見. 以是

義故. 彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲. 若聖聲

聞或有正見或復邪見是卽有食. 何以故. 所

有見處卽爲邪見. 旣有邪見. 卽取邊見斷見

常見非見. 而見無我有我. 無壽命中有壽命.

無戒中有戒. 無明中有明. 無解脫中有解脫.

無滅中有滅. 於畢竟中無有生處. 畢竟中無

有食. 以是義故彼聖聲聞無有食也. 其彼無

食聖聲聞等. 若住一劫若減一劫. 不爲他人

受衣服飮食臥具湯藥是等諸物. 亦不經行

不一處住. 假使劫燒之時亦不因彼而生恐

怖. 亦不因彼爲身爲心而受苦樂. 彼悉無有.

何以故. 其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故. 阿難.

若有菩薩以*團食住者. 其聖聲聞則亦不能.

或住一劫或減一劫. 不破2加趺. 亦不說語

言. 亦不動身. 亦無愁□. 亦無愛憎而得住

也. 阿難. 如來旣知段食. 能與貪欲能與瞋□

中              欄

能與愚癡. 能令諸有不斷絶故. 是故如來阿

羅呵三□三佛陀. 說彼3圍食是其[&FFFF]#倒. 說無

眞實. 彼等衆生以[&FFFF]#倒故. 不知此等四分之

食. 若有衆生不[&FFFF]#倒心能捨*團食. 若不斷者

彼等是則名[&FFFF]#倒也. 若有衆生知已見已. 如

佛世尊滅憎愛已. 若住一劫若減一劫. 彼亦

不曾生於身想. 肉復能生*團食想也. 何以

故. 此凡夫輩攝取執著. 所謂*團食. 阿難. 如

來欲一*加趺坐中一向受樂. 若住百千俱致

劫. 或過於彼. 欲住無量阿僧祇劫不以爲難.

何以故. 阿難. 如來阿羅呵三□三佛陀. 以

滅諸分別故. 以滅身故. 以滅見我身故. 滅彼

*團食. 滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法. 何以

故. 以方便相續說諸法故. 而佛如來無有法

想無有我想. 如來一切諸想悉滅無餘. 不作

非不作. 非過去亦不念過去. 無未來亦不念

未來. 無現在亦不念現在. 亦不念名亦非不

念名. 不順念亦非不順念. 不隨念非不隨念.

亦不言不說. 亦不可以過去見. 亦不可以未

來見. 亦不可以現在見. 何以故. 如來無有

色. 可以色而作名字. 受想行識亦不可作名

字. 如來無識. 可以識作名字者. 4若有實者

如來亦無有色. 如一切衆生有色. 阿難. [&FFFF]#作

是見. 何以故. 如來畢竟不得是色. 若色是我

若我是色. 如來說色猶如泡沫畢竟無色. 何

者色性唯有音聲. 何者爲聲謂言道分. 但如

來說色如世語言

大威德陀羅尼經卷第十二

下              欄

大威德陀羅尼經卷第十5三

隋*天竺三*藏□那□*多譯

何者世間語言. 謂色色處及色生處. 是故名

色. 爲老死生故. 若作色及色處. 所有作處彼

無有物. 言無物者彼無有性. 是義不可說言

如來有色. 受想行識亦復如是. 以盡色故. 諸

佛如來而得解脫. 不生不滅非不生滅是亦

無體. 何者色盡. 是色畢竟無性. 彼何所盡. 彼

卽盡體彼無生處. 何者無生處. 以無處可生

故言無生. 無生生處是悉無有. 故言無生. 是

無生者卽見如來. 亦無生處亦無滅處. 不優

不劣. 何故言不優不劣. 諸佛如來不共世諍.

而彼世間共如來諍. 諸佛如來無有優劣. 以

是義名無優劣. 言無優劣者. 窮盡無明滿足

明故. 其明無種. 若無種子卽佛世尊. 諸佛世

尊無有渴愛. 諸佛世尊已度彼岸. 諸佛世尊

穿徹通達. 諸佛世尊不起□諍. 諸佛世尊無

可譏嫌. 諸佛世尊無說惡處. 諸佛世尊無害

他處. 諸佛世尊無有邊際. 諸佛世尊本性寂

靜. 何者如來本性寂靜無眞性. 是名世尊本

性寂靜. 諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜. 問曰.

世尊. 何因緣故名如來也. 答言. 如如如來

故言如來. 復問言. 世尊. 是義要略我不廣解.

答言. 阿難. 汝言不解者是卽此義. 何以故. 諸

法難知難解. 甚深難見難覺. 何以故. 諸佛世

尊過心境界. 諸佛世尊不可思議. 諸佛世尊

已度諸食. 言過度者. 謂過不善思念乃至取

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十三

頁數: 八○九

上              欄

我者. 諸佛世尊無意思想. 是故如來不可名

心. 諸佛如來如如來無有來也. 如1來彼等

諸法如如示現. 何者如如. 如如者無有變異

猶如虛空. 無有說處. 無詐諂者. 無言語者.

無有濁者. 無[&FFFF]#緣者. 無有縛者. 如來之體狀

如虛空. 不可以名字說. 何以故. 如前如來. 未

來亦然現在亦然. 如來體性今如是說. 其如

來者三世平等. 以是義故名爲如來. 亦無去

處故名如來. 復無處可來故名如來. 爲如來

也. 旣無處來亦無處去故名如來. 爲如來也.

如一切法如如. 如是如來故名如來. 過去世

空. 以過去世空故未來亦空. 未來空故現在

亦空. 以現在空故過去亦爾. 如彼過去未來

亦爾現在亦然. 而不捨作行. 淸淨常住無畏

寂靜故名如來. 無有異說. 何者無異說. 如四

倒涅槃亦爾. 是故阿難. 如實說者何者不異

說. 凡所3□望無有異處遠離□諍. 如來離故

是則爲智卽是如如. 以無識故卽是如如. 以

有明故卽是如如. 卽是虛妄無明如如. 是無

如如是無異體. 是故如來名阿□呵三□三

佛陀也. 亦名無有黑闇. 如如來無黑闇處不

可得暗. 亦不可得黑. 如來旣除如是黑暗故.

阿□呵三□三佛陀. 欲住□河沙等劫不說

語言. 何以故. 如來無有分別之處. 旣無分

別亦無如如. 旣無如如亦無世間. 諸佛世尊

無和合處故名如如. 阿難. 此是少分譬喩. 令

證知義故. 若汝等欲知者. 亦不可以譬喩以

說. 令汝得知如來所說. 爲於汝等. 雖然阿難.

言□河沙等劫者. 所有□沙. 假使有爾所□

中              欄

河所有沙數. 若干劫中如來能住. 而彼等劫

以一彈指頃卽能念知. 何以故. 如來之力無

有長遠生死故. 如來有智. 如來長遠無有生

死. 如來無有度彼岸事. 得眞如體故名無3食

也. 阿難. 此第一食者. 謂生死不斷故. 所謂無

明無明緣行. 略說乃至生死. 有如是苦惱聚

集生起. 言聚集者. 阿難. 何故聚集. 言聚集

者. 阿難. 此是迷惑衆生等法. 若不聚集者.

卽是生已卽是頭生白髮. 彼旣見已作如是

言. 我4髮白耶5告治鬚人言. 以金□子拔此

白髮著我右手. 爾時彼治□鬚人. 卽以金□

拔彼白髮著摩訶提婆王(隋云大天王)右手中. 爾

時摩訶提婆王. 說此偈言

今我頭上分      如是生白髮

故名爲天使      出家時到也

阿難. 於汝意云何. 豈可一人頭上生天使已.

餘人頭上7亦天使乎. 阿難. 汝[&FFFF]#作是見. 阿

難. 所言天使者謂渴愛也. 阿難. 若以頭生

白髮爲天使者. 所有諸人以被衰老故而取

命終. 彼等一切應生天上. 阿難. 其摩訶提婆

王生白髮者非天使也. 阿難. 彼摩訶提婆王.

卽於八萬四千歲中行於梵行. 以善行梵行

因緣故. 時摩訶提婆王命終已. 後生梵8天

宮. 阿難. 以是義故汝應當知. 言渴愛者謂天

使也. 阿難. 以分別故. 言渴愛者天使也. 阿

難. 其渴愛者生乾竭也. 當生恐怖故名畏也.

亦言現前爲何現前. 謂地獄現前. 畜生閻摩

羅世現前. 故言渴愛爲現前也. 阿難. 復言渴

愛現前者. 有二種身成就故. 更無異體言無

下              欄

解脫. 無解脫者謂流轉生死也. 以是義故言

染著也故名不照也. 亦名□諍. 亦名上孔. 亦

名知者. 亦名燒然. 亦名惡生. 阿難. 略說所有

諸苦皆緣渴愛. 故名渴愛爲恐怖也. 阿難. 何

者爲緣. 謂妄語也. 阿難. 其妄語衆生說我作

緣. 彼觀察已. 所有緣者彼是渴愛. 若有緣

者彼言緣滿足. 阿難. 怨者爲一切衆生向種

子處. 言渴愛者趣向愛處. 愛者以愛故有. 於

中以何因緣得名. 以立名故行故故名名也.

誰有有故具足阿羅漢. 彼衆生能覆藏. 以何

事故彼可覆藏言信解脫. 何者名信解脫. 謂

解脫也. 何者名解脫. 若自解脫已令他解脫.

諸習滅故. 以不見故名滅諸習. 其滅諸習名

無滅習. 於中無法可得而可滅者. 其外道等

以我慢故. 執著滅處而言有滅. 彼如是說者.

彼等所有果報之處. 如來悉知. 彼等有何果

報. 謂有地獄名爲熱惱. 是等生彼順邪見法.

有何因緣名曰順法. 隨順眠故趣向地獄. 亦

隨順眠故. 趣向生死隨流流行. 彼等衆生不

能逆流行故名隨順也. 若見如是隨順之法.

彼等還復如是隨順而行隨順展轉. 以是義

故. 彼癡人輩故名隨順法也. 復以何故名行

行也. 彼無行行是離行行. 墮失諸佛及諸聲

聞. 失戒定慧聚. 是故彼等名非正人. 故名

集聚也. 亦名墮迷. 名墮迷者名曰失也. 亦名

人間諂也. 阿難. 所有衆生作諂濁者. 彼等

皆名妄語. 從妄語起. 何者妄語取得無物. 何

者名無物. 所謂集滅. 何者名法. 謂無有集如

來如是之法皆說邪見. 其言集者謂能聚集.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十三

頁數: 八一○

上              欄

無有處來無處來者. 亦不可來亦無來者. 誰

當爲滅. 若言有集卽執有常. 若言有滅彼卽

有斷. 是等諸法無有執處. 彼等如來之所宣

說. 所謂空曠. 空曠是何言. 空曠者所謂虛

空本無所有. 言虛空者謂上虛空無覆虛空.

無覆虛空者更不可覆故名虛空. 如來所說

一切諸法猶如虛空. 以第一義故更復宣說.

不可得異. 不得說者. 不得智者. 若異知者名

爲無智. 言無智者謂言我得彼名外道. 言外

道者彼皆妄語無明所暗. 若無明暗者. 彼等

以無明暗迷墮無明暗中. 不可以名字說. 此

是阿字門初眞如義. 次第所言. 阿字者卽言

生處亦言無智. 如是言者是卽當有生大食

也. 謂多無明. 以何相故名爲煩惱. 所謂阿

字名爲無明. 亦名爲王亦名爲行. 亦名不

墮落隨順不違諍論. 於方便中. 亦名婆耶

斯迦1(黑闇)當滿法2間. 爲無染著法故. 無上

聖中不發精速故. 彼等言無有朋友不得解

脫. 故名食也. 心覓勝處起違背事. 謗佛菩提

遠離威儀無有正行. 故名難共事. 言難共事

者. 欺□惡言不隨順敎. 所供養處不隨順取.

行行雜穢失彼戒行. 顔色[&FFFF]#[&FFFF]#觀不齊整墮

他言中. 言惡口者不捨疑惑疑惑積聚. 所言

疑者積聚疑心. 又言至愚癡處. 亦名使者以

魔使故名惡語者. 復當更造惡業之行. 身口

意中以是因緣. 名爲破者從何所破. 於聖道

中具非聖法. 故名無聖行. 亦名行者亦得名

食. 亦名造行亦名妄語. 亦名渴愛亦名集聚.

亦名無明亦名諸有. 亦如無正住. 如是一切

中              欄

法持受持隨眠起生住故名食也

阿難. 又言食者是至患處. 阿難. 何者至患處.

不捨行行作結縛處住墮落處. 我慢增慢增

造節縛. 諂曲[&FFFF]#倒難與共事. 貪心利養無有

信行. 語言優劣言語[&FFFF]#[&FFFF]#. 現前[&FFFF]#語習□□

禪. 於四方中無有正行. □常欲見□3逸之

人. 如是之等一切諸法. 自之所作不隨他敎.

厚煩惱故是故名食. 此廣縛根本. 所謂五欲

娛樂親近4深著迷之受苦. 以不5證6團食故

隨眠三界. 何者遠離*團食. 謂知五欲之事.

所著渴愛. 一切一切處. 一切皆悉遠離. 不熱

不惱故名盡渴愛也. 滅彼得處. 於第一義亦

復不得. 於中此滅所謂無得. 何以故. 其執著

者有名字處彼可捨離. 若無執處彼無可捨.

若可得處應當捨離. 若無得處亦無捨處. 如

出□電衆生當知必有天雷. 如是如是. 有所

得處佛世尊知當滿足食其□不出. 衆生卽

知不起7電相. 肉復8雷也. 如是如是. 旣無得

處亦無可滅何以故. 得處旣無竟何所滅. 其

學人輩彼體生思想. 是無智執. 所有澄寂無

實[&FFFF]#緣. 於是之中無有學名. 肉復學人學寂

滅者. 若有9Ｃ聲於先可捨. *Ｃ名旣無故無

實聲. 若有人言我眼見聲彼實無有. 彼非善

丈夫. 卽有妄言無有實處. 如是如是. 若有人

言有我之者. 卽非成我卽是無義. 彼心我時

理不可得. 肉復文字. 若有我者卽無我處旣

無有我. 以是義故. 一切諸法本無有我. 譬

如有一丈夫作如是言. 斫頭亦無有人而可

斫頭. 亦無破傷亦不見人. 誰被斫者10耶. 念

下              欄

刀刃故亦無刀刃. 亦復無彼被斫頭者. 如是

語中. 彼之丈夫豈不作彼妄語之乎. 無有實

言. 如是如是. 若言有我. 如是言時豈不妄

語. 何以故. 一切諸法皆悉無我. 猶如有人作

如是言. 有彼風聚彼無有聚. 如是言者. 豈復

非是妄語之乎. 無有是處. 如是如是. 若如

是言色是我耶. 其色如聚. 彼作是言. 豈復非

是妄語之耶. 若言有彼色聚. 但有譬喩不言

是色如彼聚沫. 不說是識猶如彼幻其有因

緣若言如幻. 言幻者無實虛妄妄語之法. 其

涅槃者非妄語法. 以是義故. 其五陰聚言如

彼幻彼輩如實不知. 是五陰聚猶如彼幻. 所

不知者彼卽可說爲姦猾也. 亦名無實語也.

名能幻化者是名幻師. 若有作語言想彼名

幻想也. 彼名無正體. 彼名戱論彼名無定

性. 彼名爲癡無有智者彼至癡處. 以是義

故名爲癡也. 彼於何處受癡報也. 謂地獄畜

生閻摩羅世中. 阿難. 是故如來不與陰聚想

者出家. 亦不與11具. 如來曾作如是之說. 若

智人來不曲不諂無諸過患可與出家. 阿難.

何因何緣言有智者. 有智有慧故言智者. 何

者名智. 以解實故名之爲智. 何者解實. 若知

有世間妄語. 彼如來敎中言有智者. 何者世

間中知妄語耶. 五陰聚如是言時. 世間妄語

諸界諸入無有. 如是說時卽是世間妄語. 於

聖敎法中. 諸界諸入皆悉不實. 彼等諸法應

如是知. 彼於世中是則爲實無有妄語. 於諸

聖中亦爲實語. 以是因緣故. 如來作如是

12故. 世間共我諍. 我不共世間諍. 肉復別有