經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第八

頁數: 七九一

上              欄

蘭若者. 彼等以1唯得四禪故. 當作得想. 彼

等誹謗如是修多羅經典. 各自恃見不共評

論. 彼等身壞命終卽墮地獄. 阿難. 於汝意云

何. 如來爲何利說法. 阿難答言. 世尊. 乃能

爲一切衆生安樂故. 爲涅槃故說. 佛復告阿

難言. 阿難汝觀如來境界. 阿難. 此涅槃名如

來所說. 爲世間故. 如來所說爲上智故. 若能

知者. 則於如來生尊敬心. 阿難. 於未來世有

如是不隨順不調伏諸惡比丘等. 於我阿僧

祇俱2致劫中所成就阿□多羅三□三菩提.

當令隱沒. 是故如來爲斷彼等說如是法. 如

來不念涅槃不思涅槃. 於涅槃處亦復不念.

不生念言此是涅槃. 亦不念言此涅槃處. 亦

不憶念我欲涅槃. 阿難. 如來如是拔斷一切

思想故說法. 爲向涅槃第一道故. 若於如是

行中有修學者. 彼等當得般涅槃耶. 若於是

中不修學者. 彼等於賣買中而作勤心. 於[&FFFF]#

術中爲他所使. 處處遊已行方便言命. 或種

田業. 或作俗業造屋營舍. 當作言命. 當起□

諍各相破壞更相言訟. 各各背面更相指麾.

惡口罵□各不相敬. 不生□愧共作朋黨. 規

奪他物輪轉生死. 雖手持[&FFFF]#如3□陀羅. 阿

難. 是故此法本應以智根善思善念應當觀

察. 是故如來以種種語言. 說此八聖道分. 若

有能知此種種語言. 彼等人輩厭離他道. 謂

相言說此是道此非道. 阿難. 言道者. 於中無

所生者. 是名爲道

阿難. 何等爲七處. 沙門諸釋子住於彼處當

趣涅槃. 何者七處. 戒處. 三昧處. 般若處. 實

中              欄

處. 捨處. 寂滅處. 一切縛脫處. 阿難. 是名七

處. 復有別七處. 何等爲七. 往昔所作福德. 得

閑處. 値佛出世寂靜. 所得利養不生貪著. 得

出家故. 親近善知識. 於彼中發勤精進. 是

爲七處. 復有別七處. 有諸比丘應當安住. 何

等爲七. 應當決定捨離世間語言. 破壞語言

應不染著. 於修多羅中應巧勤心. 亦不得說

我. 應當尊重阿蘭若處. 不應信一切三界. 亦

應當心出離之處. 是爲七處. 若有受此七處

之者. 卽當受持一切善法. 如依此處卽得受

持向一千偈

於彼中何者是五種破也. 於生死流轉中有

五種破. 何等爲五. 眼破耳破鼻破舌破身破

意破色破聲破香破味破觸破法破. 如是五

道生死流轉中. 凡有生處趣破五陰故. 名爲

五破. 三十三天墮落時有五衰相法. 故言五

破. 閻色提人輩命終之時有五種衰相法. 若

有如是相如是形類. 當知不久畢當命終. 其

脚足冷. 爲他奪心. 身作黃色. 鼻當曲戾眼黑

深入. 或作靑色. 此等名閻色提人五衰破相.

復有五種破. 婦人命終之時. 糞道胎道破. 婦

人命終之時. 咽及兩喉脈轉動. 或丈夫或婦

女命終之時. 依身所有八萬戶□. 彼等住者

亦如是破. 若丈夫婦人命終之時. 彼之所有

守護神天. 隨後行者. 作威力者. 令彼勝者. 命

終之時. 將彼威力背之而去. 彼背去已. 語

言音聲卽皆滅盡. 如是一破當有二破. 然彼

世間本來破壞共行. 不離數數破行. 破已復

破. 是名別壞五破. 復有五破. 破朋友破和合

下              欄

破戒聚破佛塔破僧. 此等名爲別五破壞. 復

有別五破壞. 破器. 破水漂. 破和合父母. 破作

無眼大黑闇等. 破[&FFFF]#術破此等名爲五破. 於

中諸比丘復有五破. 何等爲五. 4背戒爲破.

背正見爲破. 背行爲破. 住處破. 及戒破. 此等

名爲五破. 於中如來有五破. 何等爲五. 以無

量智聚決破一切衆生疑網. 以無量智聚破

一切生死流轉生老病死. 以無量福事故. 於

一切衆生中勝故. 知一切衆生種種信行. 以

解脫智說法故. 以最妙金剛三昧破一切漏.

至一切衆生最勝妙智故. 知已斷一切衆生

疑故. 破無明5險惡相根本. 如此說法故有是

五破. 如所有事當如是持

何者是五力. 信前行力. 戒無悔力. 般若於一

切諸法邊. 爲最勝妙最初調伏力. 於此世他

世無□惜力. 菩薩初發心勝信生故. 於一切

衆生爲最勝力. 此發誓心生爲首. 爲微妙爲

殊特不可降伏. 爲最爲最大爲首. 此名爲五

力. 於中所有信力者. 彼如來說爲種子. 爲誰

種子爲諸善法. 何等善法. 若一切有爲信爲

非善不染著故. 於中何者是世間戒力. 若知

凡夫家戒不正邪見. 何以故. 如來不說一切

凡夫有戒具足. 於中有別戒者. 唯除垂發阿

□多羅三□三菩提心者. 以此因緣. 如來不

[&FFFF]#歎生. 雖復凡夫. 戒具足故. 彼以善行則

生天中. 以彼生故. 雖得善身. 後退下生. 譬如

墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱. 彼等

肉血散已還生生已還有樂想. 如是如來不

說以爲勝生. 如是此戒聚應欲淸淨. 何者戒

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第八

頁數: 七九二

上              欄

聚當欲淸淨. 若不取戒而生想心. 此是如來

說戒淸淨

何者是彼多聞力也. 聞人聲聞非人聲. 聞婦

人聲聞丈夫聲. 聞童子聲. 聞童女聲鷹聲鷲

聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福德聲非福

德聲. 聞是聲已. 如所聞義觀察了知. 何者爲

聞. 無有聞者是故名聞. 及彼說者亦不可得.

是故言聞. 復次何者是彼實聞. 若無有實. 是

故言實. 何以故. 此是梵言. 故名爲實. 若釋種

子等言實者. 名色名字. 彼不可得而不執著.

如是名字法. 於中何者是名字. 作者名名字.

又復何者是名字作者. 作者不可得. 若所作

者不可得故. 於彼亦不可得. 若有名字無有

是處

爾時長老阿難白佛言. 世尊. 若復有人作如

是言. 若一切諸法不得名字. 語言亦不可得.

於中不可名及與語言. 此豈非名字語言耶.

謂一切諸法不可得名者. 作是語已. 佛告長

老阿難言. 善哉善哉. 阿難. 若有智慧比丘. 彼

比丘當作是言. 汝若難我名義. 汝當自說. 何

以故. 我作是說言. 一切法不可得也. 我還問

汝. 隨汝所解爲我解說. 頗有一微細法. 若

色耶受耶想耶行耶識耶. 所有常耶不動耶.

自在耶不變易法耶. 當和合不破壞及有命

者. 其沙門釋子得是難已. 有自體性應作是

答. 無有是色若色常者不動者不自在者不

變易法者. 亦無彼受想行識若常者不動者

自在者無變易法者. 復問言. 頗有是色若色

聲得名者. 彼答言無. 如彼色若色聲可得名

中              欄

者. 無彼受想行識. 如彼識若識聲可得名者.

應語彼言如是. 汝長老. 無彼色可得者. 若常

若不動若自在若不變易法. 彼亦無耶. 誰是

彼色若受想行識. 乃至略說. 以是義故色空.

誰有是色. 色者亦空. 色之音聲名字亦空. 受

想行識亦空. 誰有彼識. 彼識亦空. 隨彼所

有受之名字亦復空耶. 如是義故諸法畢竟

空. 汝應爲我當如是解. 一切諸法不可得耶.

更於諸見中無有諍論. 長老. 汝取得邊際. 所

謂無也. 何以故. 如來已說有無見處. 長老. 我

意欲令一切諸法無成就者. 一切諸法旣不

成就. 於彼之中無有有無. 是故我當有正

見. 汝是邪見. 阿難. 於彼說中. 若更起諍無有

是處. 唯除瞋□故. 當誹謗如是等修多羅經

典. 譬如現在外道論師不解如來所問答事

而作瞋心從坐起去. 阿難. 如是如是. 不受我

法起瞋□故. 從坐而起當背面去. 以是義故.

若有多聞眷屬. 有決了眷屬. 以多聞故則有

智慧. 是故於此閻色提人輩言般若者. 復次

阿難. 復此閻色提東方邊際. 有一城名天生.

彼處般若名曰薩婆多羅婆帝(隋云至一切主)阿難. 復

此北方有一城. 名曰不慢. 彼處般若名曰比

羅婆檀底. 於彼北方復有一城. 名曰比羅魔.

彼中般若名曰比利羊迦利. 阿難. 於此南方

復有一城. 名曰伏怨. 彼中般若名曰比伽多

磨帝. 覆[&FFFF]#足夜叉般若名曰怖邏□馱. 持□

夜叉般若名曰薩馱邏多那常. 醉夜叉般若

名曰波邏舍1婆多拔帝. 四大天王所生諸天

般若名曰波利都瑟□夜. 三十三天般若名

下              欄

曰蘇遮利多. 阿難. 如是等諸法如來已證. 種

種言辭. 種種名字. 種種音聲. 種種語言名字.

閻色提人輩所有語言喚呼名字. 如來於此

中悉已說訖. 於彼之中. 何者捨耶. 若有捨施.

言捨者天所乏少. 復言捨者. 所謂共知難捨

能捨. 復言捨者. 捨陰聚捨煩惱捨生. 復言

捨者. 一切捨中最爲勝上. 所謂捨法此最爲

勝具一切捨. 若能發阿□多羅三□三菩提

心. 何以故. 阿難. 住菩薩乘者. 彼處諸生死

中. 已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位

城邑聚落頭目眼耳. 乃至捨自身命. 世間所

有衣服2飮食種種戱具. 皆悉已捨. 世間所有

一切樂具. 亦悉捨已. 此最爲勝. 請一切聲. 所

謂若菩薩發菩提心. 於三千大千世界中. 請

諸衆生. 欲施法故. 若有於此世間利養行布

施者是有限分. 此中菩薩不作第一義想. 所

謂世間利養也. 何以故. 是菩薩了知於自身

中無所利益. 乃至不能證得阿□多羅三□

三菩提. 此是菩薩諸愚癡中盡邊際也. 乃至

未轉無上法輪. 彼當滿足一切力也. 乃至當

來轉無上法輪. 如是住於如來十力. 爲一切

衆生. 滅貪欲故當爲說法. 滅瞋□故當爲說

法. 滅愚癡故當爲說法. 如是如來所說之力.

當知聲聞無有是力. 所有東南西北方□河

沙等世界中所有衆生. 彼等一切衆生所有

善根. 隨彼善根. 有諸聲聞□支佛. 善根具足

勝出於彼. 若復彼一切衆生所有善根. 及□

支佛所有善根. 其初發菩提心菩薩所有善

根. 於前百分不及一分. 千分若百千分不及

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第八

頁數: 七九三

上              欄

一. 迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分

不及一. 如是大勇健力勤大精進得度彼岸

菩薩

阿難. 於彼之中. 何者是五種語言事. 過去語

言事. 未來語言事. 現在語言音聲事. 證知語

言事. 一切衆生與無畏語言事. 是爲五種語

言事. 阿難. 所有過去語言事者. 彼於二處隨

眠. 何者爲二. 有見處隨眠未來隨眠. 於中有

未來語言事者. 彼二處不可作名說. 不在現

前故. 亦不得物故. 於彼處中. 有現在語言事.

於一切語言事中. 當作第一. 於中此等總結

已. 和合已. 作已. 觀見知已. 眞觀見已. □觀

見已. 算數印已. 於算印中眞實印中. 入算數

中作已. 言一耶言二耶. 言三耶言四耶言五

耶. 1言此是閻色洲人一二三四五數業事. 見

十數事及非事因緣. 次第中至百數至二百

數乃至千數. 此等一切處以語言事中入己.

而說如是百乃至百千. 當知此等一切處語

言事說已. 如是入矜迦羅數中. 從矜迦羅數

至頻婆羅. 從頻婆2羅數至阿逾多. 從阿[&FFFF]#

多數至那由多. 於彼中復有一數. 名曰烏逾

梁多比步迷. 此是[&FFFF]#單越人3輩數名. 若有閻

色提人輩. 從一起數乃至千數百千數. 從百

千數至俱*致數. 從俱*致數至阿由多數. 從

阿由多數至那由4多數. 從那由他數至[&FFFF]#迦

邏數. 從[&FFFF]#迦羅數至頻婆羅數. 從頻婆羅數

至□羅破壞. 唯上座舍利弗能知此數. 閻色

提中無有一衆生知此數者. 從□羅破數至

帝持婆藍婆數. 如是唯上座舍利弗能知於

中              欄

帝持婆藍婆住處名字. 至醯都醯羅. 從醯都

醯羅至迦羅波. 從迦羅波至醯都因陀羅. 從

醯都因陀羅至娑磨多羅婆. 此娑磨多羅婆

數行至尼羅婆遮. 從尼羅婆遮至牟陀羅波

羅. 從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅. 從阿伽

羅牟陀羅至薩婆婆羅. 從薩婆婆羅至比薩

□婆帝. 從比薩□婆帝至薩婆僧若. 從薩婆

僧若至比步登伽磨. 從比步登伽磨至婆羅

叉. 如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入

數. 然上座舍利弗以一雄迦5持. 皆能悉知.

如是於此之上復有數. 名幢頭安置. 從幢頭

安置復至數名滅. 從滅復至數名伊□. 從伊

□復至數名迦留拏□畢多. 從迦留□畢多.

復至數名一切總入. 彼數中總入□伽河沙

數. 而上座舍利弗還知此數. 及上座目6□連

亦知此數. 於彼數上復有數名最堅實. 於彼

數中作百俱*致羅叉. □伽河沙皆總入彼數

中. 於彼已上上座舍利弗不知. 如是上座舍

利弗希有大智. 若如是最小[&FFFF]#[&FFFF]#子. 能令入

此俱致百千數. 復入彼數如來了知. 而一切

衆生不能了知. 上座舍利弗等無有知者. 謂

彼一切語道事總入者. 復有語道事總入. 衆

生名數滿足父母所置. 名所謂跋陀□(賢)跋陀

□婆羅(賢力)跋陀□婆[&FFFF]#(賢7履)跋陀□婆帝(賢主)

施□(首)施□優都施□婆都(大首)難陀(喜)修難陀

(善喜)阿難陀(歡喜)婆難陀如是等如是色如是

相. 似衆生名言語道事業境界. 然復有言語

道事. 出世依住處. 依彼已住梵行. 知眼耳鼻

舌身意. 於彼中何者名眼. 言眼者. 眼根奚羅

下              欄

那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器

奚[&FFFF]#都陀寐帝摩8訶陀摩阿目[&FFFF]#阿帝優授

富□帝奚羅那地舍目□瞿9拓□因地麗夜

逋利婆波施迦[&FFFF]#施10末波陀低梨□泥低□

拏叔婆優波叔婆□[&FFFF]#利陀[&FFFF]#[&FFFF]#□*婆陀那

豆留波陀那豆留波陀豆□奴泥夜. 阿難. 此

等爲眼名. 如世名所喚. 於彼之中此眼一名.

然此眼又說名爲眼以眼應捨眼. 何者以眼

捨眼. 以智眼應捨肉眼. 云何. 應捨也. 如棄

捨. 云何棄捨如不應取. 以取故爲眼. 以見得

故爲眼. 若無有取則無有得. 旣自無有當何

可得. 何者無有眼. 無有耳鼻舌身意. 無有

爲捨故說名眼. 如是事業觀察發動. 當有智

慧. 當有憶念. 當有辯才. 何以故. 彼眼不作限

量. 所謂慧眼. 阿難. 若有比丘比丘尼優婆塞

優婆夷. 於此語言品如是說已. 如是字相名

味句等. 如是所說當受當持. 及三輪品初作

業者. 淨菩薩地福德聚行. 智慧聚行. 勝念

聚行. 禁戒聚行. 如是辯才三輪淸淨. 一心

之力諸菩薩力. 具菩薩力者. 當取爾許智

聚. 然彼不能而作限量. 然阿難. 我今爲汝

更作譬喩. 以譬喩故. 有智之人知所說義.

阿難. 所有三千大千世界中. 所有衆生衆

生攝者. 乃至細微塵等彼輩皆得人身. 一

一衆生有如是等力勢具足. 以此三千大千

世界. 取置肩上隨心所去. 阿難. 若有初作

業菩薩. 以三輪淸淨勢力具足. 以一發心

所得福聚. 彼福德聚若有形色. 彼諸衆生

滿足負重取已而去. 彼一發品取福德聚不

可限量. 阿難. 汝意云何. 於初發心菩薩. 以

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第九

頁數: 七九四

上              欄

一發心取福德聚有幾所耶. 阿難. 乃至彼等

諸衆生輩皆悉如是勢力具足. 以如是等福

聚將去. 一一衆生如□河中沙數. 重擔荷

負將行. 如是次第我今顯示說如是義. 如

□伽河中所有沙數. 於彼沙中取一沙而去.

而彼等□沙可作限量. 有若干去若干猶在.

阿難. 而彼福聚不可作限量. 言有若干福聚

也. 阿難. 我少譬喩顯示此義. 爲入此義故. 阿

難. 我今更欲辯說此義. 阿難. 此三千大千

世界中百俱*致諸□河百俱*致五大河. 阿

難. 然彼所有百俱致諸河中沙. 假使東方有

若干世界. 如是南西北方四維上下亦各有

若干世界. 阿難. 彼之世界所有河沙於中取

一沙. 阿難. 彼餘殘沙猶可作限量. 而彼福聚

所餘之者不可限量. 謂所有三輪淸淨菩薩

一發心者. 所取福聚. 阿難. 且置菩薩摩訶薩

大商主者. 著大鎧者. 大導師者. 具足不可思

議智者. 阿難. 若有女人若丈夫. 於如是等三

輪淸淨具足菩薩之所. 以一慈心觀察憶者.

我少說喩亦不具足. 而彼善男子善女人. 於

彼三輪淸淨菩薩之所. 起一慈心觀察念已.

攝取若干善根. 阿難. 是故我今告汝我今語

汝. 彼等衆生善得利益. 若復能發阿□多羅

三□三菩提心. 彼等衆生大得善利. 若能發

阿□多羅三□三菩提心已. 能發三輪淸淨

心故. 彼等衆生善得利益. 若有衆生於如是

諸菩薩邊. 能起慈心觀察念已. 將來當行也.

及現行已. 如是阿難. 彼等丈夫以有無量功

德法具足. 阿難. 若能發此三輪1淨淸者. 及

中              欄

此五種語言事. 當能如是正觀察已. 應當受

持一切行處. 當得勝出. 當得不思議辯才. 當

得無量無邊辯才. 當得無等辯才. 於此品中

若一聞時. 彼應當受滿足百偈

大威德陀羅尼經卷第八

大威德陀羅尼經卷第九

隋*北印度三*藏□那□*多譯

阿難. 於中何者是五入. 入地獄入畜生入閻

羅世入天入人. 是名五種入. 於中所有地獄

畜生閻羅世入. 是惡行衆生入. 若言天人等

入. 是善行衆生入. 何故名入耶. 彼受諸生

流轉故言入. 身惡行具足. 口惡行具足. 意惡

行具足. 以彼具足故. 當入地獄畜生閻羅世.

是故名人. 以善行業果報信已當受未生. 是

故名入. 是名五入

於中何者是五趣. 地獄畜生閻羅世天人等.

是爲五趣. 於彼之中. 何者是五陰聚. 色受想

行識. 是爲五陰聚. 復有五陰聚. 地聚水聚火

聚風聚識聚. 是爲五陰聚. 復有五陰聚. 戒

2聚三味聚智聚解脫聚解脫知見聚. 是名五

陰聚. 復有五陰聚. 力精進聚離生聚離三有

聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚. 是名五陰聚.

復有五陰聚. 聲聞智生聚. □支佛智生聚. 三

□三佛陀智生聚. 衆生發力聚. 滅諸縛聚. 是

名五陰聚. 此等五種說中一所說未證當有

疑. 謂何者所說未證當有疑. 謂名滅諸縛

下              欄

聚. 於中彼善男子等應如是出. 如來曾已說

涅槃界. 涅槃有何界. 有爲涅槃界. 無爲涅槃

界也. 汝等於此修多羅句中. 應當宣說義業.

[&FFFF]#作障□. 是爲五陰聚

於中何者是五病. 謂欲病□病癡病損心病

助魔病. 若諸善法不能廣說. 是名五病. 復有

五病. 聲聞乘人不順聞故病. 欲諸法者障諸

法故病. 住菩薩乘諸衆生輩俱3致百千事中.

不聞三輪淸淨故病. 復有菩薩魔障□故病.

如來說生色. 亦說似生色. 有如來說法. 亦說

似法. 於中所說似法者. 彼於行聲聞乘若行

菩薩乘者. 見於世間說障□. 彼若住於菩薩

乘者. 魔作障□. 不爲行聲聞乘者. 於中如來

爲諸菩薩4說諸波羅蜜. 於未來世是魔波旬

於此閻色提中. 當說似波羅蜜諸修多羅. 彼

等諸修多羅多有諸人當受持者. 阿難. 而爾

時說彼相似語言似波羅蜜者. 住菩薩乘諸

衆生輩. 於諸法中當棄捨遠離. 此是菩薩相

似之法聞故當病. 猶如聲聞乘行人[&FFFF]#倒敎

授. 當知菩薩聞似波羅蜜者. 亦復如是. 阿難.

是故如來見諸菩薩於未來世有如此障□

故. 以言辭辯說諸波羅蜜. 但有言音此是波

羅蜜. 此波羅蜜家修多羅也. 復次如來有成

就滿足. 爲諸菩薩說成就滿足勝淨法輪. 菩

薩□藏菩薩學處. 彼如是等以不聞故. 住菩

薩病處. 於諸佛法而得損減. 阿難. 是故若有

淨信諸善男子及善女人. 欲心阿□多羅三

□三菩提. 當成就諸佛法. 於二種修多羅中

應勤心修學. 何等爲二. 普發菩薩□藏及陀

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第九

頁數: 七九五

上              欄

羅尼修多羅中. 何以故. 如來有如是智. 知彼

過去有諸如來阿羅呵三□三佛陀. 彼等諸

佛世尊入此事已. 說此一切法優陀那菩薩

□藏已. 於彼等諸波羅蜜. 當得諸佛眞實智

慧皆入是中. 於未來世. 有諸如來阿羅呵三

□三佛陀. 彼等諸佛世尊. 亦當說此一切法

優陀那菩薩□藏法本. 及現在世有諸如來

阿羅呵三□三佛陀. 現世住者. 及我現在如

來阿羅呵三□三佛陀. 亦如是說. 是故我今

亦說此一切法優陀那菩薩□藏法本. 我所

說法於此修多羅句中. 無有法不能滿足佛

菩提者. 皆悉攝入無不說者. 阿難. 是故若有

善男子善女人. 欲取利益者. 欲隨我學者. 欲

成就諸佛法者. 欲領比丘僧者. 應心如是等

修多羅. 如此修多羅中所示現法應如是住.

何以故. 如來爲諸菩薩說淨三輪法已. 菩薩

□藏純直名爲速疾淨菩薩地. □藏名爲住

持戒處一切諸義相續和合智地. 爲行諸菩

薩乘諸衆生輩初作業力者. 彼於菩薩□藏

中. 今已說訖. 阿難. 於菩薩□藏法本中. 已

如是次第說百俱致無所作地. 爲住菩薩乘

諸衆生輩法無所減. 阿難. 若有欲成阿□多

羅三□三菩提者. 彼諸如來於此脩多羅中

已共作耶. 若有於此能隨學者. 彼等當能淸

淨彼智. 彼等以智淨故. 亦當於大衆中能說

法如我今也. 阿難. 是故我隨因住和合因緣.

如來如是說法是菩薩道場. 諸菩薩輩. 當自

齊集應善受持. 阿難. 若復有人於如是等一

切相具足. 勝妙菩薩□藏陀羅尼中. 正念正

中              欄

行正得處能增廣智慧處. 總攝諸善根處. 心

不順入不生淨信而不受持. 或不讀誦亦不

溫習. 亦不欲當成阿□多羅三□三菩提. 我

卽說彼住魔事業. 阿難. 我念過去無量時. 有

佛名曰燈明如來阿羅呵三□三佛陀. 我時

於彼燈明佛敎中. 爲此菩薩□藏修多羅. 六

萬歲中隨一比丘承事供養. 我時於彼比丘

之所. 以一切樂具. 若干年歲供養承事. 而不

與我此修多羅. 隨於何處復三月安居. 我於

彼比丘所發三輪淸淨心中. 如諸菩薩有淸

淨心. 如彼如來所說. 如是彼三月中時彼比

丘直敎我聽. 亦不敎讀. 我 於彼時不生異心.

而我於彼聞已. 過彼三月卽便命終. 以我淨

後地故. 當速淨般若. 以是故. 燈明世尊速

授我記. 汝於來世當得作佛多1陀阿伽多阿

羅呵三□三佛陀. 阿難. 我今若見彼比丘今

生在地獄中者. 阿難. 乃至如來阿羅呵三□

三佛陀知報恩故. 能爲彼比丘於大地獄中.

經□沙等劫受大苦惱. 若於此比丘衆中. 現

前有者. 當以金色二手取已若一月若半月

荷負而行. 以一切安樂具. 當承事供養. 念

彼往昔報恩德故. 而我雖作如是事. 時於彼

比丘猶亦不能具報彼少恩. 阿難. 於汝意云

何. 如來是知恩者報恩者不. 阿難言. 如是世

尊. 佛復告阿難言. 阿難. 於當來世有諸比丘

比丘尼優婆塞優婆夷. 若聞如是諸波羅蜜

聲. 當度險岸. 阿難. 如來知此未來恐怖已. 彼

及諸處於此修多羅句中已說. 亦不作語言

名字中說. 阿難. 是故聞如是法已應住如如.

下              欄

阿難. 如來已說此病. 住魔業者. 是諸法中當

不生實2想. 雖生實想不勤讀誦. 何以故. 阿

難. 於白法中多有障□故. 阿難. 若於彼時於

如是諸修多羅. 聞已能受持讀誦溫習之者.

如來以佛智慧. 知彼丈夫故. 曾於往昔供養

諸佛. 彼魔波旬不能作□. 阿難. 如來今者

但如是說. 阿難. 若彼等衆生今在現前者. 如

來爲彼示現此修多羅. 我今應當親執其手

勸請彼輩. 爲有慢者安慰心故. 於未來勸受

持故. 爲是諸法不斷滅故. 所以者何. 彼人得

自利故. 亦供養我故. 我所勸請不虛假故. 彼

等若能善受正法. 彼等所說皆悉不虛. 所有

衆生請說法者. 爲彼等故. 當於實智慧中住.

若是法中能善住者. 彼至道場應作是念. 我

等已曾爲釋迦如來阿羅呵三□三佛陀之所

勸請. 如是次第應脫彼病

阿難. 何者是五患耶. 謂生身患. 心患. 受業果

報患. 被他[&FFFF]#詛患. 無智患. 所謂身患者. 彼以

種種緣起各相3諍□. 4遠相繫縛連續不斷.

假使無病以惡人居故. 卽便病生. 或食不消

故5□亂. 或被强壓捺而生濕瘡. 或頭痛腦

痛額痛口痛. 舌痛齒痛眼痛耳痛. 咽喉痛出

入息膊痛. 6背痛脅痛腹痛心痛. 或依彼等而

起風痛. 或不正住臍下7絞痛. 因大小便塞而

致痛也. □痛膝痛脛痛□痛. 脚痛諸節疼痛.

此等[&FFFF]#痛何因而起. 一切以不謹愼故起. 住

惡處故起. 不善將[&FFFF]#故起. 以生冷故起. 何者

是生冷也. 以多食脂□是故生冷. 以8彼冷故

所以冷生. 以冷生故故9令增廣. 以增廣故

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第九

頁數: 七九六

上              欄

卽生氣上. 卽自唱言. 我不正臥. 我食不知足.

我飮不知足. 所以風起所以黃起. 痰1陰冷陰

眼暗. 或因得物貪是故病起. 最大病者謂貪

諸欲. 其餘諸病在世間醫師容可能治. 此惡

貪欲一切衆生終不能治. 2唯除諸佛如來阿

羅呵三□三佛陀. 而此貪欲[&FFFF]#倒妄生. 以妄

生故住於[&FFFF]#倒. 而懷信樂. 旣懷信樂. 於佛法

僧邊捨於信樂. 於佛法僧邊捨信樂者. 彼卽

無有乘行. 彼於何處捨信樂. 謂於佛邊法邊

僧邊. 乃至於天上亦無信樂. 彼人何等信樂

執著. 於肉血中信樂執著. 如是次第相續於

骨髓中生信生樂. 如是如是. 次第相續腸□

之中. 及以隱處而生信樂

爾時衆中有一長者名曰選擇. 在彼會坐. 然

彼選擇長者. 有妻名曰光勝立世主. 3時彼光

勝婦女爲世間最勝色. 端正殊特衆人樂見.

身體光澤最爲第一. 爾時選擇長者. 從座而

起白佛言. 世尊. [&FFFF]#作如是言. 所有丈夫執

著欲者. 彼卽執著大小便處. 何以故. 世尊. 我

等增長世主者. 少年盛壯名曰光勝. 世尊. 然

我寧捨一切財物頭目. 終不能暫捨光勝. 世

尊. 猶如婆梨師迦花. 如是如是. 我於彼邊□

作是想. 世尊. 譬如有一丈夫取金□已而不

羞□置己頭上. 世尊. 如是如是. 我彼光勝足

下所有塵土. 我時卽取置己頭上. 然我因彼

無有□悔. 爾時世尊現神通力現神通已. 卽

於坐處去衆不遠. 化作光勝所居屋宅. 於屋

宅中見化光勝. 爾時彼長者知己妻已速起

愛著. 於世尊前從座速起. 詣向彼處化婦女

中              欄

邊. 爾時所化婦女見彼長者. 卽起走避. 爾時

長者更審知彼實是己妻. 而作是言. 謂增長

世主. 如在己家所作諸事. 如是如是. 共相語

論. 爾時世尊復作如是變化神通. 令化女在

長者前. 取彼衣角敷地而坐. 時彼化女於衣

角上放惡糞穢. 如是世尊彼三摩耶復作神

通. 令彼糞穢出無量百千諸□. 爾時大衆聞

此糞臭時各各捻鼻. 爾時長者亦不能忍. 四

方觀看何處有此如是臭穢. 爾時座中有一

釋種子. 名曰婆難陀. 爾時彼長者觀彼婆難

陀釋種子. 觀已各相瞻面. 爾時彼長者觀婆

難陀釋種子已. 告婆難陀釋種子言. 尊者婆

難陀. 何處有此糞氣而大臭穢. 爾時世尊作

是神通. 然彼婆難陀釋種之子. 見彼長者衣

角之處有是糞穢. 告長者言. 希有乃至鈍癡

長者. 旣是爾增長世主光勝. 於衣角中出是

糞穢而不見也. 復觀他面更作是言. 大有糞

穢氣甚臭惡. 然此長者. 愛增長世主光勝故.

猶不能捨可惡糞穢故. 彼卽報言. 尊者婆難

陀. 我此增長世主無有異穢. 卽報彼言. 長者.

汝今起4看衣角中所有糞穢. 彼復報言. 有誰

疑我妻有是糞穢之惡. 可令彼起. 爾時婆難

陀釋種之子告彼長者言. 長者. 若爾汝今應

自觀衣角. 彼亦不觀. 爾時婆難陀釋種子起

瞋□心. 忽然從座而起. 卽告彼言. 癡鈍長者.

汝豈不知如來世尊在我前坐. 不應以此糞

囊而來此處. 時婆難陀釋種之子. 卽以右手

捺長者5頂. 令就衣角糞穢之中. 時彼長者卽

便叫喚. 時婆難陀釋種之子以6左手抱持. 復

下              欄

以7右手捉彼長者. 從彼衆內擎持將出擲置

遠處. 此非長者. 誰作此名是長者也. 當知

此是糞穢長者. 爾時彼長者尋大羞□. 告化

婦言. 汝今何故來在衆中令我羞恥. 彼卽報

言. 長者. 若汝愛著是糞穢坑. 其中比沒生樂

想者. 汝於往先應可□愧. 時彼長者生厭離

意念欲捨衣. 以羞愧故不能棄捨. 如汝長者

彼糞穢衣不受不取. 而己自8羞爲彼糞穢汚

染是身. 爾時婆難陀釋種之子告彼長者言.

長者. 汝增長世主有9屎尿不. 彼卽報言. 如

是. 尊者婆難陀有. 然我今者. 不能出氣欲取

命終. 爾時婆難陀釋種之子告彼長者言. 長

者. 汝應如是以不出氣當取命終. 是則順理.

若我 等以他糞故不能出氣而取命終. 是則

不順. 今汝長者. 此地方中宜可速去. 我等亦

以汝增長世主臭穢惡氣. 作是苦惱. 長者言.

尊者婆難陀. 頗有方便令使我等於無智中

當得解10脫. 彼卽報言. 有是方便. 若我等眼

前不見汝者. 可得解脫. 爾時彼長者語婆難

陀釋種子言. 希有婆難陀釋種之子. 乃能出

是[&FFFF]#[&FFFF]#語言. 爾時婆難陀釋種之子告彼長

者言. 希有此長者乃至有如是癡鈍. 爾時彼

長者復言. 尊者婆難陀. 汝[&FFFF]#於此大會衆現

前罵辱於我. 時彼化女如服轉藥在彼地方.

爾時長者告彼增長世主言. 汝於今者有是

事耶. 令我於大衆前受大羞恥. 卽報彼言. 汝

應當羞汝愛著糞11屎囊故. 爾時四大天王在

上空中住已. 告彼長者言. 希有乃至有是癡

鈍長者. 乃能如是. 諸天衆前見自己婦沒糞

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第九

頁數: 七九七

上              欄

聚中. 爾時彼長者告婆難陀釋種之子言. 尊

者婆難陀. 我今已知自婦1諸過患. 尊者婆難

陀. 願我於如來所離家出家. 彼卽報言. 若汝

俱致百千歲. 以一切香塗[&FFFF]#己身滅糞氣故.

若如是者. 汝方當得於如來邊離家出家. 彼

復報言. 尊者. 我出家已當住空閑阿蘭若處.

不在於此比丘衆中. 尊者. 誰能知命或死或

生. 爾時世尊展金色臂. 告彼長者言. 汝長者

能盡命淸淨行梵行不. 彼卽答言. 我爲一切

衆生而行梵行我尙能行. 肉復自利而不能

行. 以是因緣. 世尊以柔軟語. 告彼長者. 善來

2汝比丘行於梵行. 作是語已. 時彼長者卽成

剃髮. 身著袈裟卽持應[&FFFF]#. 彼卽應時成就出

家得具足戒

爾時婆難陀釋種之子告彼長者言. 來汝長

者今可取衣. 彼卽報言. 尊者婆難陀. 我非長

者. 我是比丘. 彼復告言. 不但剃髮名爲比丘.

彼卽問言. 云何名爲比丘也. 尊者婆難陀卽

以偈告言

若斷欲□望      復斷諸漏已

諸法無□望      不可說有法

隨順向涅槃      隨順趣厭離

入信到彼岸      彼成爲比丘

若順於毘尼      入於境界處

能住戒聚中      當得脫諸縛

爾時世尊爲彼長者比丘. 廣說苦聖諦令得

安住. 開示顯揚分別廣演言敎. 正說苦諦苦

集苦滅苦滅道聖諦. 向說名字令得安住. 開

示分別宣揚顯說. 爾時彼比丘聞說勝法已.

中      欄

卽於彼地方生無漏法心得解脫. 爾時彼比

丘從坐而起. 作如是言. 我於今者於欲糞穢

而得解脫. 世尊. 是諸毛道3(梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩.

當何所作以惡信故. 爾時彼比丘過彼夜已

日在東方. 彼三摩耶身著衣服入舍婆提城

巡行乞食. 時增長世主於路遇見告言. 長者

汝出家也. 此處捨我棄我離我厭我. 別我及

捨家已. 彼時答言. 我已出家最爲第一聖中

出家. 汝於我所已作利益. 然汝於我大衆之

前. 用彼糞穢汚染衣角. 女告彼言. 長者. 汝謗

我也. 彼告女言. 我不謗汝. 如來世尊是我

證明及婆難陀釋種之子. 於大衆中捉我及

汝. 擒捉抱持擲著遠處. 爾時惡魔波旬在上

虛空作如是言. 此非是彼. 彼是所化如來如

是多種化已. 而令衆生得出家4耶. 爾時彼

比丘告彼魔波旬言. 波旬如是如是. 汝及婦

女及彼所化一切如化. 一切諸法猶如陽焰.

一切諸法猶如幻也. 爾時彼女聞空法已. 如

實於彼地方之處思惟此義. 彼思惟時遠塵

離垢. 於諸法中生法眼淨. 爾時彼女已見諸

法得入諸法. 證入諸法無復有疑知敎師法.

爾時彼女告彼比丘言. 汝已作善最有所作.

比丘. 若汝離家不用家法而出家者. 而我今

者亦隨出家. 爾時婦女捨家離家出家學道.

復作是念. 彼諸空法思惟是已. 卽得作證阿

羅漢道最勝上果

世尊相續隨時說法. 知法相續故. 其修多羅

文句不斷壞故. 卽告長老阿難言. 阿難. 如來

所說法爲滅順眠煩惱故. 是最病者. 所謂於

下              欄

欲順眠此中執著廣起諸苦. 所言苦者. 是五

道流轉生死所起. 受者彼名爲苦. 何者是受.

所言受者謂墮落. 何者色墮落謂染著. 以誰

爲染著謂有[&FFFF]#倒. 誰爲[&FFFF]#倒謂妄語. 何者妄

語謂無實. 何者無實謂無事分別. 何者無事

分別. 所謂諸空法而作我想. 彼名無實. 如是

次第於不實中而生起色. 名順眠處. 是名病

患□望處耶. 所言苦者所謂五聚陰. 若有染

著. 五聚陰中受諸聚陰. 是爲無智. 如是次

第苦及五聚. 若於五聚中無智彼爲大患. 何

故言患. 順向地獄畜生閻摩羅世. 於地獄中.

於畜生中. 於閻摩羅世中. 一切三界中住. 不

能分別身惡行口惡行意惡行. 故名爲患. 此

爲五患

於中何者是五根. 謂信根精進根念根三昧

根般若根. 是爲五根. 復有五根. 何者五根. 謂

眼根耳根鼻根舌根身根. 於中意根者. 彼是

內根彼5二處和合而行. 於法入中說名爲入.

是爲五根. 復有五根. 何者爲五根. 謂婦女根

丈夫根順忍根心轉根. 有心滅已故卽生女

根. 又有一根. 須臾時卽生女根. 於須臾時

生丈夫根. 此等爲五根. 復有五根. 何等爲五

根. 謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根

天中根. 是爲五根. 於中應知根之勝處. 若從

阿毘脂大地獄中滅已. 出生者有二種根. 一

名普熱惱根. 二名撲得根. 如是色如是形相.

譬如殊提華. 於合會大地獄中滅已. 出生者

有二根相. 一名左行根. 二名轉果根. 如是

色如是形相. 譬如甄首迦華. 從叫喚大地獄

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十

頁數: 七九八

上              欄

中滅已. 出生者有二根相. 一名多五根. 二名

常超越根. 有如是色如是形相. 譬如毘離那

迦華. 言大地獄中滅已. 出生者有二種根相.

一名墮落眼根. 二名事境界根. 如是色如是

形相. 譬如目眞□陀華孔雀華. 或如孔雀色.

從黑繩大地獄中滅已. 出生者有二種根相.

一名有憂愁根. 二名尼私多波帝陀炎1(隋云出生)

如是色如是形相. 譬如2□波迦華. 此爲五根

相. 大地獄中滅已. 出生者又何故言根. 以境

界故. 諸3根生故. 若於此處言根者. 彼處處

依國4或名伊梨耶提. 亦名胡心摩5帝. 亦名

多寐帝也. 亦名尼西毘多也. 亦名作處也. 亦

名作相也. 亦名般若林也. 亦名想林也. 亦名

生也. 亦名勝也. 亦名稠勝也. 亦名盧脂耶. 亦

名阿波□婆娑那. 阿難. 是等諸根名者. 如來

所知種種言辭應分別演說

大威德陀羅尼經卷第九

大威德陀羅尼經卷第十

隋*北印度三*藏□那□6那譯

阿難. 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 知此

言辭者. 彼則名曰不隨他智. 以何義故. 名不

隨他智. 如是諸法聞已誦習. 如是受持現在

諸法. 當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那

鳩槃□等常隨守護如是如是. 彼現見法當

得一切功德諸法. 於未來世因. 彼不向地獄

畜生閻摩羅世. 亦復不墮不閑之處. 何以故.

中              欄

阿難. 無有是處. 如是文句諸莊嚴法. 若無

福德諸衆生輩. 至彼手中無有是處. 若往昔

曾供養諸佛諸衆生等. 如是諸修多羅方至

彼手. 當得正信解脫之處證眞實義. 現在法

中及未來世尙得證淸淨. 阿難. [&FFFF]#間無有如

是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有

違背者. 何以故. 此當與智手値遇閑處. 能與

果報寶手自在及諸財利. 由彼信行善根廣

大. 此悉熾盛淸淨作業. 如是如是. 善受持故.

當得捨離一切不閑之處. 所發事業當得究

竟. 阿難. 彼等衆生行此行者. 善得利益. 若有

受持讀誦修習之者. 斷滅一切不善之印. 當

持一切諸善成就. 阿難. 汝今應當憐愍於我

及諸衆生. 何以故. 言憐愍我及諸衆生者.

若汝等於如是等諸修多羅法. 各各顯示各

各相敎. 是則憐愍. 阿難. 此諸根命入眞勝

處. 汝今應當爲四部衆諸天人等分別演說

(上來廣明諸根竟7訖)

阿難. 何者是五時. 謂行時住時去步時來步

時涅槃時. 是爲五時. 何者是五三摩耶. 一

名日初分三摩耶. 二名日中分三摩耶. 三名

日後分三摩耶. 四8名敎說誦習三摩耶. 五名

作衣三摩耶. 此等名爲五三摩耶. 何者爲五

摩喉律多. 一名人摩喉律多. 二名天摩喉律

多. 三名他想摩喉律多. 四名[&FFFF]#倒想摩喉律

多. 五名過時摩喉律多. 是爲五摩喉律多. 於

中何者五種最後心生. 若取彼生處從人中

捨身有餘殘死(謂於餘趣)彼處死已. 所有生處. 若

天中若人中若地獄中若畜生中若閻9魔羅

下              欄

世中. 於彼處取生. 從10天捨身已有餘殘死.

若生於彼處. 若於天中若於人中若地獄中

若畜生中若閻羅世中. 於彼處取生. 於地獄

中捨身所有生處. 若於天中若於人中若於

地獄中若於畜生中若於閻羅世中. 於彼處

取生. 從地獄捨身已. 所有生處. 若於天中

若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅

世中. 於彼處取生. 從畜11生捨身已. 所有取

生. 若於天中若於人中若於地獄中若於畜

生中若於閻羅世中. 於彼處取生. 閻羅世捨

身已. 所有取生. 若於天中若於人中若於地

獄中若於畜生中若於閻羅世中. 於彼處取

生. 此等五最後心取生處. 於彼中何者是五

無有勝. 取生處無勝. 意智無勝. 各各智和合

及解脫無勝. 一味因不善諸法無勝. 取生中

意無有勝. 無作譬喩故. 是爲五無有勝. 於

中何者是五12儉. 謂不閑處*儉. 煩惱*儉. 飢

餓*儉. 作無間業成就具足爲大*儉. 於地獄

中難得脫行路*儉. 是爲五*儉. 於中何者是

五災禍. 若有於三寶中偸盜物故. 彼等羸瘦

爛已極爛當取命終. 此是第一災禍. 於持戒

比丘不知不見以三種瞋謗. 若破戒中若邪

見中若威儀不正中. 智者知見應當遠離. 身

壞命終方墮於惡處生地獄中. 此是第二災

禍. 復次有一人誹謗佛法. 以魔所13將文句

味中不正之道所說之法. 敎他令住勸使令

學. 因是業故生於人間當爲狂[&FFFF]#. 此是第三

災禍. 復有一種人作刹利灌頂王. 以四種兵

共14伐□國王欲相逼切. 彼多諸人身被傷害

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十

頁數: 七九九

上              欄

受諸苦惱. 以彼業成就故. 身壞命終生地獄

中. 彼命終已. 還生人間. 共彼一時以刀杖

等遞相加害. 或被火燒. 或被夜叉所害. 或得

極惡重病觸彼身心世間希有當取命終. 是

爲第四災禍. 復次於彼劫燒之時. 此大千世

界熾然焰火一向洞燃. 壞大千世界. 是爲第

五災禍. 此爲五災禍

何者是五種多貪性. 諸1苟多貪性爲2團食

故. 婆羅門多貪性爲受請故. 王多貪性爲得

王位故. 丈夫多貪性爲心利故. 婦人多貪性

爲心丈夫故. 彼多貪性難滿之中. 我說婦人

因欲貪性最爲難滿. 是爲五多貪性

何者爲五神通. 種種神通勝證知中智慧神

通. 知種種往昔念證中智慧神通. 一切衆生

生死證知中智慧神通. 天眼中智慧神通. 天

耳中智慧神通. 是等名五神通

何者五可信. 義可信非是文字. 如來可信. 信

可信. 精進可信. 證3誰發阿□多羅三□三菩

提心彼亦可信. 此如來說陀羅尼修多羅法

本彼亦可信. 轉已復轉. 是爲五可信

何者五不可信. 於一切事中諸婦人不可信.

比丘不可信. 謂惡比丘有破禁戒者. 於須陀

洹果中外道婆羅門不可信. 於聖敎中比丘

尼不可信. 謂未證實諦者. □人不可信. 是爲

五不可信

何者是五種恐怖. 沙門釋種子於彼他家愛

樂執著嫉[&FFFF]#恐怖. 諸婦人等婦人恐怖. 諸王

等他輪恐怖. 外道婆羅門輩沙門出生恐怖.

諸龍等熱沙恐怖是. 爲五恐怖

中              欄

於中何者是五怨. 婦女怨. 舍宅怨. 欲貪性

怨. 諸王等各各相伐怨. 諸沙門輩各相□怨.

此爲五怨. 此五種怨中沙門怨最爲可惡. 何

以故. 云何已捨五欲功德捨家出家. 而愛著

他家而生怨嫉. 此無義利此可棄捨. 是爲五

怨. 何者是五共分. 色受想行識. 是爲五共分.

何者爲五順攝. 謂正見心解脫當得果. 慧解

脫當得果. 心解脫當得果. 功能慧解脫當得

果. 功能言正見者. 以持戒攝受多聞故. 當有

攝受正念故. 當有攝受奢摩他故. 當有攝受

毘婆舍那故. 當有攝受此等. 爲五順攝. 何

者是五尊重. 於佛尊重. 於法尊重. 於僧尊重.

於戒尊重. 於三昧尊重. 是爲五種尊重. 何者

是五重擔. 謂五陰聚. 何等爲五陰聚. 謂色受

想行識. 復有五重擔. 先所許可. 是爲彼大負

重擔. 隨他持是爲彼負重擔. 煩惱重擔. 數數

死爲重擔. 負重物爲重擔. 是爲第五. 是爲五

種重擔. 復別有五負重. 過多食爲重. 過飢爲

重. 懷4娠婦人爲重. 失利重. 多貪欲重. 是爲

五種負重. 何者是五諍事心決斷也. 若有比

丘作兩舌語以破壞事. 假被於他無語妄傳

彼諍事生. 是名第一諍事心決斷也. 有比丘

或不隨順敎. 是名第二於諍生心決斷也. 復

次一人多作賊盜. 於彼他物不與自取. 於彼

心故而生諍事心決斷也. 復有一人從家捨

家旣出家已心言命具. 爲財利故隨順他人.

爲他事業不滿所願. 以彼因緣故於諍事生

心決斷也. 復有一人常作妄語. 然彼作是言.

我與此物彼後不與彼. 諍事生心決斷也. 是

下              欄

爲8第五諍事生心決斷也

何者是五涅槃身相續繫. 縛最勝義中身可

厭惡. 最勝義中此身被他所食. 最勝義中此

身非爲我所. 最勝義中此身無量種□之所

居住. 最勝義中此身能作欺□. 是爲五涅槃

相續繫縛身

復有五滅身相續縛. 謂丈夫見婦人産時而

於彼中生厭離想. 是第一滅身相續縛. 復次

有一丈夫見婦人被身分患生厭離想. 是爲

第二滅身而住相續縛. 復次有一丈夫於女

人邊見臭穢已臭於丈夫. 卽生厭離想. 是爲

第三滅身相續縛. 復次有一人若於婦人邊

若丈夫邊. 或6掖下或大小便中聞臭氣已. 卽

門中生厭離想. 是爲第四滅身相續縛. 復次

有智丈夫於婦人邊生不歸依想. 是爲第五

滅身相續縛. 此五法處常有心生. 卽於一切

處當作思惟念. 是滅身相續縛. 於是法作思

念時. 此五種滅身法乃至意相7依縛事. 當有

利益相續縛法. 何者是五取著想. 取著者貪

欲想瞋□想. 欺□想不去離想. 邪見取諸物

想. 是爲五著想. 若有此欲想者. 以何事故

而取著也. 以不實生故. 以[&FFFF]#倒想故. 諸欲不

順而生順想. 諸欲可棄生美味想. 諸欲苦報

生樂報想. 如是次第[&FFFF]#倒取故而生妄語. 以

不實取故以凡夫取. 取非聖處故當生是想

是想生已作無間業. 彼身壞命終生地獄中.

墮地獄已受極苦惱. 旣受苦惱無有喜樂. 無

喜樂故更增苦惱. 是故名爲取執著也. 言瞋

□想者. 彼住妄語. 彼住[&FFFF]#倒. 住不實中. 自住

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第十

頁數: 八○○

上              欄

無利益處. 令他住無利益處. 亦住無利處已

而生瞋□. 以無慈心故生諸患縛. 不自利益

亦不利益於他. 彼最惡患具足. 如是如是. 復

當作無間業身壞命終生地獄中. 墮彼中已

受面苦惱不喜不樂. 無喜樂故. 此是第二瞋

□之想不喜樂處. 有欺□想者. 彼因貪欲想

故生貪. 而生無明爲首. 年在盛壯而生歡樂.

生樂1想而恣情欲盜取他物. 取他物已爲他

所執當斷其命. 以瞋□故. 如是於最後心. 而

取命終當墮地獄. 墮地獄已受極苦惱不喜

不樂. 不喜樂故一向無喜. 是第三欺□他想.

無喜樂處. 於中所有不出家想者. 彼因欲生.

彼因欲出. 因多欲想. 多欲想故爲欲所縛. 爲

欲所覆. 親近不淨信樂不淨. 喜樂妄語. 如

狗2[&FFFF]#枯骨. 臥不淨處常住欲中是名不出家

想. 彼在家已受諸慾時. 以欲因緣多貪欲故.

爲諸欲故. 當作如是種種惡業身壞命終生

惡趣中或地獄中. 是於彼中受極苦惱. 受苦

惱故不喜不樂. 無喜樂故一向不樂不喜. 是

爲第四不出家想不喜樂處. 於中所有從分

別起邪見想者. 此想大惡非爲不惡. 若非不

惡是最極惡. 若極惡者彼取邊見. 若取邊見

彼卽邊見. 若有邊見彼卽破戒. 若破戒者彼

壞善根. 於不善根而順眠也. 若順眠者彼卽

爲取. 若爲取者彼卽造取. 若造取者彼卽恐

怖. 若恐怖者墮地獄中. 墮地獄已受極苦惱.

旣受極苦不喜不樂. 無喜樂故則著邪見. 是

3則爲4分別起5也. 邪見想是爲五不喜想. 於

中此等諸想中能生不喜樂者. 6唯有一想. 何

中              欄

者一想能生. 所謂於諸法中不生敬重. 以不

敬重故當不修學. 以不學故於般若中而不

增長. 彼無智已當成愚癡凡夫. 此是凡夫. 所

謂五種不喜想. 此五想行名爲不7喜

阿難當知. 彼時於五百年中正法滅時. 有諸

比丘於正法中無有恭敬. 彼於法處無有心

想. 當非沙門. 非沙門已爲*團食故. 自言如

是我有信也我有信也. 彼等如是佛正法中

說生樂心. 時魔波旬爲滅其善心故. 當作勤

□. 彼等於般若中當不增長. 以般若中不增

長故. 彼卽當得如是之法. 謂無有智. 8無智

故如是法中而不知因. 亦復不知功德之處.

旣不知已當成無智. 如是於諸勝法中當得

遠離. 當得疑惑而不誦習. 若於如是諸正法

中有遠離者. 彼不受持諸佛正法. 彼不受持

諸佛正法. 彼等不名受佛法者. 若當不受諸

佛正法. 彼等於佛敎中當得墮落. 若於佛敎

當墮落者. 彼等當沒於三惡道. 阿難. 是故我

告汝我語汝. 若有衆生於如是等諸法之中

但生信心. 而彼如是佛菩提中若不修習. 彼

諸衆生應當盡心作是思惟. 我於往昔八千

佛所. 曾已毁損諸佛菩提. 而作誹謗正法之

業. 是故我今於無上佛智之中. 還復墮落及

違背也. 阿難. 非不作福諸衆生輩. 如是諸

法次第等行. 當至彼手或至於身. 彼等於如

來敎中. 當[&FFFF]#倒墮落於如來敎中而得違背.

阿難. 譬如此三千大千世界劫波樹上有種

種衣皆悉具足. 時有一人身著毛9Ｃ. 爲取衣

故詣劫初衣所. 彼人是時見劫初衣便以手

下              欄

觸. 觸已驚怖卽時悔沒. 彼驚怖已虛言妄說.

此是何也. 如是微細如是柔軟. 而彼恐怖速

疾馳走. 復有一人見彼馳走. 而語之言謂汝

丈夫. 何故如是驚怖馳走. 彼卽答言. 丈夫. 汝

若欲知我爲何事故如是馳走. 報汝此事. 汝

不能10辨亦不能見. 彼人復告之言. 善哉丈

夫. 如是之處但爲我說. 汝爲何事如是馳走.

時彼答言. 我不能住爲汝解說我爲何事而

馳走也. 然汝今者我馳走時. 汝隨我後隨從

我行. 然我於後能爲汝說. 時彼丈夫爲巧方

便. 順其馳走隨逐而行. 時彼丈夫如是走時.

不休不息而作是言. 謂善丈夫. 在彼樹上如

是種種色懸住彼樹. 我手摩觸欲取彼衣. 而

我爾時卽生恐怖. 若不馳走卽於彼方當取

命終. 時彼丈夫而語之言. 丈夫. 汝大愚癡. 汝

不知是劫初衣也. 謂言. 丈夫. 汝應可來. 今共

汝去與汝是衣. 時彼丈夫作如是念. 我先以

手所摩觸者. 應當是彼劫初衣也. 還復如是

心生恐怖不肯隨從. [&FFFF]#令我等在於彼處. 當

擘裂我心而取命終

阿難. 如是如是. 於未來世有諸比丘等. 聞如

是修多羅名. 有如是修多羅名陀羅尼如來

所說. 彼等當復作如是念. 我等今者心此修

多羅故. 發勤堅固. 彼勤心時便當心初生得

瞋□. 以瞋□故心不[&FFFF]#見. 阿難. 如彼丈夫

欲心衣者. 瞋□惡心觸劫初衣已. 卽生疑惑

之想. 起大恐怖捨已背走. 如是如是. 阿難. 彼

等如是修多羅初發欲心讀誦修習. 當作疑

惑而有恐怖. 生恐怖已當背馳走. 於是法中