經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第六

頁數: 七八一

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(六)□留破羅(九十七)伊岐脅(九十八)娑木他(九十九)樹提

摩多(一百)娑那羅(一百一)娑婆□(一百二)尸婆他(一百三)

施梵(一百四)慰伽梵(一百五)阿那他夢(一百六)阿伽拏(一百)

(七)帝伽羅(一百八)娑羅破(一百九)迦摩沙(一百十)毒怯羅

(一百十一)鼻偸那(一百十二)薩羅婆(一百十三)

諸如此等是丈夫名. 如來已知已見已證. 於

欲行中安置如是種種名相. 名字分別. 名字

執著. 得見名字. 滿足一切名字句□. 於有

分中染著1諍競. 墮愚癡中心索果報. 此欲行

名名字生轉. 若我若我所. 若復我中. 如是空

物輕無有物. 於空自在若以名字著欲行者.

彼是邪行. 隨所欲行. 隨彼邪行. 彼欲行不斷

滅故當墮地獄

有二欲行. 如來所說. 能作光明作光明法. 於

彼物中. 隨彼所有生名著於彼中. 何者是能

作光明作光明法如言月名金脂*(隋云[&FFFF]#)亦名星

宿主亦名婆奴*(隋云光者)亦名嘔[&FFFF]#波帝*(隋*云星主)亦

名虛空主亦名善見. 亦名上行. 亦名淨主. 亦

名滅闇. 亦名太白婦. 亦名宿王. 亦名不少. 亦

名滿地. 亦名普鏡. 亦名團合喜. 亦名勝方. 亦

名大有眷屬. 亦名大廣. 亦名方面亦名等觀.

亦名宿門. 亦名圓圍□. 亦名明勝. 亦名慈放

功德. 亦名限量隋勝. 亦名作虛空. 亦名直

度彼. 亦名天子. 此等月天子. 名字屬閻色提

諸人輩. [&FFFF]#多羅越諸人輩. 瞿耶尼諸人輩. 弗

婆提諸人輩. 一切四洲諸人輩. 平等共名. 名

爲事愛. 亦名心喜普邊行. 於須彌山王生起

光明. 以是故彼名普行. 亦名離□亦名虛空

功德. 亦名端正亦名最極醫師. 亦名心縛亦

中              欄

名決定物亦名次第流. 亦名次第增長. 亦名

滿足身果. 亦名願行. 亦名端正. 亦名勝色. 如

是彼中所有光明. 依彼處已. 於彼法中思惟

念生. 若欲心若染縛著發覺心生. 彼作念

已. 彼依倚已. 由多意[&FFFF]#生彼合煩惱. 若合

煩惱彼卽非聖. 若非聖者不可[&FFFF]#歎. 若不

可[&FFFF]#歎彼非丈夫法. 若非丈夫法彼是邪見.

若邪見若邪見者. 彼當生向惡處. 若向惡處

彼名墮地獄者. 如是得欲故生欲. 以有欲故

有無明. 有無明故作惡業. 作惡業已墮地獄

中此第二欲行當墮地獄中

2彼中何者是第三欲行當墮地獄. 所有諸法

若可[&FFFF]#歎而更毁□. 何者3謂法是可[&FFFF]#歎. 所

謂戒聚三昧聚智聚解脫聚解脫知見聚. 四

念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分

八正道三十七助道法. 入於彼法中. 若復謗

毁如是法相惡欲行. 作是語已. 長老阿難白

佛言世尊. 彼等衆生有何等相忍何境界. 若

如是相甚深微緣. 正和合法當作毁謗. 作是

語已. 佛告長老阿難. 作如是言. 阿難. 若有衆

生於外道言中. 於摩娑迦利義中. 專精貪著

世間工巧尼乾論4義具足愚癡法中. 爲彼義

味名字所著. 身心不解5其義. 雜非法行不

正丈夫. 不能入此甚深微細佛敎之中. 如是

業法旣不能入. 以不入故. 以於如來敎當作

6佛. 當誹謗. 彼等爲欲慢被所覆. 雜外道語.

禮日者. 禮月者. 禮風火者當墮地獄. 亦復不

知一切日名. 彼等以空名聲欲取邪見之念.

於彼閻色提中. 所有諸人稱日名字. 如來悉

下              欄

知. 如日名須梨耶(隋*云日)亦名百光. 亦名毘脂

多婆多(隋云勝者)亦名賢. 亦名熾盛. 亦名無上. 亦

名圓形. 亦名普化. 亦名令喜. 亦名勝意. 亦名

不瞋. 亦名作日分. 亦名無畏處. 亦名破闇. 亦

名色主. 亦名火. 亦名明. 亦名除闇. 亦名淨光

音. 亦名鏡者. 亦名持地. 亦名多名. 亦名不可

取. 亦名[&FFFF]#歎不墮. 亦名[&FFFF]#力. 亦名朋友. 亦名

鏡炎. 亦名滅□. 亦名普燈. 亦名圓意. 亦名常

成熟. 亦名諸方鏡. 亦名威主. 亦名滅塵. 亦名

與熱. 亦名眞成. 亦名衆生成就業. 亦名上力.

亦名光發. 亦名常境界. 亦名諸方面. 亦名

□向. 亦名初出. 亦名斷[&FFFF]#倒意. 亦名淸淨力.

亦名陀那婆主(隋*云施主7主此阿修羅名字)亦名毘楡遮□

那(隋云觀者)亦名不定住. 亦名8虎精進亦名普受

報. 亦名精進句. 亦名不可降. 亦名圓增長. 亦

名仙人放逸. 亦名無病. 亦名不缺最勝意. 亦

名多幢亦名光攝. 亦名作熱惱. 亦名諸方顯

現. 亦名嚴熾意. 亦名脫怨[&FFFF]#亦名住劫□向

亦名與眼. 亦名不失利. 亦名滿一切望. 亦

名一切堅牢莊嚴主. 阿難. 此等日名字. 國土

分中一切諸方所說. 若有衆生如是名字所

演說中. 若有聞此日名. 若一切持解知義業.

不生諍競觀察思惟. 阿難. 彼等衆生難得難

有. 何以故. 彼等名字難可覺悟. 彼等句行不

可敎知. 如來爲彼諸衆生等起憐愍故. 斷疑

網故. 增長智故. 思惟意行持智慧行. 辯才

根諸力覺分智慧增長故. 不隨他行增長智

故. 宣說如是諸法相等. 憐愍心攝受心利益

心淸淨心故. 阿難. 是故此等月日名字不缺

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經名: 大威德陀羅尼經卷第六

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不減. 若干邊際更相繫屬. 從安慰出生. 勝印

句生. 阿難. 如是之處如是淸淨. 若比丘比

丘尼優婆塞優婆夷. 能受如是相者. 彼卽當

知. 日之名字無有邊際. 及月名字亦無邊際.

丈夫名字婦女名字. 彼人當知最勝之處. 於

語業中而得成就. 於語業中得成就已. 當至

成就勝授記業. 成就勝授記業已. 當至成就

勝言辭業. 至言辭業成就已. 復當得至最勝

相續非相續處. 至勝相續非相續處已. 當至

最勝斷絶語言. 旣至最勝斷絶語言已. 當至

勝善言辭辯才. 旣至勝善言辭辯才處已. 當

至最勝最大之行. 彼所有行速向涅槃. 向涅

槃道得涅槃岸. 彼行如來說爲最勝. 說最妙

說最極說最精. 若此行不得者. 當得無智. 當

得不正念得不正行. 不得無畏以不成故. 謂

戱增長疑惑懈怠. 於佛敎中佛法中佛覺道

中佛力無畏中智中大悲中. 皆悉遠離. 彼等

衆生失於往昔所作善根. 於現在中速疾增

長彼未來世地獄陰聚. 阿難. 如是一切行業

所行. 皆由無智故得. 得無智已得不善根. 得

不善已貴重利養. 爲[&FFFF]#[&FFFF]#言攝取諸物. 貪愛

執著以取諸物. 愛執著故當有守護. 因守護

故當有多欲. 以多欲故成就邪見. 如是隨順

邪見故當入迷黎. 此第三業當向地獄

何者是第四欲行. 當墮地獄. 謂無有善根. 何

者是無有善根. 衆生樂行欲. 種種欲事. 爲欲

之所覆蓋. 欲是稠林處. 是河池處. 酒店處. 惡

莊嚴處. 殺事處. 屠兒殺牛處. 飮酒處. □女

處. 嫉[&FFFF]#他家. 嫉[&FFFF]#他色. 嫉[&FFFF]#房舍. 嫉[&FFFF]#衣

中              欄

服. 嫉[&FFFF]#他法. 誹謗他法. 不敬重佛. 不敬重

法. 不敬重僧. 不信業報. 親近破戒之人. 讀誦

外道言敎. 憎嫉持戒之人持戒比丘. 令1從戒

聚破壞墮落2汚泥中染穢. 若比丘比丘尼優

婆塞優婆夷. 取我爲敎師者知佛菩提. 棄捨

遠離及如是等甚深諸修多羅. 當欲讀誦外

道婆羅門所有經典. 因彼外道婆羅門諸經

典故. 3反欲誹謗此佛菩提. 彼人不得說我

爲師. 亦復不得受他信心檀越惠施. 何以故.

彼等衆生如來說是地獄之人. 如來所說非

我聲聞. 不歸佛者當墮地獄. 或向畜生. 或向

閻羅世. 譬如有人有兩4種子. 一子從彼□

陀羅家. 捨是身已來生於此. 第二子者從梵

天宮. 彼墮落已來生於此. 若是□陀羅家中

捨彼身已來生此者. 彼不似母亦不似父. 亦

不持戒. 亦不忍辱. 亦不精進. 從梵天宮來生

此者. 彼人諸根皆悉軟弱. 孝敬隨順似母似

父. 如彼□陀羅家捨彼身已來生此者. 猶如

□陀羅不似父母. 如是如是. 若有比丘破戒

行諸外道論義境界. 彼不似如來. 亦不似如

來聲聞弟子. 亦不似在家出家者. 譬如彼□

陀羅童子不能具足父母功德. 亦不具足人

中語言. 如是如是. 破戒比丘無所能成. 如彼

善人從梵天宮墮已來生於此者. 似母似父.

隨順語言隨順承事. 如是如是. 若有比丘具

足不破戒聚. 具足最勝戒行. 如彼佛敎. 如是

住如是持. 彼人攝取諸佛菩提. 能於善根行

中能作自利. 阿難. 彼人不著種種欲行故. 如

彼□陀羅家. 捨彼身已來生此者. 勤作不善.

下              欄

當知彼人受種種欲行. 以受種種欲行已. 當

受種種婦女家名字. 於彼彼中有如是等婦

女名字故. 亦名婦女. 亦名波迦婆帝. 亦名尼

奢遲. 亦名毘盧迦帝. 亦名尸嗤虛奢帝. 亦

名優多羅. 亦名多優阿波. 亦名毘摩帝. 亦名

尼色多. 亦名他婆摩. 亦名*婆修陀. 亦名摩

5收□. 亦名摩耶摩. 亦名摩耶遲. 亦名伊羅

摩. 亦名毘摩□帝. 亦名阿初尼夜帝. 亦名烏

婁馱帝. 亦名毘多羅□帝. 亦名婆祇摩帝. 亦

名三[&FFFF]#多末帝. 亦名婆蘇達帝. 亦名優□□

帝. 亦名婆□羅帝. 亦名侈梨婆多帝. 亦名

*婆菩*婆帝. 亦名阿帝[&FFFF]#奴帝. 亦名三曼多

瞿帝. 亦名6阿羅曼帝. 亦名三曼帝. 亦名多

曼帝. 亦名避摩頭. 亦名阿帝尼羅跋帝. 亦名

迦摩跋帝. 亦名毘羅婆達帝. 亦名三[&FFFF]#波帝.

亦名尼丘摩帝. 亦名鳩摩帝. 亦名毘優[&FFFF]#帝.

亦名□伽曼帝. 亦名心摩都曼帝. 亦名婆婆

羅帝. 亦名他彌多羅帝. 亦名摩蘇都婁帝. 亦

名破羅帝. 亦名奚婁遮曼帝. 亦名三牟達帝.

亦名伽奢馱帝. 亦名阿羅婆那帝. 亦名烏蘭

那帝. 亦名刪那達帝亦名阿羅跋帝. 亦名斯

婆尼帝. 亦名*婆波羅輸7娑帝. 亦名阿奴娑

他那帝. 亦名帝□曼帝. 亦名娑伽陀伽曼帝.

亦名避婁優馱帝. 亦名娑尼□馱帝. 亦名娑

羅摩馱帝. 亦名多羅伊摩帝. 亦名阿[&FFFF]#多摩

帝. 亦名阿瞿摩帝. 亦名摩帝. 亦名波羅末

多羅帝. 亦名婆*耶那帝. 亦名破羅婆帝. 亦

多□那□帝. 亦名阿□他帝. 亦名阿8馱摩

帝. 亦名寐迦娑帝. 亦名祇牟帝. 亦名迦牟

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第六

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1他帝. 亦名羅細帝帝. 亦名迦摩羅帝. 亦名

蘇都那帝. 亦名娑伽那帝. 亦名毘舍□帝. 亦

名跋陀羅帝. 亦名尸利帝. 亦名卑離馱帝. 亦

名娑奢[&FFFF]#帝. 亦名迦地夜帝. 亦名那伽2[&FFFF]#

帝. 亦名多陀Ｃ侯婁叉帝. 亦名阿□波羅*耶

婆帝. 亦名唵娑羅也. 如是等彼婦女名字分

別故生. 欲印繫縛心歡喜處. 若有如是行業

之中所繫縛者. 彼等我說如□陀羅. 彼等我

說猶如糞除. 彼等我說至於塚[&FFFF]#. 何故我說

至於塚[&FFFF]#者. 阿難. 我念往昔過去無量時. 於

此舍婆提. 有一婦女名曰賢意. 向他丈夫心

生愛著. 時彼丈夫有緣事故. 從城向外聚落

之所. 3逕十五日4辦彼事已. 還來入城於本

處住. 然彼婦女因患下分困苦著床. 時彼丈

夫喚別女人告言. 汝來汝可爲我語彼婦女.

時彼女人. 卽向賢意婦女之家. 到已告言某

甲丈夫. 向汝有語時. 彼婦女卽便報言. 我

今病患身體痛苦我不能去. 作是語已. 時彼

女人從彼家出. 欲報5使人. 于時賢意尋卽命

終. 安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣. 將向

屍所置彼露地. 而不燒埋擲棄而還. 時彼丈

夫聞彼婦女尋已命終. 安置屍處時彼丈夫

詣向彼所哭泣憂惱. 以其右手按婦女□. 按

彼□已. 時彼婦女卽從産門出汚肉片爛臭

可惡. 爾時彼人觀屍處已. 以愛欲渴逼手取

肉片安置面門. 以是因故得散愛欲. 阿難. 汝

觀彼人幾許無智幾許癡迷. 乃於可惡棄捨

屍處身所出肉. 以欲事故意中欲食. 阿難. 若

有如是富伽羅等可棄捨者. 彼人可言與死

中              欄

人身住處無異. 阿難. 爲惡不善種種諸法. 以

欲因緣作不善業. 增長成就. 心心彼等諸惡

欲行. 以具足故當入迷6梨. 阿難. 此第四欲

行. 能令衆生向於地獄. 阿難. 何者是第五

欲行當向地獄. 拔除善巧有無智慧. 不見不

覺不能穿徹. 不善巧便生長無明於中損減.

在於無明黑暗之中. 不能了知諸名字法. 所

謂佛名何等是佛. 諸名字法名佛者. 亦名如

來. 亦名自然. 亦名爲健者. 亦名大勇健者. 亦

名勇健光者. 亦名健勝破陣. 亦名勝他. 亦名

勝他幢亦名普香. 亦名天帝主. 亦名地王天.

亦名世間帝王. 亦名天帝主. 亦名天帝主幢.

亦名帝7王功德. 亦名功德所生. 亦名向功

德. 亦名師子. 亦名大師子亦名等香亦名香

上. 亦名商主. 亦名大商主. 亦名金剛. 亦名石

山. 亦名鴦祁何羅娑. 亦名婆祁□娑. 亦名勝

光. 亦名蓮華. 亦名大蓮華. 亦名上蓮華. 亦名

天. 亦名支提. 亦名寶火. 亦名普光. 亦名日.

亦名最8勝. 亦名大最勝. 亦名善眼. 亦名帝

沙. 亦名弗沙. 亦名多因. 亦名因上. 亦名多

衆. 亦名勝衆. 亦名須彌婁. 亦名大彌婁. 亦名

最上行. 亦名持衆亦名導師. 亦名須彌婁□

波. 亦名大力. 亦名最大力. 亦名名聞. 亦名

月. 亦名晴月. 亦名寶幢. 亦名無能降. 亦名大

智海. 亦名梵天. 亦名大梵天. 亦名迦葉. 亦名

大迦葉. 亦名牟尼. 亦名牟尼上. 亦名釋迦牟

尼. 亦名火明. 亦名持大火光明. 亦名大妙光.

亦名持妙光. 亦名持大意氣. 亦名最勝主. 亦

名圓肩. 亦名須彌婁. 亦名覺知上. 亦名幢王.

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亦名諸宿王. 亦名諸星宿主. 亦名娑羅樹. 亦

名大娑羅樹. 亦名娑羅樹王. 亦名難思. 亦

名持慈. 亦名除怨. 亦名除暗. 亦名妙光. 亦名

一切處自在降伏. 亦名寂靜. 亦名得財所. 亦

名安隱. 亦名無怖. 亦名花. 亦名大花. 亦名

王. 亦名最王. 亦名不亂. 亦名成音. 亦名觀世

音. 亦名大天. 亦名無稱. 亦名普功德. 亦名最

上. 亦名衆生調御師. 阿難. 如來如是知佛名

號. 知佛吼聲. 知佛遊戱. 阿難. 於彼處中諸佛

名□宣說之時. 若有衆生一名字中. 二名字

中. 三名字中. 一切名字中. 敷演之時. 當不愛

樂亦不歡喜. 阿難. 此等衆生當知一向造諸

欲行. 割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗

道. 阿難. 若有衆生聞說如是諸佛名字瓔珞

之時. 當起愛樂得淸淨心. 彼諸衆生非小善

根. 彼等衆生當得非少福聚具足

於中何者諸宿和合. 諸菩薩輩從母右脅生.

有宿名鬼. 有宿名歡喜. 亦有宿名曰普燈. 亦

有宿名光炎. 亦有宿名衆聲. 亦有宿名善名

聞. 亦有宿名常炎. 亦有宿名蘇迷低(隋*云善意)亦

名意. 亦名別上縛. 亦名多9留車. 亦名伊覆

多. 亦名阿尸羅婆那(女宿)亦名頗心那(張宿)亦

名阿朱多(不10隋)亦名藥. 亦名善善. 亦名過患

主. 亦名滿足電. 亦名牢遍. 亦名威力. 亦名百

光. 亦名陀奢那伽. 亦名翼宿. 亦名不墮. 亦名

阿*羅婆多. 亦名歎供養. 亦名牢速. 亦名娑

11阿羅多. 亦名善喜. 亦名提奢毘□那. 亦名

住處. 亦名喜流. 亦名友開. 亦名令成. 亦名婆

伽. 亦名次第入最. 亦名道合. 亦名梵力. 亦名

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第六

頁數: 七八四

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勝主. 亦名二依. 亦名都羅婆伽等宿. 阿難. 此

是彼星宿名字. 一夜中住者. 於一夜中有出

生者. 菩薩從母右脅生時. 一切和合俱悉有

出現. 如是等星宿名字. 如是等廣多名字. 而

不知者. 彼當作惡墮□諍中. 誹謗如是應可

[&FFFF]#歎陀羅尼法. 彼誹謗已身壞命終. 當墮惡

趣諸地獄中. 阿難. 我滅度後諸如是等修多

羅法棄捨遠離阿難. 於彼時中諸衆生等各

各□諍不相攝持. 其魔波旬於彼時間當作

勤營除滅如是諸佛法故

阿難. 當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝

持. 比丘尼共比丘尼輩不相攝持. 優婆塞共

優婆塞輩不相攝持. 諸優婆夷共優婆夷輩

不相攝持. 阿難於彼時中有諸比丘. 受持

讀誦如是等修多羅. 爲佛敎久住因緣故. 而

作諍競. 彼等比丘. 以各相競故. 誹謗是等諸

佛言敎修多羅典. 於彼時中復有比丘於此

修多羅中起尊重者. 然彼別有諸比丘輩. 以

爲調戱而作誹謗. 彼等攝持外道語故常作

諍競. 阿難. 於彼時中少有能作如法語者. 多

有樂作非法語者. 亦復各各自相憐愍. 此等

當墮地獄. 此當向地獄

阿難. 如1來置此神通事諦不虛□. 爲增長菩

提故增長般若故. 增長憶念行智故. 阿難於

彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經. 生佛

語想不違背者. 我說彼等富伽羅輩. 過去佛

邊曾作供養. 阿難. 若復有人聞如是等修多

羅而生誹謗. 不生善心. 不生踊躍者. 我說彼

等助護諸魔. 我說彼等往昔曾作外道沙門.

中              欄

我說彼等共破戒者更相親近. 我說彼等外

道經者. 我說彼等未得聖果得聖果想增上

慢者. 阿難. 若於彼時當誹謗佛菩提者. 爾時

彼人命終已. 後於拍手間卽墮惡趣. 何以故.

不能順行佛敎故. 阿難. 是故彼族姓子族姓

女善得利益. 於如是等修多羅文句味中. 而

勤進者有生信者. 阿難若不勤進不生信者.

彼等被邪所覆至最斷處. 若至最斷處者. 彼

等至最邪見. 若至最邪見者. 彼墮不正行若

墮不正行者. 彼等以被惡欲所降. 若被惡欲

所降者. 彼等我說向地獄趣. 此是第五欲行

當向地獄. 阿難. 若有比丘比丘尼優婆塞優

婆夷. 此五欲行能學誦已. 有能受持於義行

中作歡喜心者. 得方便言. 具足憶念意行堅

住. 復當憶念方便受持二百偈句. 至彼命終.

然後乃捨命根具足. 所作多聞□不忘失. 阿

難. 是故彼時爾所衆生. 若有聞已出生如來.

於彼時中. 少所衆生信實如來. 少所衆生親

近如來有歸向者. 少所衆生禮佛已親近如

來. 少所衆生歸向佛法欲聽法者. 少所衆生

得聞佛法. 少所衆生得辯才智方便言辭. 少

所衆生聞法受持. 少所衆生受五戒者. 少所

衆生通達聖諦者. 少所衆生得漏盡處. 阿難.

如來今者現在住世. 少所衆生知此佛敎. 何

肉如來涅槃之後. 阿難. 如來已知彼等衆生.

於彼時間當有受持此佛菩提. 阿難. 譬如汝

今與我對坐不疑有無. 阿難. 比丘如是如是.

於此處中我無有疑. 如是等輩諸比丘衆. 有

能受持此佛菩提者. 雖身不端嚴多被謗毁

下              欄

爲他輕賤. 然彼於後多得果報. 以能受持

此佛菩提故. 阿難. 於彼時中如是等諸比丘

輩思惟憶念. 於自身中當作疑念. 如來知我.

佛告阿難. 我今語汝. 彼等比丘如來已知自

作疑念何以故. 於彼時中此等句味自當現

證阿難. 此如是相. 如來不爲少精進衆生輩

令作歡喜. 阿難. 我以是相方便. 令彼族姓子

等有所堪能. 阿難. 汝今當觀是不壞印. 有幾

許義利. 所應作者已作. 彼等亦當依增上心

供養我已. 當至勝處. 作是語已. 長老阿難作

是語已白佛. 希有世尊. 乃至此法本如是微

妙. 作是語已. 長老阿難肉淚悲泣. 復作是

言. 如是名相一切遍知一切見者. 彼等衆生

當不得見. 雖然世尊. 彼等比丘善得利益. 能

至如來根本之處. 此陀羅尼法本. 當入其手

轉已復轉. 世尊. 彼等衆生最爲極勝. 譬如世

間亂2系團轉未遍之頃若於彼時愛樂是經.

於衆生中而作廣說如是修多羅. 世尊. 彼人

成就幾所善根. 作是語已. 佛告長老阿難言.

阿難. 若能於是修多羅中作廣說者. 彼人攝

取無量善根. 阿難. 如四大藏中所有珍寶. 於

初日分悉能布施. 若有比丘比丘尼優婆塞

優婆夷. 以此陀羅尼法本. 爲一衆生說意欲

念持安置建立. 於彼善根此倍多於彼. 若爲

一衆生建立安置. 阿難. 我少分說喩. 若我具

說廣生善根. 更生無量阿僧祇. 作是語已. 長

老阿難白佛言. 世尊. 若有攝受此法本. 彼人

生幾所善根. 佛告阿難. 我今爲汝更作3譬喩

證明此義. 施者受者故. 阿難. 如□河中所有

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第七

頁數: 七八五

上              欄

沙還有如許□1河. 彼諸□河沙等有若干寶

藏. 阿難. 彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施.

日中分時日後分時皆悉布施. 若有爲一衆

生授此陀羅尼法本. 以此善根倍多於彼. 阿

難. 猶是如來少分說喩. 阿難. 如是次第百千

俱*致劫數如是布施者. 阿難. 我猶爲說彼無

有多福聚. 不如受此陀羅尼法本. 受已爲一

切衆生建立安置. 何以故. 阿難. 不聞如是法

故. 無量阿僧祇劫數. 欲作無智發無智業. 阿

難. 若有正語者. 言般若種子般若根本最勝

般若. 當欲令熾盛因緣法故. 阿難. 此陀羅尼

是正說者言. 阿難. 汝應受此陀羅尼法本向

他建立. 作是語已. 長老阿難白佛言. 世尊. 如

來爲我作親近者. 世尊. 我等當受此陀羅尼

法本. 復爲他人建立安置

大威德陀羅尼經卷第六

大威德陀羅尼經卷第七

隋*北印度三*藏□那□*多譯

阿難. 何者是一不欲. 爲一切世間廣宣說故.

是一不欲. 何者是一切世間. 眼耳鼻舌身意

色聲香味觸法. 此名一切世間言說法. 此中

無有法可別離者. 於彼之中所有樹名皆入

於此. 所有畜生名皆入於此. 於彼之中. 何者

是樹名. 有樹名阿奢婆薩他. 復有樹名那梨

澤迦. 復有樹名金富婁沙. 復有樹名那□. 復

有樹名奚2[&FFFF]#迦. 復有樹名□□[&FFFF]#. 復有名何

中              欄

□多何□他. 復有名拔達3羅目□多. 復有

名□言婆. 復有名毘□頗羅. 復有名毘度[&FFFF]#

□婆. 復有名閻色. 復有名尸羅摩多. 復有名

優拔□尸羅. 復有名波梨那呵牟羅. 復有名

□耶薩他牟羅. 復有名毘羅槃多. 復有名久

舍Ｃ. 復有名[&FFFF]#□舍婆帝. 復有名阿□鼻多

4邏. 復有名摩訶波羅[&FFFF]#. 復有名摩訶蘇至□

5邏[&FFFF]#[&FFFF]#□. 復有名阿勃□□. 復有名娑醯

多拔都. 復有名阿嘔斯逋□拏. 復有名[&FFFF]#□

婆邏拔薩□邏. 復有名□[&FFFF]#娑. 復有名□耶

羅. 復有名叉夜多波尸多. 復有名毘履沙婆.

復有名阿尸毘沙尼□多. 復有名頗羅牟羅.

復有名毘尸瑟□牟羅. 復有名跛尸多婆羅.

復有名6□陀耶尼□舍. 復有名毘藪婆邏. 復

有名[&FFFF]#履何邏門頭7□. 高百由旬. 枝葉遍覆

滿五由旬. 其根縱廣有七由旬. 復有樹名多

梨娑牟□. 復有樹名娑陀怒伽. 復有樹名佛

境界. 其彼大樹高百由旬. 枝葉遍布覆滿五

由旬. 其根縱廣具七由旬. 然彼大樹最初生

葉. 亦廣長一由旬. 葉形端正. 而彼大樹出奇

香氣. 普遍諸方滿二百由旬. 彼樹根下鋪師

子高座. 名曰阿舍摩那. 彼是天帝釋王所化.

左右廣一由旬. 高一由旬. 依倚樹根其有觸

者. 猶如迦8耶□提衣. 於彼處如來至已. 日

日行住. 豈可衆生知在何處. 阿難. 我念有如

是天衆聚集. 如天衆來已. 五由旬內皆悉遍

滿. 如來爲彼演說法要. 阿難. 復有樹名曰善

香. 復有樹名那[&FFFF]#毘□多. 復有樹名那□多.

復有樹名那[&FFFF]#□. 復有樹名那迷[&FFFF]#. 復有樹

下              欄

名嘔叉毘利叉毘□. 復有樹名瞻波牟羅. 復

有樹名阿地目□□迦. 9(去)復有樹名目提10□

馱牟羅. 復有樹名阿輸迦牟羅. 阿難. 如是說

有次第. 跋達*邏  [&FFFF]#□叉   阿舍Ｃ11[&FFFF]#競

12((吉眞反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿羅施  多羅   舍

勃□婆毘*13耶都   迦毘他   婆邏   伊□叉

婆尼拘□徒  達梨[&FFFF]#尼摩   □殊利  迦毘

他  波邏奢尼磨   迦梨夜   尼遮臂   盧脅

毬豆留14尤留丘  □檀那   □檀那[&FFFF]#[&FFFF]#

都   揭□毘揭□   何毘利器   波那娑   迦

娑波履刹多   邏呵15邏那比利叉毘婆提婆

娑   醯多多羅尼(小16墻微)婆邏*(百葉*墻微)迦娑嘔多尼

臂帝夜娑□臂帝夜  婆梨□迦*(去)

阿難. 此等是彼所生之樹. 所受用者. 覆蔭受

用故. 花受用故. 果受用故. 寂止受用故. 彼當

取名字故. 自餘更有草所生樹受用藥故. 爲

治病故而作名字. 彼等如來皆悉能知. 復有

最勝淸淨一切17河沙摩那底諸名. 於彼處中

墮畜生行. 諸衆生等種種名字. 隨業分異. 如

業所造. 所謂

叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦(鸚□鳥)拘翅羅([&FFFF]#鷗鳥)時婆時婆迦

(命命鳥)□娑(鵝18)拘□安遮(穀祿鳥)摩19由邏20(孔雀鳥)心心

娑[&FFFF]#迦21(鉤鳩鳥)迦[&FFFF]#迦   迦賓□邏野多奴磨

迦迦22(鳥)迦[&FFFF]#  □娑23(鷹)謨邏(山鉤)斫迦□婆迦

(鴛鴦)婆嗜邏婆邏  迦[&FFFF]#□24婆迦(鴻)提都25□

瑟□*羅  拘拘婆(白□)陀那婆利夜26捨磨

尸□雉都大  迦逋大(班鳩)迦迦婆迦頻□邏

(雉)奚陀那磨□遮   鳩鳩□(鉤)地那馱馱那磨

迦伽迦迦   鳩邏邏揭利□(□鷲)槃多捨迦□

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第七

頁數: 七八六

上              欄

邏  奚摩蘇多阿梨*耶1(鴻)嘶那夜(鷹)□提那

嘔盧伽(□□鳥)至至夜婆至夜(□)末蹉利也

迦□磨伽   迦婆優婆伽

阿難. 如是等彼所生諸鳥名字. 阿難. 彼中更

有餘畜生所生四足衆類名字. 所謂

迦迦婆  迦俱[&FFFF]#   嘔□2□磨   [&FFFF]#□肉[&FFFF]#

奚邏   施3[&FFFF]#[&FFFF]#   何履[&FFFF]#(山羊)舍舍迦([&FFFF]#)毘

*邏[&FFFF]#(□)烏四夜   迦四夜   娑都迷夜   4磨

迦□(□□)帝邏破邏娑陀怒5揄伽

此等復有自餘畜生中生四足者. 阿難. 於彼

中復有水中之類名字. 所謂

末蹉(魚)[&FFFF]#迦□(舊稱摩竭)帝彌*(民陵反)6□邏(舊名低彌魚)嘔

達邏伽   叔叔摩邏(□)馱大磨   阿*揄□

私鼻多   毘□拏□車婆(龜)漫塗迦(蝦[&FFFF]#)三目

呵   達□那盧□   鉤婆邏呵悉帝目呵(象面)

毘娑7那伽8阿□輸馱   □他   毘□波

阿難. 諸如是等水生衆類. 彼閻色提諸人等

輩語言所喚彼等所有名字. 於彼之中作事

入者. 已取訖竟

阿難. 自餘復有飮血衆類名字. 所謂

摩舍迦(蚊)奚邏肉夜   臂[&FFFF]#娑   臂夜多嘔馱

□舍  富帝夜   跋□   那磨婆那呵□

[&FFFF]#履婆□婆底   9野□□(格蜂)底梨富婆(赤蜂)

磨器夜(蠅)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔□摩□(黑蜂)□梨

輸婆(蚤)鳩馱  侯帝夜娑婆那婆[&FFFF]#婆醯波利

10娑□鉤利[&FFFF]#多都彌夜臂卑履也(蟻于)

此等是彼飮血衆類. 所生義中之所攝入. 於

彼中有如是等句味. 有[&FFFF]#方便名曰一切移

行. 於此之中皆悉攝入. 普平等入一切總入

中              欄

多緻他系肉(一)臂利肉(二)薩帝肉(三)尼羅肉(四)

乾馱尼(五)迦那迷(六)阿□迷(七)娑羅迷(八)娑婆羅

迷(九)阿陀迷(十)摩陀迷(十一)摩帝迷(十二)娑尼呵

收[&FFFF]#(十三)一11□□12娑伽(十四)娑夜叉阿脩羅(十)

(五)提婆那伽尼留吉底(十六)波利婆邏尼留吉

底羅斃(十七)波羅若波履*娑羅(十八)波羅若

羅斃(十九)悉寐利底波履婆羅(二十)悉蜜利帝波

羅帝羅斃(二十一)13[&FFFF]#帝(二十二)揭帝(二十三)地利帝(二十四)

波履婆羅(二十五)婆羅陀[&FFFF]#波邏波多(二十六)富利摩

□避三□三佛提避(二十七)遮利多漫多(二十八)阿

毘薩他那漫多(二十九)輸羅漫多(三十)遮利波羅□

羅磨漫多(三十一)毘奢何羅地夜漫多(三十二)(娑夜叉已下□)

(是諸天及神持[&FFFF]#所得利益供養迦葉佛)

彼等已於迦葉如來應正遍知. 供養尊重. 親

近承事. 爲增長智故. 增長無畏故. 阿難. 譬如

有一丈夫. 智巧方便共他親善. 得大分陀利

花. 得已思量分陀利花端正希有. 示彼一朋.

彼等二朋者有勝智慧. 告彼言. 此好泥中生

長此花. 以何因緣而不端正. 阿難. 有14一海

名曰[&FFFF]#地*耶奴迦. 縱廣十二由旬. 於彼海中

所生分陀利花. 高十二由旬. 如是如是. 阿難.

若有善男子善女人. 當受持此等修多羅若

讀若誦. 彼等一切皆增長智. 增長思念. 增長

意行. 增長受持. 增長般若. 增長無畏辯才. 增

長授記. 增長普遍分別語言. 增長果報親舊

眷屬. 增長佛法僧寶. 增長好行眷屬施戒禪

定般若之聚精進豪勢富自在主. 增長阿蘭

若. 增長出家. 增長無量種種宿命智慧作證.

增長諸衆生輩生死證智慧. 增長漏盡作證

下              欄

智慧. 如是增長聲聞智. 增長勝聲聞智. 阿

難. 其陀羅尼所生比丘. 不以少智入於涅槃.

若勝聲聞地取般涅槃. 若□支佛地取般涅

槃. 15唯發阿□多羅三□三菩提心. 彼因此善

根當得不生不閑之處. 不隨他行. 不曾[&FFFF]#倒

生疑悔意. 於諸法中16當說決了. 然其法師決

了語言. 正觀語業語言決斷. 節節部分多知

少聞. 不假觀他所有言說. 乾竭憂愁令他

17歡喜. 善御大衆能善敎學. 五百徒黨當有利

智. 發精進中不捨重擔. 於諸佛邊常不遠離.

當得成就轉輪王業. 得勝天行. 自智他智. 天

智人智. 自因他因. 天因人因. 自利他利. 天利

人利. 自莊嚴他莊嚴. 天莊嚴人莊嚴. 滅自煩

惱滅他煩惱. 滅天煩惱滅人煩惱. 捨離貧窮

値遇果報. 如是無上般若辯才. 自得好行. 復

令他人如如建立. 如是如是. 至最勝行到最

勝處. 最勝禁戒. 最勝禪定. 最勝般若. 最勝辯

處. 最勝無畏. 最勝辯才. 最勝如來. 所有法力

復至最勝諸佛大悲. 當得最勝殊特智慧. 智

慧寂靜不動牢固勇猛所熏. 戒力所熏. 施力

所熏. 精進力所熏. 智力所熏. 聞力所熏. 慈力

所熏. 悲力所熏. 喜力所熏. 捨力所熏. 所修事

業不諂力所熏. 如言所作力所熏. 知恩報恩

力所熏. 利益智慧不住言說. 遠離憂愁割斷

毒箭. 當得攝受一切果報. 當得阿□多羅三

□三菩提. 善能演說一切諸行. 皆悉無常如

實說法. 如是一切所知之中. 佛無常智. 善能

轉入故言一不欲

阿難. 若有此無常句. 如是眞正廣說諸法已.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第七

頁數: 七八七

上              欄

能受持者彼當不□. 當能攝受諸佛言敎及

佛所說諸功德已. 彼等諸法皆悉當得. 比丘

欲勤學者. 此無常句中百六十偈印. 應當習

誦. 阿難. 彼中何者是一印. 知一切世是一印.

婆羅門家[&FFFF]#術是一印. 何者謂實言語也. 如

問婆羅門已. 實言語有婆羅門法. 此是諸婆

羅門一印. 波梨婆羅□有一印. 波梨□因陀

羅尼乾陀輩有一印. 無諂離諂瞿曇輩有一

印. 最勝有沙門輩有一印. 謂因緣生也. 諸賊

輩有一印. 謂暗夜行. 婦女輩有一印. 謂瓔

珞莊嚴. 1□陀羅輩有一印. 謂畜狗吠是爲一

印. 阿難. 如是印勝故口業亦勝. 口業勝故音

聲亦勝. 音聲勝故義辯因亦勝. 於彼勝印中

所有印者. 彼印當住是諸沙門釋種子印. 所

謂因緣也. 如是算數書典印. 是一切衆生心

印於彼之中何者是心. 謂諸物所熏是心. 非

諸物熏是心. 眼是心非眼是心. 耳是心非耳

是心. 鼻是心非鼻是心. 舌是心非舌是心. 身

是心非身是心. 意是心非意是心. 色是心非

色是心. 聲是心非聲是心. 香是心非香是心.

味是心非味是心. 觸是心非觸是心. 法是心

非法是心. 何故名非眼是心非耳非鼻非舌

非身非意是心. 非色非聲非香非味非觸非

法是心. 無有一法名意者. 緣眼緣色生眼識.

如是2所有眼識非是意識. 所有彼識彼非意.

若有彼意者. 彼意應無分別. 阿難. 如是若眼

識彼非識界. 可言如是緣耳緣聲生耳識. 如

是所有彼眼識. 不移向耳識中. 彼亦不別亦

不卽是. 緣鼻緣香生鼻識. 所有耳識. 不移向

中              欄

鼻識中. 彼亦不別亦不卽是. 緣舌緣味生舌

識. 彼所有鼻識. 不移向舌識中. 彼亦不別

亦不卽是. 緣身緣觸生身識. 所有舌識. 不移

向身識中. 彼亦不別亦不卽是. 緣意緣法生

意識. 所有身識. 不移向意識中. 彼亦不別亦

不卽是. 阿離. 所有意識彼非身識. 彼非舌識.

彼非鼻識. 彼非耳識. 彼非眼識. 阿難. 如是彼

意不從身出. 不從毛出. 乃至不從便利所出.

略說乃至不從髮出. 彼亦不別亦不不別. 阿

難. 如是彼意本不可得. 從何所起彼亦不可

得誰是彼意. 彼亦不可得. 是誰不心彼亦不

可得. 阿難. 如是一切法不可得故. 有意印耶.

何者彼意. 言意者. 所有心意識. 六種識身. 七

種識界. 於彼之中何者是心. 過去心無所有.

其過去心唯有名字. 何以故. 如來曾說六種

識身. 如來不曾說六種身識. 以是義故. 如是

有實六種識身及意七種識界. 如來不曾說

七種識界. 以是義故. 此是實有七種識界是

意. 阿難. 如是以意離意. 以識離識. 以界離

界. 本無所有虛空自在. 若本來離. 何故如來

作是數耶. 爲邪取故. 彼中所有邪取彼卽非

取. 若非取者彼卽不受. 若彼不受彼無戱論.

若無戱論彼不聚集. 彼無所有虛空自在. 於

中何者是心想心. 何者是想. 我想衆生想. 命

想福伽羅想. 婦女想丈夫想. 童男想童女想.

座想床想. 過去想未來想. 戒想三昧想. 智想

解脫想. 解脫知見想. 地想水想. 火想風想. 念

處想正斷想. 神足想根想. 力想覺分想. 道想

助道想. 佛想法想僧想. 須陀洹果想. 斯陀

下              欄

含果想. 阿那含果想. 阿羅漢果想. 得果想. 三

明想. 涅槃想. 阿難. 如是一切想我想. 然彼

我想本不可得. 是故一切非實. 是故言想如

陽焰. 如是所有若想若識若意彼等和合. 所

和合者. 彼等一數中一切或勝或劣. 若想如

陽焰者. 當知彼識亦如陽焰. 若識如陽焰. 當

知是意亦如陽焰. 何故言如陽焰. 3無因緣故

言如陽焰. 無道理可說. 無方便可說. 以是故

言猶如陽焰. 其陽焰者有何眞實. 如意有實

性有眞性者. 何者是意自性. 何者意眞性. 若

意有眞性自性. 彼卽無物卽爲是虛. 卽是爲

空. 卽爲自在. 乃至略說故. 言本性淸淨心. 若

有本性卽是涅槃. 何因緣故言有本性. 無作

者故言本性. 是爲沙門釋子所印. 若得是印

當盡生死流轉. 作是語已. 長老阿難白佛言.

世尊. 豈可生死流轉別耶. 彼印復別耶. 爲當

彼印盡生死流轉耶. 作如是語已. 佛告長老

阿難言. 生死流轉者. 所有初何者初. 所有後

何者後. 所有中故言生死流轉. 如是三世平

等是生死流轉. 若有衆生能證知者. 彼等不

取如此句義故. 言生死流轉. 若衆生輩有初

中後. 彼得未來生陰聚轉. 若彼等初所攝受.

以不取故. 如來說法於中無法. 是舊物名者.

何以故. 一切諸法新新無舊故. 若是法生彼

法還滅. 於中何者法生. 謂無常法生. 如是

若無常生. 彼生時無常. 若生時無常者. 彼生

已無常. 若生已無常彼不成就. 若不成就者

彼不可說. 若不可說者彼則爲空. 若爲空者

彼不可得. 不空如是畢竟空. 畢竟無物. 畢竟

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第七

頁數: 七八八

上              欄

處. 畢1竟自在. 故言一切諸法不生. 一切法

應如是見. 或言相或言印. 或彼如是名如彼

相. 何者彼非相如刹那. 云何刹那. 若不染著.

如是如是. 示相攝持諸法相等. 於彼之中. 諸

凡夫輩而生染著. 此名一印. 何因緣名一印.

無印印故言一印. 阿難. 何者二羅叉. 謂無

明及渴愛. 復有二羅叉. 愛縛及見縛. 復有別

二羅叉. 煩惱住處. 及觀察煩惱地. 復有別二

羅叉. 名字及言說. 復有二羅叉. 不實行及濁

煩惱行. 復有二羅叉. 欲念覺及瞋念覺. 復有

二羅叉. 欲及滅. 復有二羅叉. 不善念及懈怠.

復有二羅叉. 雜瞋眠不實行心欲. 復有二羅

叉. 無明流及有流. 復有二羅叉. 不隨順及不

信. 復有二羅叉. 不問自浪言及著瞋□. 復

有二羅叉. 取漫及自煩惱. 復有二羅叉. 各別

2相及不順取. 復有二羅叉. 趣煩惱住處及事

物. 復有二羅叉. 有爲諸法及無爲諸法. 復有

二羅叉. 諸聖法及非諸聖法. 復有二羅叉. 世

間諸法出世間諸法. 復有二羅叉. 諸勝法及

無3勝諸法. 復有二羅叉. 三昧言說及攀緣言

說. 復有二羅叉. 行施想福事及一切思惟所

發作福事. 復有二羅叉. 愛及憎. 復有二羅叉.

漏境界及無漏遠離. 復有二羅叉. 置言處及

開示法. 復有二羅叉. 欲及堪能. 何故名爲二

羅叉. 作叉那4(隋云不功夫)及分別諸事. 於中何者

分別事. 眼是事. 耳是事. 鼻舌身意是事. 色是

事. 聲香味觸法是事. 地界是事. 水界火界

風界是事. 如是二十一心濁煩惱事. 三不善

根是事. 十不善業道是事. 不離迷惑是事. 如

中                      欄

是等諸事彼等非事. 作如是語已. 長老. 阿難

白佛言. 世尊所有此等諸事. 云何此等非事.

佛告言. 阿難. 於此中有眼想者生眼事. 所有.

眼想彼卽眼事. 耳想者鼻想者舌想者身想

者意想者. 生意事. 所有意想彼卽意事. 彼卽

非事. 如是諸衆生輩. 所有非事攝取爲事. 取

事已卽生瞋□心. 以瞋□故生重瞋5心. 以重

瞋□故. 卽住於害母及於害父及作無6間業.

阿難. 以是義故. 汝應當知如有事想者. 當生

瞋□. 阿難. 譬如有一丈夫幼稚之年母所生

育長養乳哺增長諸根. 諸根增長故. 諸根成

熟故. 得熟煩惱. 然彼於他家婦女身中. 生於

無明然入無明已. 父母爲7娶納以爲婦. 納已

歡喜. 依時非時欲染所牽. 於彼婦邊有愛縛

心. 於父母邊不生敬重. 以不敬故而罵父母

及以毁辱. 於彼婦女不生厭惡而反繫縛. 於

父母邊應生敬重應作報恩. 而反毁辱逐遣

令出. 此由欲染煩惱. 令當來世趣修羅身. 若

有想者. 應須厭惡此等諸欲. 如是以眼事是

欲者. 耳鼻舌身意事是欲者. 非是眼諸欲. 亦

非眼事. 亦非耳亦非鼻非舌非身. 非意諸欲.

亦非意事. 亦非色諸欲非色事. 非聲非香非

味非觸. 非法諸欲. 非法事. 亦非色欲諸欲. 非

受非想非行非識所有諸欲. 然諸衆生作諸

欲想. 彼婦女非眼. 非眼是婦女. 非諸欲是婦

女. 亦非婦女是諸欲. 彼所有諸欲以分別生.

若分別生彼等諸欲. 於中迷惑愛染執著. 惡

分別所起. 彼等向造地獄之業. 彼等向造畜

生之業. 彼等向造閻羅世業. 如是爲地獄諸

下              欄

欲所牽向地獄中. 爲畜生諸欲. 爲閻羅世諸

欲所牽. 向畜生中. 向閻摩羅世. 如是欲濁將

向惡趣於中. 若有大惡不證知者. 彼爲無智.

以無智因緣生諸煩惱及以分別. 是故名爲

分別諸欲. 丈夫所有貪愛染欲. 作分別已. 於

己親邊而行欲事. 於中何者是丈夫. 非眼是

丈夫. 乃至非意是丈夫. 非色是丈夫. 非聲非

香非味非觸非法是丈夫. 如是眼非婦女. 亦

非丈夫. 耳鼻舌身意非婦女. 亦非丈夫. 聲香

味觸法非婦女. 亦非丈夫. 色非婦女亦非丈

夫. 乃至法非婦女亦非丈夫. 如是若婦女若

丈夫. 皆不可得. 唯有分別. 所有分別者. 彼

不從東方來. 不從南方. 不從西方. 不從北方

來. 不從上方. 不從下方來. 亦不從方. 不從非

方. 如是如是. 若不來者彼當何處去. 如是旣

不來者彼非來相. 若無所去彼來亦不可見.

若非去相彼卽無相. 是故言一切諸法無有

相耶. 復有二羅叉. 何等爲二. 證事想羅叉. 思

惟已增長諸行羅叉. 於中何者實捨增長. 若

有衆生作實想已. 如來於中作不實想. 然復

如來無有一法而可得者. 所有衆生作實想

已. 於彼之中如來非有衆生想. 肉復諸衆生

輩作是想. 如是如來一相具足. 所謂無想智.

爲衆生還說此業. 說何等業. 若彼業行行涅

槃業. 誰作涅槃業. 若業若煩惱. 誰作業誰作

煩惱. 謂無明及不正思惟. 如是所有無明及

不善思惟. 彼卽是苦. 彼若有苦. 彼一切世間

心不喜樂. 以心不樂故有生轉. 雖有生轉亦

非意喜. 所謂地獄畜生閻羅世中. 譬如糞除

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第八

頁數: 七八九

上              欄

上有糞汁. 如是所有糞除上所有糞汁. 彼等

一切皆悉臭穢. 如是如是. 若以苦緣所生者.

彼等一切亦皆是苦. 譬如毒樹彼之所有若

根若莖若葉若花若果. 彼等一切皆悉是毒.

如是如是. 苦所生者. 彼等一切皆悉是苦. 阿

難. 譬如有人爲大利1□之所斫害. 復有一

人被他鈍□之所斫害. 如是阿難. 若爲利□

所害所受苦惱. 若被鈍□所害彼亦受苦惱.

彼一切皆亦悉是苦. 如是如是. 若有苦受之

所生者. 彼等一切亦皆是苦. 於彼之中八聖

道分名字言語. 於此閻色提中以名字喚. 如

此處言. 正見正思惟正語正業正命正勤正

念正定. 然此北方邊地之處. 有惡行人城

彼城實大縱廣二由旬. 如此處言正見乃至

正定. 卽彼處言

彌多羅拔題([&FFFF]#)偸羅奴佛提(二)*婆羅拔都(三)那

那頗(四)斯呵那陀(五)奚羅奴嗚(六)毘伽羅呵波

題(七)三摩多闡奴(八)

是名八聖道. 以此名字語. 復次阿難. 八聖道

言語名字. 阿難. 於此南方有城. 名曰嘶途娑

題□. 阿難. 彼城實大. 於彼處八聖道名字所

說. 如此處言正見乃至正定. 於彼處言

2阿[&FFFF]#布(一)多[&FFFF]#布(二)尼劫利(三)毘低祇(四)阿Ｃ

流他(五)波毘婆他(六)婆摩波題(七)娑地尼嗟(八)

如是等八聖道彼處名字語言. 阿難. 於此東

方有城. 名曰阿那婆Ｃ. 彼城實大彼處八聖

3道名字言說. 如此處言正見乃至正定. 卽彼

處言

毘4摸呵(一)三摸其叉摩題(二)毘地拔提(三)多彌

那(四)尼呵摸([&FFFF]#)優心多(六)低呵陀(七)薩婆僧其叉

中              欄

夜(八)

彼處八聖道如此名字言說. 阿難. 此等所作

名字於諸法中名字和雜

阿難. 於四大天王處八聖道分. 所有名字如

來曾說. 如此處言正見乃至正定. 卽彼等言

毘[&FFFF]#5□(一)波奢嘶多□母□(二)娑陀那(三)三摩

低舍(四)優頭符(五)毘娑摩尼舍(六)尼尸□沙6叉

7(七□罵反)尼沙波利耶耶(八)

阿難. 此等彼處所有名字. 如來所知. 餘名字

中所有語言. 敎[&FFFF]#此等衆生令住. 而如來知

彼等衆生諸根各別已. 還當如是而爲說法.

阿難. 如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多

龍. 已說此八聖道分. 如此處言正見乃至正

定. 卽彼等言

□低(一)□[&FFFF]#婆低(二)□□心(三)□□心(四)迦漫低

(五)三漫低舍(六)娑兪殺[&FFFF]#(七)波奢多□尼(八)

阿難. 此等八聖道分名字. 爲諸龍廣說以此

言說降諸龍王. 及摩伽陀處所有衆生令得

解脫. 阿難. 復有一城名曰普熟. 彼城廣大彼

處如來說八聖道分. 如此處言正見乃至正

定. 然彼等處言

阿羅符(一)匕嘶使(二)毘8漫都(三)三*漫都(四)尼蘆

度(五)阿Ｃ者(六)色寐[&FFFF]#低(七)尼波輸□奴(八)

阿難. 此等彼處名字言說所有如來悉知演

說八聖道分. 阿難. 如是善行事. 言觀察事. 斷

事. 毘尼印事. 名行轉智. 知彼名字如世間處.

所有語音. 所有言語. 各各言說. 語業授記音

聲. 此名字言說. 如國土方俗名字. 應當證知

名字語言. 於彼處中諸事句持印. 我今欲說.

下              欄

如彼所有名字語言印. 應當知. 當令得彼不

住之眼. 所有疑行當令除斷. 所說聖喩應當

證知. 當善受持

大威德陀羅尼經卷第七

大威德陀羅尼經卷第八

隋*北印度三*藏□那□*多譯

阿難. 何者一猛健. 從凡夫地來. 一切衆生

中. 若能□向發菩提心. 彼名爲猛健. 爲一切

衆生所歸依處. 爲一切衆生於中當觀菩薩

之行於中應觀. 菩薩之智於中應觀. 以何事

故. 言菩薩行. 云何名菩薩行. 若有菩薩作菩

薩行相. 彼人不得名爲菩薩. 是亦不發彼如

是行. 凡所有行一切世間不可信者. 謂菩薩

行耶. 云何名爲菩薩行. 如一切行中當不生

實9相. 何以故. 如來曾說以菩提故名爲菩

薩. 言菩提者. 非婦女非丈夫. 非衆生非養育.

非命非福伽羅. 阿難. 如是若非婦女非丈夫.

非衆生非命. 非養育非福伽羅非菩薩以是

義故. 彼非衆生. 不名菩薩也. 彼等所行不

可得說. 何以故. 然彼等普丈夫. 於施戒中於

調伏中禪定中行. 彼等衆生住於彼中. 若有

施因. 若有調伏因. 有持戒因所有禪定因. 彼

名菩薩耶. 如是因者. 彼不從東方來. 亦不從

南方來. 亦不從西方來. 亦不從北方來. 如是

菩薩行不可思議. 以何等諸法名不可思議.

所謂以布施不可思議. 以調伏不可思議. 以

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第八

頁數: 七九○

上              欄

發誓不可思議. 以戒定智不可思議. 彼人長

夜行於持戒. 以是義故. 名戒衆生也. 以何事

故. 名不可思議. 以調伏故. 彼於長夜行調伏

故. 是故彼言調伏衆生不可思議. 彼何故名

不可思議. 以彼人長夜行誓願故. 是故彼名

發誓衆生不可思議. 彼復以何事名不可思

議. 以智慧故名不可思議. 何以故. 彼人次第

行般若. 次第學般若. 彼何者次第學般若. 名

1比[&FFFF]#舍那. 般若中彼人次第曾學故. 名毘[&FFFF]#

2奢迦. 彼已學. 復名成就印業入學般若 . 是

故彼名成就業也. 已學普明所作智中故. 彼

名彼世間光明也. 彼人已學不共他智故. 名

不共智法也. 彼人已學不破戒智故. 名拔毒

箭也. 彼人已學斷諸疑智. 是故彼名能斷一

切疑也. 彼人已學海等業智故. 名彼等爲多

聞海. 彼人已學一切成就作業巧智. 是故彼

名大有眷屬也. 彼人已學無畏之句不破壞

智. 是故彼名□他論師. 不爲他論所□伏也.

故名能破他論耶. 阿難. 菩薩已學如是般若

中. 當向成就於阿□多羅三□三菩提. 而彼

如是般若智慧. 當斷渴愛. 當得深心. 當得

如帝釋幢不動不轉. 當得無畏. 成就業故名

彼無畏者. 彼等已學故名無畏勇健也

阿難. 我念過去無量世時. 在曠野中闇夜獨

行無有伴侶. 時有六十許夜叉奪他威者. 隨

我後行彼住我前. 作如是說. 謂□丈夫. 我等

今者欲奪汝威故隨汝行. 彼夜叉等說此言

已. 我於爾時入諸法性. 而作是念. 誰名爲夜

叉. 誰奪威力. 何法名威者. 彼向誰語. 復有何

中              欄

言隨其所有. 如是方便. 如是諸法3唯有音

聲. 唯有一相. 所謂無相. 爾時我念彼地方中

住三日三夜. 以其三昧住彼地方時. 六十夜

叉卽於我邊心得淸淨. 我念彼等夜叉. 以彼

善根因緣力故. 迦葉如來阿羅4呵三□三佛

陀. 入敎法中而作比丘. 無餘涅槃而般涅槃.

阿難. 如是菩薩初發菩提心以決定故. 卽名

爲勇健. 阿難. 菩薩得初發心者有如是處. 阿

難. 假使三千大千世界有諸衆生. 彼等皆作

夜叉奪威力者. 可畏可怖無有是處. 無有容

處. 阿難. 若有菩薩初住乘者. 正心發行者. 彼

等一切奪威夜叉乃至令彼毛□. 無有是處.

肉復無生諸法中彼得忍者. 何以故. 阿難. 彼

如是等善丈夫輩. 不著色聲香味觸. 於諸法

中亦復不著. 何以故. 彼善丈夫得成就最勝

上故. 阿難. 如是菩薩是等諸法成就最勝. 於

厄難中已得解脫. 何等諸法當得具足最勝.

智慧開示故. 令歡喜故. 不詐作威儀. 爲利

益他事故. 捨愛著故. 忍辱柔和勤精進故. 不

等怨故. 不嫉[&FFFF]#故. 不□惜故. 言語依實故. 禪

定行故. 以般若觀察故. 所作地中空無相願

行故. 不捨重5擔故. 凡有欲行能勤進故. 請

問法故. 敬重法故. 有所聞法受持故. 遠離詐

□威儀心故. 柔軟純直故. 行布施故. 大悲故.

成就閑業故. 以慈遍滿一切衆生故. 如是等

行方可證成阿□多羅三□三菩提. 若能於

此法中學者. 彼等名爲猛健. 彼名勇猛. 彼名

師子. 彼名帝釋. 彼名爲梵. 應當於此陀羅尼

法本中應先作願. 言先應者. 若無有願. 彼等

下              欄

諸法無有願處. 當得道者. 此最爲希有. 當無

著處. 彼亦不當而作願也. 如是彼等衆生成

就最勝第一勇猛. 若能入此作業處者. 如是

等諸菩薩輩. 於凡夫地中爲一切衆生故. 名

最勇健也. 故名最勇猛也. 名最無上也. 證阿

□多羅三□三菩提已. 可言爲一切衆生師.

以無畏故. 爲一切衆生作師也. 以是故. 彼等

可言健者. 可言勇猛者. 於中何者是一道. 言

一道者. 是八聖道. 是名一道. 復名一道者. 若

更無作處. 如來所說正見乃至正三昧. 於中

正見者無有[&FFFF]#倒. 所有正見處. 彼如來說無

有見故. 是名正見. 若正分別. 彼如來說非分

別故. 名爲正分別. 乃至略說乃至正三昧. 如

來所說非三昧故. 名正三昧. 何以故. 如來說

法皆離諸見. 如來不說執著諸見故說法. 爲

離染著如來說法. 如來不爲所染著故說法.

於中道者若無分別. 何以故. 若分別道則於

五欲處渴愛分別. 以五欲功德是言道也. 是

故無不有道者. 如來說以分別故生欲. 如來

□說諸法根本. 猶如6[&FFFF]#喩. 應如是知. 若證

知者法尙應捨. 何肉非法. 於彼時間. 於大衆

中有一比丘. 名曰阿波羅7(隋8云至)來在會坐卽

從座起. 乃至白佛言. 世尊. [&FFFF]#作是說. 言正見

非見也. 然彼比丘作是說已. 應時舌根墮落

在地. 現身卽入阿鼻大地獄中

爾時世尊告長老阿難言. 阿難. 於未來世有

比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 是等彼時當有

如是厭離分智. 彼等當得道相. 當得戒相. 當

有多聞放逸之相. 彼時所有諸比丘等住阿