經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第四

頁數: 七七一

上              欄

是在在處處. 在彼腹中受如是苦. 彼等若從

産門出當害彼命. 童子. 汝見在於虛空中有

四火聚熾盛以不. 報言我見. 魔王復言. 童子.

此等行菩薩行諸衆生等. 以諸苦具當墮身

上損壞彼命. 童子. 汝見四方有執1[&FFFF]#弓其

箭勁利. 猶如剃刀手執擎擧. 汝今見不. 報言

我見. 汚魔王言. 童子. 有如是等. 若有菩薩發

菩提心. 有如是等用剃刀箭. 隨其行處以箭

射彼. 時魔王復言. 汝見去此四方不遠. 或

有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵□. 其

下猛火悉皆熾盛. 一一□邊. 各有三萬二千

諸羅刹女2潑水以不. 報言我見. 汚魔王言.

童子. 此等大□猶如火熾此等*潑水. 童子.

我今語汝. 我今敎汝汝今取我善知識敎. 我

等今欲與汝利益與汝善敎. 欲與汝樂. 欲拔

汝苦. 若有發菩提心發已重發. 彼當墮此大

熾□中. 童子. 此等住菩薩乘諸衆生輩. 墮此

□中. 燒煮沒於湯火. 擧手叫喚揚聲. 汝見以

不. 報言我見. 汚魔王言. 童子. 汝於今者發菩

提心. 汝若□心則無是苦而觸汝身. 阿難. 爾

時汚魔復作如是等大神通力. 於上虛空. 出

現八萬四千諸大夜叉. 手擎滿□沸熱陸汁

在虛空中. 告言汝避. 作利益者. 不取汝語. 不

取如是善知識敎. 我以如是沸獲陸汁3瀉注

頭上. 阿難. 爾時汚魔告彼夜叉等言. 汝等[&FFFF]#

卒作是惡事. 我更勸化彼童子. 兼復慰喩. 當

復重語令其憶念思惟. 我復敎示令彼心得

淸淨. 復作如是言. 我於今者發菩提心時. 時

彼惡魔. 重復語彼童子言. 汝於先曾發菩提

中              欄

心4已不. 童子答言. 我先已發菩提之心. 如

心所發當如所作. 阿難. 爾時汚魔復語利益

菩薩. 作如是言. 仁者汝能當受如是我所示

現諸苦以不. 阿難爾時利益童子. 告汚魔言.

若如此者. 我等應當共詣然燈佛所. 彼佛世

尊當敎示我. 我當隨敎. 應如是信. 爾時利益

童子作是語已. 汚魔復告童子言. 我心不喜

至彼佛所如汝諮問. 阿難. 爾時利益童子. 告

汚魔言. 汚魔. 假令滿此三千大千世界一切

如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱. 復有如

汝作利益者. 滿此三千大千世界. 我於彼處

不取敎示. 我亦不畏如是恐怖. 我亦不驚. 如

我今者. *唯當隨順然燈如來阿羅呵三□三

佛陀之所敎示. 其利益童子作是語已. 爾時

於虛空中百千俱5致大夜叉衆. 作如是言. 童

子. 汝今[&FFFF]#倒迷惑. 童子. 隨我等語及善知識

敎. 汝今應當如是如是得大安樂. 爾時彼處

有惡魔子名斷惡者. 將三萬天女前後圍繞.

詣利益菩薩所. 告彼童子言. 童子. 我當與

汝此等天女以爲侍奉. 汝共此等受諸欲樂

自在遊行. 若共此等天女受樂相隨行者. 彼

等當不老不死. 不墮亦不命終. 今汝童子. 應

共此等. 諸天女衆嬉戱受樂當相隨行. 汝復

當觀. 住菩薩乘者. 諸□□聚今在汝前. 童子.

是故汝捨如是惡見. 是故汝捨如是行心. [&FFFF]#

復發6心趣向菩提. 阿難. 爾時利益童子. 告

彼汚魔及魔子言. 我曾如來應遍知所聞. 此

三千大千世界寬廣無量. 假使有許極大地

獄. 如是遍滿熾然大火. 同爲一焰. 而彼焰起

下              欄

如須彌山. 如是焰聚滿彼世界. 是大地獄如

劫燒時. 然此三千大千世界彼時火炎俱成

熾然. 彼焰上起乃至梵世. 我能如是可畏焰

聚一墮已. 7任逕□河沙等大劫. 爲一切衆

生受大燒煮. 如是次第乃至所有衆生界. 可

說中說. 我爲彼等一一衆生. 如是等苦皆悉

能受. 8盡彼大地獄. 我無一悔恨之心. 亦復

不能捨菩提心. 亦不能離. 亦不能□. 亦不生

懈怠之心. 亦不言我不證阿□多羅三□三

菩提. 汝今且止. 我決當成阿□多羅三□三

菩提. 汝今爲我作諸障□. 竟有何益. 阿難. 爾

時汚魔復語利益菩薩言. 童子. 汝今見此大

血頭聚如須彌山王*已不. 童子報言. 我今悉

見. 魔言. 我今所見. 諸菩薩等行菩9提行所

有頭數. 此等菩薩今有如是極大頭聚. 我見

是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還. 童子. 汝

[&FFFF]#如是乘於此乘. 阿難. 爾時利益童子. 復告

汚魔言. 希有乃至汝今作我如是大利益事.

乃至增我. 乃至汝說令我反得最勝. 當勤精

進. 以我成就如是精進已. 有諸菩薩於阿□

多羅三□三菩提欲退還者. 我爲彼等. 作大

勸助不退轉中. 我當爲彼一切衆生令得安

住不退轉地. 彼等一切皆令得樂. 有諸菩薩.

發於阿□多羅三□三菩提. 我爲彼等應敎

此行. 當令安住得不退轉. 我今爲汝更作譬

喩. 假使如來在我現前. 作如是言. 今汝童子

當二十劫中成阿□多羅三□三菩提. 住安

樂道. 於遠道中. 汝必當上得諸天身. 復作

人中轉輪王正法治化. 但住懈怠. 汝今當發

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第四

頁數: 七七二

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大精進. 於十劫中大1地獄出已. 當成阿□

多羅三□三菩提. 我能十劫受大地獄種種

極苦. 我不用作轉輪聖王. 亦不用生天之身

及與天王. 我*唯欲成阿□多羅三□三菩提.

如是我今不用天樂. 若如來在我現前. 作如

是語. 若有衆生墮大地獄. 彼住地獄一日一

夜. 復有□利天中鋪天寶座. 汝坐彼已於六

夜中. 當成阿□多羅三□三菩提. 汝若爲彼

地獄衆生大利益故. 住大地獄乃至一日一

夜. 於彼出已. 後日卽成阿□多羅三□三菩

提. 若坐彼座當受天樂. 而我不用彼天勝樂.

我寧在彼大地獄中. 爲一衆生作諸利益. 我

發如是弘誓精進. 我於此處如是勤修. 我於

是處如是渴仰. 我於是處能住地獄. 意不樂

坐. 乃至當爲得佛法故. 速欲成就大神通故.

成就四無畏故. 成就十力故. 寧住於彼大地

獄中. 盡一日一夜. 何以故. 彼佛世尊長[&FFFF]#歎

少欲知足. [&FFFF]#歎易滿減省財利. 不被譏訶不

作有爲. □常修習頭陀功德. 威儀庠序具足

禁戒. 彼世尊長夜[&FFFF]#歎發精進. 是故我今成

就如來[&FFFF]#歎之處. 信佛入行入履佛跡. 如是

成就堅固之心. 當成阿□多羅三□三菩提.

假使有人來在我前. 卽以利刀破我身分. 或

以百2[&FFFF]#穿穴我身復爲我作如是等語. 汝受

百年如是等苦. 過百年已. 然後當成阿□多

羅三□三菩提. 我寧甘受此苦. 不□於阿□

多羅三□三菩提. 更復有人來作如是語. 謂

我言. 汝來仁者. 五欲功德遊戱快樂. 而彼

宮殿懸繒雜綵. 及敷寶座莊嚴一切果報具

中              欄

足快樂. 汝過百年. 後當得證阿□多羅三□

三菩提. 於諸佛法中得到彼岸. 我今不用受

是快樂. 我今寧爲大利益故. 受諸苦楚刀3杖

打□及餘多種極大苦惱. 我能忍受. 我終不

捨阿□多羅三□三菩提速成正覺. 汚魔. 若

汝示我大熱鐵□. 如是恐怖以恐□我. 假使

隨爲一事因緣. 此三千大千世界爲一鐵□.

而彼炎合成一火. 我能爲諸衆生等. 在鐵□

中受其燒煮等苦. 而能荷4擔. 5不捨阿□多

羅三□三菩提. 阿難. 爾時利益童子. 語汚魔

言. 行矣汚魔. 共詣佛所. 而彼如來敎示我等

當如是住. 阿難. 爾時汚魔隨利益菩薩. 往詣

然燈如來應正遍知所. 阿難. 爾時利益菩薩

頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 住一面已白佛言. 世尊.

我欲得阿□多羅三□三菩提. 以是因緣. *唯

願如來敎示我等. 令我速成阿□多羅三□

三菩提. 爾時利益童子作是語已. 然燈如來

告利益童子言. 童子. 汝觀此法何者法. 是

汝所問而言我當成阿□多羅三□三菩提

耶. 彼法不可得. 若成阿□多羅三□三菩提.

於中誰當成阿□多羅三□三菩提. 譬如有

人作如是言. 我今在虛空之中. 當令滿跡. 若

象足跡若馬足跡若駱駝足跡. 若牛足跡. 若

諸鳥足跡. 童子. 於汝意云何. 此人能得上虛

空中或象足跡乃至諸鳥足跡. 得滿已不. 利

益言. 不也世尊. 佛告言. 如是如是. 童子. 若

汝言我當成阿□多羅三□三菩提. 彼法不

可見. 當成阿□多羅三□三菩提者. 此等諸

法離覺觀相. 此等諸法自性遠離猶如虛空.

下              欄

阿難. 佛作是語已. 其利益童子復白然燈佛

言. 世尊. 彼法頗有相似以不. 彼佛報言. 如是

彼法似虛空. 佛復告言. 童子. 似虛空者彼無

有似. 童子. 彼佛菩提無有似者. 以是義故. 彼

佛菩提似虛空. 童子. 譬如有人作如是說. 我

於上虛空中. 無有住處而作□印. 童子. 於汝

意云何. 彼人能得上虛空中無有住處作□

印不. 童子言. 不也世尊. 佛言. 如是如是. 童

子. 於中無有法可成阿□多羅三□三菩提

者. 童子. 此*惟有聲*惟者響. 我當成阿□多

羅三□三菩提. 童子. 有我者. 無有阿□多羅

三□三菩提. 阿難. 爾時彼佛作是語已. 利益

菩薩復白佛言. 世尊. 頗有我所有阿□多羅

三□三菩提不. 彼佛答言. 有去我所. 有阿□

多羅三□三菩提. 童子報言. 希有世尊. 有

我念者當有煩惱去我所者而無煩惱. 阿難.

爾時童子作是語已. 然燈佛復告利益童子

言. 童子. 我6所念者無有煩惱. 何以故. 若有

實此非我所. 無一物者. 無有一物是我所作.

以是義故. 言我所作. 童子. 譬如有人作如是

言. 我有諸聲. 若象聲. 若馬聲. 若駱駝聲. 若

牛聲. 若驢聲. 若□聲. 若伎樂聲. 若婦女聲.

若丈夫聲. 若種種鳥聲. 拍鼓大鼓及貝角等

種種音樂之聲. 及以談話之聲. 世間所有音

聲者. 皆安置□中. 我若須時各於□中取聲

而作. 童子. 於汝意云何. 彼人是正語不. 答言

不也. 世尊. 何以故. 世尊. 聲不可取故. 聲不

可見故. 世尊. 彼聲不從東方. 不從南方. 不從

西方. 不從北方. 不從上方. 不從下方. 世尊.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第四

頁數: 七七三

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聲若可見者應有聚積. 佛言童子. 是音聲雖

不可見. 而生耳識覺知之相. 亦起愛憎. 聲

不可見. 但以聞時而生苦樂. 童子. 如是如是.

以無智故當生苦樂. 彼不可見. 若不可見彼

卽無色. 若無色者彼應不著. 童子. 汝[&FFFF]#如是

於彼聲中而生染著. 謂我當成阿□多羅三

□三菩提. 童子. 譬如有人作如是言. 我以氣

吹令滿魚網. 童子. 於汝意云何. 彼人此言是

正語不. 答言不也. 世尊. 佛言童子. 我如是

辯. 若欲菩提者作如是說. 分別我我所當得

成菩提. 童子. 我念往昔過去有人行涉遠道.

爾時非時起大雲雨. 是時彼人困苦疲乏極

大衰損. 於後時間還己家已. 聚集柴木及乾

糞穢毒藥炭火. 聚著崖上作大[&FFFF]#焰. 更取糞

穢及諸毒藥柴木薪等. 擲著火中. 作如是說.

虛空苦我. 虛空苦我. 我今在此欲害虛空以

[&FFFF]#[&FFFF]#殺. 童子. 於汝意云何. 此1上虛空可[&FFFF]#

殺不. 答言. 不也世尊. 佛言. 如是如是. 汝童

子. 以著我故欲心菩提. 何以故. 童子. 此業虛

妄. 若以著我故心索菩提. 童子. 汝於般若

波羅蜜當作勤進. 何者是般若波羅蜜. 一切

諸法無量. 一切諸法無邊. 一切諸法無□. 是

名般若波羅蜜. 何故名般若波羅蜜. 無欲無

樂. 捨二業不作二相. 若我若菩提. 無所塵染

遠離塵染. 是名般若波羅蜜. 復次何故名般

若波羅蜜. 無善故名般若波羅蜜. 何以故. 與

聖智根同相和合. 而般若波羅蜜不離聖智

根故. 有聖智根之所度量. 何者思量. 若心所

思出生等法. 一切合集. 衆緣合者彼皆無實.

中              欄

若心所生法尙無有實. 何肉心法和合轉生

諸法而當有實. 何以故. 名心思量生諸法耶.

緣境思念能生增長. 以是義故. 名心思生法.

童子. 譬如有人名蜜甁2□甁. 然於是中無

有蜜甁. 亦無*□甁. 如應名*□. 如應名蜜. 彼

卽言*□甁也言蜜甁也. 童子. 此義一物而得

二名. 若作二名卽是無智. 若無有智不可以

無智當成阿□多羅三□三菩提. 童子復問

言. 何故名無智. 佛答言童子. 言無智者. 隨心

思生非善等法. 無智牽攝取非事物. 故言無

智. 童子. 譬如有人於春後熱時被燒思□冷

水. 若冬冷時還思熱水. 然彼人春冬寒冷更

無別界. 3唯諸行轉變. 以不善法故種種愛

念. 以愛念故而生分別. 若生分別彼卽非善.

摩那婆. 汝[&FFFF]#爲菩提因緣而作分別. 童子. 所

有分別是非菩提. 童子. 譬如有人在大池岸

諦觀彼池. 見自身影在池倒懸. 見已恐怖申

擧兩臂而大叫喚. 其大喚時有諸人衆聞彼

叫聲. 各疾走赴至彼池岸. 時彼大衆告彼人

言. □哉癡人. 汝今何故作是叫聲. 爾時彼

人告彼大衆. 作如是言. 謂諸人輩. 我今在池

倒懸欲死. 爾時大衆告彼人言. 我等不見汝

在池死. *唯見汝在陸地. 爾時彼人復告大

衆. 作如是言. 希有汝等悉皆迷惑. □哉人輩

汝等可來. 我示汝等如我所見在大池死. 彼

等衆言□哉人者今可示我. 爾時彼人於彼

池中諦觀察已. 舒擧兩臂告彼大衆. 復作是

言. □哉人輩. 汝等看我在池中死. 時彼大衆

告彼人言. □哉丈夫. 汝今[&FFFF]#倒迷惑所致. 汝

下              欄

今在陸. 此是汝影顯現在池. 汝觀我輩所有

形影. 亦現池中. 爾時丈夫告大衆言. □哉

人輩. 我今不獨憂自己身. 汝等今者皆在池

死. 時彼丈夫□胸唱叫. 速疾走至村. 見多人

衆. 卽復告言彼村人衆等言. 人輩今我自身

及諸人衆. 皆在池中倒懸將死. □哉人輩. 汝

等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆. 我等

當知汝等恩德. 彼村人言. 丈夫我等*唯見

汝在陸地. 不見在水而取命終. 爾時丈夫告

彼大衆. □哉人輩. 汝來觀看卽知驗實. 童子.

時彼人衆作是思惟. 此人成狂. 我等可詣彼

池所躬自觀察. 彼當云何敎我驗實. 爾時人

衆詣向彼池. 到已告彼人言. □哉癡人. 何

者大衆死於此池而取命終. 爾時彼人見彼

大衆在池岸已. 自身諦下審悉觀察. 告彼人

衆. 復作是言. □哉人輩. 汝等皆悉在此池中

而倒懸死. 爾時村人告丈夫言. □哉癡人. 此

是形影非眞實身. 何故如是迷惑. 爾時彼人

不思成狂因遂命終. 童子. 如是如是. 彼法無

有二相不得作二. 童子. 以有二故當有疑悔.

旣有疑悔卽生二想. 童子. 若取諸法猶如形

影. 如實知者. 彼等不作起我分別. 於上虛空

非[&FFFF]#可死. 不可以聲安置□中. 亦不可以影

現池中而言我死. 亦復不可作如是分別名

菩提也. 若我當覺也. 童子. 若有菩薩能知是

事者. 若有菩薩. 以三千大千世界所有衆寶

滿已布施. 而此福業倍不及彼. 摩那婆. 應如

是學. 豈可地界當成阿□多羅三□三菩提

乎. 豈可水界火界風界當成阿□多羅三□

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第五

頁數: 七七四

上              欄

三菩提乎. 若地界水界火界風界成阿□

多羅三□三菩提者. 應依佛世尊具滿不空.

何以故. 此身體實四大成故. 以是義故. 一切

衆生無非是佛. 摩那婆. 旣是地界不成阿□

多羅三□三菩提. 亦非水界及火風界當成

阿□多羅三□三菩提. 摩那婆. 是故彼法不

可得故. 不可作名字. 無有名字. 亦不可得而

作名字. 諸佛菩提亦不可得而作名字. 諸佛

如來亦不可言亦不可分別. 摩那婆. 不可言

中. 汝今[&FFFF]#作如是分別言. 我當成阿□多羅

三□三菩提也

大威德陀羅尼經卷第四

大威德陀羅尼經卷第五

隋*北印度三*藏□那□*多譯

此大神[&FFFF]#. 能令衆生出生辯才. 若有受持此

大神[&FFFF]#. 彼於此處最爲殊勝. 當令歡喜決定

生力爲自爲他. 復當得於四處無所缺減. 何

等爲四. 一者口業淸淨. 二者意念淸淨. 三者

能斷疑網. 四者不作盡邊上生善道. 復當得

四種不缺之處. 何等爲四. 一者當得持識. 二

者現得受記. 三者於動亂時不生恐怖. 四者

斷疑不滯. 彼復當得四處不缺. 何等爲四一

語量中. 持六十三偈分量. 能以此隨順授與

如法實作倍量. 受持所說法義. 所持法義永

不忘失. 乃至命盡於中二種根. 無明有愛. 復

有二根. 名慰喩方便1愛渴發處. 阿難. 復有

中              欄

二種根名. 一和合集愛. 二不見渴愛. 復有二

根名. 一無明愛. 二無明成就愛. 阿難復有二

種根名. 禪定愛. 譬如優陀羅阿羅摩子. 若有

如是受生之者. 將墜於惡道. 他亂渴愛不能

知緣. 所言根者一切分異. 於中如來住已而

爲說法. 戒及三昧有四根本. 彼等知已生於

梵行. 苦苦集苦滅苦滅道聖諦

□2[&FFFF]#地(一)阿泥奚□(二)婆婆□毘逾(三)伊曇破

盧(四)尼耶摩破盧(五)三目陀逾(六)毘菴伽(七)

復次阿難. 有非世辯之所和雜. 如來世尊知

彼言說. 如來入已示現諸事. 比丘學已知言

說處. 知所攝處. 知破戒聚. 知語過失. 知過去

世增上語. 知未來世增上語. 知現在世增上

語. 知婦人增上語. 知丈夫增上語. 知黃門

增上語. 知一增上語. 知二增上語. 知多增上

語. 知觀察增上語. 知細意增上語. 知3毘尼

五種作法. 知初戒聚所出七事. 知所覆藏處.

知不可覆藏處. 知減省口業. 知妙善口業. 知

捨離印. 以此言敎成此義理. 世辯語言除滅

煩惱. 持讀修習. 復有世辯. 名曰怖輪4習慧

成熟. 如來知已. 此陀羅尼修多羅文字句中

之所繫屬. 若比丘持已巧知言辭. 知衆如法.

亦知時節. 知語言住處. 以此語言當令安住.

彼之所作亦知. 說此言已復無復辯. 復知彼

處應當請問. 此處當問. 此已自知能決此事.

5知是六處問已我等而當爲作報答. 亦復能

知不應報處. 知問時節. 知任力處. 知問般

若發果之處. 亦知四種作因之相. 住於彼處

當共語論. 不得亂語. 亦復不得欺□於他. 不

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得自取. 亦復不得作毁他語. 若欲共他之所

語論. 當住四處. 何等爲四. 攝有攝無無發語

處. 現在無餘故. 欲作語言. 復住四處當作語

言. 何等爲四. 不得瞋□正心無倒. 方便攝

取之. 不誹謗諸佛菩提. 具足成就八解脫禪.

欲作語言. 復住四處應當共語論. 何等爲

四. 而不違背諸阿□梨. 不說有我. 知衆住

處及世間道之所住處. 欲顯示涅槃於彼之

中. 何者世辯. 如如來於此修多羅句中之所

宣說. 爲莊嚴彼義故. 降伏外道故. 有路伽

6耶多. 名曰阿□多□□[&FFFF]#. 復有路伽*耶

多. 名曰郁瞿盧伽□迦利逾. 復有路伽*耶

多. 名曰奚羅[&FFFF]#多羅瞿. 復有路伽*耶多. 名

曰三摩多尼舍叉般□7(椿據反)此等四種路伽

*耶多事. 於彼之中. 妙行比丘若復觀見. 爲

諸外道欲共論8義來詣其所. 應作是言. 長

老. 汝何所須. 若彼當作如是之言. 我今故來

欲共言論. 時彼比丘應語彼言. 汝當用何印

欲有語論. 爲當用戱論印. 爲當用問答印. 爲

當用斷印. 爲當用路伽*耶多印. 彼若9聞已

作如是言. 我於四印一亦不知. 時彼比丘應

語彼言. 若欲言論無印10語者. 不護語者. 欲

作語論隨意出言. 而汝今者無印語業. 出自

意言無有次[&FFFF]#. 汝可速去. 我不共汝平論法

事. 阿難. 有異比丘散亂心者. 如是法相不知

方便. 無此口業. 能如法語若能斷者. 無有是

處. 阿難若彼外道作如是言. 我已印竟不印.

印竟當作語言. 比丘應語彼外道言. 若汝無

印卽無11諍論. 何以故. 汝口12問印已. 若更不

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第五

頁數: 七七五

上              欄

語卽自破印. 而語若破印語. 彼名爲賊. 我不

共賊而共論義. 此則名爲報答彼語. 於彼之

中不取外道之所語論. 以是因緣. 討如是知

如是遮斷

閻那施(一)蘇摩都(二)阿奴摩都(三)阿句1[&FFFF]#都(四)

□陀婆句(五)漫陀□娑他(六)陀舍羅(七)毘波羅

伏娑多(八)伊舍私2□多(九)蘇尼口3Ｃ(十)帝叉

那摩啼(十一)阿盧句(十二)阿提兒沙那(十三)

復次阿難. 復有[&FFFF]#名曰三摸提多. 復有名毘

舍□伽. 名梨丘摩. 名籌憂裟羅. 名彌多羅裟

他. 名三拔陀. 名夜叉4童女. 阿難. 彼等有守

護夜叉五萬七千. 善守護彼. 彼等守覆護

5故. 彼夜叉等說此[&FFFF]#句. 然此[&FFFF]#句於閻色提

中未曾流行. 諸天之中亦未流行. 自餘一切

諸夜叉中亦不流行. 彼等如來已說. 守護此

陀羅尼故. 阿難. 若有比丘比丘尼優婆塞優

婆夷. 如是等處善轉利已. 持著身中當受持

者. 彼當得地名曰普遍. 阿難問言. 世尊. 何者

名爲普遍地處. 佛言. 所未曾聞諸修多羅中.

聞已善知入方便智. 善知言辭. 知惡之辭. 知

前根本及後義味. 知[&FFFF]#倒言. 知相續處非節

斷處. 於千比丘衆中五百比丘. 非前後問辯

答彼等. 當能受持順義相續. 善能解釋不失

正念. 善能自護亦能護他. 得淨說意. 於瞋惡

中自他6得淨. 得正念心. 得正意. 得正行. 得

正住. 得淨心. 無能障□亦不由他. 所行之處

少病入惱無能伏者. 有來諮問能決無盡. 不

多遊行. 雖在遠處多人毁□. 若來對現卽便

[&FFFF]#歎. 如是之等不被毁辱. 未入王宮有人說

中              欄

惡. 若入宮已卽便[&FFFF]#歎. 亦復當得衣服飮食

湯藥所須. 種種諸事多人愛敬. 語言軟美先

言問訊. 不重方土所行之處. 多得利養. 若欲

離者亦不言說. 如所去處任其自由. 若欲來

者亦復隨順. 背去復來承事供給而不樂著.

何以故. 一向增長諸善根故. 諸衆生等於是

法中. 生實想住. 令發心已而不破壞. 阿難. 我

念往昔迦葉世尊敎法之中. 有一比丘. 名曰

娑摩婆陀那跋馱. 彼有此修多羅句陀羅尼

法本. 時有五百比丘來詣其所. 爲陀羅尼故.

復有五百比丘尼. 復有五百優婆塞. 復有五

百優婆夷. 俱來詣彼. 爲陀羅尼故. 阿難. 我不

見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法

本者. 7唯有至誠發心觀已背彼比丘. 彼等諸

人是比丘所罵□呵責. 阿難. 如是七返來詣

其所. 還復背去不能習誦. 亦不受持. 阿難. 此

陀羅尼法本難可修習. 如是難信. 如是多□.

如是多有魔業. 此陀羅尼法本中難可得住.

阿難. 是故若有善男子善女人. 欲自得利益.

欲自攝取諸善根故. 欲自破壞一切魔業. 彼

諸比丘於此法本. 應作勤□巧知說義. 若得

此陀羅尼法本已不應放逸

復次阿難. 於彼法中何者名爲一欲. 於善法

中應生欲心. 欲滅一切所有相故. 欲滅□欲.

欲滅瞋□. 欲滅愚癡. 應發欲心超過有結. 應

發欲心於無欲中欲無欲事. 亦應當知於彼

法中何者是欲. 何者無欲. 言有欲者. 有結

法中之所縛著. 言無欲者. 能滅結縛. 又復何

者是滅諸結縛. 謂四聖諦實事句故. 名爲聖

下              欄

諦. 於中苦名是苦聖諦. 彼所執著. 是故名爲

苦集聖諦. 滅一切苦. 是8則名爲苦滅聖諦.

八分聖道是出離處. 如是敎授如是究竟. 如

是門戶如是道路. 滅諸戱論. 故言苦滅道聖

諦也. 此等四聖諦是諸聖諦故. 言聖諦何者.

諸聖三結滅故. 故言諸聖及住上地. 如實能

知四聖諦義. 是名須陀洹. 不墮地獄畜生餓

鬼及閻摩羅世. 亦終不作無間之業. 彼是見

法佛子. 故言聖也. 作是語已. 長老阿難白佛

言. 世尊. 是諸凡夫有聖諦不. 作如是語已. 佛

告長老阿難言. 阿難. 但以語聲名凡夫人. 所

說聖諦名. 然彼凡夫而非是聖. 亦非聲聞. 當

知此是見法者. 言若聖若聖聲聞. 復次阿難.

我於今者爲汝作譬. 如有智者. 以譬喩故能

知是義. 阿難. 譬如有人自不見彼三十三天.

於他人所聞有三十三天. 阿難. 於汝云何. 彼

人聞已. 卽便知見三十三天以不. 阿難白言.

不也世尊. 佛言. 如是如是. 阿難. 有別凡夫聞

說聖諦. 亦復不可以聞說故而言此是聖聲

聞也. 當依波羅提木叉正行具足. 微細罪中

見生恐怖成就學戒. 彼於是中亦不可言聖

聲聞也. 以見法故名聖聲聞

復次阿難. 未來世中在諸比丘. 自恃有力以

有力故. □慢愚癡不見四諦. 自作是念我是

須陀洹. 彼等所作爲利養故. 9唯敎在家及出

家. 爲當作是言. 仁等丈夫. 汝今已得須陀

洹果. 仁者汝今不虛得人身. 此是眞義於佛

敎中. 彼等以聖言故. 則名聖聲聞. 當如是知.

於彼時中. 有諸比丘有深智者. 於空法中無

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第五

頁數: 七七六

上              欄

所得者. 於空法中能巧知者. 彼等彼1等邊聞

深法已而生恐怖. 當生悔沒當有迷惑. 然彼

非丈夫者. 不能作如是念. 我等正是最無智

慧. 煩惱所制不能自由. 於凡夫法而得自在.

聞甚深法已而生恐怖. 如是阿難. 於彼時中.

妄語之人遍滿世間. 有高慢者. 還復敎示高

慢之人. 令彼人等於佛菩提而不信樂. 若有

欲者. 彼等爾時爲人輕忽. 種種調弄種種呵

責. 毁其名字. 以是事故爲人呵辱. 不聽彼

人住於寺舍. 於彼時2間. 若在家者及出家

者. 染著魔王以貪著已. 敎示在家及出家人.

捨佛菩提. 阿難. 其佛菩提難可得知. 難可

覺悟. 微細甚深. *唯有巧智乃能證知. 不可

以彼破戒之人及墮[&FFFF]#倒見者及無行者所能

知耶. 於彼時中多有衆生. 爲欲所縛貪著躁

動. 3□亂不定恐怖邪曲. 阿難. 於彼時中. 多

有出家持世法者棄捨正法. 於彼時中. 多有

出家在家作如是事. 彼等當沒此佛菩提. 以

誹謗故. 阿難. 於彼時中有諸比丘. 在彼空閑

蘭若處住. 彼等比丘多心利養愛樂名聞. 亦

有比丘證入實際行者. 是等彼時爲他輕慢.

猶如破戒如是毁謗. 彼時出家者. 爲調善比

丘等. 當至於俗人邊說非善事. 俗人聞已則

不親近. 亦不供養復不承事. 作如是念. 如破

戒者. 如是彼實言比丘. 爲他毁謗. 自身知已.

當住空閑阿蘭若處. 阿難. 以是因緣. 於彼

時中多有持戒比丘說眞如者. 至彼邊疆人

民之處. 此中國人不受佛敎故. 如是彼時多

取邪見捨離正見. 阿難. 於彼時中. 若有能知

中              欄

一切諸法悉皆空者. 於彼人邊. 起外道想起

邪見想. 彼等作如是論. 長者. 若汝今者作如

是說. 一切諸法皆悉空者. 誰信汝言. 而今我

等現於此處. 親自[&FFFF]#見彼來彼去. 彼與大施

彼取大施. 若其爾者. 施者受者豈無利益. 阿

難. 於彼時中. 或有衆生生欲心者. 彼等衆生

少行布施. 少行施故. 自念我今是大施主. 作

是念已則失大施. 以恐怖故則取尼乾諍論

之義. 於說空者多生瞋□. 捨佛菩提取尼乾

諍論之義. 阿難. 此品名破壞散諍義. 阿難. 若

有比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 於此陀羅尼

佛法本. 誦持攝受故. 彼爲攝受過去未來現

在一切諸佛菩提. 彼爲如來言說守護作圍

繞眷屬. 如此佛菩提法當令久住. 復攝受諸

破戒者. 阿難. 是故汝今應好至心受持讀誦.

爲四部衆廣利益故. 阿難. 乃至令三千大千

世界中衆生. 爲入最上最勝明地. 過去三□

三佛陀之所宣說. 我今亦說. 受持正法故. 亦

不爲彼名聞利養故. 爲諸天勸請故. 爲攝受

諸族姓子故. 難降伏者爲降伏故. 爲不羞□

者. 4□治罰故. 而說[&FFFF]#曰

寫地夜梯曇(一)冊地末帝(二)比盧迦婆帝(三)波

羅呵□(四)迦□[&FFFF]#□(五)捺□末帝(六)比伽(七)比□

□婆帝(八)5野□(九)計邏帝(十)比利□提(十一)Ｃ

具□□(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都彌(十)

(五)6脯利婆□□呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿

那伽□佛陀(十八)邏帝[&FFFF]#般那佛陀(十九)□山□

□舍□婆迦(二十)逾□帝汝那伽僧伽(二十一)夜

室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽

下                      欄

(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹彌7□[&FFFF]#提

*□(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)

提婆阿提[&FFFF]#多夜(二十九)那伽阿地[&FFFF]#多夜(三十)

夜叉阿地[&FFFF]#多夜(三十一)羅刹娑阿地[&FFFF]#多夜(三十二)

躬槃□阿地[&FFFF]#多夜(三十三)卑8離多9□多那阿

地[&FFFF]#多夜(四十)佛陀馱利□比那(三十五)

阿難. 我不見若天若龍若夜叉. 於此佛功德

變化所說實化說已. 具足語言. 若有比丘能

受持此陀羅尼. 若阿蘭若空閑處若露處. 欲

作惡者. 彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世

界10主及四大天王當作護助. 受持此佛菩提

故. 阿難. 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 受

持此陀羅尼法本. 彼人卽當攝受過去未來

現在諸佛世尊正法敎已. 如是等修多羅面

門所說當善受持. 爲自護故爲護他故. 當自

具足. 復能具足守護他人所有善根. 當得具

足牢固之身. 復能具足牢固威力. 當得具足

普遍智慧. 當11得具足普至口業. 當得三種淸

淨口業. 當得巧便知見之行. 當得如意. 當

得具足如意攝受當得12生行. 當得正意. 當

得正住. 當得正念. 當得柔軟善持禁戒. 當得

同行堅固善友. 當得善巧於法不疑. 當得決

定滿足語言. 當得具足能破疑意. 當得具足

普利益智. 當得具足淸淨廣智. 當得具足普

遍際辯. 有四辯才彼於此處少用功力而得

滿足. 彼所生處. 當得淸淨不墮惡處. 供養諸

佛世尊. 不多用功而得淨信. 以自辯才住如

來前. [&FFFF]#歎如來早得出家. 雖在學處而無毒

箭. 受他供養. 當於半月證四辯才. 譬如上座

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第五

頁數: 七七七

上              欄

舍利弗. 如來所說一切智慧最爲第一. 般若

波羅蜜故. 能爲衆生作大福田. 譬如未來世

上座末田底. 諸天人等皆來迎接. 以具足福

德波羅蜜. 深佛菩提方便度已令多人住. 譬

如未來有上座名阿濕婆麴□多. 爲最勝功

德之唇圍繞. 熾然如來所有敎法. 以無餘涅

槃而般涅槃. 作如是語已. 時長老阿難白佛

言. 世尊. 我不知此如來敎法有如是等大威

神力. 諸比丘衆差我爲佛世尊侍者. 我於彼

時自言不堪. 作是語已

佛告長老阿難言. 阿難. 若善男子善女人心

利益者. 假令雨火滿閻色提. 要當於中行過.

爲聞如是大利益故. 1發除生死及煩惱故. 阿

難汝觀若有比丘有爲此法2實生□樂者. 彼

於來世. 當捨彼衆生等知見示現福伽羅等.

能示現知見不空法. 於彼時中. 若有比丘勤

修行者. 遠離如是所聞空法. 彼受具足二十

夏已. 以凡夫故而取命終. 阿難問佛言. 世

尊. 彼等比丘有何具足. 佛言. 阿難. 彼等*唯

有具足之名. 具足名已. *唯滿貪欲瞋□愚

癡. 有沙門印. 於當來世不得作佛. 阿難. 汝等

應當勤捨我執及與疑悔. 應生歡喜踊躍之

心. 此是淸淨離欲盡際. 阿難. 如來說此出離

之地. 汝等應當受持讀誦. 佛告阿難. 二見具

足不入涅槃何等爲二. 謂斷見常見. 何者是

斷見. 此最後有. 從此後有當更無有有是名

斷見所有斷見卽是邪見. 以何義故名爲斷

見. 彼如是見無有施報. 無遮會. 無有祠祀. 無

有善惡及業果報. 無父無母. 無有此世及與

中      欄

他世. 無有衆生及化生者. 無有沙門婆羅門

信正住者. 復作是見. 若此世他世自證神通.

自證知已向他廣說. 此閻色提所有衆生. 彼

等一切以大利刀斷其壽命. 於彼因緣無有

罪業無有來處. 作如是已不名作罪. 此閻色

提所有衆生. 彼等一切善事尊重. 皆令歡喜.

若以供養. 若復奉獻. 若加3愛敬雖作如是.

無有福德無福來處. 雖爲如是. 不作福業不

作罪業. 是名斷見. 何者常見. 此身常□. 此身

常住. 此身日日. 常有是身. 此身4唯一無□

轉法. 此身不動. 此身住持. 是故此身無有

中間斷絶之處. 無有損減. 無有異相. 無有別

相. 無有衰老. 無有流轉. 無別歡喜. 無有墮

法無有破壞. 無別處生. 無有他有. 無有老

處無有聚破. 如是*唯常*唯住*唯樂. *唯日

日有*唯不屬他. 是名常見. 如是所有斷見.

所有常見. 彼等一切皆名爲見. 以得見故. 所

謂邪見. 如是如來不說可得. 以不取故不生

憶念. 不憶念故. 自入涅槃窮盡生際. 以何義

故名爲盡生. 不過去生盡. 不未來生盡. 不現

在生盡. 故名盡生. 如是如來不得滅故說法.

不念故說法. 不念已故說法. 離欲故滅故寂

故說法. 佛所說法. 彼非天非龍非夜叉非乾

□婆無有名字. 不可攝持. 不可得作語言名

字爲賊繫縛. 滅貪欲故. 滅瞋□故離愚癡故.

無有陰聚. 若於此法如是實入越度行信. 不

沒不疲不住不悔. 彼是如來不轉還說. 離渴

愛說. 離煩惱說. 若於是法身觸行已. 得名爲

忍. 得鎧甲地. 得發業事. 當得遠離貪欲瞋□

下              欄

癡中. 彼知作業差別無5雜. 彼知種種語言名

字

度[&FFFF]#□那帝(一)侯帝□那帝(二)鼻邏婆帝□那

帝(三)Ｃ那□那帝(四)味那□那帝(五)□□□那

帝(六)□[&FFFF]#*□□那帝(七)

所有此四聖諦. 如來知苦苦集苦滅苦滅道

聖諦. 彼等名奧[&FFFF]#□□. 名鼻[&FFFF]#6瑟□. 名三

菩多. 名爲鼻色多. 如是辯知種種言音. 知身

逼切. 知[&FFFF]#倒意道. 知生疑惑處. 知渴愛名

鼻[&FFFF]#羅婆寫(一)鼻娑婆(二)鼻薩利鬚迦(三)陀捨(四)

Ｃ?摩(五)

當知如此所說智辯

奧迦(一)世羅(二)叉魔(三)跌利瑟□(四)[&FFFF]#邏[&FFFF]#邏(五)

那娑(六)鼻地喩(七)帝□那(八)盧夜(九)羅□邏(十)魔

豆曼(十一)娑那陀(十二)

當知如此智辯名字. 阿難. 若有比丘能知如

是處. 彼第二四天下大洲世界中. 能知智轉.

善知書印. 巧知行行. 如是名字滿足. 法式滿

足. 受記滿足. 憶念智慧法手具足. 凡所有物

一切常滿. 如是二世界中. 善知言辭. 巧知名

字. 勝智成就無能敵者. 能說正義. 所未滿者

能令滿足. 受取方便滿足百偈. 善能成熟. 能

爲一切敷演解說. 如是正趣. 如是正住. 皆

悉攝受而無有悔. 佛告阿難. 別有二種. 二見

具足不入涅槃. 何等爲二. 謂我見. 不定住見.

何者是我見. 言我見者. 若離諸陰而證知我.

復次言我見者. 若見諸陰淨見樂見常. 若復

見住見日日在. 復次言我見者取於我所. 當

有我見

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第五

頁數: 七七八

上              欄

爾時尊者舍利弗白佛言. 世尊. 1取他想故有

我見. 世尊. 若復然者. 應隨彼數所有他想. 還

應復有爾所我想. 作是語已. 佛告長老舍利

弗言. 舍利弗. 汝爲何事作如是語. 然此等法.

諸阿羅漢無如是義. 所謂我想他想. 舍利弗.

若彼他想卽是我想. 舍利弗. 若是我想卽衆

生想. 舍利弗. 若婦女想卽丈夫想. 如是眼耳

鼻舌身意. 舍利弗. 若有色想卽有我想. 舍利

弗. 若有聲香味觸法想. 彼卽我想. 舍利弗. 若

有道想實想佛想法想僧想涅槃想彼卽我

想. 舍利弗. 如是種想. 如是種行. 阿羅漢無.

是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脫

想觀察想. 舍利弗. 於汝意云何. 頗有阿羅漢

若來若去若住若坐若復經行語言想不. 舍

利弗白佛言. 不也世尊. 佛復告舍利弗. 以是

故汝應當知. 譬如世間有二依處. 有中無中.

如是如是. 世間有無. 世間不離有無. 如是欲

是世間. 不離欲是世間. 如是念是世間. 不離

念是世間. 如是語言是世間. 不離戱論是世

間. 如是思覺是世間. 不離思覺是世間. 如是

分別種種分別分別是世間. 不離分別種種

分別分別是世間. 是故我見有彼分別. 由彼

不實. 以是故. 言一切見不實. 舍利弗. 是故佛

說正見非見. 何故言正見. 無物分別故言正

見. 誰物分別何等物不可得耶. 謂諸色諸聲

諸香諸味諸觸諸法. 如是等物實不可得. 於

無物中有所分別. 如來說彼分別. 是貪欲. 是

丈夫欲. 所有彼欲. 彼物欲. 諸煩惱欲. 於彼中

有諸物欲. 彼卽無欲. 彼中所有諸煩惱欲. 彼

中              欄

亦非欲. 何以故. 彼欲無常. 若無常者彼等非

欲. 若無常中生於常想. 彼名我見. 如是不定

住見卽是我見. 我見者卽是不定住. 誰所有

見彼見卽是不如所見. 不如所見卽是邪見.

所有邪見. 彼卽是我. 是名我見. 以何義故名

我見. 邪見彼不實見. 於無常中分別爲常. 不

如實知彼五受陰. 猶如聚沫. 如泡如焰如[&FFFF]#

[&FFFF]#形如幻如夢. 於彼法中虛無在. 於不實法

中所有染著. 分別我者. 染著貪執增彼欲心.

是名我見. 以我見故卽生貪欲. 卽生瞋□. 卽

生愚癡. 若於空想生貪欲者. 無有是處. 若生

瞋□2若生愚癡. 亦無是處. 如是如是. 生欲

貪使故有我見

復次阿難. 何者名爲不定處見. 不能曉了方

便語故. 於處不定. 是卽名爲不定處見. 又復

何者不定處見. 所謂墮見不定處見. 何者墮

見. 墮無智中. 是卽名爲不定處見. 又復何

者是無智處. 於苦中無智. 於集中無智. 於滅

中無智. 於道中無智. 於業中無智. 於報中無

智. 於業報中無智. 於緣生中無智. 於黑白諸

法中無智. 於緣無緣諸法中無智. 於形影無

形影諸法中無智. 於有罪無罪諸法中無智.

於承事不承事諸法中無智. 於所有中無智.

無見亦無有明. 不證智道. 不能穿徹. 不善巧

方便. 是名無智從無智生疑. 從疑生不定處.

是則名爲不定見處. 言不定處者墮於惡中.

何者名爲墮諸惡中. 言惡者是不善因. 彼復

當生阿鼻地獄. 或復墮餘諸地獄中. 是名爲

墮. 若生於彼不閑之處. 若住彼處若住不停.

下              欄

不承事諸佛世尊. 不聞正法. 不見僧寶. 不取

白法. 慢緩懈怠不得自在. 於諸蓋中常懷憶

念. 是則名爲不定之處. 不定處中所有貪著

不 如實見住[&FFFF]#倒心. 是卽名爲不定住處. 何

故名爲不定處見. 無因緣故. 言不見故. 是卽

名爲無定處見. 復次無定處見者. 乃至*唯有

識. 名具足惡義. 執受3者義. 不觀察義. 著眷

屬義. 如是等法諸句墮落. 墮已復墮. 不正墮

故. 名分別故. 不定處見. 如是義雜語雜物雜

言雜

阿黎4耶(一)鼻摩帝(二)摩頭(三)姿[&FFFF]#羅首陀(四)阿

木叉(五)帝□那(六)鼻婆□(七)[&FFFF]#盧(八)[&FFFF]#盧卑(九)伽

羅5姿馱瞿6姿(十)阿奴紇失□(十一)鼻摩帝[&FFFF]#

頭(十二)物陀脅7迦沙(十三)[&FFFF]#豆留(十四)度除(十五)

蘇留(十六)步留(十七)鼻偸(十八)鼻摩帝(十九)遮迦□

(二十)呵娑帝*耶(二十一)[&FFFF]#□何姿帝*耶(二十二)那娑

帝*耶(二十三)黎婆(二十四)蘇蘇□(二十五)阿奴摩(二十六)那

(二十七)提鼻呵□(二十八)阿那□(二十九)

如是等文字句味. 誦持受已

脅失毘□□婆□摩泥(一)波□若□提夜(二)阿

那摩醯□泥(三)阿伽□蘇尸黎□□鼻色□泥

(四)娑羅叉(五)阿伽□婆□婆提那(六)鼻書地波

□(七)阿伽□娑□[&FFFF]#□婆□拏(八)

復次說此傳受門月三十句之處. 身輪言輪

意輪. 婦女輪丈夫輪. 天輪人輪. 刹那輪. 行輪

8意念輪. 聞生信淨. 聽受有力. 不諂曲心斷

[&FFFF]#倒. 超出疑海增未來果. 不分別行. 9波若

智行所行憶念. 造作諸善善惡堪忍. 心不[&FFFF]#

倒得無所畏. 善能攝受10乃與於辯才處. 分

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第六

頁數: 七七九

上              欄

別見處. 其身勇健. 究竟口業. 心不濁亂. 離縛

解脫. 擁護正法. 無諍□根. 無有怨害. 言語

1陸媚. 禁戒無減少. 三昧無減. 智慧無減. 親

近般若. 所心印剋. 能誦受持二百偈頌. 出生

方便. 當得値遇如是正法. 此修多羅句善思

惟已. 當得示現如是功德. 當得如是功能增

長. 阿難. 是名除斷遠離分別放逸之見. 以一

智當言無智者. 謂執著言語故. 何者一智當

言無智. 於有爲行中漏智生轉. 以彼一智當

言無智. 爾時世尊作是語已. 慧命舍利弗白

佛言. 世尊若有算印遍巧書智. 醫藥等智. 種

種方便智. 言敎智巧智. 而彼諸智. 是諸衆

生亦愛亦*意樂. 由彼心得受用果報. 世尊.

彼智寧復說爲非智. 作是語已. 佛告慧命舍

利弗言. 舍利弗. 彼智當有利益成就受用果

報. 非諸如來所爲說如實法智利益. 舍利弗.

復次有智. 名曰阿婆娑羅. 舍利弗. 何者是阿

婆娑羅智. 興造家事. 我相衆生相壽命相福

伽羅相. 婦女相丈夫相. 地相水相火相風相.

眼相耳鼻舌身意相. 色聲香味觸法相. 及我

所相漏愛遍滿. 等不等壽命. 施杖施刀施捲

打搭施. 十不善業. 三不善根. 二十種惱. 一心

煩惱. 貪著色欲. 貪欲執縛. 邪念思惟令心黑

闇. 懷抱瞋□. 巧器仗. 巧弓箭地. 巧威儀. 巧

賣身. 巧諂□他. 巧作惡業. 巧作執2著. 我如

是作. 彼如是. 我當作我當作. 此如是作已. 彼

如是作已. 作如此已. 如是當有彼. 如是當有

此. 如是如是. 漏業漏心及怨業及怨心. 不爲

滅度. 不爲離欲. 不爲除斷. 不爲寂靜. 不爲菩

中              欄

提. 不爲沙門. 不爲涅槃. 因轉得轉勝因. 是名

爲阿婆娑羅智. 因此智故令心濁穢. 地獄滿

足. 畜生滿足. 閻摩羅世滿足. 違背閑處至不

閑處. 如是此一智當言無智

大威德陀羅尼經卷第五

大威德陀羅尼經卷第六

隋*北印度三*藏□那□*多譯

爾時彼衆中波斯匿3高薩羅王. 有一算師大

臣. 名曰財主而來會坐. 卽從坐起整理衣服.

偏袒右肩右膝著地. 合掌向佛而白佛言. 世

尊. 我以一錢爲初入於百千算數. 於彼一錢

次第解入百千算數已. 從彼一錢破作半已.

解入俱4致百千算數. 然世尊. 我有如是微細

智慧. 寧復說言無有智也. 作是語已. 佛告財

主大臣算師言. 汝若取芥子破爲百千俱*致

分算數分已. 於彼百千俱致分. 復作百千俱

*致分. 入算數之分. 汝時於彼如是智慧應當

無智. 作如是語已. 其波斯匿*高薩羅王白

佛言. 希有世尊. 我等所於彼有智中生□樂

5相. 如來今者說爲無智. 作如是語已. 佛告

波斯匿*高薩羅王言. 大王. 諸佛如來不[&FFFF]#此

智. 所謂有漏. 諸佛如來[&FFFF]#歎無漏智. 所謂滅

諸有智. 一智當言無智. 何者是一世間語言

執著. 何者名世間語言執著. 世間語6言名字

等智. 若有執著彼諸名字. 便生瞋□. 是名世

間執著名字. 是爲一智. 名無智者. 乃至彼智

下              欄

彼一切有爲. 若有爲者是卽無實. 如是有爲

語言無實. 亦無名字亦悉無實. 以何義故. 名

字無實此名欺□. 以是義故此名無實. 以無

實智當向惡趣. 以是義故此名無實

所言一者和合集渴愛. 言無智者. 憶念未來

生有. 以一無智當言無智. 若於聚想而生於

智. 於界想中. 於入想中. 於身想中. 諸所有智

中生於智想. 彼智有爲. 是有爲中不名最勝.

是故此智當言無智. 言無智者. 以三種根知

彼衆生從合會大地獄中捨身. 何者三根. 二

7睛聚視上8瞬轉環. 若瞋□時兩目俱赤. 此

是有漏和合等智. 以如此智應當無智. 時波

斯匿王白佛言. 世尊. 復以何智當言有智. 若

於中等智. 世尊. 若如是有者. 寧可復言無有

智也. 佛答王言. 於有中無智. 是故於彼無

處有智. 若無有智彼無有有. 彼無有取. 彼無

無爲. 彼無有爲. 彼無戱論. 彼卽除斷. 如是非

[&FFFF]#歎非不[&FFFF]#歎. 於彼之中[&FFFF]#歎涅槃. 於彼時

間. 閻色提人當作是念. 若第二四大洲世界

之中. 閻色提人輩[&FFFF]#歎涅槃. 作如是言. 彼卽

無聲. 彼卽遠離. 彼無分別. 彼無和合. 彼卽心

念. 彼卽[&FFFF]#歎. 無惡煩惱. 不可破壞. 無想離

想. 彼卽無悔. 彼卽爲吼. 於彼第二四大洲世

界中. 所有諸天諸龍夜叉諸有勝者. 於彼等

輩守護攝受此佛菩提. 於彼處中. 有一夜叉.

名曰三摩婆陀那9(隋10云和合)說此諸句爲生般若

故. 作不[&FFFF]#倒意故. 作智慧者. 作彼淸淨般若

根故. 作智慧力勝精進故. 隨所有處正修習

已. 當得正趣. 當得正意得正堅固. 當得正念.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第六

頁數: 七八○

上              欄

當得大智無畏辯才. 能破壞他諸論師等. 令

受其語. 譬如月輪初出之時映蔽一切星宿

光明能滅闇障. 如是一切諸論1義師. 旣覆障

已威光獨耀. 於彼之中有此[&FFFF]#句

多遲他遮多(一)憂婆耶陀(二)[&FFFF]#婆(三)阿色薩[&FFFF]#(四)

鼻帝底(五)□迷帝(六)婆步2□(七)3婆那伽(八)烏瞿

盧(九)鼻步瞿(十)阿□他(十一)阿那□他4Ｃ帝(十二)

阿羅5耶(十三)鼻薩□(十四)6婆伽那(十五)阿那呵

帝(十六)波呵帝(十七)伊舍□□(十八)多都□□(十九)

耶多□□(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制7(主裴)

(反)婆(二十三)多□(二十四)多□制婆(二十五)娑婆帝婆盧

(二十六)*婆帝婆盧(二十七)

說此守護之時. 有八萬四千諸夜叉衆. 同時

驚懼. 爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生.

於彼等邊付囑言敎. 彼等攝受如是三種護

地三品覆護地. 歡喜信樂勤斷貪愛. 阿難. 如

是勝法欲隱沒時. 諸比丘等無有威力. 若有

比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 能讀誦此修多

羅者. 能令彼人乃至壽命具足守護. 具足守

護已常得守護. 於彼時雖有奪威力諸夜叉

等不生信樂. 於彼等邊不能□亂. 亦復不能

奪其威力. 何以故. 以彼衆生福德攝受故. 爾

時此修多羅當至彼手. 以彼衆生自福力故.

當得守護. 若於彼時. 如是法中有生信者. 彼

諸衆生福德不少具足善根. 於如來所當生

實想. 阿難. 若於如來邊生實想者. 彼諸衆生

於諸法中. 能生歡喜信敬之心. 諸法能生歡

喜信敬心者. 彼卽當得隨順於法. 若能隨順

諸法者. 彼8於甚深佛菩提中不生怖畏. 若

中              欄

於甚深佛菩提中不生怖畏者. 彼等自不怖

畏. 復能安慰餘怖畏者. 阿難. 此諸善法先

令是人增長般若. 增長憶念. 增長心意. 增長

色. 增長力. 增長果報. 增長名聞. 增長名稱.

增長正行. 增長受記. 當得長舌. 損減地獄. 損

減畜生及閻羅王. 世阿難當得解脫. 於不閑

處當成就一切諸善根本. 阿難. 然如來所說

爲多聞故增長智慧者. 阿難. 如來依此故說.

阿難. 如來作此[&FFFF]#歎之說. 汝當善受持. 阿

難. 譬如電後卽有色[&FFFF]#. 9色[&FFFF]#雷震之聲. 阿

難. 如是如是. 如是等諸法轉10[&FFFF]#之時. 當得

大智不以爲難. 阿難. 因此法故. 現前證見

淸淨般若淸淨意淸淨念行. 得無所畏. 得淸

淨法. 阿難以此法敎現前證法. 及未來世亦

復如是. 阿難. 此之一智及餘眷屬. 如來所說

不染著無明. 亦復不爲無明所[&FFFF]#遠離修多

羅分別之相及嚴熾惡分別之處. 能令發覺

諸外道等. 自得受持三百偈句旣受持已. 卽

能巧11智解脫之處所有諸患卽能捨離若善

男子善女人. 見如是等諸功能已. 於此佛敎

應作勤心. 今少有衆生於此無名法中生樂

欲者. 若有衆生勤修學者. 當知彼等已於往

昔曾事諸佛. 有一欲行當墮地獄. 乃至五種

欲行當墮地獄. 何者欲行當墮地獄. 所謂我

想. 此一欲行當墮地獄. 有想無想欲行. 是諸

如來作多種說. 乃至有眼境界所緣諸法. 以

意識觀察彼等一切諸物名字. 佛悉能知. 於

彼中所有欲行丈夫. 彼丈夫所有名字於中

一切皆入貪欲執著. 執著己行. 彼卽爲四緣.

下              欄

欲意中彼閻色提人. 於彼丈夫. 有如是等種

種名字

福盧沙(一)[&FFFF]#盧他(二)布摩(三)摩奴沙(四)因陀羅(五)

首羅(六)多□首(七)婆盧(八)那都(九)*婆婆12(十)盧鼻

摩(十一)福伽羅(十二)頻頭(十三)瞿盧(十四)□慰盧(十)

(五)鼻伽摸(十六)摩納□(十七)善都(十八)烏□(十九)施

□陀呼(二十)婆盧[&FFFF]#(二十一)阿跋羅(二十二)阿伽*婆(二十)

(三)波若(二十四)提呵摩(二十五)陀烏羅(二十六)*婆13波*婆

(二十七)烏14伽(二十八)頭叉摩(二十九)形都他(三十)15何娑婆

(三十一)摩呵(三十二)婆舍(三十三)提舍(三十四)形都破(三十五)阿

伽羅(三十六)薩那破(三十七)破心沙□(三十八)摩留婆帝

(三十九)摩帝婆頭迦(四十)阿歌摩(四十一)于頭摩(四十二)

摩頭迦(四十三)他婆拏伽那(四十四)伽摩那(四十五)鼻地

婆(四十六)那*婆(四十七)迦摩陀(四十八)形盧陀(四十九)黎婆

波(五十)鼻留波(五十一)帝形那(五十二)那羅(五十三)摩地(五十

四)娑醯帝(五十五)紇利[&FFFF]#者(五十六)著迷帝(五十七)帝利

伽婆多(五十八)舍陵那(五十九)那婆者(六十)俱利舍(六十一)

那形摩(六十二)帝物利(六十三)阿訖夜迷(六十四)16婆伽梵

17(十五)那婆羅烏何(六十六)鼻摩滿陀(六十七)羅婆(六十八)

婆者(六十九)鼻羅伽(七十)提婆羅梵(七十一)斯摩都(七十)

(二)婆烏叉(七十三)18婆羅梵(七十四)娑蘇伽(七十五)舍叉(七十)

(六)憂伽多(七十七)19娑利20耶破(七十八)鼻21羅(七十九)烏奴

羅(八十)蘇迷頭(八十一)俱□若(八十二)瞿都摩利婆娑

多(八十三)薩他阿羅婆(八十四)婆□□帝(八十五)蘇22目多

羅(八十六)帝羅瞿[&FFFF]#(八十七)□羅伏多(八十八)初婆那(八十九)

□摩羅(九十)緊陀羅(九十一)蘇目陀(九十二)[&FFFF]#利*耶

迦(九十三)叉滿□(九十四)俱偸紇耶(九十五)□留[&FFFF]#陀(九十)