經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二

頁數: 七六一

上              欄

各有相. 如來悉知. 業各別處如來悉知. 寂靜

別處如來悉知. 戒行別處如來悉知. 各別師

導亦知非師. 如來已知. 一切衆生諸名各別

如來悉知. 如來名號十力. 名號佛陀. 名號

知自生智非師智. 名亦知帝釋. 所有名號亦

知梵. 名亦知大自在. 名亦知不可稱. 名亦知

善月. 名亦知普1明. 名亦知導師佛. 名主將.

亦名勝導師. 亦名世親. 亦名不離福. 亦名勝

陣. 亦名勇健. 亦名善丈夫. 亦名最丈夫. 亦名

最極丈夫. 亦名最雄猛丈夫. 亦名商主. 亦名

師子. 亦名須彌山. 亦名不動者. 亦名普眼. 亦

名金剛. 亦名如金剛. 亦名善宿. 亦名宿王. 亦

名月. 亦名日. 亦名離暗. 亦名閻色金光. 亦

2云普光. 阿難. 此是諸佛名字猶如花□. 如

來不可以百千那由他俱3致劫而可宣說盡

極其邊際. 復次阿難. 4惟有如來. 於此修多

羅法本中. 五百如來名號說已. 爲日爲月. 略

說五百名號. 日亦五百月亦五百. 諸宿五百

破壞五百. 諸見五百頭名五百. 眼名五百耳

名五百. 鼻名五百舌名五百. 身名五百. 手

足名亦復五百. 乃至略說有五百善根. 若有

一善根純熟故. 滿足人相諸5相無缺無減. 亦

不可降亦不可伏. 他不能勝不可得邊. 當有

無量. 當有無稱. 五十二百千等最勝功德. 如

來足下於脚指間. 有一毛□文(或言一毛聚)出生. 何

故名毛□文. 更不於彼死身中住. 故言□文.

復名□文. 入虛空相當說此業. 所有三千大

千世界. 名曰佛刹. 如來以彼□文住. 如來

指下者. 欲擧須彌山王無量無邊百千等數

中              欄

乃至梵天. 而彼如來不盡示現一切無畏大

神通力. 於彼神通五處最勝. 出第一明中. 五

不離別. 五棄捨. 五行風輪. 四界於中所有地

界. 以四種相於色中說. 何等爲四. [&FFFF]#大虛

空染十方染虛空. 同色. 攝以往業積集故. 五

種水. 娑□伽色水. 多毘沙色水. 薄酪漿色水.

6頗梨色水. 7琉璃色水. 是爲五色水. 五忘失

事. 五善根增長. 五事句. 五邪行. 五道流轉生

死. 五無益語. 日月名有五百. 聖諦亦有五百.

彼處語彼處所說. 五如法呵責. 五百頭患. 乃

至有五百手脚患. 五百非善丈夫成禿患丈

夫. 有五百勝事. 婦人所無五分具足. 婦人不

成丈夫. 有8疽□室故. 婦人多欲. 婦人有五

腸處. 而丈夫所無. 女人五法具足不自由. 衆

生有五勝六意取法六作淨法六寂處. 丈夫

具足六法. 轉男已得婦女身. 何等爲六. [&FFFF]#

嫉故. 强□他婦. 白法減少. 非道分行. 意樂謗

法. 是爲六. 婦人有六種法具足. 轉婦女身得

丈夫根. 何等爲六. 歸依佛. 歸依法. 歸依僧.

護己夫主. 不[&FFFF]#嫉心. 發願爲先. 有惡比丘六

法具足. 當墮阿鼻大地獄9後背七佛. 何等

爲六. 讀誦外道論. 持戒比丘尼令墮戒聚. 以

非梵行法謗梵行比丘. 菩薩乘比丘令退菩

提心. 自造佛言詣衆演說. □五戒優婆塞妻.

是名六法. 令墮阿鼻大地獄. 復背七佛. 比丘

尼有六法具足. 當生驢身. 常負苦重食糞□

穢. 多有□諍不能生忍. 烏鳥啄□爲人所乘.

脚行□戾多被杖10□. 何等爲六. 有比丘尼.

墮人胎或令他受胎. 或汚他家. 令持戒比丘

下              欄

墮失戒聚. 誹謗持戒比丘尼. 共惡比丘多結

朋友. 謗佛菩提. 此具六法比丘尼. 當墮驢中.

優婆塞有六法. 具足不覺往昔住持. 當成惡

優婆塞. 何等爲六. 無忍與諸比丘少時愛敬.

以一惡事一切皆捨. □作俗事吉凶. 說佛爲

惡. 共惡比丘雜合同聚. 散三寶物. 此六法

具足成惡優婆塞. 六法具足惡優婆夷. 當作

二根事. 何等爲六. 說佛爲惡令比丘墮戒聚.

說法爲惡. 復作是言. 無有涅槃. 說僧爲惡. 復

作是言. 無有聖僧. 不信業果. 將持戒比丘詣

於酒處. 如來塔中所施花□及香奪已自用.

此六法具足惡優婆夷. 能成二根. 六種所作

無行. 應知六種作平等. 應知六緣. 應知六四

雙. 應知六三. 應知二十百千11拘*致說聖諦

應知種種言音. 如言苦聖諦. 四十一百千*拘

*致. 聖諦依義演說. 六不迷六迷. 六言斷. 六

12止滅. 六心恐怖無歸依. 六戒果. 六聞果. 六

施果. 六智果. 六攝爭競. 六一切衆生懈怠事.

13唯除如來六勝諸羅漢. 以是故. 言阿羅漢

也. 婦人六種幻具足故. 言婦女也. 六作道法.

六作無親法. 六說論. 六斷論. 六常論. 六次第

行. 六法具足諸衆生四大盛壯時命終. 六身

痛. 六種法具足衆生面門臭. 六法具足他不

受語. 六法當[&FFFF]#脣. 六法當14[&FFFF]#諂曲. 六法當

不15□望. 六法當□. 六法當跛. 六法不知母.

六法不知父汝母汝父. 如是不知朋友. 六法

當生□陀羅家. 六法當販□. 六法當生□□

中. 六法當作婦女. 六法□欲不避尊卑. 六法

當生王家. 六法當得王. 六法當少分行. 六法

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二

頁數: 七六二

上              欄

戒至邊當失. 六法當受畜生. 六法當得天堂.

六法當得象頭. 六法當得熟眼. 六法當得白

羊眼. 六法1[&FFFF]#當有毛. 六法當早老. 六法世

間毁他. 六法屬他一切法. 六法不著一切法.

六衆生直心. 六稱量. 六作朋友法. 六不詐聖

法. 七菩提分. 七根處. 七行. 七行勝. 七梵業.

七脫業. 七天業. 七阿修羅業. 七未來. 七名

業. 七種意. 八分聖道. 八界業. 八語業. 八諸

衆生方便. 八種衆生友. 一切衆生非衆生. 一

切衆生化一切衆生無有疑. 一切意無意. 一

切聲作已無有. 一切無實病. 一切病非語言

道. 一切語道苦. 一切苦無智. 一切無智盲. 一

切盲非眼若無眼於中無智. 若無者彼是凡

愚. 若凡愚者彼有恐怖. 以凡夫故則有恐怖.

其智慧者則無恐怖. 何以故. 名爲智者. 以

有無邊故. 言智者. 言無邊者. 彼無所有. 若無

所有彼滅渴愛渴愛煩惱. 共丈夫合彼彼處

無. 是故言無. 言無者滅生. 何名有生. 若彼處

斷滅彼無有生. 若住彼滅復名邊者. 所作皆

離. 若於彼中作斷想故彼名捨離. 何者捨離.

若於中無初. 亦無有邊. 彼何處有中. 是故如

來說於中法彼中無處. 亦無住持. 亦無住處.

無色無想. 彼法可捨. 何者可捨. 捨貪欲捨瞋

□捨愚癡故. 言可捨. 何者捨名. 若於是中無

有鎧甲. 於鎧甲中凡夫等輩. 於五欲功德中

苦痛疲乏. 何者是五欲功德. 如來說五欲功

德已. 彼諸凡夫愚惑受用. 八迷惑行. 八聖

2勝聖諦. 八受3入道勝. 八行力勝. 八種辯才.

閻色提中八辯才發業. 八辯才戒聚和合. 八

中              欄

和合法名字. 八名字和合作業. 八種八相別

名不能說一切語言名. 八意事. 八無有發業

於中得慢名. 八非住處住已說法. 八眞實. 八

別眞實. 八虛妄事. 十一種有色住. 八有色恐

怖住處. 丈夫七舌根相. 當得色八心. 痛不愼

故. 發時不可知. 不得現見. 八虛妄事. 八欺□

事. 八初後乏少. 八衆生. 八法衆生具足妄語.

應知彼多作業. 有欺□者. 共會集聚好數相

看互拍手. 作如是言. 彼舍有物應當施我. 復

共相命詣檀越家. 更相[&FFFF]#歎使知有德. 別離

去時. 種種語論心物方便. 又復遣使向彼心

物. 云我有所須. 復有八法作詐□名. 如是

諸法. 當有分別. 當有分劑. 八衆首. 八朋黨破

壞. 八少福處. 八善根種. 善根4熟故得智具

足. 此一勝根次第智慧. 八發一切法無諂曲.

一發起合邊際門. 二發起合忍至. 第三發起

合結憂. 四發起合根主. 第五發起合集. 六發

起合苦滅. 七發起合壞印. 八發起合降5伏.

八難調伏. 八易降伏. 八是想衆生. 八作作. 八

斷滅事. 八守護伏藏. 八不愛. 八癡網. 八法具

足衆生墮邪見. 八可捨想. 八作業墮. 八丈夫

法具足. 於此捨身當向賢處. 八破智者應知.

八種諍競法. 智者應知. 阿難. 此等印句. 不錯

句. 眞實句. 不[&FFFF]#倒句. 業作入句. 聚集和合

句. 勝句. 智句. 佛句. 現見句. 和合句. 最勝句.

若如此相諸句作義. 能解入者. 過去已入今

現在入未來入者. 彼爲一切衆生意所信樂.

能取勝智. 取最勝法. 當得成就最上勝智.

當轉法輪得勝支提. 當得八百千數諸佛法

下              欄

門. 當得入舌根. 謂如來舌根. 具足五十七百

千功德. 如來以字說. 一切衆生各得歡欣. 若

有一衆生. 於如是法如是淸淨如是光明. 若

受持讀誦修習. 於阿□多羅三□三菩提種

諸善根. 如來說彼得阿□多羅三□三菩提

不以爲難. 何以故. 所有諸菩薩行. 諸菩薩心.

菩薩所作. 十二根本. 善根具足. 五千種辯才

具足. 六十四俱*致善根增長. 當淨佛眼. 東

方南方西方北方無有障□. 如來萬俱*致善

根莊嚴. 如來住金色身. 彼如來身於一切三

千大千世界中作大光明. 然彼光明石壁無

□. 非山非燈. 非須彌山樹林之所障□. 破一

切闇已. 如來光明最爲微妙. 若是相智當欲

得者. 佛知彼人. 於是法中當得難心. 九衆生

居處. 九種過患. 九悔死. 九攝衆生. 九法具

足. 侵他婦已當受女身. 九受供養患. 九前後

離. 九有爲印. 九可信樂. 九朋友無信處. 九

十九百千俱*致所有諸人文字淨. 九供養他

法. 九別異. 九法具足衆生於佛不淨信. 九法

具足衆生. 於佛法中不淨信. 九法具足衆生.

於衆僧邊不淨信. 九法具足衆生誹謗法. 九

法具足衆生當盲. 二十一百千種病. 誹謗法

者衆生當得. 九作不和合. 如來分別業處.

九分具足. 地分所有果樹不與果實. 九樹相.

九地相. 九婦女相. 九丈夫相. 九時相. 九淨

相. 九道相. 九地獄相. 九畜生相. 九閻羅王世

相. 九蛇家. 九治. 九頭脈. 九輕. 九外取. 九眼

相. 九分工巧. 二十二百千治身病九毒. 往昔

迦葉佛敎中顯示. 耆婆醫王以此修多羅句.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第二

頁數: 七六三

上              欄

於治病師中最勝第一. 阿難. 此入根本. 於

一切法令作歡喜故. 一切諸法攝取故. 如來

十力. 如來十四. 十種如來所說. 十種如來生

處. 十如來寂靜. 十如來三昧. 十眷屬印. 十作

廣法. 十明力. 十根處住. 十共知名. 十見道.

十面門. 十觀比丘. 十法具足當勤受持. 比丘

一切闕減. 比丘十法具足至阿蘭若 . 比丘十

法具足墮於四禪墮已. 當入阿鼻大地獄中.

比丘十法具足. 阿蘭若1住處. 有事物分別非

事物分別. 比丘十法具足. 速疾早下不復重

□. 十七種事誹謗佛. 十六相誹謗法. 三十一

相誹謗僧. 六十九因緣比波婆瞿稚娑娑比

低夜. 六十七相當不得衆. 阿難. 十詐善相. 十

詐善衆具. 十詐善思2相. 十詐善行. 何等爲

十詐善. □慢詐善. 難共事詐善. 難得意詐善.

多作聲詐善. 出家形色詐善. 力慢詐善. 如

□爲相詐善. 住高原詐善. 家得名稱詐善. 現

病詐善. 此等十詐善邪行言命. 彼不見好狀

如塚[&FFFF]#. 亦如野干. 如大毒蛇. 破戒沙門猶釣

魚鉤. 如蛇□□. 生盲之者滅佛菩提. 十相似

說法師. 十持律相似. 十持修多羅相似. 十住

阿蘭若相似. 十知僧事相似. 十優婆塞相似.

十優婆夷相似. 十住房相似. 十施非大施. 十

施是大施. 十斷施. 十先施下. 十□面相. 十與

己面相悔. 十告說面相. 十怖告諸尊長. 十言

下. 十於先告. 十告先相相續繫縛事. 十事行

*□望得菩提. 十信得菩提. 十取已疑. 十勝

事. 十功巧處. 十知事. 十聰明法. 十諸健者

行. 十捨事. 十水壞. 十作患法. 十滅過患. 十

中              欄

攝受. 十說者. 十十者. 十業. 十世[&FFFF]#. 十癡法.

十時. 十法具足. 當滿足黃門中. 十大過患. 十

住處. 十3種墮. 十亂十捨法. 十衆生欣. 十龍

家. 娑□度阿尼□摩奴(一)阿波余帝舍(二)羅婆

諦婆(三)攝吉盧婆(四)娑□氈耶(五)蘇[&FFFF]#瞿阿陀

陀途住(六)阿脅□(七)波施舍(八)迦車烏阿(九)十發

十惡道. 十婦女瓔珞. 一婦女4瓔珞. 十無節.

十小節. 十初後乏少. 十跛行. 一婦女過失勝

一切過失. 謂婦女欲行不知厭足. 寧以5蘇油

滅大火聚. 以□□作轉輪王. 寧以狗行於虛

空. 寧以諸阿修羅至善法堂. 寧以糞穢作6□

檀香. 而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至

俱*致丈夫令其婦女欲情滿足. 佛說是語已.

阿難白佛言. 世尊. 我聞婦女如是惡事. 7攪

擾我心. 佛言阿難. 汝豈不於此處生希有耶.

阿難白8佛言. 如是世尊. 於此處中可作希

有. 佛言阿難. 於是處[&FFFF]#作如是希有事也. 於

□河中可作文字. 然9彼婦女不可以欲令其

厭足

復次阿難. 復有□□. 名曰10[&FFFF]#舍迦. 微細於

尸梨迦多. 可得虛空中示其足跡見其行步.

而彼婦女不可以欲令其滿足. 一幻二三四

五. 阿難. 略說婦女有無幻法. 何故名爲母村.

以人世間語言. 故名母村. 非如來耶. 謂大

人者. 略說此語. 亦名母村. 如來知彼故. 亦言

母村. 阿難. 丈夫有八萬四千諸過患. 令丈夫

隨順婦女. 有五十七種事具足. 婦女於丈夫

邊作奴僕想. 丈去有十幻過十失十觀入法.

十丈夫治罰. 丈夫有十法具足. 戀者婦女已

下              欄

作羊鳴. 十法具足丈夫著糞穢. 應知十法具

足丈夫. 從高墮阿鼻大地獄. 十法具足丈夫.

當發一心生得聖人捨家出家. 若有捨家出

家者. 彼當得五十七丈夫法. 若有不捨家出

家者. 彼當得六十九種百千惡法. 十住阿蘭

若業. 十未來生道十嫉[&FFFF]#法. 十住阿蘭若功

德一世間印. 十眷屬. 十因處. 十趣事. 十世

間希有法. 十一切事. 十尼乾子語. 十世智辯.

何等爲十. 無諂平等世辯. 不觀世辯. 妄失世

辯. 勝衆具世辯. 當恕幾世辯. 當勤心世辯. 勝

成熟世辯. 11□□事世辯. 斷語言世辯. 普衆

具世辯. 衆生十法具足. 如實自身過患不知.

而得財利十分具足處應取於中. 如來爲降

伏世辯故. 建立五事. 何等爲五. 謂聖諦事. 因

緣中生巧方便事. 於思惟處憶念事. 一切法

作成就事. 於智慧中勝印事. 十□患. 十過患.

十12□患. 十靑眼患. 十羊眼患. 十少指患. 十

一指患. 十黃門患. 十津流患. 十城患. 十王過

患. 不畏佛者. 十病患. 十指過長患. 十流轉

患. 十八身節患. 於外道言中一句安置. 於佛

言中不迷佛語. 離惡過患. 於佛言中更無勝

者. 佛語無上. 若於佛言中. 有如是念心過惡

者. 彼等不得取如來爲師. 何以故. 如來世

尊無有上者. 如來世尊無有疑惑. 如來所作

皆悉爲善. 無不善故. 於佛語中無有□諍. 滅

盡作業. 如是等處無少方便. 若有如是不缺

少者. 如是圓滿如是具足. 如來如是說一切

作一切法和合. 於一切法平等修行. 一切法

稱. 一切法印. 一切法母. 一切法選擇. 一切法

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第三

頁數: 七六四

上              欄

無. 一切法相. 一切法淨. 一切法觀察. 若比丘

若比丘尼若優婆塞優婆夷. 受持讀誦修習

者. 彼等當得十種處. 何等爲十. 當得勝智

得念不忘. 當得勝慧得生好處. 遠離諸惡諸

外論師. 來趣向者. 如法事中善能調伏. 於一

日中. 當能誦持得四千偈. 如心所念心所願

處. 若聲聞乘中. 若□支佛乘中. 若佛乘中. 彼

處彼處得度彼岸. 於1義中無所Ｃ少. 聞他

所說而不忘失. 於義辯中. 於法辯中. 於辭辯

中. 於樂說辯中. 而作勝因. 當得好色形體端

嚴. 他不能伏

大威德陀羅尼經卷第二

大威德陀羅尼經卷第三

隋*北印度三*藏□那□*多譯

於中何者名爲一. 其一者. 非二非三. 此是

閻色提人. 2一作因緣. 又言一者無續. 此是

[&FFFF]#單越人一作因緣. 又言一者. 非此作. 此是

弗婆提人一作因緣. 又言一者. 二種作相此

俱耶尼人一作因緣. 又言一者. 滅可愛. 此是

沙門釋子一作因緣. 又言一者. 善生面. 此

覆[&FFFF]#足夜叉一作因緣. 又言一者彼歎. 此是

常醉夜叉一作因緣. 又言一者. 阿□□3菴.

此是持髮夜叉一作因緣. 又言一者. □磨瞿.

此是四天王一作因緣. 又言一者不合. 此是

三十三天一作因緣. 又言一者. 比栖那4楡

(非軍也)此是阿修羅一作因緣. 又言一者. 涅5□

中              欄

阿奴(捨也)此是夜摩天一作因緣. 又言一者. 比

婆大奴(諍□也)此是兜率天一作因緣. 又言一

者. 比比迦多(離也)此是化樂天一作因緣. 又言

一者. 伽□流波象形色. 此是他化自在天一

作因緣. 又言一者. 6娑沙大那悉陀(彼財成也)此是

魔身天一作因緣. 又言一者. 比磨帝車7(昌兮反)

陀(斷倒意也)此是梵天一作因緣. 又言一者. □蘇

奴. 此是梵身天一作因緣. 又言一者. 阿那奴

□悉帝(不順敎也)此是梵輔天一作因緣. 又言一

者. 娑陀8Ｃ利都(常空也)此是梵衆天一作因緣.

又言一者. 阿伽□磨娑他奴. 此是大梵天*一

作因緣. 又言一者. 娑*娑色帝. 此是光天一

作因緣. 又言一者. 刪帝[&FFFF]#. 此是少光天一作

因緣. 又言一者. 蘇目羅. 此是無量光天一作

因緣. 又言一者憂羅. 此是光音天一作因緣.

又言一者. 波9羅楡伽(方便也)此是淨天一作因

緣. 又言一者□祇. 此是少淨天一作因緣. 又

言一者. 波流□. 此是無量淨天一作因緣. 又

言一者. 憂四陀. 此是遍淨天一作因緣. 又言

一者. 娑彌帝. 此是[&FFFF]#大果天一作因緣. 又言

一者婆施. 此是無熱天一作因緣. 又言一者.

盧吉迦(世也)此是善見天一作因緣. 又言一者

謨舍. 此是善現天一作因緣. 又言一者娑婆.

此是阿迦□□天一作因緣. 又言一者. 阿盧

伽(無病也)此是虛空想天一作因緣. 又言一者帝

利. 此是識處天*一作因緣. 又言一者. 阿伽

□(前也)此是無所有處天一作因緣. 又言一者

蘇*菴. 此是非想非非想天一作因緣. 又言一

作者. 名爲不作故名爲一. 此是諸天一無作

下              欄

相. 亦無有事. 若因此文句. 內心恐怖欲心解

脫. 無有是處. 何以故. 如來但以言辭演說

作字句說. 如來於此一事. 以是字句各各各

字方便敷演. 若一劫若過一劫. 不可窮盡. 諸

佛世尊. 有如是等無邊辯才. 雖然阿難. 旦冥

一作事. 如閻色提人一作因緣. 如是名相一

一名字. 能知百千俱10致等數. 又言一者. 蘇

流低此是不信衆生. 善不作故. 言一作也. 如

是如是. 比楡比楡阿何□拔帝(發作也)有時丈

夫. 或被人逼逐若復狗逐. 于時丈夫叫復重

叫. 驚怖熱惱. 於彼時中何所歸趣. 無所11□

告. 但作是說. 惟唱來來. 是名人中所有苦惱.

如是最苦如是極苦. 如是一作者. 彼彼辯才

彼彼名字. 兩足知已八種法則

蘇婆□拏烏□婆    □□婆   □□□   三目

陀□  波憂羅娑徒舍   阿子那三迷那憂婆

離沙   12優□羅

如是如是. 以此法用語言字句. 知是人相. 如

是等語敎令知覺. 當令正知當令正覺. 云何

如來爲彼衆生. 施設聖諦. 阿難. 如來爲彼諸

衆生等. 如是如是演說聖諦. 如此處言

毒□  毒□三摩耶    毒□尼流陀   毒□尼

流陀   伽彌脅

如是聖諦. 而彼等言

阿叔[&FFFF]#三目[&FFFF]#    三迷舍   波□婆

此等四聖諦. 我爲彼衆生說聖諦時. 五十七

千衆生. 遠塵離垢於諸法中得法眼生. 又言

一狗驢□□離野干. 作是聲音. 所謂狗聲. 驢

聲□□離聲. 野干聲. 此四衆生一種聲音. 如

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第三

頁數: 七六五

上              欄

來悉知. 如是阿難. 如來知彼衆生所有言音.

譬如彼狗驢□□離野干一種言音. 如來知

彼爲說聖諦. 如此言苦苦集苦滅苦滅道. 爲

彼等說言

阿侯□  阿含  跋多□   婆□摩

此四聖諦. 如來世尊. 爲彼衆生作如是說. 阿

難. 如來慈念. 此閻色提界. 北方有一城名曰

娑婆伽提舍. 難可降化. 邊地惡王於彼處中.

如來到已說作聖諦. 如此言苦苦集苦滅苦

滅道. 而彼處言伊□施□伽盧那婆陀. 此等

四種聖諦. 如來彼城爲是諸人說此法時. 六

十九千衆生. 遠塵離垢於諸法中得法眼淨.

阿難. 有四聖諦. 如來作前後說. 或有不作. 阿

難言. 世尊. 云何如來作前後說. 或復不作. 佛

言阿難. 如來世尊說四聖諦. 或爲衆生. 先

說苦道. 後說苦苦集苦滅. 或爲衆生. 如來先

說苦滅聖諦. 然後說苦集. 後說苦滅道. 後說

苦聖諦. 或爲衆生. 如來於先說苦集聖諦. 然

後說苦. 然後說滅. 於後說苦滅道. 或爲衆生.

如來先說苦聖諦. 後說苦集. 後說苦滅. 後說

苦滅道. 阿難. 設此語句. 爲彼邊地衆生1衆

生荷負. 我三2千大千世界中. 所說聖諦. 彼

等入此

阿摸馱奴   三摸馱奴   鼻地輸   鼻地婆

*菴   阿伽輸瞿   毘娑輸   伽娑□   阿*娑

伽多Ｃ泥□泥多□多□□阿盧婆   遮盧婆

阿邏磨   多3邏磨   阿□奢   4奢□奢

阿□舍利    摩□舍利   Ｃ邏婆   地伽邏

伽5帝伽   尼侈馱   拔陀邏   6阿嗚啼   娑

中              欄

嗚邏  7那多車地  摩阿頭摩   阿奚[&FFFF]#

三摩陀8[&FFFF]#9迦邏   □邏阿□  阿馱舍首奚

舍□那阿□那   施□□□  尼施□□□

阿舅舍  摩舅舍   阿怒摩   娑那摩  阿

邏婆  尼首伽   10婆憂地□   阿那摩   優

□娑  阿男摩   毘車陀  毘*娑伽   阿□

遮   尼□遮   娑優陀   摩優陀

阿難. 復有北方有城名曰鎧甲. 其城縱廣一

由旬. 阿難. 彼鎧甲城. 有三十俱*致人住. 如

來至彼說四聖諦. 如此處說苦苦集苦滅苦

滅道(然此四諦皆應存彼語音但此逐易故稱11隋語)而彼城言

阿□婆  那□婆   娑尼舍   娑那磨

此四聖諦. 如來爲彼城衆生. 說此聖諦時. 七

十千衆生. 遠塵離垢得法眼淨. 阿難. 復有北

方邊地聚落. 有城名□耶伽漫[&FFFF]#. 阿難. 彼城

長半由旬. 阿難. 彼城有二十百千俱*致人

住. 如來至彼處已. 說四聖諦. 如此處說苦苦

集苦滅苦滅道. 然彼城言

頗羅   毘梨伽   阿奴漫   毘色伽

此四聖諦. 如來爲彼城衆生. 說聖諦時. 彼處

三萬衆生. 遠塵離垢得法眼淨. 阿難. 北方復

有城名支嵐. 阿難. 彼城縱廣二十由旬. 如來

至彼城說四聖諦. 如此處說苦苦集苦滅苦

滅道. 然彼處說

毘色多  阿那12摩   多迦   多13邏迦

於彼時二萬衆生. 遠塵離垢得法眼淨. 阿難.

未來世如來滅後. 此中國所說四聖諦. 然彼

處時當有如來聖諦名字. 阿難. 東方有城名

多主. 縱廣一由旬. 彼城有十四俱致*衆生

下              欄

住. 如來至彼城. 爲彼衆生. 說四聖諦如此處

言苦苦集苦滅苦滅道. 然彼處言

14波稚目陀羅  毘摩帝車馱   15沙尼伽梨沙

毘伽梨沙

彼時三萬衆生. 遠塵難垢得法眼生. 阿難. 有

諸龍諸龍王等. 所謂阿□達多龍王. 如來至

爲彼龍王. 說四聖諦如此處言苦苦集苦滅

苦滅道. 卽彼處言

阿娑護   毘舍瞿盧   多Ｃ侈婆   娑波羅賀

奴

阿難. 爲彼說法時. 彼龍王共六十八*千龍受

持五戒. 還以此四聖諦. 如來爲端正龍王. 於

彼處五千龍受持五戒. 還以此四聖諦. 如來

爲調伏龍王說. 卽於彼處. 有十二五百千龍

受持五戒. 還16以此四聖諦. 如來爲刪達叉

龍王說. 彼處四十百千龍受持五戒. 還以此

四聖諦. 如來爲當來龍王說. 於彼處. 四十百

千龍王受持五戒. 還17以四聖諦. 如來爲常

神通龍王說. 卽於彼處. 五十二百千龍王受

持五戒. 還以此四聖諦. 如來爲普色龍王宣

說示現. 阿難. 其普色龍王. 端正可[&FFFF]#人所[&FFFF]#

見. 阿難. 彼普色龍王. 宮殿縱廣七十二由旬.

微妙莊嚴人所[&FFFF]#見. 七寶所成. 謂金銀乃至

18車[&FFFF]#. 第七略說. 何故名普色龍王. 阿難. 彼

普色龍王宮殿處中有高臺. 縱廣四十由旬.

靑19琉璃所成. 端嚴顯曜威相成就. 阿難. 彼

高臺中有八千座. 七寶所成金線爲間. 淸淨

衣覆其座上褥. 廣半由旬. 阿難. 時彼座上

於一切處. 有諸龍女坐. 端嚴可[&FFFF]#人[&FFFF]#觀□.

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第三

頁數: 七六六

上              欄

於彼臺中現阿□達多龍王. 阿□達多龍王

所受果報. 於彼臺中皆悉顯現. 彼普色龍王

所受果報. 阿□達多龍王皆悉了知. 阿難. 彼

二龍王各各相見. 各各遊戱. 各各受報. 阿難.

彼普色龍王. 亦名難降伏. 阿難. 彼龍王亦

名阿□達龍王長子. 如來至彼還爲說此四

聖諦. 彼處四十百千龍王受持五戒. 阿難. 如

來若彼龍王不降伏者. 人無飮食施諸聲聞.

如來世尊. 爲衆多人大利益故. 爲衆多人受

安樂故. 調伏彼龍王令受五戒. 阿難. 阿□達

多龍王有十千諸子. 彼一切中. 有阿□婆達

多龍王所處宮殿. 如來爲彼皆令彼龍受持

五戒. 阿難. 有龍王名多羅1殊. 如來爲彼還

說此四聖諦. 於彼處六十千龍王受持五戒.

阿難. 有龍王名毘跋珠. 如來還爲彼說此四

聖諦. 於彼處有六十四千龍爲受五戒. 阿難.

有龍王名多□*菴. 如來爲彼還說此四聖諦.

於彼處三萬龍還受五戒. 阿難. 多□*菴龍

王有大宮殿. 縱廣二十四由旬. 二十四由旬

水池盈滿. 好色端嚴人所[&FFFF]#見. 其池□冷淸

淨不濁極爲甛美. 阿難. 彼池四方有四臺起.

金銀[&FFFF]#璃2頗梨高七由旬. 彼在上懸成一臺

住. 猶如重閣. 善化善住如來爲彼亦說此四

聖諦. 於彼處有九十百千龍王亦受五戒. 阿

難. 有乾陀□王界. 有龍王名伊□[&FFFF]#□□. 如

來爲彼還說此四聖諦. 於彼處有三十百千

龍王. 受持五戒. 阿難如來爲優波難陀. 說此

四聖諦. 於彼處二十百千俱*致3龍王受持

五戒. 阿難. 如來還以此四聖諦. 爲娑伽羅龍

中              欄

王說. 彼處六十八俱*致龍受持五戒. 於彼住

處. 如來爲滿足龍王百千俱*致頭首居閻色

提者所有受戒如來. 還同說此聖諦法. 然如

來知諸龍王等龍言龍辭龍說. 還同此辭說

四聖諦. 阿難. 於中覆[&FFFF]#足夜4叉等. 說四聖

諦. 如此處言苦苦集苦滅苦滅道. 卽於彼處

言

阿何薩致迦5(隋6云苦)波何薩迦*(隋言苦集)阿那槃那

*(隋云苦滅)娑陀槃那*(隋7言苦滅道)爲覆[&FFFF]#足夜叉等. 說

此四聖諦. 於彼中爲常醉夜叉等. 說四聖諦.

如此處言苦苦集苦滅苦滅道. 卽於彼處言

阿余伽  多流伽   毘醯那   波□波捨

又爲此長[&FFFF]#夜叉等. 說此四聖諦. 阿難. 於中

爲彼持□夜叉等. 說四聖諦. 如天此處云苦

苦集苦滅苦滅道. 卽於彼處言

貰那波裟  波裟呵   阿呼   阿底唎

爲持□夜叉等. 說是四聖諦. 阿難. 於中爲彼

四大天王輩. 說四聖諦. 如此處言苦苦集苦

滅苦滅道. 卽於彼處言

伊泥    迷泥   答波   多8翟波

爲彼四天王等. 說此四聖諦. 阿難. 說此聖諦

時. 四大天王及七千諸天子. 遠塵離垢得法

眼淨. 阿難. 三十三天說聖諦如此說言. 乃至

苦滅道. 彼處言

阿那婆奴(苦)娑陀婆奴9(集)比心□□(苦滅)[&FFFF]#□

鼻10粟諦車馱(苦滅道)

阿難. 如來說此聖諦時. 五十七千諸天. 遠塵

離垢於諸法中得法眼淨. 阿難. 爲彼兜率陀

天說聖諦.  如此處言乃至苦滅道聖諦. 卽於

下              欄

彼處言

比磨娑  阿那鉗   □□□婆  脅差波色彌

阿難. 說此聖諦時. 兜率諸天六十七百千諸

天. 遠塵離垢11法中法眼生. 阿難. 諸如來以

神通說法. 諸佛如來以此法敎. 爲上諸天兜

率諸天等. 說此聖諦. 阿難. 諸天子及諸天

12主. 諸夜叉及夜叉王等. 諸龍及諸龍王等.

如來知彼等所有言辭所有口業. 彼等一切

如來善知. 阿難. 阿修羅所說聖諦如來悉知.

如此處言苦乃至苦滅道聖諦. 於彼處言

三無達奴   比□□逾瞿   阿薩盧   比尼跋

途

如是說聖諦. 如來爲阿修羅說是聖諦. 應當

解知. 阿難. 時有一城名曰住邊. 彼城中如來

說四聖諦. 如此處言乃至苦滅道聖諦. 彼處

言

比磨陀悉他奴  阿那夜悉恥都   娑□初娑

磨遮利

如是四聖諦. 如來爲彼城中諸衆生輩. 說此

聖諦之時. 七千衆生遠塵離垢. 諸法中得法

眼淨. 阿難. 此閻色提有五百洲13□眷屬圍

繞. 各百由旬. 瞿耶尼亦有五百洲*□眷屬.

亦各百由旬. 東弗婆提五百洲*□眷屬. 各百

由旬. [&FFFF]#單越亦有五百洲*□眷屬. 各百由

旬. 阿難. 此閻14色所有五百洲*□眷屬者. 彼

非人住處. 多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃

15[&FFFF]#諸象. 皆有眷屬圍繞常共□諍. 而諸獸等

互相遊戱. 彼等五類. 如來不爲說聖諦. 何以

故. 彼等衆生墮不閑處. 雖然彼輩所有語音

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第三

頁數: 七六七

上              欄

氣息相喚. 如來悉知. 如此處言父母. 彼處言

阿盧伽□利迦利沙. 如此處言食飮. 彼處言

薩他那密都盧. 如此處言朝近朋友. 彼處言

密多羅吐1□夜. 如此處言敷施. 彼處言[&FFFF]#

*[&FFFF]#伽目訶那□. 彼處無佛聲無法聲無僧聲.

何以故. 彼等到不閑處. 如是四洲眷屬如閻

色處. 應如是廣說. 乃至彼等不閑. 如是次第.

如來種種言辭. 爲閻色人輩如來悉知. 阿難.

此閻色提. 北方2蘇名油名. 蜜名鹽名. 沙3糖

名婦女名. 衣名國名. 處所名. 如是等如此處

言

薩比4(蘇)彼北方如來知   波□珊奴  阿訶

利喩   薩奴帝□   伽舍□盧   伽□阿偸

□那比多提□□  瞿盧驅   脅□□□  比

□都伽  途□□□   帝□奴   □□盧   毘

婆蹉  □□餘祇   毘□奴   □5多羅步路

都

如來知如是等北方*蘇名已. 知種種名字. 彼

等言辭知已. 復彼北方油名

孟□褒   俱輸至烏   6Ｃ彌都盧   毘濕婆

都  毘陀婆都  地舍奴   路馱諸珊脅舍奴

鉤舍利   □□度烏比頗盧Ｃ虎[&FFFF]#  薩陀

奴瞿  比舍具盧   三磨都羅

如是北方等油名. 如來悉知種種名字種種

言辭. 彼處蜜名

磨差逾   磨杜   薩□刹   地舍悉他   阿□

[&FFFF]#薩摩多  7貝羅    □利多   □薩多   比

*Ｃ婆致   那伽摩脅   比*摩致尼舍奴馱伽

羅破

中              欄

如是北方等蜜名. 如來悉知彼處乳名

鼻薩多羅尼舍恥  脅盧是   帝那他   必利

迦   剌沙拏必利迦   □曼伊   薩烏舍羅

阿比羅迦  [&FFFF]#奴婆呼   恥致訶那   羅門度

阿  8Ｃ蜜多羅   阿舍迦   比度曼

阿難. 北方如是等乳名字. 如來悉知. 阿難彼

處沙*糖名

尼晝彌  *Ｃ曼   可多羅熾□拔七曼多於

首多  比□[&FFFF]#持   薩馱首多   帝□拔多阿

薩遮   速迦邏迦盧破具□

阿難. 如是等沙*糖名. 頗尼多名. 如來悉知.

於中更復9衆. 阿難. 彼處鹽名如來悉知

□□若  10一舍*Ｃ具沙□   比夜他   致羅

彌□那多*Ｃ訶薩   拘沙□沒馱□   烏婆

舍□薩那迦   支力11[&FFFF]#里  默盧婆瞿   舍

婆薩12伽他娑眞迦   盧那

阿難. 彼北方人輩如是稱鹽名字. 如來悉知

更復衆多. 阿難. 彼處人輩有如是酪名. 如來

悉知

個□比   度達地   速□□   速□世   當那

梯   娑伽帝  比怖帝   阿泥□   伽婆□

羅婆[&FFFF]#   □舍頗□   娑馱世   達地

阿難. 如是等彼方人輩語言. 如來悉知更復

衆多. 所有文辭. 所有語言. 所有名字. 所有證

處. 彼處彼處. 如來如是言辭而爲說法. 阿

難. 有如是色名

拔勒拏拔帝婆無訶   薩馱曼多□烏□遲夜

*Ｃ度無   多馱奴伽都  比婆伽無   阿多

磨婆菴遮利都盧  憂波夜訖利致醯都  迦

下              欄

途□邏   地□馱利舍如  阿始生那逾  □

致瑟□  □致訶[&FFFF]#邏   比*菴殊□瞿   烏

邏瞿折馱□   提舍   提舍恥   尼沙奴

13娑底夜馱利始   尼蜜都   14[&FFFF]#者奴   盧褒

阿難. 如是處所色等名字. 彼人等輩所有聲

音. 彼彼言語彼彼名字. 所有證處所有人中.

彼處彼處. 國土所有人等語言音辭. 彼一切

處如來悉知. 世間語言世間名字. 於此復更

增多

阿難. 此五陰聚. 爲諸衆生暗無眼者. 信增

故說謂彼色. 如來如是如實知見. 云何如來

如實知色. 謂無色是色. 是名如來如實知色.

如實見色. 如是如是. 凡夫等輩以無眼故. 不

能知見色之實相. 何者名爲色之實相. 謂一

切色無有常者. 以無常性故. 言一切色無常

是色. 如來不說爲生. 譬如有人身患惡瘡. 爲

治彼瘡成就諸藥. 如是如是. 凡夫等輩. 以不

正念增長色生. 以業煩惱無明覆故

阿難. 睡有十名   比磨致   悉恥那民徒

莎□□   阿邏娑   15未致比16斫初   阿室利

阿那□利   舍烏   □利逾馱奴   訶尼

阿難. 此十睡名. 如來知已於中更增. 阿難若

有比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 知如是處. 知

如是事. 如是名身如是句身. 當知彼人不至

亂地. 具足成就淸淨口業. 阿難. 依於此處. 如

來世尊有四辯才. 種種語言種種音辭. 如來

於此悉知悉覺. 於此事中. 名字句中學已. 當

得多種智慧. 得無邊智慧. 得正憶念. 得正心

意. 得正趣向. 得正知足. 得無上多聞不從他

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第三

頁數: 七六八

上              欄

學. 猶如大海不可窮盡. 何以故. 阿難. 我念往

昔於此坐處虛空界中. 有六十八百千俱*致

諸佛世尊. 說此修多羅. 彼諸如來. 有諸聲聞

應受法者. 如來爲彼敷演說此經. 阿難. 若有

比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 受持此陀羅尼

品. 極善修習讀誦通利. 彼則能受四千偈句.

聞已能持. 持已不忘. 阿難. 若能受持是文句

已. 百1年不念. 於後欲念還得辯才. 佛作是

語已. 長老阿難白佛言. 希有世尊. 如來證如

是法已. 爲諸衆生. 增智增念增慧增辯增趣.

世尊. 若有人能受此法本. 彼受持已得幾許

福. 阿難. 作是語已. 佛告2阿難言. 汝[&FFFF]#於如

來所及如來敎中作限量想. 若於此如來敎

中. 若在家若出家. 乃至四句偈諸佛所說. 受

持讀誦. 爲自調故. 爲自照明實性理故. 如來

於彼福聚不作限量. 何肉具足受持此陀羅

尼法本. 文義不缺爲他敷演. 彼之福聚不可

限量. 何以故. 阿難. 此法本如來滅後於百年

中. 時閻色提極善顯現. 而帝釋天王常來於

此閻色提中. 有是法本修多羅處滅壞失者.

時帝釋天王助彼等故. 得受修習不令失3壞.

阿難. 今此法本以魔事故. 書寫是已. 當四百

年墜沒於地. 阿難. 於彼時間後五百年. 多有

衆生造諸福業於世間生. 時有比丘名曰月.

有大威德有大威力. 彼月比丘. 於我生處迦

毘羅婆大城之中. 從彼地處出此修多羅. 廣

爲衆生流通顯現. 而彼於後法滅盡時. 顯現

照已還速隱沒. 阿難. 譬如油燈油盡炷在兩

頭俱然. 顯照明已當速滅盡. 阿難. 如是如是.

中              欄

如來敎法. 於後五百年中出現於世. 顯照明

已還當速滅. 阿難. 彼時多有百數非法惡法.

出現世間. 於彼時中. 若在家若出家. 所有

男子女人. 爲魔波旬纏擾其心. 彼等衆生於

圓滿其足佛菩提中. 生不實想. 生邪見想. 於

邪見想中生正見想. 阿難. 汝觀乃至彼等非

善丈夫輩. 若出家若在家. 有大損減. 阿難.

譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏. 自

用鐵棒自打其頭. 阿難. 於汝意云何. 彼人爲

有利益無利益也. 阿難白佛言. 世尊. 彼人何

處而有利益. 而彼癡人. 以彼鐵棒自打頭已

卽便命終. 斯有是處. 佛復告阿難. 如是如是.

於彼時中. 若在家出家. 欲修福業應誦佛語.

欲增長智. 彼等乃捨菩提. 讀外道經典攝受

憶念. 以誦習外道經故. 誹謗佛語. 捨是身

已當墮地獄. 愚癡無智到阿毘支大地獄中.

入不毘處. 彼等罪人無所能作. 阿難. 假使非

前非後於閻色提中. 百千俱*致諸佛世尊出

現於世. 爲彼墮阿毘地獄者. 演說佛法不能

覺知. 是故阿難. 有智丈夫. 勿以隨心誹謗佛

法. 阿難. 以是因緣. 若善男子善女人欲自利

益者. 一向不得受持誦習外道經典. 如是比

丘. 亦應一向不得親近

大威德陀羅尼經卷第三

下              欄

大威德陀羅尼經卷第四

隋*北印度三*藏□那□*多譯

阿難. 於中應知一入. 應知二入. 應知三入. 應

知四入. 應知四聖諦. 應知眼四聖諦. 乃至意

證知四聖諦. 阿難. 以此因緣. 汝應證知如

知眼故. 應當證知四聖諦義. 如我告□陳如

言. □陳如. 眼是無常耶. 時□陳如. 卽答我言

世尊. 已知已解. 如來敎知眼時. 卽已廣說

敎知四聖諦義. 是一句中. 亦說四念處四正

斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十

七品助菩提法. 如是等一切諸法. 如是說眼

無常時. 卽已廣說一切諸法故. 不更說餘陰

界入名. 爾時阿難白佛言. 世尊. 如來作如是

說. 豈4可不眼入中卽說入耶. 佛言. 如來不

敎眼入. 說眼無常不說眼入. 於眼入中佛作

捨說. 若佛如來作此捨說. 彼無常法如來敎

知. 若已說眼彼入應知. 若於中眼滅色想不

欲. 乃至意滅法想不欲. 阿難. 於汝意云何. 於

彼入中. 豈復有入可得滅耶. 阿難答言. 不

也世尊. 若於入中入可滅者. 應當自性捨離

自性. 以物滅物. 是故阿難. 此惟有名. 所謂入

名. 是故如來爲世言語說入名字. 復次阿難.

所名眼入者. 眼不動作. 是故言眼不動作者.

名之爲忍. 又言忍者名中虛空. 又言忍者名

不覆虛空. 又言忍者名上虛空. 彼彼沙門法.

如不覆虛空. 如上虛空. 阿難. 於汝意云何. 頗

有沙門婆羅門. 作如是言. 於不覆空中. 於上

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第四

頁數: 七六九

上              欄

空中. 有眼耳鼻舌身意者不. 阿難言. 不也世

尊. 佛復告阿難言. 如來說此眼. 是常想故. 是

遠離相故. 是輕虛相故. 是空相故. 不覆虛空

相故. 上虛空相故. 空行相故. 阿難. 此最勝因

緣. 所謂無作若言眼作. 其眼無物卽涅槃性.

何者眼之自性. 其眼無有微細等量而可得

者. 若有常者不失滅者. 若不破壞者. 是故其

眼性不可得. 以彼空故無有物故. 不可著故.

諸陰界入有頂生者無有眼性. 若復如來所

說涅槃. 何者涅槃無有諸法. 有可涅槃者. 何

故眼耳鼻舌身意如來所說是世間語言. 然

第一義. 中眼不可得. 乃至意不可得. 何以故.

以意空故. 於中意空猶如幻化. □諸凡夫. 阿

難. 是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶

爾時長老阿難白佛言. 世尊. 云何眼是凡夫

輩乃至意非聖人耶. 唯然世尊. 如來應正遍

知. 說三種眼肉眼天眼智眼. 世尊. 何者名爲

肉眼. 何者名爲天眼. 何者名爲智眼. 爾時阿

難作是語已. 佛告阿難言. 阿難. 如此等義汝

自解說. 何者是肉眼何者天眼. 何者智眼. 阿

難言. 唯然世尊. 我承聖旨今當解說. 然此

三眼我當分別. 言肉眼者. 依四大生. 何者四

大. 所謂地大水大火大風大. 此是四大. 此等

四大離有非有. 故言四大. 阿難. 以是義故. 汝

等應知如非有四大. 而阿羅漢亦不離大. 地

界亦大. 水界亦大. 火界亦大. 風界亦大. 阿

難. 於汝意云何. 阿羅漢見實以不. 阿難白佛

言. 世尊. 見實見非實. 阿難. 復問言. 世尊. 彼

阿羅漢云何見實. 云何見非實. 佛言阿難. 見

中              欄

非實者是四[&FFFF]#倒. 見非實者是三界. 見非實

者一切世間. 見非實者諸凡夫輩執. 我執衆

生執命者執福伽羅執. 阿難此等是凡夫法.

諸阿羅漢已知彼等. 何者是阿羅漢如實見

耶. 知一切法離. 知一切法空. 知一切法不定.

阿難. 阿羅漢見是等實. 然於是中所有四大.

彼凡夫輩取爲眞實. 所取實故彼等有轉. 諸

阿羅漢無法可取. 以是義故. 彼阿羅漢於有

不轉. 何者是物. 貪欲是物瞋□是物. 愚癡是

物. 無有物者彼則不取. 其阿羅漢於渴愛脫

而不和合. 是故阿羅漢名無物者. 名空行者.

何者空行. 不取眼故. 乃至不取耳鼻舌身意.

不取我. 不取衆生. 不取命者. 不取福伽羅. 不

取過去現在未來. 如是阿難. 其阿羅漢不分

別過去. 不分別未來. 不分別現在. 其1阿羅

漢於三世中. 已覺知平等. 去來現在三世空

故. 如是等空空性不捨. 何以故. 去來現在不

捨離故. 於是法中誰得涅槃者. 2唯餘苦滅.

所有苦者彼卽寂靜. 所有苦者彼卽爲沒. 何

者爲苦所謂無智. 何者無智謂不正念. 何者

不正念. 阿難. 若無常中常想. 不淨中淨想. 苦

中樂想. 無我中我想. 四種[&FFFF]#倒. 如是名爲

不正念耶. 以是義故. 以四[&FFFF]#倒而生三界. 言

四倒者彼等無實. 阿難. 以彼無實四[&FFFF]#倒而

生四大. 以是義故. 四大無實. 如是阿難. 如

來所說肉眼是卽爲疑. 卽是爲惑於中何者

天眼. 所有眼者天身所攝. 天所有眼天修念

者. 是名天眼. 於中何者是智眼. 能覺本性除

滅惡道. 遠離惡處幷及3二邊. 正向涅槃不

下              欄

依諸見. 智者所歎能與無畏. 善能與力及與

辯才. 淸淨戒聚滿足戒聚. 能作堅牢能護藏

戒. 最勝戒聚起涅槃道. 能轉世間捨欲□癡.

能作實觀滅諸生趣. 能作見智. 於正道中善

能穿達. 方便智眼智根智力. 選擇諸法. 念正

覺分正見正道. 解脫智慧覺成熟果. 能斷疑

心及與生老. 除斷渴愛不復流轉

毘4羅舊安多僧喩驅致   優波[&FFFF]#帝尼頗羅

婆彌[&FFFF]#   色多[&FFFF]#帝  阿毘伽他婆蘇都  阿

地那婆賀尼   叉耶地輸   5波利呵牟地舍

阿婆車度   烏奢伽摩   因陀盧遮那摩伽馱

陀6(隋言能與道)毘彼式迦*(隋言能觀)阿[&FFFF]#數帝利師那制

地迦*(隋言能斷渴愛)多摩制地迦(能斷暗)阿鞠六波(不瞋)跋

陀羅(賢)賀羅迦叉毘帝(守護主)迦羅度叉音7(語□反*隋)

(言時無畏)婆祁羅(金剛)毘須尼帝尼尸波羅般遮(不可說)

帝栗他(福處)8何勒叉(守護)阿摩陀(不醉)阿[&FFFF]#羅

摩陀(不放逸)不由他能觀割斷敎示無9疑不分別

帝醯   尼師[&FFFF]#利耶跋陀那盡印  *何波

10婆多  雲主堅行曾住閃電作明日面奪解

脫[&FFFF]#那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生

斷邊愚癡不可說不可攀無癡勤□觀察無憂

無言無愁無□不了無癡不墮常鳴月三牟遮

耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀

(無上)以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處

斷諸行住處不受果避婆11魔帝阿蘭若住行

無住處祇羅12被力者純直行發一切處可信

彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗*反除憂)阿Ｃ舍□羅

婆迦(除老)觀時可知毘色多決了印毘心羅作

邊界思惟無上明明閃波羅13娑地利沙跋帝

經數: 一三四一

經名: 大威德陀羅尼經卷第四

頁數: 七七○

上              欄

婆羅1慰羅多婆那□他兜羅阿地沙那(不可降)薩

婆豆多無相別相能斷邊無物*慰伽他三句

伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不

分別離分別無分別處不可得處不染智足大

勝一切處打. 阿難. 如是智處. 名爲如來之所

宣說分別顯示. 於三千大千世界中. 廣說智

名. 阿難. 若人能知此智是名智眼. 諸菩薩所

有智眼. 皆因般若波羅蜜故. 今於此處如來

已說. 復次阿難. 般若波羅蜜者. 菩薩摩訶薩

之所學處. 般若波羅蜜中. 我當廣說彼般若

波羅蜜. 菩薩所住學已. 當住十地. 當至勝處.

至勝色處. 至般若勝處. 至智勝處. 至戒勝處.

於一切法. 得不退轉阿□多羅三□三菩提.

當速覺悟阿□多羅三□三菩提. 於多衆生

善巧解脫. 阿難. 何者是諸菩薩摩2訶般若波

羅蜜. 一般若波羅蜜. 二般若波羅蜜. 三般

若波羅蜜. 乃至無量般若波羅蜜. 乃至有諸

衆生各各諸根各各相續. 如是阿難. 乃至有

各各諸根相續. 如是如是. 應知應行. 復次乃

至應知應行. 如是如是. 敎示乃至敎示. 如是

如是. 般若最勝應當證知. 如是阿難. 菩薩一

切般若最勝. 當具足有. 復次阿難. 何者是

諸菩薩般若波羅蜜. 菩薩所學處. 阿難. 於中

菩薩應生意行. 阿難. 云何菩薩當生意行. 譬

如利益菩薩. 阿難. 云何彼利益菩薩當生意

行. 阿難. 我念往昔過去世時. 然燈如來出現

於世. 彼佛敎中. 有一童子名曰利益. 時彼

童子已發菩提心. 爾時有大魔王名曰染汚.

爾時染汚魔王詣利益童子所. 到已告彼童

中              欄

子. 作如是言. 童子. 汝[&FFFF]#發菩提心. 何以故.

諸佛菩提難可覺悟. 諸佛菩提難可成就. 諸

佛菩提大受苦惱. 諸佛世尊不示現菩提. 時

3染汚魔作如是4說已. 爾時利益童子告染

汚魔言. 云何諸佛菩提大受苦惱. 爾時利益

童子作是語已. 染汚魔王. 卽答利益童子言.

諸佛菩提大受苦惱. 我乃至譬喩而不能作.

雖然童子. 我當示現少分譬喩. 如我往昔爲

菩提故曾受苦惱. 我本欲得阿□多羅三□

三菩提. 我於彼時. 旣不能成如此事故. 尋卽

退還. 受大苦惱不成己利是故卽退. 阿難. 爾

時染汚魔王向利益摩那婆. 作如是等種種

破壞已令捨離故. 不令受故. 欲迷惑故. 卽以

兩手牢捉彼臂. 示現大海作大神通. 如此大

海諸所有水. 令彼見血. 時染汚魔王卽告童

子言. 童子. 汝見大海滿血5已不. 摩那婆言.

我今悉見. 魔王復言. 汝今見此滿血*已不.

摩那婆言. 我今已見. 魔王復言. 汝見此滿

血大海東岸已不. 如是乃至南岸西岸北岸

已不. 童子言. 我實不見. 我今6惟見所住地

處. 魔王復言童子. 此是我行菩薩行時. 於一

劫中割捨頭目. 所出流血滿此大海

阿難. 時染汚魔王復作神變. 示大頭聚如須

彌山. 復告童子言. 汝見此大頭聚已不. 此頭

悉是利刀所斫種種形相. 或有髮者. 或無髮

者. 或剝皮者. *唯見赤色. 或*惟□□. 猶如珂

雪. 或齒墮落或不墮落. 童子答言. 我今悉見.

魔王復言. 童子. 此等悉是我於往昔過去世

中. 行菩薩行時. 7彼利刀所斫. 被斫之時所

下              欄

有出血流滿此大海. 童子. 汝見去此不遠有

三十百千衆生手執利劍住彼已不. 如是東

方南西北方皆悉見不. 童子言. 我今悉見. 時

魔王復言. 童子. 汝復見此四方有三十8二千

諸大夜叉住在虛空. 復有數千諸惡羅刹. 形

色可畏能奪他威. 汝悉見不. 童子言. 我今悉

見. 魔王復言. 童子. 汝今復見有如是等諸惡

人輩手執戎仗. 汝悉見不. 童子言. 我今悉見.

魔王復言. 童子. 汝見此等諸大夜叉及惡下

刹在於虛空. 汝悉見不. 童子報言. 我今悉見

魔王復言. 此等諸人住諸方者. 作如是念. 若

當有人發菩提心. 我等今者以此利劍當害

其命. 9童子. 此等諸大夜叉及惡羅刹. 所奪

他威力者. 形色可畏者. 作如是念. 若有住

彼菩薩道者. 我等今者奪彼威勢當隨所10去.

何以故童子. 彼諸人等作如是念. 諸菩薩輩

是布施者. 是布施主. 然我等今極飢困. 以

是故我等今者斫菩薩頭便以將去. 菩薩爲

我必施. 我身得續命根令我富足. 其夜叉等

作如是念. 我等今者是奪他威勢. 所有羸瘦

衆生. 我等奪彼威力而去. 若有菩薩發菩提

心. 令多衆生當住於白法. 以是因緣其奪威

力. 諸夜叉等奪菩薩威隨心而去. 童子. 汝見

四方有三萬二千諸羅刹女. 甚大可畏. 執人

死屍食□人肉. 彼等觀看於汝汝悉見不. 童

子報言. 我今悉見. 魔言童子. 此等三萬二千

諸羅刹女. 念觀菩薩此處捨身當趣何生. 隨

其生處或在母胎. 我等必當殺害彼命. 或復

如是在母胎中. 以刀割節從産門出. 或作如