經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第二

頁數: 五七一

上              欄

力. 眷屬輔相應護此[&FFFF]#. 毘留博叉領究槃[&FFFF]#

衆. 九十一子皆名曰帝. 姿貌端正亦有威力.

眷屬輔相應護斯[&FFFF]#. 毘留勒王領諸龍衆. 九

十一子皆名曰帝. 眷屬輔相應護此[&FFFF]#. 毘沙

門王領夜叉衆. 九十一子同名曰帝. 眷屬輔

相應護斯[&FFFF]#. 此四天王合三百六十四子能

護十方. 復有天帝1名2因達3羅. 次名濫*羅

婆□那蘇摩婆*羅沓婆□波□波提夜叉鬼

衆. 汝等皆4應擁護斯[&FFFF]#. 有八龍王. 阿那婆

達多龍王拔留那龍王. 毘留勒龍王修[&FFFF]#*羅

龍王. [&FFFF]#□都龍王難陀龍王5憂[&FFFF]#難陀龍王

娑伽羅龍王等. 眷屬輔相應護此[&FFFF]#. 有八阿

修羅王. 毘摩質多6□阿修羅王修質多羅阿

修羅王. 羅[&FFFF]#阿修羅王7[&FFFF]#婆8利阿修羅王.

[&FFFF]#羅度阿修羅王茂至連達□阿修羅王. 那

纏豆9□阿修羅王那[&FFFF]#阿修羅王等. 眷屬輔

相應護此[&FFFF]#. 有釋提桓因典領四維. 大梵天

王典領上方. 質多*□斯那乾□婆王等. 晝

夜殷勤無有懈10□擁護[&FFFF]#界. 夜叉主將摩尼

跋達*□. 弗那跋達*□. 長臂長髮曠野鬼. 善

意財富般□迦. 與法護法11酪首般. 至12于舍

羅盧摩. 皮大面等□尼沙迦. 如是諸鬼神通

色力. 名稱具足眷屬輔相. 咸皆擁護持[&FFFF]#之

人. 卽說[&FFFF]#曰

□羅毘翅   摩訶13娑他□   首婆岐[&FFFF]#羅拔

唎□帝  涅□私帝  阿三彌   叔祇  阿霜

祇  □彌比不[&FFFF]#

說是[&FFFF]#時大地震動. 鬼神之衆唱言苦哉. 諸

羅刹等咸作是唱. 各相謂言今此[&FFFF]#力. 破壞

中              欄

我等將無言路. 如此猛[&FFFF]#三佛陀說. 若在14村

落若在城邑. 若在田野諸鬼神等. 皆無住處

肉復得食. 佛告帝釋. 過去無量無數阿僧祇

劫. 我於爾時初發菩提心. 當於爾時北方有

香山. 我於彼山在南面住. 作世俗仙名善音.

我於爾時已得離欲獲得五通. 當於爾時結

此神[&FFFF]#. 朝結此[&FFFF]#終日安隱. 若復夕結竟夜

安泰. 爾時彼仙往至他所. 由不結[&FFFF]#有百千

夜叉羅刹鳩槃[&FFFF]#富單那毘舍□等. 又有一羅

刹. 身體長大滿千由旬. 面廣百由旬牙長五

十由旬. 眼二十由旬吐舌滿十由旬. 身如黑

雲猶如大山. 一出入息傷害數百千人. 15唯爲

殘殺都無慈心. 遙見仙人修於苦行. □食[&FFFF]#

根□16□羅果而飮泉水. 不食餘食17淸淨行

意. 欲往加害斷其命根. 然彼仙人有大威德.

膽勇成就尋憶此[&FFFF]#. 而彼羅刹不敢18加害. 佛

告阿難欲知彼時仙人. 豈異人19乎. 我身是

也. 佛告帝釋汝應受持是神[&FFFF]#王讀誦憶念.

若有沙門婆羅門. 若天若魔若梵. 一切世間

爲[&FFFF]#所護. 而有衆怨來侵擾者無有是處. 若

天若龍若乾□婆. 阿修羅鬼神鳩槃[&FFFF]#. 緊那

羅迦樓羅餓鬼夜叉. 羅刹金肩狂[&FFFF]#鬼. 阿[&FFFF]#

私摩羅富單那臂舍支摩樓多. 日月星災熱

病極熱病. 如是諸20惡欲伺其便心其過患. 欲

侵害者無有是處. 若被繫閉應死之者. 21誦

讀此[&FFFF]#降22伏23謫罰. 自此24已下乃至鞭杖瞋

責. 由誦[&FFFF]#故盡有差降. 佛告釋提桓因以是

之故. 應自擁護若護於他. 應當受持如是神

[&FFFF]#. 卽說[&FFFF]#曰

下              欄

三曼尼[&FFFF]#  摩呵脾祇  摩呵□祇   摩呵他

彌   摩呵*者□   阿周離  阿周□*者□

阿周色那陀□散尼

說是25猛勇[&FFFF]#已. 鬼神夜叉衆皆出大聲. 咸作

是言怪哉大苦. 羅刹亦然. 我等之衆將無生

路. 諸鬼神等尙不得住. 肉復飮食

毘婆尸佛在無憂樹下. 尸棄佛在分陀利樹

下. 毘舍菩佛在*娑羅樹下. 迦羅迦孫佛

在尸利沙樹下. 迦那迦牟尼佛在[&FFFF]#曇婆樹

下. 迦葉佛在尼居陀樹下. 釋迦世雄在毘[&FFFF]#

羅樹下. 是諸如來依此諸樹成等正覺. 七佛

世尊有大神力. 長夜擁護26是持[&FFFF]#者使常安

吉. 於27逕常日幷諸宿會. 都無凶患等同於

吉. 一切諸佛有大威德. 一切羅漢皆盡諸漏

不受後有. 如是諸聖我今歸依. 以此實語擁

護帝主延祚無窮. 卽說[&FFFF]#曰

□摩泥   □摩泥   摩尼□  摩尼□   質致

唎尼蜜28利  蜜唎尼離  摩羅質致唎

摩羅伽唎[&FFFF]#   離[&FFFF]#離  蜜離  蜜離   蜜梨

斯  寐寐  梨□  呵訖29羅  摩泥  摩訖

羅泥  悉地  悉30[&FFFF]#  悉[&FFFF]#  呵呵31[&FFFF]# *者

岐  *者岐尼  32呵私*呵33唎  私34尤□

35尤□  北迦*尤□  36北迦*尤彌離彌離

陀37□彌離   陀□拏陀呼  毘質泥  38質多

羅摩離摩指□  頻頭摩支   那支那支離

多多39□  毘摩□摩羅摩羅40陀   舍41曷□

企  合羅*者離*者□摩羅支

說是[&FFFF]#已大地震動  依地諸鬼悉皆駭怖.

一切諸龍一切乾□婆. 及放逸天持華□天.

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第二

頁數: 五七二

上              欄

曲脚天宮殿天. 四大天王三十三天. 及帝釋

焰摩天兜率陀天. 化樂天他化自在天. 梵音

天梵淨天淨居天果實天. 不煩天不熱天. 善

見天善現天色究竟天悉皆震動. 首陀會天

亦皆震動. 摩醯首羅有大威德. 共五淨居阿

那含天. 俱至佛所頭面禮足. [&FFFF]#住一面而說

偈言

歸命佛世雄      正覺兩足尊

瞿曇所知見      諸天所不達

如來善說結[&FFFF]#之界猶如甘露. 我今亦樂助

佛說[&FFFF]#. 我所說[&FFFF]#威猛極惡. 擁護一切世間

衆生. 柔伏一切諸惡鬼等. 我今頂禮於世尊

足. 1唯願導師慈愍於我. 哀受我[&FFFF]#世間之

災. 能作種種無量衆形. 能作怖畏能作種種

衆多恐怖. 能使世人心意倒錯亦使[&FFFF]#狂. 使

諸男2女驚怖惶悸[&FFFF]#其精氣. 我今爲欲制此

諸惡故. 說此[&FFFF]#3謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒

衆使不害人. 卽說[&FFFF]#曰

涅唎泥  涅[&FFFF]#拏波帝  尼婆唎  那[&FFFF]#呵唎

私  婆*者*唎私  *者□婆羅4私  毘唎

毘   5唎毘迦  毘□  迦□  迦□婆迦迦

卑羅  憂Ｃ6□  [&FFFF]#多□泥   7憂[&FFFF]#□泥

憂Ｃ□尼  憂Ｃ莎唎  優企伽□   郁負達

唎  憂□婆唎   憂□*者唎  阿Ｃ賴斯

憂羅婆唎  憂8娑支  憂負提  憂尤離

憂陀地  憂伽池  憂婁斯  憂羅岐  憂

*呵泥   憂輸唎   9負負唎  憂Ｃ負唎  毘

□*娑唎   尸□那斯   尸□婆□私□  憂

尤離  牟10侯離  *者11羅斯  毘*者*羅

中              欄

斯那  斯毘那斯   *者伽尼   伽□婆尼

伽□涅唎伽那*娑   那私唎   私羅婆唎拏

當說是[&FFFF]#時三千大千世界六種震動. 一切

鬼神亦皆駭怖. 盡生厭惡咸出大聲. 稱言怪

哉苦哉. 羅刹亦爾. 夜叉夜叉女緊那羅建

陀12羅摩陀[&FFFF]#狂鬼. 阿脩羅摩留陀龍. 幷諸一

切能害物者悉皆驚動. 鬼衆悉壞咸作是言.

摩醯首羅說是惡[&FFFF]#. 使於我等無有生路. 若

持是[&FFFF]#所在城邑聚落一切惡鬼. 悉皆捨走

出百由旬外. 能爲帝主作大擁護. 禳諸災患

衆善盈集. 應於四十里中結作[&FFFF]#界. 人天鬼

神無能越者. 此[&FFFF]#亦是諸佛所說. 越此[&FFFF]#者

必獲衰惱. 當有沸血從面門出. 心當□熱而

得重病遂至於死. 身壞命終墮阿鼻地獄. 由

違[&FFFF]#故. 此[&FFFF]#眞實無有虛妄. 爾時有梵衆梵

中尊. 與色界萬七千梵圍繞. 來至佛所禮佛

足已在一面坐. 而說偈言

我今歸依[&FFFF]#大智  能證最勝甘露法

滅結最上大正覺  如是瞿曇我今禮

善說此經三佛陀  功德具足護一切

廣濟衆苦與安樂  一切鬼神皆□伏

我於世間爲宗主  我最能滅諸鬼神

我於衆生爲其父  於千世界得自在

我今助佛欲說[&FFFF]#  諸天世間共印封

我今印封無能越  正覺垂矜憶念我

卽說[&FFFF]#曰

憂佛□  毘佛□  佛□13利   佛□*利  負

羅移  毘負□移  那也Ｃ  那□也Ｃ  那

摩也   摩Ｃ摩14離摩摩15泥   摩羅斯  南茂

下              欄

斯  南無呵泥  那*者[&FFFF]#  摩那*者[&FFFF]#   摩

呵也[&FFFF]#  摩□婆[&FFFF]#   摩耽地唎泥   問地[&FFFF]#

16尸[&FFFF]#摸*阿尼[&FFFF]#   毘無呵尼Ｃ   毘達羅

斯毘曷達□斯   槃陀Ｃ   婆□達帝  達

□17尼  摸*呵尼   勿達□呵尼   毘勿地

18唎尼  佛呵*娑[&FFFF]#   *娑羅娑Ｃ  [&FFFF]#羅娑

離波□19拏娑20離   □*娑伽□*娑帝  弗

*[&FFFF]#尼Ｃ 弗*唎弗21[&FFFF]#  22尼23離□24尼□□

25舍□羅脾  羅毘Ｃ  毘□26毘27梨毘□

利   毘呵那唎   □達□  *尼28唎  *尼□

羅陛   羅婆*[&FFFF]#  那□地   那□捺地  那

羅斯

說是[&FFFF]#已三29千世界六返震動. 夜叉羅刹乾

□婆須拔拏那竭富單那毘舍□餓鬼建達羅

阿修羅摩樓多緊那羅究槃[&FFFF]#等. 阿跋摩羅

之所爲災恐怖之事. 此諸鬼神30揚聲大叫作

是唱言. 今聞此[&FFFF]#鬼神之衆卽自散壞. 是諸

人等皆以梵王印印此住處. 大梵天顯發此

[&FFFF]#. 此[&FFFF]#住處諸鬼神等悉不得住. 一切人身

猶如金剛. 此[&FFFF]#經者名爲梵天所說. 諸鬼聞

已於諸方面各自散走. 此[&FFFF]#若於所在城邑

官府住處. 諸惡鬼等皆不得住. 不31得伺心得

其便也. 肉復加害. 以此[&FFFF]#力願令帝主獲大

擁護. 使得無上安善利吉. 以此[&FFFF]#界若一由

旬二三四五由旬. 一十二十五十一百至千

由旬. 隨於日月所照之處. 久近時節結於[&FFFF]#

界. 隨所住處周□十方. 若有能越此[&FFFF]#32界

者. 頭破作七分心自劈裂. 我等諸梵所33作[&FFFF]#

界今已34訖竟. 第六魔王波旬將無數魔天. 往

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第二

頁數: 五七三

上              欄

至佛所頂禮佛足. 在一面坐衆坐1以定. 合

掌向佛而說偈言

我今歸命大2道首       兩足之尊最勝覺

諸寂滅中爲第一        是故我今稽首禮

說是偈已卽白佛言. 世尊諸梵佐佛說[&FFFF]#界

經. 我今亦欲助佛說[&FFFF]#. 爲欲饒益一切世

界. 擁護人天故說斯[&FFFF]#. 若聞於我說是[&FFFF]#者.

夜叉羅刹悉皆遠走百由旬外. 我於昔來初

未曾更以淸淨心至于佛邊. 我今爲禮人中

師子說結界經故至佛所. 我於欲界行住動

中. 幷及人天. 爲自在主. 其餘衆生住欲界者.

及餘鬼神種種別類夜叉羅刹. 3今一切驅使

遠避. 我今4以白胡芥子擲著火中. 能使鬼神

都如火然. 當說此[&FFFF]#極爲大驗. 卽說[&FFFF]#曰

什婆利  什婆利都是婆利  [&FFFF]#羅什婆利

什婆羅  什婆羅  什婆羅私唎  什婆羅

5尼利離  6呵什婆羅尼   [&FFFF]#婆頭婆離   阿

那婆沙婆離  什婆離帝  什婆離尼尼  什

婆離帝   什婆羅帝   摩什婆黎尼  憂利肌

憂梨迦達唎   郁六迦目企   什婆羅目企

什婆羅舍婆7唎  □羅□阿其尼羅  8左

唎  什婆唎  檀[&FFFF]#波離  *左彌離  什婆

離  什婆羅  什婆□離  那羅離  什婆梨

尼  什婆□8羅斯  子史10[&FFFF]#   什婆[&FFFF]#那史

*[&FFFF]#   什婆盧  迦羅婆什婆離  11輸迦什婆

離  [&FFFF]#豆娑迦羅什婆離  摩離什婆摩離摩

訶什婆離  那摩什婆梨私

說是[&FFFF]#時夜叉羅刹皆大火然. 一切鬼神咸

皆火然. 各出大聲唱言苦哉. 擧聲號哭. 此諸

中              欄

鬼等於十方面. 悉皆逃走. 盡受大苦猶墮地

獄. 諸鬼神等咸作是言. 今說是[&FFFF]#斷滅我等.

爾時魔王語諸鬼言速出我界. 汝若出界身

體安樂無諸患苦. 若有此[&FFFF]#處. 若城邑聚落

及諸官府皆不得住. 若越此界身卽火然. 此

魔所說[&FFFF]#結界經. 欲說[&FFFF]#時當言魔所說[&FFFF]#.

以結於界結此[&FFFF]#界. 乃至日月都盡此界乃

盡. 於十方面各結[&FFFF]#界. 隨所結處鬼神羅刹

身盡火然. 今爲帝主12爲作大救護. 爲作守

視得無上安隱. 諸有日月之災諸天之災. 夜

叉羅刹諸鬼等災盡使除去

爾時化樂自在天. 與諸天眷屬. 來至佛所頂

禮佛足. [&FFFF]#坐一面說偈[&FFFF]#佛

歸命上丈夫      具足大智尊

解脫諸煩惱      憐愍衆生故

說甘露[&FFFF]#界      □伏諸鬼神

擁護有命者      我亦欲助佛

宣說大猛[&FFFF]#      唯願三佛陀

哀愍憶念我

卽說[&FFFF]#曰

私Ｃ  毘私離  毘私羅  婆尼卑離  彌離

槃[&FFFF]#□婆帝  婆□羅帝  □羅私  毘羅

私  那羅那私  那羅□摩離呵羅唎那13□

離毘*□離  □羅尼離呼  羅那離  波羅

賜  波Ｃ多卑  多卑尼  毘婆羅離  大尼

大尼14陀羅婆地15唎婆□   賜那羅賜  多那

利卑  多呵呵唎尼  唎致唎致  伊16到伊

彌17□   羅彌致  伊羅呵致  □□  □唎

尼

下              欄

說是[&FFFF]#時大地震動. 夜叉羅刹諸鬼神等. 出

大音聲唱言大苦. 時他化自在天而作是言

[&FFFF]#之住處若城邑聚落. 以此[&FFFF]#勢汝等鬼神.

皆不得住肉其飮食. 此大猛[&FFFF]#能斷汝等. 又

是一切鬼神所牢閉處. 能滅一切諸爲患者.

若違此18[&FFFF]#汝等便爲墮於地獄. 以此[&FFFF]#力擁

護帝19主使得善利. 能遮刀杖解諸災患. 日月

20將蝕而得解脫. 復有他化天王將無數諸天

來至佛所. 頂禮佛足在一面坐. 合掌向佛而

說偈言

我今歸命[&FFFF]#      堅實大精進

最勝不思議      是故今敬禮

佛已說是結界大[&FFFF]#經已. 饒益世間及諸天

人. 我今亦欲助佛[&FFFF]#說結21界[&FFFF]#經. 決定熾

盛勇猛可畏. 爲擁護一切諸衆生故. □伏一

切諸惡鬼故. 諸鬼神等聞是[&FFFF]#已. 不復能害

於諸衆生. 卽說[&FFFF]#曰

呵[&FFFF]#呵[&FFFF]#22呵23[&FFFF]#  毘[&FFFF]#毘[&FFFF]#  毘那賜  呵

呵呵  尤尤  呼呼[&FFFF]#  *者[&FFFF]#*者24[&FFFF]#  *者

羅尼  呵那泥  毘離尼離  毘拔池  迦池

迦池  迦[&FFFF]#脾  迦□迦□脾  毘[&FFFF]#[&FFFF]#  脾

大大Ｃ  伽離  25舊唎  摩摩茂唎  毘尼

拔提  婆26羅  賴提陀27陀*□婆□婆羅  那

唎呼唎  毘□毘視  拔唎  婆羅  拔帝賴

毘比賴私  毘那羅私  毘脂  *者至尼*阿

那支婆那支尼  優婆利尼迦利  摩利  摩

尼   摩梨  摩28訶呵29唎  摩那呵唎尼  實

伽利  迦卑利卑利

說是[&FFFF]#已大地震動. 夜叉羅刹衆拘槃[&FFFF]#富

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五七四

上              欄

單那等亦皆狂[&FFFF]#. 死建大遮神龍. 及金翅阿

修羅等出大音聲. 時他化天而作是言. 若諸

城邑聚落. 幷及官府[&FFFF]#所集處. 一切鬼神皆

不得住. 而復不得有所侵惱於諸衆生. 若有

侵惱諸衆生者. 爲[&FFFF]#所縛受諸衰惱. 若有違

失此神[&FFFF]#者. 血從面1門出苦惱而死墮於地

獄. 善兜率陀天王有大名稱. 及其眷屬一切

諸天往至佛所. 頂禮佛足退坐一面. 合掌向

佛而說偈言

歸命[&FFFF]#歎世所供  歸命無上世大師

歸命斷結世勇猛  能拔一切諸毒箭

最勝寂滅解脫尊  能解一切諸纏縛

世尊說是最上[&FFFF]#界. 我今亦欲助佛說[&FFFF]#. 佛

說[&FFFF]#界人天之中無與等者. 億數諸天聞說

是[&FFFF]#者各皆隨喜. 威光熾盛故說斯[&FFFF]#. 若聞

於我說是[&FFFF]#者. 夜叉羅刹悉皆避走百由旬

外. [&FFFF]#所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅

刹鬼神之衆. 不能惱害彼持[&FFFF]#者. 無能伺心

令得其便. 先所憶經我今欲說. 決定必能擁

護一切. 卽說[&FFFF]#曰

遮Ｃ  □唎  茂唎  茂唎  毘唎  毘2呼唎

呼唎  呼唎  呼3唎  卑唎  卑唎  *舊

卑唎  *舊卑唎  *舊□   *舊□  尤□

尤□  波帝  波帝  那帝  那帝  尼唎

尼利  伽唎  伽唎  *舊利  *舊利  *者

旨  *者旨   *者利  者利  4尸5唎  尸

*唎  摩帝  摩帝  尤□  尤□  婁婁

婁婁   負婁  負婁  他利  他利   輸利

輸利  頗唎  6頗唎  頗唎  [&FFFF]#唎  副副

中              欄

唎尼  也帝  也帝  那□  那□  私唎

私唎  婆唎  7婆唎  伊8[&FFFF]#  伊*[&FFFF]#

蜜9[&FFFF]#  蜜*[&FFFF]#  毘*[&FFFF]#  毘*[&FFFF]#  □唎  □

唎  □*[&FFFF]#  □*[&FFFF]#  *□□  *□□  毘

*[&FFFF]#  毘*[&FFFF]#  負味負味  那□  那*羅

*羅斯  *羅斯  卑唎  卑唎  其*[&FFFF]#  其

[&FFFF]#  不*[&FFFF]#  不*[&FFFF]#  尼企  尼企  企尼

企尼   毘企  毘企  □視□視  婆唎尼

說此[&FFFF]#已大地震動. 百千夜叉出大音聲. 一

切鬼神依樹依地. 及城郭中. 聞是威猛[&FFFF]#已.

極大恐怖擧聲號哭各自散走. 結此[&FFFF]#界處

若城邑聚落. 尙不得住肉復飮食. 聞此滅結

之10[&FFFF]#. 設有違者得於逆罪. 以此[&FFFF]#力能護帝

主. 爲作歸依除其11衰患

大吉義神12[&FFFF]#經卷13第二

14大吉義神[&FFFF]#經卷15第三

元魏16昭玄統沙門釋曇曜譯

爾時焰摩天王及其眷屬. 往至佛所頂禮佛.

足. 17在一面坐合掌向佛卽說偈言

歸命於大智      堅實功德聚

牟尼天人尊      無上法中王

瞿曇世大師      故我今敬禮

三佛陀說. 能與持[&FFFF]#之人作大利益. 我今亦

欲說是神[&FFFF]#. 唯願世尊憶念於我. 爲欲擁護

一切衆生. 柔伏一切諸鬼神等卽說[&FFFF]#曰

下              欄

18者利斯  毘*者利斯  婆那斯  毘19那斯

波波20梨  波波斯  那那21[&FFFF]#  那那斯  毘

*者支  *者羅支  摩摩支  摩22羅支  摩

大支  陀*者Ｃ  目呵23Ｃ  毘呵*Ｃ  呵

□Ｃ  毘□Ｃ  毘婆離   多羅離  多羅斯

毘多離  多利尼   [&FFFF]#唎[&FFFF]#  旨唎[&FFFF]#  寐

唎寐  波羅寐  唎私唎  呵那唎  呵那唎

波羅婆遲  婆□光遲  婆□*者24唎  婆

□拏私  婆□呵私  毘離尼唎  毘離旨旨

婆□舍施  婆25羅拏施

說是[&FFFF]#時大地震動神鬼之衆皆大驚怖. 出

聲大叫皆言大苦甚可厭惡. 若城邑聚落國

土有此[&FFFF]#處. 一切鬼神尙不得住肉復飮食.

此大猛[&FFFF]#是焰摩天王之所宣說. 如此[&FFFF]#典

諸佛世尊之所顯說. 此結[&FFFF]#經所住之處. 都

無鬼神能爲衰害作大擁護. 百由旬內除諸

怖畏. 及以□諍口舌譏嫌. 乃至兩陣共戰之

時交刃相向. 由此[&FFFF]#力使不害身. 一切怖畏

悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾. 以

[&FFFF]#力故離諸恐懼

爾時帝釋爲三十三天作自在主. 與其眷屬

往詣佛所卽整衣服爲佛作禮. 合掌向佛而

說偈言

我今歸命26聖實尊 法王智光照世間

能以正法導一切  大慈大悲救三界

濟度一切諸衆生  大聖瞿曇我今禮

善說此經. 而此經者是諸正覺之所顯現. 我

今亦欲助佛說[&FFFF]#. 唯願世尊憶念於我. 我所

說[&FFFF]#能遮諸鬼. 我當禁制諸鬼神等. 使不惱

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五七五

上              欄

害一切世人. [&FFFF]#所住處使諸鬼等不得其便.

卽說[&FFFF]#曰

毘遲毘   毘遲毘   那[&FFFF]#毘  那□毘  毘利

遲  毘利遲  婆那遲  婆那遲  呵呵呵呵

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#   尤尤尤尤  尤1□尤*□   尤

□脾  毘2□脾   婆□□3尼  □□□*尼

□*者支  婆離  那陀羅*尼  陀□池

□□池  毘頗利私  婆陀利私  寐利私利

婆□迦斯  那□婆Ｃ  尤寐離  跛□呵

4Ｃ 跛陀呵離  毘5陀呵離 毘婆呵*Ｃ

□□□Ｃ  負□□Ｃ  婆□□Ｃ□Ｃ  那

□6[&FFFF]#離  那那[&FFFF]#Ｃ  投投□Ｃ  □7細[&FFFF]#

Ｃ  8阿那[&FFFF]#Ｃ  尤□[&FFFF]#Ｃ  [&FFFF]#拏□9地

毘舍羅池  *者摩*□[&FFFF]#離

說是[&FFFF]#時大地震動. 炬海波蕩出大惡風. 日

月星辰凝住不行興雲注雨. 鬼神之衆皆大

驚怖逃走四散. 聞此[&FFFF]#者一切鬼神皆無言

路  諸鬼神等自相謂言. 釋提桓因說是明[&FFFF]#

章句. 若國邑聚落我等都無住處. 諸鬼至處

身皆火然. 其作到處受大苦惱譬如地獄若

有越是天王[&FFFF]#者. 身壞命終當墮阿鼻. 若越

此[&FFFF]#而不隨順如違佛語等無有異. 如佛離

欲能越此[&FFFF]#. 而此神[&FFFF]#是過去諸佛之所顯

現. 擁護帝10主利益安隱. 諸衰災11患悉皆除

滅. 若有災害聞是[&FFFF]#名. 皆生驚怖百由旬內

消滅無餘. 日所行處所有鬼神. 皆不能得侵

害世人

爾時毘沙門天王與諸鬼衆前後圍繞往至佛

所頭面禮已右繞而坐合掌說偈

中              欄

歸命大聖智光明  離諸三有正導師

分別諸有及涅槃  是故歸命眞實尊

我今亦欲助佛說  願當憐愍憶念我

有諸夜叉羅刹鬼等作種種形. 師子象虎鹿

馬牛驢駝羊等形. 或作大頭其身瘦小. 或12作

靑形或時腹赤. 一頭兩面或有三面或時四

面. [&FFFF]#毛□髮如師子毛. 或復二頭或復13剪

頭. 或時一目鋸齒長出[&FFFF]#脣下垂. 或復□鼻

或復14耽耳或復15聳項. 以此異形爲世作畏.

或持矛戟幷三16奇叉. 或時捉劍或捉鐵椎或

捉刀杖. 揚聲大叫甚可怖懼. 力能動地曠野

鬼神如是之等百千種形. 阿羅迦夜叉在彼

國住爲彼國王. 是故名爲曠野之主. 於彼曠

野國中有善化處. 凡有二十夜叉鬼母. 彼諸

子夜叉等身形姸大甚有大力. 能令見者生

大驚懼普皆怖畏. 又復能使見者錯亂迷醉

失守. 猖狂放逸飮人精氣. 爲諸人民作此患

者. 今當說彼鬼母名字

17Ｃ達那  跋達□婆帝  那多  阿□那婆

□那  難陀婆頭摩  婆頭摩婆帝  蛇□

18呵帝19耶□  婆娑婆   但那達多   婆達

*□   達多婆私多   婆私目企  那多  婆

那多  [&FFFF]#那多  □20娑  那遲□  那21軸

富□羅

說是名已彼鬼母等來至佛所. 毘沙門22王白

佛言. 世尊. 是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇. 是

等夜叉以此[&FFFF]#力. 謫罰禁制使不惱害. 卽說

[&FFFF]#曰

佛呵邏羅那  尤尤□他  阿斯  摩迦斯那

那Ｃ  婆□   伽泥  婆羅  伽泥  伽羅泥

下              欄

伽羅呵Ｃ  伽疋離疋羅  摩祇  摩摩伽

羅   摩摩□羅Ｃ  呵那□  □泥  丘□Ｃ

□  婆□心Ｃ  伽那羅斯□毘  □毘  摩

呵  *娑□剃   優□剃  毘□剃  □[&FFFF]#利

達□毘  頭那□23那  舍Ｃ 羅私利  24Ｃ

□□私利  呵25利私唎  婆陀牟唎  大□

那羅帝婆那□羅那利  □□  □□  唎唎

□□  ＣＣ  多□   多□  帝帝帝帝

摩摩摩摩  寐寐寐寐   某□  某□  某□

某□   者者者者  旨旨旨旨   摩帝摩帝

□□□□  棄棄棄棄   丘丘丘丘   佛

*利  佛*利佛唎

說是[&FFFF]#已大地震動. 時諸夜叉鬼神之衆. 悉

皆驚動自相謂言. 今說此[&FFFF]#我等鬼神將無

言路. 由毘沙門說是明[&FFFF]#. 所住之處國邑聚

落百由旬內. 一切鬼神不得其便. 以此[&FFFF]#力

擁護帝主. 使諸災患皆自消滅. 天神之災人

非人災悉得解脫

爾時提頭賴□天王有大名稱. 與九十億那

由他乾□婆眷屬圍□. 來詣佛所頭面禮已.

右□而坐以偈[&FFFF]#曰

寂滅無爲最上尊  調伏諸根悉淸淨

自得解脫亦脫彼  解脫一切生死輪

己自得度亦度他  能度生老及病死

最上調伏諸外道  今禮二足天人尊

時諸天世界梵世界. 乾□婆世界人世界. 動

不動世界. 如是諸界一切無能與佛等者. 能

說如是大[&FFFF]#界經. 安樂利益一切世間. 我亦

隨喜亦欲說[&FFFF]#. 使諸夜叉羅刹鬼等. 咸皆遠

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五七六

上              欄

走百由旬外. 今當助佛說此[&FFFF]#經. 擁護一切

□伏一切諸惡鬼神. 唯願世尊憶念於我. 卽

說[&FFFF]#曰

羅池  羅羅池  摩摩遲毘   離毘   1黎尼

毘□毘   毘尼2那地  3ＣＣ  蘭地    □

勢  摩□勢   摩摩□勢  □那地  那[&FFFF]#企

摩□池  摩呵摩□池  □私唎  □那

私利   尼毘  婆□毘  唎毘  毘利匹匹匹

唎利匹那4唎  □□婆5池  遮□池  □

□[&FFFF]#□□□羅  □羅毘  辛視利   視利

□受  □□  毘□   那□□泥  □摩那是

婆□□婆□  呵唎呵□  那6□婆□唎

說是[&FFFF]#已三千大千世界. 猶振寶器相觸作

聲. 一切鬼神乾□婆羅刹. 日月五星一切世

間能爲災者皆大戰恐. 諸大天王咸言怪哉

大[&FFFF]#之王. 結無上[&FFFF]#爲最上[&FFFF]#. [&FFFF]#所住處城

邑聚落官府之處. 百由旬內都無衰患. 諸惡

徒衆盡不得住. 而此[&FFFF]#經卽是四大天王之

所供養. 能爲人天作大擁護. 又爲帝7主能

作無上大8獲吉利

爾時毘留9勒天王. 領諸究槃[&FFFF]#. 與九十二那

由他究般[&FFFF]#衆眷屬圍□來至佛所. 禮人中

尊右□而坐. 合掌向佛而說偈言

救濟一切世間苦  能與無量衆生樂

今禮如是滅結尊  能歸佛者得無畏

歸命世雄能度世  我今敬禮人中尊

鬼神之衆究槃[&FFFF]#  一切世人及非人

諸能惱害如是衆  今爲禁制願佛念

諸非人等皆應聽  今我爲世作擁護

中              欄

卽說[&FFFF]#曰

迦滯婆地  阿羅祇  毘羅祇  阿遮羅契阿

遮建提  婆*□蓮兮   阿羅伽泥  婆羅伽

泥  伊帝彌智細  阿邏  婆羅□泥  波帝

皮帝  彌知帝  皮知彌知  阿遮伽[&FFFF]#  阿

遮伽[&FFFF]#   波遮伽[&FFFF]#  阿斯目稚  阿斯目地

阿牟羅細  遮[&FFFF]#   娑*黎泥  遮遮支[&FFFF]#

說是[&FFFF]#已大地震動. 百千夜叉出大音聲. 而

作是言怪哉善說. 大[&FFFF]#諸[&FFFF]#中上. 善能和合

結此[&FFFF]#界. 擁伏諸鬼護諸衆生. 此[&FFFF]#住處若

國邑聚落官府之處. 諸惡鬼等無能惱害. 亦

無伺心得其便10者. 是故應當受持讀誦. 此[&FFFF]#

爲擁護故. 應當□藏世間及天. 應當結界百

11千由旬內. 此大[&FFFF]#王若有鬼神越此界者. 其

心破裂當爲七分. 此鬼面門當沸血出. 身壞

命終墮阿鼻獄

爾時毘留博叉諸龍之王有大勢. 與八十

那由他龍. 來詣佛所禮佛足已. 在一面坐合

掌說偈

歸命於佛善說者        如來善導諸衆生

能與一切衆眼目        滅結大師我今禮

善說此經度衆苦        無上法王衆中尊

能護一切諸世間        能遮一切諸惡鬼

我今亦欲助說[&FFFF]#        唯願世尊憶念我

卽說[&FFFF]#曰

阿斯  阿婆斯  陀斯  陀婆斯12隱  阿那

斯  阿衆[&FFFF]#  婆羅羅細  遮羅遮  □陀羅

那  那支[&FFFF]#  那那支[&FFFF]#   遮羅羅遮  那遮

泥  那那遮泥   毘□遮[&FFFF]#   毘婆遮[&FFFF]#  陀

下              欄

羅尼  遮羅泥婆[&FFFF]#   婆那那婆[&FFFF]#   婆那那

[&FFFF]#  呵羅細  毘羅細  陀細   摩細   那栖

[&FFFF]#  私呵  栖[&FFFF]#  遮遮羅遮羅   那羅那

說是[&FFFF]#時大地震動巨海波蕩. 周遍俱時六

種震動. 一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫. 聞此

事已天王歡喜. 一切諸鬼皆從座起. 而作是

言嗚呼大[&FFFF]#. 遍千世界結13是大[&FFFF]#. 諸天鬼

神無能越者

爾時毘色沙羅刹王. 與九十那由他羅刹. 眷

屬圍□來詣佛所. 此羅刹面如大雲五色斑

駁. 其髮强硬如師子尾. [&FFFF]#脣促鼻牙齒參差.

如是醜惡極大可畏. 其眼正黃如似[&FFFF]#□. 耳

長如驢. 復有. *耽耳發大音聲哮吼可畏. 齊

聲唱叫能動大地. 各各皆能於須臾頃殘害

百人. 但食人髓[&FFFF]#其精氣. 如是惡衆共至佛

所. 卽禮佛足合掌說偈

世尊大慈拔毒箭        如是最勝我今禮

能導世間諸衆生        法王妙法如甘露

善說此經護一切        今我歸命[&FFFF]#世雄

我亦助佛欲說[&FFFF]#        唯願世尊憶念我

炬海邊際有大住處. 名曰善化. 多有金銀眞

珠14馬瑙水精[&FFFF]#璃. 幷有15頗梨及毘16琉璃. 我

等所居有此好寶. 而於彼處有六十羅刹. 長

髮黑髮極惡大音. 無畏人天不驚於外. 速得

能得願佛念我. 其名曰

頗□拔□   波頭摩  那□那羅□  難途耽

摩  難提□  [&FFFF]#摩波地  難提羅娑  拔達

那  難提拔達那  尼沙  17尼沙翅沙   盧

陀羅婆帝  富那羅  阿提*尼沙  難徙多

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五七七

上              欄

羅  遮延地   遮1閻2[&FFFF]#  毘那沙  毘□延

大  毘羅*娑   悉陀泰   修[&FFFF]#羅提摩  修

羅多  須多  娑羅多  賀羅多那邏毘羅□

毘蘭陀羅  □陀羅3曰  阿樓4婆那  婆婁

那  婆邏  優婆邏   伽地  那[&FFFF]#羅  羅

5□羅  婆6邏羅□  7□陀羅*娑  優羅娑

修羅  修羅提陛  優娑提[&FFFF]#  *娑羅羅

□  修羅提[&FFFF]#  提毘羅  郁8伽羅羅  郁

伽黎羅  郁伽羅牟邏   娑羅大  娑羅婆帝

菴Ｃ大  阿Ｃ那大  阿羅陀聚  阿車邏

阿婆邏  阿那□

是等羅刹一一各有一億夜叉以爲眷屬. 皆

有自然飮食. 天人阿修羅不及彼鬼所有之

女. 我有如是眷屬今禮於佛. 我當禁制惡衆

勇猛進止. 與其謫罰使不害人. 卽說[&FFFF]#曰

呵呵呵呵  拔羅  拔羅  拔羅  多多多多

那那那那   喫喫喫喫   彌彌[&FFFF]#  9弊[&FFFF]#

彌[&FFFF]#  目帝毘目帝  阿地10那地  優11尤[&FFFF]#

牟尤[&FFFF]#心12烋[&FFFF]#  *弊*弊[&FFFF]#  頗羅13憊

頗那羅細  娑婆[&FFFF]#  毘呵娑[&FFFF]#   娑14刪陀

乾地  迦羅那邏

那那15邏  16婆羅婆羅 □□□□□□□□

羽盧  羽盧  羽盧  羽盧17□  羽盧那

18婁泥  羽盧羅細  羽盧  羽盧  羽盧

羽盧細  羽敷[&FFFF]#  于摩[&FFFF]#  拘地  拘地

頗□Ｃ  伽羅憊  伽19羅  阿伽憊  阿□

憊  摩羅伽憊  摩20那伽伽[&FFFF]#  摩那  伽

Ｃ摩摩伽Ｃ  施21Ｃ彌[&FFFF]#

說是[&FFFF]#已一切羅刹. 皆大驚怖發大音聲咸

中              欄

作是言. 我等於今爲此神[&FFFF]#. 禁制所持都不

得動. 不得自在無有住處. 我羅刹王今者遣

諸羅刹之衆皆使速去. 諸方鬼神皆悉不得

侵惱世人

爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力. 與六

十六億阿修22羅等而自圍繞至于佛所. 禮人

中尊合掌說偈

稽首大精進      世間之眞濟

能放智光明      照於世間闇

阿修羅不了      如來悉通達

亦欲助佛說      唯願憶念我

爲護諸衆生      力能禁制鬼

卽說[&FFFF]#曰

摩帝  摩帝  摩摩帝  23地帝  陀多  阿

那陀[&FFFF]#摩24[&FFFF]#脾   居帝  那帝  究多帝

毘帝  娑羅羅  那羅婆25尼  婆羅婆泥

阿帝  羅帝[&FFFF]#  羅色差泥  尤迷尤迷 休

休迷  豆迷  豆迷  頭頭迷  譚[&FFFF]#  譚婆

伽憊  遮彌  遮彌遮彌  26摩摩羅岐毘細

丘細  27河泥  28河那細  毘□泥  毘羅

泥  質多  羅波帝  摩那羅差  呵29遮30賜

遮遮羅□

說是[&FFFF]#時大地震動. 諸鬼神等31悉皆驚怖. 失

聲大叫而作是言. 怪哉大苦怪哉大苦阿修

羅摩婁多鬼神夜叉諸32星富單那等亦爾. 此

經所住之處. 若國邑聚落諸惡鬼神. 不得中

住不得飮食. 無有能得伺心其便. 百由旬內

無諸衰患毘摩質多說是明[&FFFF]#33◎

大吉義神[&FFFF]#經卷第三

下              欄

大吉義神[&FFFF]#經卷第四

34元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

◎35時娑伽羅龍王與九36十一子及諸龍圍繞.

往詣佛所頭面禮足. 瞻仰尊顔一心合掌以

偈[&FFFF]#曰

歸命世所[&FFFF]#      最上無與等

三界大導師      能示正道者

成就大威德      永滅煩惱結

人中之勝龍      一切衆生父

於無量劫中      具眞實功德

力能□衆魔      魔軍悉退散

所證無上道      難可得思議

能轉妙法輪      顯現四眞諦

演斯眞要法      解脫衆苦縛

說大結界經      利益諸天人

諸惡鬼神等      聞佛說[&FFFF]#經

悉皆遠逃避      至百由旬外

說是偈已復白佛言. 世尊我今亦欲助佛說

[&FFFF]#. □伏鬼神除諸災患. 卽說[&FFFF]#曰

那地  那地  那地婆[&FFFF]#  婆羅羅地  質多

羅賜  鼻多羅賜  毘那栖[&FFFF]#  37□陀[&FFFF]#

□□  38摩登祇瞿利  乾陀利  婆尸利

摩訶婆尸利  婆尸羅39陀  陀羅婆尸  陀

那狸[&FFFF]#  阿帝  阿40吃帝  □□□□   41[&FFFF]#

*[&FFFF]#*[&FFFF]#*[&FFFF]#  智智智智  毘知智42叱掘彌

彌掘彌  彌智彌智  羽黎羽黎  毘羽黎

那羅那雉  那陀陀[&FFFF]#  陀陀[&FFFF]#

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五七八

上              欄

說是[&FFFF]#已大地諸山. 三千世界六種震動. 一

切諸天皆悉歡喜. 三佛陀顯現此經. 城邑聚

落官府諸處. 此經所在百由旬內不得中住.

如此猛[&FFFF]#過去諸佛之所顯現. 使爲帝主作

大擁護. 無諸災害作一切吉1祥. 一切衆患

悉皆消除

爾時地神往至佛所. 頂禮佛足說偈[&FFFF]#曰

我今歸命大悲愍        能盡一切諸苦際

能救衆生令解脫        能與一切諸2安樂

誰得聞此善妙說        而當不生歡喜心

是深妙說. 爲天阿修羅之所供養. 我今亦當

助佛說是明[&FFFF]#. 勇猛必行卽說[&FFFF]#曰

度彌度彌  度度彌  度彌  護彌護彌   呼

呼呼3呼4彌   呵羅*娑[&FFFF]#  呵5達[&FFFF]#   呵呵

邏娑陀那娑邏  支陀陀[&FFFF]#  質□婆羅泥

婆肉婆他婆帝  婆泥  婆婆婆泥呵羅婆帝

遮[&FFFF]#羅賜   [&FFFF]#羅卑賜   6奴羅  Ｃ婁賜

毘陀婆帝  陀婆尼7迦婁卑尼  摩陀泥

摩訶摩陀尼  斯斯細奇細

說是[&FFFF]#已大地諸山幷及大海悉皆震動. 夜

叉鬼神衆8號呼失聲唱言. 嗚9呼嗚呼10怪哉

怪哉. 羅刹亦爾. 此經所在國邑聚落. 官府諸

處百由旬內. 我等不得住在其中. 結[&FFFF]#界周

□千由旬內. 爾時佛放眉間光明光名感悟.

大光遍照三千大千世界. 一切衆生[&FFFF]#斯光

者. 盡皆感悟如來所說. 諸園苑神諸井泉11潢

池神根神果神. 地神龍神阿修羅神. 放逸天

持華□天曲脚天. 乘12空夜叉乾□婆羅刹鬼

神. 究槃[&FFFF]#毘舍□富單那. 餓鬼緊那羅. 陸生

中              欄

龍曠野神□陀神. [&FFFF]#鬼狂鬼13[&FFFF]#鬼. 日月星

辰護世四天王三十三天. 焰摩天兜率天化

樂天他化自在天魔天魔眷屬天. 14梵輔天大

梵天. 少光天. 無量光天. 光音天. 少淨天. 遍

淨天. 無量淨天. 不廣身天不熱天善現天. 色

究竟天摩醯首羅天. 此等諸天遇斯光已. 皆

自見身盡被五縛. 以佛神力令諸天衆. 一切

同時飛來向佛. 禮世尊足在一面坐. 如來爾

時卽變大地化成金剛. 一切世間無能壞者.

復化十方悉皆火起. 爾時世尊卽以佛眼. 觀

此三千大千世界誰有不來集在會者. 諦觀

察已. 見此世界無有一人而不來者. 卽說[&FFFF]#

曰

□[&FFFF]#  摩[&FFFF]#  □羅摩[&FFFF]#  摩[&FFFF]#泥  伊[&FFFF]#

Ｃ[&FFFF]#  呵Ｃ  摩Ｃ  那Ｃ  那羅那Ｃ 那

Ｃ[&FFFF]#  Ｃ婆[&FFFF]#  敷羅□[&FFFF]#  □□[&FFFF]#  □黎

15[&FFFF]#那  □泥  □那娑伽[&FFFF]#  娑伽[&FFFF]#  卑

泥頗栖  頗羅頗栖   頗心迷  頗羅頗羅頗

心迷心*[&FFFF]#[&FFFF]#  頗[&FFFF]#□  頗羅地  賀羅羅

地蘇羅帝16毘  蘇羅地優色地  涅色地

色黎色地  娑羅泥[&FFFF]#  泥黎羅彌[&FFFF]#   摩

17訶羅[&FFFF]#  摩訶那[&FFFF]#  18喝羅□泥[&FFFF]#  泥泥

羅[&FFFF]#  牟[&FFFF]#19目帝   阿羅羅憊  毘羅憊

羅羅憊  羅□羅憊  羅□頗[&FFFF]#

說此[&FFFF]#已天龍阿修羅夜叉羅刹皆大驚怖.

生於厭患身毛皆□. 不樂聽是結大[&FFFF]#界. 欲

陷形去地如金剛不得陷入. 周□火然猶如

地獄. 此諸天衆皆住空中一心聽[&FFFF]#. 卽說[&FFFF]#

曰

下              欄

郁20去  21目*去  那*去那*去  *去那*去

那□*去  驅彌[&FFFF]#  驅彌細  驅驅彌細

驅步  驅步路   步22□  步□步  □那□

步  □雷  驅羅細  丘摩摩泥  驅驅摩泥

□□摩[&FFFF]#  23□*□[&FFFF]#  □羅□   □[&FFFF]#

□那□泥[&FFFF]#  □婆婆□24梨泥  毘□地□

陀25婆憊  婆婆[&FFFF]#  婆那□□  [&FFFF]#泥[&FFFF]#

[&FFFF]#栖[&FFFF]#  [&FFFF]#[&FFFF]#栖[&FFFF]#  脾[&FFFF]#[&FFFF]#栖[&FFFF]#

說26是[&FFFF]#已而此大地. 動遍動等遍動. 搖遍

搖等遍搖. 六返震動. 諸鬼神等見是事已. 皆

失聲大喚唱言嗚呼怪哉. 自相謂言是等天

王共說此[&FFFF]#. 我等今者無有生路. 斷絶一切

諸鬼神等

爾時摩醯首羅白佛言. 世尊如來所說結[&FFFF]#

界經. 若自能持若敎人持. 若有讀者一切皆

應離於□27欲修於梵行. 不食五物一黑石蜜

二油三蜜四魚五肉終身不食. 若誦是[&FFFF]#諸

夜叉羅刹. □伺其便爲作惱害. 或時輕□爲

遮鬼故. 於五種味斷而不食. 若有外道邪見

之人. 不信此[&FFFF]#詐28僞誦讀者必損其壽. 如

來爲欲護四衆故. 說是[&FFFF]#經. 我今亦欲助佛

說[&FFFF]#. 卽說[&FFFF]#四

盧頭娑細  盧頭娑帝  盧呵[&FFFF]#  羅婆婆羅

泥  盧遮[&FFFF]#  盧陀遮[&FFFF]#  29嗚呵羅地  盧

細  盧栖泥  盧盧栖泥  盧陀羅呵泥  盧

陀羅呵[&FFFF]#  盧盧呵泥 盧盧呵[&FFFF]#  盧多□

30住盧  注路注路  牟那注路  牟賀呵

□  牟陀遮[&FFFF]#  遮遮[&FFFF]#  餘利  餘利

31遮遮[&FFFF]#   毘遮帝

經數: 一三三五

經名: 大吉義神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五七九

上              欄

說*是[&FFFF]#已空中諸天其心調伏還下在地寂

然聽法. 爾時世尊爲諸天衆. 說諸法要示敎

利喜. 聞是經時無量那由他衆生. 遠1塵離

垢得法眼淨. 諸有夜叉羅刹究槃[&FFFF]#毘舍□.

於佛法中不生信者. 爲驚動故. 如來爾時卽

出右臂示大地獄. 見地獄中燒炙煮爛而命

不絶. 諸此罪人惡業未盡命則不斷. 佛告大

衆如斯地獄楚毒無量. 是以汝等不應作惡.

諸鬼神等見大地獄. 心生驚怖身毛皆□. 五

體投地而白佛言. 世尊我等從今已往當受

五戒. 復白佛言. 佛涅槃後正法滅時. 若持如

此結[&FFFF]#界經. 夜叉羅刹來輕□者當使其心

劈裂七分. 有大沸血從面門出. 命終當墮無

聞地獄不可救濟. 佛告阿難汝當受持2誦讀

是結[&FFFF]#界經恭敬禮拜. 汝等天人當知過去

諸佛亦說是[&FFFF]#. 未來諸佛亦說是[&FFFF]#. 現在十

方諸佛亦說是[&FFFF]#3界經. 我今復說是大結界

神[&FFFF]#之經. 卽說[&FFFF]#曰

奚奚迷  奚奚迷  彌梨迷  彌梨迷  摩訶

彌梨迷呵羅[&FFFF]#呵羅[&FFFF]#呵羅[&FFFF]#  槃遮炎  [&FFFF]#

波遮羅遮  □□  奚羅遮  遮羅遮羅摩遮

□羅  摩□羅那  摩訶4因陀羅牟羅那5牟

羅那6邏  遮陀娑*邏  娑*邏那  □大□

馱阿迦細  那迦細  那細  那羅那  細毘

娑  那細   奚7[&FFFF]#8速[&FFFF]#  毘陀[&FFFF]#

說是[&FFFF]#已十方9火焰悉皆變滅. 一切10大地

還11伏如故. 諸天大衆皆悉右繞禮佛而退佛

說經已諸比丘比丘尼. 及大菩薩阿難等歡

喜頂受

中              欄

佛告阿難若有讀誦此經者. 當常食乳淨自

12洗浴著鮮潔衣. 於一切人不生嫌心. 於諸

衆生當生慈心. 於佛像前作諸天龍王像及

餘鬼神. 皆圖形像. 以牛糞塗地作七重界. 界

場中央著諸華□. 燒百一種香. 爲13佛燒蘇

合香. 薩□賴□香與摩醯首14羅天. □迦香

與梵天. 15遮迦香與魔王. 多迦羅香與化樂

天. 阿16具婁香與他化自在天. 婆羅娑香與

兜率陀天. 修富婁香與焰摩天. 牛王香與帝

釋. 膠香與四天王. 零陵香與17伽羅龍王. 18熏

陸香與毘摩質多阿修羅王. 那賴*娑香與毘

色沙羅刹王. 多利娑香與地神. 甲香與地19夜

叉神. 毘羅貳香與放逸天. 那賴陀香與十方

鬼神

如是等燒百一種香. 各各於彼天像前燒. 誦

此[&FFFF]#者右膝著地. 一百八遍燒香於20天前. 各

塗地作七處[&FFFF]#場. 在此場上發大誓願. 捨自

己身與三世佛. 有夜叉羅刹不信於佛. 欲害

[&FFFF]#者滅結界經. 爲遮惡故應當捨身與佛. 願

諸如來憶念於我. 當令[&FFFF]#者身如金剛. 一切

世間無能壞者. 五體投地頂禮佛已應誦是

[&FFFF]#. 應向四方散胡麻子. 當誦此[&FFFF]#一百21八遍.

當誦[&FFFF]#時淨居善現天. 當現身在其人前. 身

眞金色. 彼天安慰誦[&FFFF]#之人. 彼誦[&FFFF]#人應當

驚悚. 彼諸天等各入已形像之中. 慰喩[&FFFF]#人

而告之言. 善哉善哉汝之所誦結[&FFFF]#界經. 今

得吉成. 我等爲汝隨汝所作. 汝於我前不應

驚怖. 以金色身立[&FFFF]#者前. 安慰之言善哉善

哉能誦此[&FFFF]#. 我等今者爲汝僕使爲汝所役.

下              欄

此是結界勸成就相. 誦此[&FFFF]#時應以月十五

日及月滿時. 夜誦令利隨意所樂. 若園苑若

宮殿. 若大池若河邊. 若有飮食若乘騎. 衣服

華□諸香等物. 皆毘首□22摩天之所化作. 在

誦[&FFFF]#人前. 若心雨時燒[&FFFF]#香供養娑伽羅龍

王. [&FFFF]#四枚石. 有龍住處[&FFFF]#石[&FFFF]#中. 天卽降雨.

若族姓子族姓女. 隨其所須雨之時節久近

能稱其意. 若有欲得如意寶珠. 應於佛前向

娑伽羅龍王像. 應詣生[&FFFF]#華池河所. 燒香供

養龍王. 七遍誦是結[&FFFF]#界經. 應於池所[&FFFF]#場

之中佛形像前. 作五種音樂而爲莊嚴

爾時娑伽羅王卽於佛前與如意珠. 得此珠

已能雨珍寶. 爾時四方應有火起. 爾時應以

23蘇和娑利24沙子. 置於火中應誦魔王[&FFFF]#. 若

欲□戰心勝敵者. 應七遍燒香. 以七色25縱

結爲七結. 七遍誦[&FFFF]#. 當應以此結繫幢頭. 設

有刀箭欲來向身. 自然墮落終不傷害. 欲結

界者諸天王所燒香供養. 在香煙上七遍誦

[&FFFF]#. 復燒26香以十色*縱結作七結. 以娑利沙

擲置火中. 諸夜叉羅刹咸自見身自然火然.

界內有樹以此[&FFFF]#27線繫於樹上. 若復欲使日

月住者. 此[&FFFF]#神力亦能住之. 終不能得趣此

[&FFFF]#界. 若欲得象乘馬乘駱駝乘. 應於塚問作

諸[&FFFF]#具. 應以膠香供養毘沙門誦此[&FFFF]#經. 爾

時便得種種隨意所乘. 若欲使夜叉羅刹. 於

月二十九日. 在塚間著白淨衣. 以香煙供養

四大天王. 若欲動地. 應著白淨衣不嫌恨意.

於一切衆生心生平等. 應上車輪上以多利婆

香供養地神. 誦此[&FFFF]#經大地震動. 若欲使火

經數: 一三三六

經名: 陀羅尼雜集卷第一

頁數: 五八○

上              欄

不橫起. 把箭誦[&FFFF]#誦[&FFFF]#已竟. 卽以此箭向1四

方所射火卽不起. 若爲毒箭所中. 應誦此[&FFFF]#

[&FFFF]#水. 以所[&FFFF]#水飮之*洗浴毒卽消除. 若欲隱

形應以香供養摩醯首羅天王. 以七色*線繫

作七結. 七遍誦[&FFFF]#以結繫頭. 置之頂上卽得

隱形. 若欲飛行應百遍誦此結[&FFFF]#界經. [&FFFF]#娑

羅幾子以置頂上. 燒香供養念佛地功德. 若

此神[&FFFF]#實是□沙諸佛之所說者. 願我飛行.

卽能飛行. 諸佛憶念護持力故. 若欲使諸王

大臣沙門婆羅門歡喜憶念得自在者. 應燒

香供養四大天王當[&FFFF]#於油. 以此油塗四王

像口. 一切見者皆生歡喜而得自在. 若欲見

一切鬼神夜叉提2婆利沙. 油塗已眼燒香供

養四大天王. 日日誦念此結界經. 以四色*線

結作四結. 繫著3頂上得如意見. 若往到處處

天所. 與諸天等相娛樂者. 應自洗浴以香塗

身. 著白淨衣上車輪上. 於諸衆生無嫌恨意.

燒一切香讀誦此經. 欲界天王自來現身在

其人前. 卽將其人詣諸天前. 以天莊嚴之具

而莊嚴之. 以天音樂而娛樂之. 若爲一切鬼

神所著所捉者. [&FFFF]#人精氣者. 應以十色*線七

4過燒種種香七遍. 誦經繫*線作七結. 摩醯

首羅天王梵衆之主. 釋提桓因四5大天王. 還

益其精氣  除造逆罪及謗正法謗毁賢聖者.

若彼惡鬼毁誦[&FFFF]#者. 當墮無間泥□. 受苦一

劫不可救濟. 若欲入火火不燒者. 應七遍燒

香燒一切香. 七遍誦此[&FFFF]#經. 以五色線繫作

百結. 以此[&FFFF]#縷繫著6咽下. 入大火中火不

能燒. 欲得斷除厭7道8魅蠱9及毘陀羅[&FFFF]#. 應

中              欄

以香供養魔王誦此[&FFFF]#經. 以□娑利沙燒擲

火中誦魔王[&FFFF]#. 一切厭10蠱蠱道毘陀羅[&FFFF]#消

滅如陸. 令彼諸惡無有力勢. [&FFFF]#咀之患自然

不行. 欲止惡風暴雨者. 當驅烏令去燒烏11巢

窟. 以香供養毘色沙羅刹王. 誦此[&FFFF]#經止惡

風雨. 一切鬼神夜叉羅刹. 究槃[&FFFF]#金翅鳥毘

舍□. 若欲禁制遮一切惡立一切善. 當12誦

讀是大結[&FFFF]#界經. 以赤*線繫作百結. 以香供

養諸天諸13天等當集在一處爲其說法. 佛言

我涅槃後諸天集會誦此[&FFFF]#. 能使鬼神皆受

五戒. 若誦持此經者. 於諸衆生應慈心平等

不害一切. □修實語終不虛□. 見此結[&FFFF]#界

經. 一切諸天世間皆應恭敬禮拜. 不生疑惑

歸依供養. 佛告阿難汝於此14經[&FFFF]#界. 不應

生疑. 此經如實終15無虛妄. 若懷疑者當墮

無間地獄. 受苦一劫不可救濟. 所以者何此

結[&FFFF]#界經. 是一切諸佛之所宣說. 阿難若有

受持讀誦此經者. 以曾供養諸佛殖諸善根.

諸佛護故此經自然來在手中. 此人卽是受

16經眞器. 持此經者天人世間. 皆應禮拜供養

恭敬. 17此持經者卽是天人世間塔寺. 阿難若

爲菩提族姓男女. 於此經中能讀一四句偈.

受持讀誦若敎他說. 如彈指頃心生隨喜. 當

知此人必定當得菩提之道. 若心□支佛若

心聲聞乘能信解者. 於現在世得上諸漏. 若

在家於三乘未有決定. 得此經者得於決定.

若有能持是經典者. 當知供養過去諸佛深

種善根. 無量世中當作轉輪聖王. 若心帝釋

無量世中當得帝釋若心梵王無量世中當得

下              欄

梵王. 我以決定記上四種人. 若有讀誦經人

所. 於彈指頃生惡念者. 此愚癡人名爲遠離

一切諸佛. 於三乘中卽無種子. 此人當墮地

獄. 阿難若有善男子善女人. 信解是[&FFFF]#界經.

使他讀誦作此經器者. 此人卽成就梵福. 若

不信此經者諸天卽隱此經. 何以故此人必

生不信疑惑之心. 當生惡道墮地獄中. 首陀

會天當奪此經. 禮拜香華供養. 若能供養此

經. 卽爲供養□沙諸佛. 阿難汝以是故. 應當

受持此經. 爲於安樂利益擁護四衆. 阿難及

諸弟子聞佛所說歡喜奉行

大吉義神[&FFFF]#經卷18第四

19陀羅尼雜集卷第一

未詳撰者今附梁錄

七佛所說大陀20羅尼神[&FFFF]#(幷八菩薩所說神[&FFFF]#合十五首)

第一惟21越佛說有一萬八千病. 以一[&FFFF]#悉已

治之. 此陀羅尼名蘇盧都呵. 22普言梵音決

定

支決晝支波晝  呼奴波晝呼奴波23晝  阿

若波晝  阿若波晝   都呼那波晝  奢摩奴

波晝  胡修帝那波晝  蜜耆呼那波晝  伊

呼帝那波晝  彌梨耆帝帝那波晝  娑若帝

帝那波晝  蜜若奴帝那波晝  [&FFFF]#遮兜帝那

波晝  莎呵