經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五五一

上              欄

具足三明八解脫事. 亦悉備足功德備擧. 如

初住菩薩等無有異. 爲度衆生現作天女. 見

諸衆1生□波六趣. 沒溺苦海無能覺者. 我今

愍此諸衆生故. 以此神[&FFFF]#欲擁護之. 若諸行

人欲心所願. 病者心差貧者心富賊者心貴.

若諸國王惡賊侵境雨澤不時. 所種不收疫

病流行. 爾時應當勤心讀誦. 修行此陀羅尼

七日七夜六時不廢. 燒香散花供養十方諸

佛. 供養佛已. 爲我大功德天敷好妙座. 以三

種妙花莊嚴此座. 赤白紫色三種妙漿. 菴2桃

石蜜安石榴漿以待於我. 若在塔中若於靜

室. 於一一時中勤心讀誦此大神[&FFFF]#七遍乃

止默然而坐. 我時當與天衆龍衆. 往是人所

受其供養. 受供養已與其所願. 是人爾時若

於夢中若惺悟心. 卽得見我大功德天. 威顔

相貌光明挺特. 見已歡喜轉復精進. 以精進

故所心皆得. 當知是此大神[&FFFF]#力

我難陀龍王欲說一頭陀羅尼. 名耆那□置

(晉言)3護諸衆生拔其四毒箭

若不帝4黎那(一)伊帝帝*[&FFFF]#那(二)伊無帝*[&FFFF]#那

(三)若書5爾帝*[&FFFF]#那(四)伊不帝*[&FFFF]#那(五)耆呼□

帝那(六)莎呵

誦[&FFFF]#五遍. 黃羊毛縷結作六結繫項

此大神[&FFFF]#乃是過去十□河沙諸佛所說. 我

難陀龍王6以得此大神[&FFFF]#力故. 常遊諸國十

方佛前. 神通自在無有□□. 諸佛所說悉能

總持. 爲衆生說如聞而行. 拔其毒鏃補智慧

膏. 以薩婆若水*洗除垢穢. 拂拭7□磨令心

調淨. 我難陀龍王常遊諸國觀察衆生. 有病

中              欄

苦者隨其8偏發. 療治救濟令得9脫難. 乃至

於王後宮變爲女身爲諸女人演說法要. 女

人恣態多諸過惡. 皆使令發菩提之心厭惡

女身. 皆因此大神[&FFFF]#力得階十地. 六道和光

現龍王身. 雖示龍身不同其塵. 當知悉是大

神[&FFFF]#力. 日誦七遍煩惱結使悉得消除. 現在

病苦悉得消滅. 欲得如上所說大智慧方便

自利利人. 勤修讀誦此大神[&FFFF]#誠諦不虛

我婆難陀龍王欲說一頭陀羅尼. 各陀摩羅

提(晉言)10守護國土滿衆生願

阿支不陀摩羅提11(一)烏□兜那陀摩羅提12(二)

破殊13呵陀摩羅提14(三)烏□兜那陀摩羅提

15(四)若蜜耆陀摩羅提16(五)17烏蘇兜那呵陀摩羅

提(六)若蜜□陀摩羅提(七)烏□呵陀摩羅提18(八)

19Ｃ□呼奴陀摩羅提(九)置耆呼奴陀摩羅提

20(十)支兜*[&FFFF]#那陀摩羅提21(十一)莎呵22(十二)

誦[&FFFF]#23七遍. 縷七色結作十四結繫項

此大神[&FFFF]#乃是過去九十九億諸佛所說. 我

於過去値遇諸佛從諸佛所. 得24此陀羅尼有

大神力神通自在. 常遊諸國度脫衆生. 在所

國土若諸國王. 欲以正法治國土者. 以天位

治世不枉人物. 欲得國家無諸災禍. 欲得□

敵不生惡念. 國王爾時應當深心. 敬重三寶

恩惠貧窮. 謙敬仁義恩德普覆. 尊聖敬德退

惡任善謙敬理信. 如25其國王行此德者. 十

方諸佛常隨護念. 釋梵四天王. 26我等龍王.

當隨護助. 爲消災害. 滿其所願. 心願與願.

不違其意. 是王爾時欲滿願故. 應當讀誦此

陀羅尼. 於宮殿內若正殿上. 於月八日十四

下              欄

日十五日. 日未出時正南而坐. 香湯□浴著

淨潔衣. 於其國內諸人民等及諸□敵. 起慈

悲心憐愍之心. 爾時應當誦此陀羅尼二十

一遍. 燒殊妙香□檀比水27及熏陸香散七色

華. 先當供養十方諸佛. 釋迦如來應正遍知.

諸大菩薩天龍八部. 然後三稱我名婆難陀

龍王. 燒香供養. 滿我所願如是三說. 我時

當與天龍八部. 隨其所願卽當與之. 是王爾

時卽滿所願. 云何當知得果其願. 若於夢中

若惺悟時. 見白龍象及白蓮華. 在虛空中當

前而住. 當知爾時卽得所願

我娑伽羅龍王今欲說神[&FFFF]#. 名阿那耆置盧

(晉言)28普雨法雨於四天下中無不□潤. 除諸

衆生[&FFFF]#[&FFFF]#熱惱. 諸渴乏者令得□足

烏奢都波29利那(一)耆摩都呼那(二)□耆蜜都呼

那*(三)阿支不奴都呼那*(四)烏啄呵20都呼那

*(五)卑*[&FFFF]#帝那都呼那*(六)溫耆不都呼那*(七)

莎呵*(八)

誦[&FFFF]#三遍. 駝毛縷結作八結繫項

是大神[&FFFF]#乃是過去十□河沙諸佛所說. 我

娑伽羅龍王於七百阿僧祇劫已來. 常修行

此陀羅尼. 以是之故於諸龍王. 最上最勝端

正殊妙神通自在. 能以神力聲振三千. 極佛

境界無不□益. 一四天下小千世界. 四天下

中三千大千世界無不□潤. 慈悲普覆等雨

法雨. 能令衆生增長31鞠育菩提根芽. 若諸

衆生處在三惡三垢覆蔽. 爲開慧眼令[&FFFF]#光

明. 若諸國王渴乏須雨. 我能給足令其□實.

四天下中普皆令等. 而其國王欲得□實. 無

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五五二

上              欄

他怨賊欲來侵境. 於其國內熾然正法. 恩惠

普覆斷理怨枉賑諸貧窮. 有孤老者生憐愍

心. 若其國王能行是德. 十方諸佛諸大菩薩.

釋梵四1大天王天龍鬼神常隨護助. 心願與

願無不獲果. 王於爾時應當修行此陀羅尼.

於淨潔處離大□鬧. 於七日中不食酒肉五

2辛. 白淨潔食3□酪聽食. 香湯沐浴著白淨

衣. 七日七夜受持八戒. 燒衆名香□檀比水

及熏陸香. 散五色華供養十方諸佛我釋迦

如來應正遍知. 爾時應當三稱我名娑伽羅

龍王. 卽便誦[&FFFF]#二七遍. 於六時中從初一日.

國王爾時心轉淳厚. 一日二日乃至七日. 便

見我身在其前住. 若白龍4象若轉輪聖王像.

隨其所心能滿其願. 爲除宿罪令得道果

我和修吉龍王今欲說神[&FFFF]#. 名支富提梨那

(晉言)5愍苦衆生令出三界

憂波支兜那6(一)如波帝支兜那7(二)蜜若兜支

兜那8(三)提*[&FFFF]#帝那支兜那9(四)烏□欽帝支兜

那10(五)莎呵11(六)

誦[&FFFF]#12十四遍. □[&FFFF]#毛縷結作十四結繫項

此大神[&FFFF]#乃是過去八□河沙諸佛所說. 我

於過去從諸佛所. 得此陀羅尼句. 不與諸龍

同其事業. 常遊諸國修菩薩行. 面[&FFFF]#諸佛諮

受敎誨. 愍念衆生佐佛化愚. 常以13正法攝

持守護. 於生死海拔濟令出. 身爲大船口爲

法橋. 心爲大海. 出慈悲水漑灌衆生. 枯14槁

福田悉令生長菩提根芽. 我所饒益其喩如

是. 若諸國王欲心所願. 欲令其國□實安樂.

欲令無有他方怨賊. 欲使國土無諸疫病. 怨

中              欄

家□對自然殄滅. 衆官承法不復惱人. 其王

爾時於其國內熾然正法. 率諸群臣以正法

敎. 溫良恭儉孝15養父母. 慈悲憐愍孤窮衆

生. 躬自□駕供養三寶. 於三寶所不生疑悔.

生父母師長想. 朋友知識想. 於身命財生不

堅想. 我及國土如幻如化. 愍傷衆生如視赤

子. 若其國王能修是德. 復能讀誦此陀羅尼.

於月八日十四日十五日. 淨潔*洗浴著新淨

衣. 於正殿上若高樓上. 正東而坐日未出時.

散三色華三種名香. □檀比水熏陸香等. 供

養十方佛已. 應當爲我和修吉龍王. 敷置法

座正南而坐. 以靑疊覆我座上. 三種華三種

漿. 菴*桃石蜜安石榴漿. 燒黑比水以待於

我. 其王爾時正東而坐. 叉手合掌誦此陀羅

尼二十一遍. 誦[&FFFF]#已訖其王卽出. 與諸群臣

默然而坐. 我和修吉龍王. 當與諸天龍神八

部八萬四千到是王所. 於虛空中默然而受

其王供養. 王於爾時若於夢中若惺悟心. 得

見我身如轉輪聖王七寶侍從. 見已歡喜轉更

精進. 以精進故我及天龍八部鬼神. 便當勤

心守16其國土. 心願與願不違其意眞誠如是

我德叉迦龍王今欲說神[&FFFF]#度脫諸衆生. 有

[&FFFF]#名□富羅

阿低帝耆晝*(一)支富屠□羅若蜜耆晝*(二)烏

17哺都呵晝*(三)卑*梨那耆毘若蜜烏都晝*(四)

莎呵*(五)

誦[&FFFF]#五遍. 縷紫白二色結作十二結繫項

是大神[&FFFF]#乃是過去七□河沙諸佛所說. 是

[&FFFF]#能令諸失心者還得正念. 度五逆津獲諸

下              欄

神通. 具足三明超出三界獲步無畏. 我於往

古從諸佛所. 得聞讀誦此大神[&FFFF]#雖現龍身

而無龍業. 遊諸佛國修菩薩行. 遊騰十方度

脫衆生. 出生死海18□波六趣悉能救接. 扶持

[&FFFF]#將到涅槃岸. 又我過去於閻色提作國王

女. 王於爾時國土□狹人民單索. □畏怨敵

來侵其境. 又復薄福水旱不調. 穀米19勇貴

人民飢饉. 我於爾時在宮殿內. 父王爾時20愁

憂不樂. 語諸群臣當設何計. 令國□實人民

還復. 群臣爾時默無答者. 我時見父愁憂如

是. 我念過去曾從諸佛. 受持讀誦此大神[&FFFF]#.

是神[&FFFF]#力譬如不蓋. 能覆三千肉此一國. 普

雨法雨無不□益. 枯木石山皆能生華. 强者

能伏弱者能佐. 作21是念已卽詣王所. 禮覲

問訊問王所憂. 王時答我非汝所知. 我時答

王有智慧者. 不問男女行之則是. 王時歡喜

22答言說之. 我時答王. 我念過去九十九億諸

佛所說大神[&FFFF]#王. 設其功力如上所說. 王於

爾時躬自讀誦. 精誠兢勵七日七夜. 受持八

戒六時不廢. 於一一時中懺悔十方. 散五色

華燒三種名香. 一一時23中24三七遍誦25[&FFFF]#. 王

於爾時悔過自責. 薄福不26肖謬得爲王. 孤負

天下□愧自責. 27已□愧故十方諸佛大菩薩

衆. 釋梵四天王八部鬼神. 諸大龍王風伯雨

師. 皆悉來集至其國界雨大法雨. 枯木石山

枯28□河井悉皆盈滿. 先逃人民還其本土. 他

國人民聞國□實亦來投歸. 爾時□敵悉來

歸伏. 拜爲大王八方靡伏遂29致太平. 我今往

古大神[&FFFF]#力. 神通自在乃*致如是. 若諸人王

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第三

頁數: 五五三

上              欄

欲心所願. 皆應如是修1此功德

2我阿那婆達多龍王今欲說神[&FFFF]#. 名婆差盧

(晉言)3美音[&FFFF]#歎三寶長衆生信擁護正法震大

法雷. 生長衆生菩提根芽. 鞠育成就令得成

辦. 悉皆令得無上佛果

支波晝提梨那4(一)阿若盧波晝提梨那5(二)和

婆盧波晝提*[&FFFF]#那6(三)阿那盧波晝提*[&FFFF]#那

7(四)阿支不提梨那8(五)若蜜耆9耶兜提梨那

10(六)胡□波□兜提梨那11(七)□副蜜耆那阿支

副烏12奢支13(八)莎呵14(九)

誦[&FFFF]#三遍. 縷靑黃二色結作六結繫項

此大神[&FFFF]#乃是過去七十七億諸佛所說. 是

[&FFFF]#能令諸失心者還得正念. 無智慧者令得

智慧. 無辯才者令得辯才. 無陀羅尼者令得

陀羅尼. 狂者得正. 啞者[&FFFF]#其舌根乃至七日

還得能語. 盲□者[&FFFF]#其眼根三七二十一日.

日初出時病者東向坐心念口言. 令我眼根

隨日而生. [&FFFF]#師爾時日日[&FFFF]#之. 一日三[&FFFF]#日

初出時日正中時日欲入時. 乃至三七二十

一日. 眼根還生卽還得眼. 若諸衆生手脚15攣

□. [&FFFF]#已還復如本無異. 有諸比丘懈怠不勤.

觸事滯□闇鈍[&FFFF]#[&FFFF]#. 爲諸罪垢之所覆蔽. 當

知是人曾於過去. 或殺父母或殺和16上阿□

梨. 或殺發心菩薩眞人阿羅漢. 或殺時君國

政. 破塔壞僧. 此人或曾於大衆中. 作大妄語

輕毁衆僧. 或時在俗輕17枰小斗欺劫百姓. 見

孤窮者輕毁陵18□. 爲子不孝爲臣不忠. 見人

行善輕毁憎嫉. 見諸惡人防護佐助. 造此衆

惡自纏其身. 其人命終入阿鼻19地獄. 動經

中              欄

劫數罪畢乃出還得爲人. 諸根暗鈍示同人

類. 如是罪人若得値遇善知識者. 得聞說此

陀羅尼一20逕耳者. 復能讀誦修行通利. □愧

自責悔先罪咎. 謙敬自卑敬諸比丘. 孝順父

母恭敬師長. 耆舊宿長生謙敬心. 愛語和順

鄙悼自卑□愧低頭. 或時人請施與飮食. 當

持此食色香美味. 施與諸佛和*上阿□梨. 我

之鄙惡不消此食餘殘滓惡我能敢受. 施衣

裳湯藥亦復如是. 不自高身卑下他人. □自

改悔無數劫罪. 勤心讀誦此陀羅尼. 於四十

八日在空閑處六時行道. 供養禮拜十方諸

佛. 於一一時中七遍誦此陀羅尼精誠改悔

[&FFFF]#生疲厭. 散五色華三種名香21□檀比水及

熏陸香. 滿四十八日已. 罪垢滅盡無有遺餘.

隨其前世根有利鈍. 其利根者卽得道果. 第

二第三終不能得阿羅漢果. 其根鈍者22正得

滅罪不墮地獄. 我今所說饒益衆生. 分別罪

福令其惺悟善惡報應. 是名護法美妙功德.

今已說竟

23我摩那斯龍王今欲說[&FFFF]#名陀摩叉帝(晉言)

24爲護法故拯濟群萌拔生死苦令得脫難

陀無*[&FFFF]#陀尼帝*(一)阿支晝尼梨帝*(二)25毘帝

那尼梨26帝*(三)烏支晝尼梨帝*(四)胡梨帝那

*(五)尼梨帝*(六)莎呵*(七)

誦[&FFFF]#三遍白疊縷結作七結繫項

是大神[&FFFF]#乃是過去七□河沙諸佛所說. 我

於往昔在閻色提作大國王. 十六小國皆悉

屬我. 我有威猛大策謀力. 降伏諸國三十六

國悉皆屬我. 我時得病垂欲終. 薄福少兒正

下              欄

有三子. 最大太子闇鈍少智. 中者Ｃ弱. 其最

小27者聰明勇哲. 博學多聞策謀威勇. 見我欲

終悉皆來集. 一萬大臣亦悉來集. 一萬夫人

亦悉來集. 王時欲終語諸群臣言. 我三子中

誰中爲王. 諸群臣言任大王意. 王時答言不

應任我. 我去之後治國之法□王之事. 汝曹

當知云何任我. 諸臣28啓言善哉大王. 慈悲

臨覆心無憎愛. 一萬大臣同聲唱言. 第三王

子堪任爲王. 一萬大臣言已辭退. 時王正殿

身體疲懈. 語諸子言我今欲臥. 第三王子抱

父王頭. 中者捉脚第一王子捉父王手. 時王

仰臥卽便命終. 群臣聞之號哭來集. 一萬夫

人亦悉號哭擧身投地. 第三王子見父背喪.

29呼□懊惱自投於地. 良久乃□. 第一太子

默然不哭. 第二王子坐啼脚頭. 諸群臣言諸

王子等相貌有異. 有一大臣是王叔父. 大王

在時□以國事付此大臣. 宰相念言大王在

時. □以國事付囑於我. 今此王子意志有異

我宜問之. 卽前問言今王背喪. 諸群臣等皆

悉已集. 人子之情不應如是. 默然而坐而不

肉泣. 王子答言我與父王都無因緣. 第三王

子獨是王子. 我等二人猶如賓客暫來相過.

大臣答言不應如是. 國是汝有非兄則弟. 第

三王子30呼□宛轉前抱兄足. 我小幼稚不應

爲王. 願兄臨顧紹父王位. 兄時答言父王臨

終告[&FFFF]#於汝. 我31徒先生不見告[&FFFF]#. 是父王

過非汝愆咎. 我等二人且當入山. 精誠剋勵

心神仙道. 言已卽去. 精誠不久獲得五通. 移

山駐流手挽日月. 第三32王子葬送父訖. 得紹

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五四

上              欄

王位統領諸國四十八年. 其後漸漸貪濁心

起人民厭賤. 諸小國王及諸群臣. 咸皆思念

山中神仙. 無貪之性乃得爲仙. 我等往昔咸

皆愚癡. 聰聖王子以爲愚癡. 貪濁王子以爲

賢聖. 作是念已咸相謂言. 我等諸人當共入

山. 勸請神仙以爲大王. 兼有神化威伏諸國.

作是念已一萬大臣皆共入山. 推覓心索會

遇見之. 一萬大臣拜覲問訊. 神仙尊者我等

頑愚. 不識正眞爲此貪王之所荒亂. 人民逃

□國將空虛. 1唯願尊仙垂顧留眄. 慈悲普

覆令國還2復. 仙人答言我無是事. 諸臣答言

實不得止. 仙人答言我寧此死. 終不戀國還

爲人王. 一萬大臣咸相謂言. 我若返國亦皆

當死. 貪王所殺不如住此心3神仙道. 飮水

食果淸閑寂4寞精誠不久皆獲五通. 飛騰淸

虛靡不周遍. 爾時貪王心生□愧. 卽捨王位

出家學道. 開父王5庫藏欲大布施. 見一金

6櫃七處7印之. 以手開*櫃得陀羅尼. 8乃是

過去諸佛所說如前無異. 得陀羅尼已. 開父

王*庫藏著四衢道頭. 恣其人民擔負而去. 我

於爾時得此陀羅尼已. 卽入9淨室七日七夜.

精勤修習漏盡意解卽獲五通. 爾時國王福

10德少故. □國侵境風雨不時人民飢餓. 是時

國王卽請比丘. 以爲國師共我治化. 比丘是

時卽受11其請. 愍衆生故爲作國師. 敎其國王

治化正法. 不貪爲本慈悲爲性. 賞善罰惡尊

敬道德. 慈愍人民如視赤子. 爾時敎王此陀

羅尼句. 王於爾時精誠至12故. 七日七夜精進

不懈. *已精進故十方諸佛諸大菩薩. 釋梵四

中              欄

天王二十八部. 諸大鬼神諸大龍王. 擁護國

土集其國界. 雨澤時節穀米□熟人民安樂.

*已安樂故諸小國土皆悉歸屬. 當知皆是大

神[&FFFF]#力威神乃爾. 若諸國王於釋迦牟尼佛

千載末頭. 欲心所願亦應如是. 古13昔國壬

等無有異

我□波羅龍王今欲說神[&FFFF]#. 名伊提14□摩(晉)

(言)15稱衆生心不違其意譬如大海七珍具足

取者皆得. 其不取者非龍王咎

烏都胡盧都*(一)支波都*(二)宿□都*(三)耆摩都

*(四)烏□都*(五)若蜜耆都*(六)畢梨帝那都*(七)烏

□都*(八)莎呵(*九)

誦[&FFFF]#三遍縷紅白二色結作八結繫項

此大神[&FFFF]#乃是過去二十□河沙諸佛所說.

我從諸佛得此陀羅尼. 從是已來百阿僧祇

劫. 有大神力神通自在. 遊騰十方歷事諸佛.

常以愛語軟語利益同事調伏衆生. 於諸衆

生猶如慈父. 心意寬弘猶如大海. 16含受衆

生無所不包. 堪17任荷負無量重擔. 愍苦衆

生施其安隱. 若諸衆生來心索者. 隨其所願

不逆其意. 心官職者令得職爵. 心大富者施

其寶藏. 疾病者施其安隱. 若諸國王欲心所

願. 我悉與之不違其意. 心長壽18與長壽. 欲

令國土無諸災害. 雨澤時節不旱不□正得

其中. 無諸災霜穀米□熟. 人民安樂疫毒不

行. 滿其所願19終不違意. 是王爾時復能讀誦

上來所說陀羅尼句. 兼以十善化諸人民. 如

我上說所修功德. 其王亦應如是修行. 修行

得已兼復讀誦此陀羅尼. 20□劫所作極重惡

下             欄

業. 皆悉消滅無有遺餘. 是王爾時罪垢滅已.

其心泰然無衆惱患. 怨憎平等無有親愛. 常

以月八日十四日十五日沐浴受齋. 於淸旦

21日未出時. 若正殿上若高樓上正東而坐. 七

遍誦此陀羅尼[&FFFF]#. 燒白□檀及比水香. 散七

色華供養十方佛已. 爾時應當三稱我名□

波羅龍王. 滿我所願如是三說. 卽尋誦此陀

羅尼句七遍乃止. 是王爾時以精誠故. 十方

諸佛諸大菩薩. 釋梵四天王八大龍王我□

波羅龍王. 以慈悲22蓋覆其國土. 以甘露水

灑其國界令其疾病疫毒惡氣悉得消滅. 是

名大神[&FFFF]#力滿願不虛

七佛所說神[&FFFF]#經卷第三23

24七佛所說神[&FFFF]#經卷第四

*晉代譯失三藏名今附東晉錄

文殊師利菩薩. 我欲25樂說有四弘誓. 何等爲

四. 一者覆育一切衆生. 猶如橋船度人無□.

二者包含萬物猶如太虛. 三者願使我身猶

如藥樹. 其有聞者患苦悉除. 四者願我當來

得成佛時. 所度衆生如□河沙. 是爲菩薩26曠

濟之心

虛空藏菩薩. 我欲樂說菩薩摩訶薩修行淨

土淸淨妙行. 有四事. 何等爲四. 一者損己利

人拯濟群生. 二者利衰毁譽不生憂27□. 三者

貞潔不□戒行淸淨如白蓮華. 四者我當來

世得作佛時. 國土所有一切衆生. 妙行成就

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五五

上              欄

人天無別. 是爲菩薩莊嚴淨土淸淨妙行

觀世音菩薩. 復欲樂說菩薩有四攝法. 何等

爲四. 一者菩薩修行六波羅蜜. 兼以化人拯

濟一切. 二者生慈悲心育養群生. 三者自利

利人彼我兼利. 四者有病苦者其心憐愍如

視赤子. 是爲菩薩四攝法攝取衆生. 1是爲

菩薩廣利衆生攝取淨土妙善功德

救脫菩薩. 復欲樂說有四弘誓. 不與聲聞□

支佛共. 何等爲四. 一者願使我心猶如大地.

一切草木叢林萌芽. 因之增長地無憎愛. 二

者願使我心猶如橋船. 運度衆生無有疲厭.

三者願使我心猶如大海. 容受一切百川衆

流投之不溢. 四者願使我身猶如虛空. 2包含

萬物猶如法性. 是爲菩薩四大弘誓. 不與聲

聞□支佛共

跋陀和菩薩. 我欲樂說菩薩妙行有八事. 何

等爲八. 一者菩薩處於五滓世界. 拔濟衆生

不生疲厭. 二者見諸衆生興起福事. 營護佐

助不生穢心. 三者見人爲惡敦喩訶諫令得

捨離. 四者有厄難者拯濟憐愍如母愛子. 五

者有來心者不惜身命. 六者有厄難處扶3持

[&FFFF]#接令得脫難. 七者見邪見人憐愍敦喩令

得正見. 八者鞠育衆生猶如赤子. 所有功德

悉持施與. 共同□向無上菩提. 是爲菩薩八

事利益無量衆生

大勢至菩薩. 復欲樂說菩薩有四事利益衆

生心無疲□. 何等爲四. 一者菩薩摩訶薩. 自

捨己樂施與衆生. 見他受苦如己無異. 慈心

流惻痛徹骨髓. 二者菩薩摩訶薩於沒溺處

中              欄

設大橋船. 運度衆生無有疲厭. 三者菩薩摩

訶薩於生死海中衆生4□□. 自手5牢捉令

達彼岸. 四者知諸衆生往古來今猶如幻化.

雖達此理度人無厭. 是爲菩薩四事利益拯

濟群生

得大勢菩薩復欲樂說. 誰能於釋迦牟尼佛

遣法之中作佛事者我等八人常當擁護. 6毘

說有四事何等爲四. 一者憶無量苦見衆生

苦如我無異. 二者我等所持戒功德. 悉捨施

與衆生. 共用□向無上菩提. 三者能忍苦事

荷負一切衆生到於彼岸. 四者發擧一切衆

生心. 猶如慈父念子無異. 是爲菩薩自利利

人淸淨妙行

堅勇菩薩. 復欲樂說菩薩妙行有四事. 何等

爲四. 一者願我常生無佛世界. 喩如日月行

閻色提爲其除冥. 二者如以金□決其眼□

令[&FFFF]#光明. 三者作大藥樹一切衆生得聞香

者病苦7消除. 四者常演說法8如澍法雨. 萌

芽生長成就果實悉發無上菩提之心. 是爲

菩薩四大弘誓

我文殊師利今欲說妙偈

9令此經流布     衆生無疑心

七佛菩薩衆      所說深妙法

諸天龍王神      言辭甚奇特

純說妙行[&FFFF]#      護國及行人

書寫讀誦者      必共千佛會

虛空藏菩薩今欲說10兩偈半

美歎書寫者      書寫讀誦者

上來賢聖敎      稱揚轉敎人

下              欄

言辭婉約美      妙善無窮盡

猶如大海水      深廣□窮盡

此人之功德      炬億過於彼

我文殊師利今欲說一偈半

一切衆生類      □11彼□鬼界

無能覺之者      12唯我能救拔

永斷生死本      普處寂滅樂

梵天王所說一偈

我常修行四無量  今來至此聞妙言

濟拔衆生生死苦  永以無復憂惱患

兜率天王今欲說一偈半

我於往昔値諸佛  得昇兜率爲天王

今以得聽一妙言  13決了心[&FFFF]#開慧眼

其有衆生一經耳  不墮三塗昇梵天

他化自在天王欲說一偈半

聞此閻色提      諸大菩薩14等

演說微妙義      我心大歡喜

永拔生死種      得昇泥洹堂

化樂天王所說二偈半

我聞閻色提      菩薩大士等

各各說妙行      四攝及弘誓

我聞此句已      心眼□然開

願使諸天衆      得此淨15眼根

永斷生死流      普得昇泥洹

焰摩天王欲說一偈如意珠

我等久處於16天宮        厭離三界生死苦

何時如蛇脫故皮          永得寂滅涅槃樂

□利天王欲說一偈半

久處於生死      厭離欲□泥

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五六

上              欄

興起大慈悲      濟拔生死苦

永1脫生死苦     得入涅槃城

提頭賴□天王欲說四偈

四大天王中      我最爲第一

我雖作天王      不脫鬼神苦

我作鬼神王      已經五百歲

東西常馳騁      濟度諸群生

哀哉過去世      曾作人中王

治化不以理      今2作鬼王身

又願諸國王      正治於國事

[&FFFF]#作貪濁行      復受鬼神身

毘樓博叉天王欲說一偈半

我念過去世      生於閻色提

豪富得自在      諂曲不端直

今雖作鬼王      猶受鬼神苦

毘樓勒叉天王欲說三偈

我今作鬼王      得離三塗苦

涉歷四天下      救諸病苦者

憶念過去世      曾作人中王

放逸著五欲      今受鬼王身

又願人中王      謹愼3[&FFFF]#放逸

度脫諸衆生      普得涅槃樂

毘沙門天王欲說一偈半

我於往昔修菩提  爲衆生故作鬼王

衆生久處無明闇  我以金□開其眼

慧眼旣開度生死  生死旣度昇泥洹

難陀龍王欲說二偈半

我現處龍宮      欲度諸龍衆

聞諸菩薩4衆     各各說妙行

中              欄

諸天龍神等      咸皆側耳聽

天衆及龍衆      歡喜不自勝

我及諸營從      得脫諸龍身

婆難陀龍王今欲說一偈半

我處於龍宮      猶如蠶處繭

願得智慧力      壞此無明闇

濟拔衆厄難      超度生死流

娑伽羅龍王欲說二偈

我念過去世      曾作人中王

□[&FFFF]#於寶藏      今受龍王身

又願諸國王      5慈慧普拯濟

治化以正法      [&FFFF]#復受龍身

和修吉龍王欲說二偈半

我雖受龍身      不受熱沙苦

又於過去世      曾作人中王

貪溺著世樂      今受龍王身

又願諸國王      厭離於世樂

如囚厭於獄      超出三界門

德叉迦龍王欲說二偈半

又我於過去      曾作人中王

妻子及奴婢      悉皆用布施

坐以一瞋故      今受龍王身

又願諸國王      謙敬以仁義

[&FFFF]#復自豪貴      後受龍王身

阿那婆達多龍王欲說四偈

我念過去世      生於閻色提

曾作國王女      端正無等雙

父王甚愛重      名曰白蓮華

嫁與□國王      不得適其意

下              欄

瞋□自害死      經歷三塗苦

今受龍王身      又願諸女人

厭惡女姿態      [&FFFF]#復懷[&FFFF]#忌

後受毒龍苦      難得脫苦時

摩那斯龍王今欲說二偈半

我處於龍宮      厭患諸龍臭

腥□如□□      處□不覺苦

三界諸人天      6皆亦復如是

樂在三界獄      如□不厭□

哀哉甚可傷      不知心解脫

□波羅龍王今欲說五偈半

我於過去世      曾於閻色提

婆羅門家生      聰明甚□慧

時有□國王      送女以□我

此女不貞良      7私共外人通

我時伺捕得      斬之於都市

我時惡賤彼      送之歸本國

思惟欲穢惡      出家行8正道

復遇惡知識      不値好同學

引置諸□女      我時□歎恨

持刀自刎死      經歷三塗苦

從是受龍身      甚苦不可言

胡蘇低羅龍王今欲白二偈

我於閻色提      典主十六國

餘國皆易化      *唯此國難敎

群臣皆諂僞      貪濁多姦9詭

旱□不平均      [&FFFF]#不由此事

金剛藏菩薩所說衆生有五種不信. 一者疑

佛二者疑法. 三者疑僧. 四者疑諸法不實五

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五七

上              欄

者所有正法生疑不信. 衆生有五種信根. 能

得阿羅漢道. 一者信佛決定正覺. 二者信1正

法寶決定無疑. 三者信比丘僧良厚福田. 四

者所有正行戒定智慧不生疑惑. 五者見世

諦事不生著心. 此五2信根3者能拔五疑. 能

得寶幢三昧現身得道

第一放光三昧能斷地獄有. 無垢三昧能斷

餓鬼有. 焦惱三昧能斷畜生有. 難伏三昧能

斷阿修羅有. 光明三昧能斷弗婆提有. 焰幻

三昧能斷閻色提有. 白4色三昧能斷俱耶尼

有. 靑*色三昧能斷[&FFFF]#單5曰有. 黃色三昧能

斷四天王有. 黑色三昧能斷□利天有. 赤色

三昧能斷焰摩天有. 妙善三昧能斷兜率天

有. 德長三昧能斷化樂天有. 音聲三昧能斷

他化自在天有. 妙善三昧能斷初禪有. 得樂

三昧能斷二禪有. 白*色三昧能斷三禪有. 雷

音三昧能斷四禪有. 妙善三昧能斷阿那含

天有. 空三昧能斷空處有. 無分別三昧能斷

識處有. 響化三昧能斷不用處有. 7寶積三

昧能斷非想處有. 此是二十五8大三昧. 示衆

生遊居涉歷之處. 賢聖9厭患三乘聖衆[&FFFF]#不

由是. 法華三昧光目童子. 涅槃三昧迦葉童

子文殊師10利童子. 首楞嚴三昧蜜善童子. 放

光三昧妙眼童子. 華嚴三昧善才童子. 維摩

詰三昧惟無童子. 大集三昧佛寶童子. 金光

明三昧滅11罪童子. 佛藏三昧覺垢童子. 華首

三昧障罪根童子. 金剛藏三昧慧明童子. 菩

薩藏三昧洪濟童子. 妙達童子. 善住童子. 妙

眼童子. 善覆童子. 烏奢波童子. 蜜善童子周

中              欄

羅童子. 法住童子. 阿蜜耆童子. 婆醯羅童子.

奢覆卑童子. 頗卑都童子. 此12十二童子主衆

生命. 釋迦牟尼佛出世時. 度一萬八千九十

四國人. 第一說法在他化自在天. 第二說法

在波羅[&FFFF]#國. 第三說法在王舍城. 第四說法

在竭耆國. 度七千羅漢. 第五說法在舍[&FFFF]#國.

第六說法在王舍城. 度女人□曇彌. 第七說

法在13迦惟羅[&FFFF]#國. 度白淨王. 第八說法在王

舍城. 三乘雜敎. 第九說法在摩竭提國度□

沙王. 第十說法在拘尸那竭國. 度百千萬億

無量無邊不可稱計(14此下建者[&FFFF]#生至故名閉丹本卽無)

建者15[&FFFF]#生萌16牙陰陽亦長. 除者代謝17稱譯

之體. 滿者神祇受供無復盈. 平者陽氣凝18住

無增減. 定者鬼神交會惡氣不行. 執者陰氣

偏多陽氣少破者陰陽交解說破之議. 危者

天[&FFFF]#開地戶閉. 成者陽氣足陰氣□故名成.

收者陽氣流行陰平萌*牙生故言收. 開者陰

性開陽氣出故名開. 閉者天[&FFFF]#地戶19喩20儼

然閉塞萬神不行故21名閉. 此五戒神名

殺戒有五神  22波□羅  23摩那斯   24婆[&FFFF]#

那  25呼奴□  26頗羅□

盜戒27五神  28法善   29佛奴  30僧喜  31廣

額  32慈善

□戒*五神  33貞潔  34無欲  35淨潔  36無

染  37蕩滌

欺戒*五神  38美音  39實語  40質直   41直

答  42和合語

酒戒*五神  43淸44素  45不醉  46不亂  *無

失   47護戒

下              欄

三歸48九神名  歸佛有三神  *波摩斯那

49陀摩婆羅   那50陀摩流支

歸法51三神  *法寶  52呵□   53辯慧

歸僧*三神   54僧寶   55護衆   56安隱

護僧伽藍57神斯有十八人各各有別名一

名美音  二名梵音  三名天鼓   四名巧妙

五名歎美   六名廣妙  七名雷音  八名

師子音   九名妙58美  十名梵響   十一名

人音  十二名佛奴   十三名歎德   十四名

廣目   十五名妙眼   十六名徹聽   十七名

徹視  十八名遍觀

照卑律兜是大鬼神王四天王所說大神[&FFFF]#經

赤下鬼名  59富單那(一)迦羅富單那(二)波都耆

(三)摩訶波都耆(四)莎呵60(五)

誦[&FFFF]#三遍. 三色縷黃赤綠作二十一結. 先繫

脚後繫腰[&FFFF]#繫手

白下鬼名  色流61(一)摩訶色流62(二)烏摩勒呵

[&FFFF]#多63(三)毘摩呵64[&FFFF]#多65(四)波66□羅呵[&FFFF]#多67(五)

色68色呵[&FFFF]#多69(六)莎呵70(七)

[&FFFF]#二色縷. 白黑結作十四結繫項

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五八

上              欄

失音鬼名  1[&FFFF]#色流*(一)[&FFFF]#[&FFFF]#摩*(二)波□羅[&FFFF]#

[&FFFF]#摩*(三)波□羅[&FFFF]#[&FFFF]#摩*(四)毘摩勒[&FFFF]#[&FFFF]#摩*(五)

漢□奴[&FFFF]#[&FFFF]#摩*(六)莎呵*(七)

[&FFFF]#縷黃赤綠結作2七結繫項

[&FFFF]#語鬼名   卑多羅*(一)波波色*(二)波波色*(三)

烏摩勒波波色*(四)莎呵3(五)

[&FFFF]#水七遍. 洗面洗左耳嗽口[&FFFF]#之各三4過

5蔽人目鬼名  支富羅(一)支富6破7(二)8呼奴

支富*破9(三)波□羅10(四)11支富破(五)莎呵12(六)

[&FFFF]#水七遍[&FFFF]#目

瞋鬼名  13破波羅(一)破14波羅[&FFFF]#(二)破波羅[&FFFF]#

(三)破15波[&FFFF]#16烏奴(四)17破波羅[&FFFF]#(五)烏吐[&FFFF]#(六)莎

呵*(七)七遍[&FFFF]#之

食吐鬼名  都[&FFFF]#兜[&FFFF]#18(一)烏奴19破兜[&FFFF]#烏奴

破20(二)21兜[&FFFF]#烏奴破(三)莎呵22(四)一七遍[&FFFF]#

23罷聚鬼名  阿那波那兜(一)阿那波那兜(二)毘

摩波那兜(三)莎呵*(四)一七遍[&FFFF]#

障善根鬼名  色流色流*(一)[&FFFF]#[&FFFF]#摩色流*(二)

阿那毘那[&FFFF]#[&FFFF]#24摩色流*(三)支兜那毘摩[&FFFF]#[&FFFF]#

25那色流26(四)27阿那毘摩[&FFFF]#[&FFFF]#色流28(五)莎呵*(六)

29七遍[&FFFF]#水[&FFFF]#之亦七遍

焦渴鬼名   波波[&FFFF]#(一)色奴多波波[&FFFF]#(二)阿那

毘那呼奴多波波[&FFFF]#(三)色律多波波[&FFFF]#(四)莎呵

*(五)

[&FFFF]#二十一遍. 五色縷靑黃赤白黑. 結作三七

結30痛處繫

眼上. 白31□鬼名  阿富那(一)破多奴阿富32那

(二)毘摩破多奴阿富*那(三)色婆阿富*那(四)莎

呵*(五)

中              欄

[&FFFF]#三七遍. [&FFFF]#[&FFFF]#金靑黛水. 常使病人向東方.

日月淨明德佛懺悔洗目至七日

不禁鬼名  修修羅(一)波波33摩[&FFFF]#修修羅(二)阿

那波那修修羅(三)毘摩呵那修修羅(四)莎呵*(五)

用水三升. □子黃許鹽和三遍[&FFFF]#. 常使病人

向北方. 禮34德內□嚴王佛三禮. 然後服之一

升餘者印以修修羅字

□鬼名  胡兜羅(一)阿尼那胡兜羅(二)阿波色

胡[&FFFF]#羅(三)阿波35置胡兜羅(四)阿波波呼那胡[&FFFF]#

羅(五)耶無多胡兜羅(六)莎呵*(七)

須七色縷. 結作二十一結. 先繫項次繫兩手

復繫腰繫腕

直下鬼名  舍波帝(一)阿波[&FFFF]#[&FFFF]#舍波帝(二)毘

摩[&FFFF]#[&FFFF]#36奢波帝(三)色律多[&FFFF]#[&FFFF]#*奢波帝(四)阿

摩奴[&FFFF]#37[&FFFF]#*奢波帝(五)莎呵*(六)

須五色疊縷靑黃赤白紫. 結作三七二十一

結. 繫脚次繫腰復繫手復繫項

惡瘡鬼名  破波羅(一)[&FFFF]#[&FFFF]#奴破波羅(二)38烏吐

色律多破波羅(三)阿奢兜破波羅(四)阿39奢呼

40色兜破波羅(五)莎訶*(六)

[&FFFF]#五升水三遍. 著半□子黃許鹽. 樑上塵釜

底黑塵墨各一掌許. 煮七□三遍[&FFFF]#. 煮竟亦

三遍[&FFFF]#. 於日初出時七遍洗瘡七遍[&FFFF]#

不得下食鬼名  胡魔兜(一)烏奢[&FFFF]#[&FFFF]#胡摩兜

(二)阿Ｃ41□卑胡摩兜(三)42破波羅胡摩兜(四)莎

呵*(五)

[&FFFF]#水七遍與病人飮之

腰脚痛鬼名  呼盧兜(一)波□羅呼盧兜(二)毘

摩羅呼盧兜(三)彌梨耆梨卑呼盧兜(四)莎呵*(五)

下              欄

[&FFFF]#三色縷靑黃綠. 結作七結繫脚腕

次繫脾後繫腰

頭痛鬼名  胡摩兜摩訶迦□羅(一)毘摩迦□

羅(二)43莎呵44(三)  七遍[&FFFF]#楊枝打二七下

闇鈍鬼名  呼□□(一)色律置呼□□(二)阿支

拏呼□□(三)色律置支呼□□(四)伊45呼破羅支

呼□□(五)46蜜兜伊呼支破羅(六)莎呵*(七)

三七遍[&FFFF]#七日日三遍[&FFFF]#

耳痛鬼名  毘□波(一)阿制置毘□波(二)呼□

置毘□波(三)伊呼支□置毘□波(四)耆摩□置

毘□波47(五)莎呵*(六)

於月生一日. 設使左耳痛南向坐. 右耳痛北

向坐. 48向東向門病人門內坐. [&FFFF]#師門外坐.

水亦門外[&FFFF]#二七遍二[&FFFF]#之

淋鬼名   破波羅(一)色梨色梨置破波羅(二)車

*[&FFFF]#那破波羅(三)呼呼羅49車波羅(四)迦波置車

波羅(五)莎呵*(六)

五七遍[&FFFF]#水. 以葦50桶柱陰上. 以水從*桶中

七遍[&FFFF]#51水. 一唾之末後以一□水望面灑之

小便不通鬼名  烏都羅(一)呼若耆梨□烏都

羅(二)呵若時律□烏都羅52呵拏時律□烏都

羅(三)莎呵53(四)

取釜下54炊湯二升半. □子黃許白蜜和. 與病

人服之正南而坐. 念日月燈明王佛. 作四拜

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五五九

上              欄

禮七*過吸半□子已唾1之

卒得心腹痛鬼名  蜜耆羅(一)阿□□□蜜耆

羅(二)支波副尼耆羅(三)呼呼那尼耆羅(四)阿不

梨知2那知尼耆羅(五)支波置尼耆羅(六)莎呵

*(七)

[&FFFF]#水三七遍. 先唾之三*過餘者三吸

□病鬼名  須蜜多(一)阿□□(二)迦知□□(三)

烏呼那須蜜多(四)支波3呼[&FFFF]#須蜜多(五)伊知□

□須蜜多(六)莎呵*(七)

須五色縷[&FFFF]#作七結. 4痛從頭下先繫項繫脚

繫手. 設之大急[&FFFF]#水5三遍[&FFFF]#之

匿病鬼名  究水水羅(一)阿知那知水水羅(二)

嗚呼□水水羅(三)阿知拏知水水羅(四)莎呵*(五)

須一斤艾一6[&FFFF]#水. 耆取三升[&FFFF]#三遍. 病人東

向坐服之. 日服一升三日服

黃病鬼名  呼都盧(一)阿知那知支7波破(二)阿

那耆支*波破(三)呼梨□支那□支8波破(四)伊

耆那知支*波破(五)莎呵(*六)

三七枚瓜Ｃ二七枚杏子. 一斗水煎得二升.

[&FFFF]#七遍日取一升. 目中著一9繭鼻中二*繭

餘者服之. 三日服之黃白□結作七結. 先繫

頭次繫兩耳繫項10繫兩□後繫手七遍[&FFFF]#

食人腦髓及心肝鬼名  句羅帝(一)阿□拏支

知(二)阿若耆遮知(三)阿11奢涅遮知(四)阿奴多遮

知(五)若不那12帝遮知(六)阿多尼遮知(七)阿[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#遮知(八)阿副副副副遮知(九)莎呵13(十)

三斛熱湯一14升白粉和之洗浴. 一杯飮之[&FFFF]#

三七遍. 日用一斛五升先從頭淋之吉

卒得旋風頭15眩16腦轉鬼名  美音[&FFFF]#一名阿

中              欄

[&FFFF]#耆那(二)不不不[&FFFF]#耆那(三)阿若若若不耆那

(四)莎呵*(五)

[&FFFF]#水二十一遍三[&FFFF]#之

嗜酒鬼名  阿羅兜(一)烏那呵烏那呵(二)呼律

多呼律多(三)若不呵若不呵(四)舍摩呵舍摩呵

(五)莎呵*(六)

若十四日十五日. 取七17井水三粒鹽. [&FFFF]#三遍

三淋頂三唾18耳鼻. 餘19水飮之此人北向坐

20七枚楊枝. 東西南北安置瓮上[&FFFF]#竟. 以此水

四方□之三[&FFFF]#面三過飮

不嗜食鬼名  安多[&FFFF]#(一)21[&FFFF]#捺卑*[&FFFF]#捺卑安

多[&FFFF]#(二)22鳴[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#安多[&FFFF]#(三)波羅*和兜若安

多[&FFFF]#(四)遮捺迦知安多[&FFFF]#(五)阿若羅知安多[&FFFF]#

(六)莎呵*(七)

縷二色白黑. [&FFFF]#作十四結七遍[&FFFF]#水. 與使飮

食少而吐多鬼名  耆多[&FFFF]#(一)阿若摩若多捺

知(二)跋羅知那知(三)[&FFFF]#若知那知(四)阿若奴摩

知那知(五)阿23嗜那知(六)莎呵*(七)

[&FFFF]#水七遍[&FFFF]#面三*過. 殘水飮之作麻繩. 常於

朝時以用24絞項. 使病人面東向坐. 一日不差

乃至七日

聾鬼名  胡樓兜(一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#胡樓兜(二)阿呵

呵那胡樓兜(三)阿若若若若胡樓兜(四)阿□□

胡樓兜(五)莎呵*(六)

須三升小豆一斗水. 煎得三升. 蜜安半升25□

煎得二升. 接取淸七七遍[&FFFF]#. 26[&FFFF]#於晨朝時滋

27其頭安綿揭耳七遍一一稱鬼名

健睡鬼名  28色流兜(一)阿□□知*色流兜(二)

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#若色流兜(三)蘇摩帝色流兜(四)呼呼

下              欄

呼29呼□那色流兜(五)莎呵*(六)

三遍[&FFFF]#水唾病人面

支兜那是土公鬼名  副梨副梨支兜30那(一)

阿呵31呵那32支兜那(二)胡律兜支兜那(三)呼呼

呼呼阿若33支兜那(四)莎門*(五)

病人東向坐三. 遍[&FFFF]#一[&FFFF]#水七枚楊枝. 東西

南北安置[&FFFF]#上. [&FFFF]#竟以此水四方灑之. 三[&FFFF]#

面三過飮

34□鬼凡有二十五種  破梨□(一)破破破破

梨□(二)35阿[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#破梨□36(三)迦梨□支休

那破梨□37(四)莎呵*(五)

[&FFFF]#水七遍唾之. 五色□結作七結繫項

一切毒蛇鬼名  阿那耆(一)38若帝39囊阿那耆

40(二)41机梨帝42囊阿那耆*(三)阿若帝那阿那耆

*(四)莎呵*(五)

[&FFFF]#水二七遍. 唾五情根及以唾瘡幷洗瘡三

遍

43[&FFFF]#賴鬼名  摩卑(一)44陀羅那帝摩卑(二)奢若

陀摩卑(三)阿不梨多陀捺卑(四)莎呵*(五)

[&FFFF]#水七遍. 唾五情根幷以洗瘡

蝦[&FFFF]#毒鬼名  波*奢尼(一)烏[&FFFF]#流兜修波*奢

尼(二)若波晝波舍尼(三)阿若梨知波舍尼(四)莎

呵*(五)

[&FFFF]#水三遍唾五情根幷洗瘡餘水飮之45吉

46□鬼名  破知那(一)流流兜破知那(二)車那兜

47車那兜破知那(三)阿摩耆兜破知那(四)阿呼梨

兜破知那(五)莎呵*(六)

三升水一掌白粉和之. 七遍[&FFFF]#吸三口餘者

洗瘡水至三日用

經數: 一三三二

經名: 七佛八菩薩所說大陀羅尼神[&FFFF]#經卷第四

頁數: 五六○

上              欄

厭1蠱鬼名  [&FFFF]#[&FFFF]#(一)奴□Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#(二)尼多那[&FFFF]#

[&FFFF]#(三)阿若兜[&FFFF]#[&FFFF]#(四)阿□Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#(五)毘律多[&FFFF]#

[&FFFF]#(六)奴□Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#(七)莎呵2(八)

三升水銅[&FFFF]#盛. 以白練副上. 以七枚楊枝縱

橫安上. [&FFFF]#三七遍用竟棄之□中

鼠漏鬼名  遮□尼(一)波賴帝遮□尼(二)阿若

帝遮□尼(三)摩賴帝遮□尼(四)阿摩賴帝遮□

尼(五)莎呵*(六)

用三束[&FFFF]#白五寸縷束之. 一升椒一斗水煎

得一升. [&FFFF]#三七遍3接取一升飮餘者洗瘡

赤眼鬼名  烏奴多(一)阿若兜Ｃ奴□烏奴多

(二)牟律帝那烏奴多(三)若晝Ｃ多烏奴多(四)耆

摩帝烏奴多(五)莎呵*(六)

取三升麴一斗水. 煎得三升接取二升. [&FFFF]#二

七遍日取一繭用唾之. 亦洗眼二七日

□鼻鬼名  遮波晝(一)阿若兜遮波晝(二)色律

多尼遮波晝(三)4色波律多尼遮波晝(四)阿若多

尼遮波晝(五)波律多尼遮波晝(六)莎呵5(七)

一*升苦酒6二*升水. 煎得二升[&FFFF]#三七遍. 日

用二繭灌鼻三十一日用

腋臭鬼名  若多奴知(一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#多奴知(二)

色流流流流7流多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿

那那那多奴知(五)莎呵*(六)

石陸三升苦酒三升. 槃上和之[&FFFF]#三七遍. 8搏

之男先安左腋女先安右腋下

毘樓勒叉天王所說9[&FFFF]#水腫鬼名  胡樓兜

寧(一)妃律妃帝胡樓兜寧(二)阿[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#胡樓

兜寧(三)若呼胡樓兜寧(四)波晝寧胡樓兜寧(五)

莎呵*(六)

中              欄

用三斛水三*升鹽. 煎得一斛五*升. [&FFFF]#三十

五遍封以鬼名日服一升

頹鬼名   波置樓一阿尼兜樓□波置樓(二)若

無10□波置樓(三)阿11奴梨□Ｃ波置樓(四)阿若

梨□奴波置樓(五)莎呵*(六)

用八*升水小豆二*升12一升鹽. [&FFFF]#二十一遍

煎得五升. 接取淸日服二繭餘下稠者用作

□大如掌用上向13斑之

14淸盲鬼名  鳩槃[&FFFF]#阿若兜(一)副梨帝阿若

兜(二)15耆蜜帝阿若兜(三)摩賴帝阿若兜(四)阿路

帝阿若兜(五)慢耆帝阿若兜(六)莎呵*(七)

用胡椒安石榴子細辛人蔘薑末小豆麻子.

各一銖末. 和石蜜漿. 若菴桃漿日[&FFFF]#七遍. 乃

至七日用作□大如錢許. 用搭眼上以水從

16□後[&FFFF]#之

疥□鬼名  休由(一)波帝那休由(二)17耆摩帝那

休由(三) 阿若頓那休由(四)牟律帝那休由(五)莎

呵*(六)

用一斛水18著五升鹽. [&FFFF]#二七遍煮七遍用洗

瘡

壁19蝨鬼名  [&FFFF]#牟樓帝(一)毘摩多[&FFFF]#牟樓帝(二)

阿若兜尼[&FFFF]#牟樓帝(三)色律多尼[&FFFF]#牟樓帝(四)

莎呵(*五)

用三斛水三斗艾. 煮七20遍[&FFFF]#二七遍. 灑四壁

及以屋間

鼠鬼名 不利兜(一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#不利兜(二)妃妃

妃妃不利兜(三)守守守守不利兜(四)牛牛牛牛

不利兜(五)餓餓餓餓不利兜(六)莎呵*(七)

[&FFFF]#陸七遍當孔前. [&FFFF]#水七遍21寫孔中. 乃至三

下              欄

22日

狗鬼名  支鼻帝(一)烏奢支鼻帝(二)具□[&FFFF]#支

鼻帝(三)那蜜若支鼻帝(四)烏□呼支鼻帝(五)莎

呵*(六)

黃腫鬼名  耶牟烏都(一)婆副波烏都(二)具耆

彌烏都(三)耶牟23Ｃ烏都(四)阿非破羅帝烏都(五)

莎呵*(六)

以三升[&FFFF]#金水七遍[&FFFF]#飮之

赤腫鬼名   阿兜那(一)蘇□都阿兜那(二)閻摩

卑阿兜那(三)24若富摩阿兜那(四)究□Ｃ阿兜那

(五)莎呵*(六)

取方25赤□二七遍[&FFFF]#赤處搭之

白腫鬼名  耆蜜卑(一)波羅帝耆蜜卑(二)具殊

呵帝耆蜜卑(三)烏啄若耆蜜卑(四)呼26娑兜耆蜜

卑(五)莎呵*(六)

一升水半□子27許白粉[&FFFF]#三七遍乃至七日

丁腫鬼名  卑低(一)呵柔卑柔卑低(二)呵蜜耆

牟卑28□(三)握瘦呼丘卑低(四)具耆呵蜜卑低(五)

莎呵*(六)

誦此[&FFFF]#鬼箭拔出一[&FFFF]#三七二十一遍日三[&FFFF]#

29匿齒鬼名  胡殊兜(一)烏啄那胡殊兜(二)耶蜜

卑胡殊兜(三)莎呵30(四)

取井花水[&FFFF]#七遍. 三□[&FFFF]#地. 歲月久者. 著

31麝香□水[&FFFF]#地竟32以*麝香塗之

□鬼方道33[&FFFF]#蠱毒藥和東畢閻牟丁蘇安日

34鬼觸樓畢受虛牽斗卯移35伐鬼  引□微[&FFFF]#

36糟毒扶殊呵毘畢37帝[&FFFF]#水奢38蜜不烏□由

39耆[&FFFF]#40帝奢波41□莎呵

三遍[&FFFF]#水[&FFFF]#之大吉