經數: 一三一八

經名: 瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經

頁數: 四七一

上              欄

南無寶勝如來(若有大衆一時爲稱)

諸佛子等. 若聞寶勝如來名號. 能令汝等塵

勞業火悉皆消滅

南無離怖畏如來(准前爲稱下皆例此)

諸佛子等. 若聞離怖畏如來名號. 能令汝等

常得安樂. 永離驚怖淸淨快樂

南無廣博身如來

諸佛子等. 若聞廣博身如來名號. 能令汝等

餓鬼針咽業火停燒淸□通達. 所受餓食得

甘露味

南無妙色身如來

諸佛子等. 若聞妙色身如來名號. 能令汝等

不受醜陋. 諸根具足相好圓滿殊勝端嚴. 天

上人間最爲第一

南無多寶如來

諸佛子等. 若聞多寶如來名號. 能令汝等具

足財寶. 稱意所須受用無盡

南無阿彌陀如來

諸佛子等. 若聞阿彌陀如來名號. 能令汝等

往生西方極樂世界. 蓮花化生入不退地

南無世間廣大威德自在光明如來

諸佛子等. 若聞世間廣大威德自在光明如

來名號. 能令汝等獲得五種功德. 一者於諸

世間最爲第一. 二者得菩薩目端嚴殊勝. 三

者威德廣大超過一切外道天魔. 如日照世.

顯於大海. 功德巍巍. 四者得大自在所向如

意. 似鳥飛空而無阻□. 五者得大堅固智慧

光明. 身心明徹如[&FFFF]#璃珠. 諸佛子等. 此七如

來以誓願力. 拔濟衆生永離煩惱. 脫三塗苦

中              欄

安隱常樂. 一稱其名千生離苦證無上道

次與汝等歸命三寶

歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧衆中尊

(三說)

汝等佛子歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)

汝依三寶故如法堅護持

次爲汝等發菩提心. 汝等諦聽. 作金剛掌忍

願如蓮葉. 以印心上. 眞言曰

唵(引)[&FFFF]#地[&FFFF]#多(一)母□跛(二合二)娜野□(三)

今爲汝等發菩提心竟

諸佛子等當知. 菩提心者從大悲起. 成佛正

因智慧根本. 能破無明煩惱惡業不被染壞

次爲汝等受三昧耶戒印. 以二羽縛忍願申

如針. 眞言曰

唵(引)三昧耶薩□[&FFFF]#(二合)

今爲汝等受三昧耶戒竟. 從今已去. 能令汝

等  入如來位. 是眞佛子. 從法化生得佛法

分

次結無量威德自在光明如來印左羽想持

器. 右羽彈忍禪. 想於左羽掌中有一[&FFFF]#字. 流

出種種無量甘露法食. 卽誦施食眞言曰

唵(引)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(一)[&FFFF]#路枳帝[&FFFF]#(二)婆□婆

□(三)三婆□三婆□(四)□(五)

語諸佛子. 今與汝等作印[&FFFF]#已. 變此一食爲

無量食. 大如須彌. 量同法界終無能盡

復以前印誦此眞言曰

□謨三滿多沒馱□□(一)

語諸佛子. 今與汝等作印[&FFFF]#已. 由此印[&FFFF]#加

持威力. 想於印中流出甘露成於乳海. 流注

下              欄

法界普濟汝等一切有情. 充足飽滿. 是時行

者卽以右羽持甘露器. 面向東立瀉於壇前

(或淨地上或大石上或所淨瓦盆亦名盂蘭盆生臺亦得)或泉池江海長流水中.

不得瀉於石榴桃樹之下. 鬼神懼□不得食

之. 若聖衆壇中明王諸天. 若施飮食(置生臺上是本法也)

若供養諸佛聖衆. 於上五更晨朝日出是供

養時. 若鬼神法當於人定子時亦得(人定最上)本

阿□梨法. 若於齋時盡於一日. 但加持飮食

水等布施. 飛空鳥獸水族之類. 不揀時節但

用施之. 若作餓鬼施食之法當於亥時是施

食時. 若於齋時施餓鬼食者. 徒設功勞終無

效也. 不是時節妄生虛□. 鬼神不得食也. 不

從師受自招女咎. 成盜法罪

諸佛子等. 雖復方以類聚. 勿以嗔恨. 然我所

施一切無□. 無高無下平等普遍不擇[&FFFF]#親.

今日勿得以貴輕賤. 倚强凌弱擁□孤幼. 令

不得食. 使不均平. 越佛慈濟. 必須互相愛念.

猶如父母一子之想. 語諸佛子. 汝等各有父

母兄弟□妹妻子眷屬善友親戚. 或有事緣

來不得者. 汝等佛子慈悲愛念. 各各賚持飮

食錢財物等. 遞相布施充足飽滿. 無有乏少

令發道意. 永離三塗長越四流. 當捨此身速

超道果. 又爲汝等將此淨食分爲三分. 一施

水族令獲人空. 二施毛群令獲法寂. 三施他

方[&FFFF]#識陶形. 悉令充足獲無生忍

次結普供養印作金剛合掌置印當心眞言

唵(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□三婆[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)斛

諸佛子等從來所受飮食. 皆是人間販□生

命. 酒脯錢財血肉腥□□辛臭穢. 雖復受得

經數: 一三一九

經名: 瑜伽集要焰口施食起敎阿難陀緣由

頁數: 四七二

上              欄

如是飮食. 譬如毒藥損壞於身. 但增苦本. 比

淪苦海. 無解脫時. 我某甲依如來敎精誠□

捨. 設此無遮廣大法會. 汝 等今日遇□勝善

戒品霑身. 於過去世廣事諸佛. 親近善友供

養三寶. 由此因緣値善知識發菩提心. 誓願

成佛不心餘果. 先得道者遞相度脫. 又願汝

等晝夜□常. 擁護於我滿成所願. 以此施食

所生功德. 普將□施法界有情. 共諸有情同

將此福. 盡皆□施無上菩提一切智智. 勿招

餘果願速成佛

次結奉送印. 二羽金剛拳. 進力二相鉤. 隨誦

而□開. 金剛解脫眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)穆乞叉(二合)穆

佛告阿難若當來世. 苾芻苾芻尼烏波索迦

烏波斯迦. 每於晨朝或於齋時及一切時. 常

以此法及諸眞言七如來名. 加持飮食施諸

餓鬼等修行行者當於齋時及一切時. 爲諸

餓鬼及餘鬼神出於飮食盛淨器內. 侯於人

定加持. 布施無量餓鬼及餘鬼神(一切時者但有淨食未曾受用)

(留取布施)便能具足無量福德. 則同供養百千俱□

如來功德等無差別. 壽命延長增益色力善

根具足. 一切非人夜叉羅刹. 諸惡鬼神不敢

侵害. 又能成就無量威德. 若欲能施諸餓鬼

等婆羅門仙閻羅所司業道冥官及諸鬼神先

亡久遠等. 以淨飮食滿盛一器. 作前印[&FFFF]#投

於淨流水中. 如是作已卽爲天仙美妙飮食.

供養俱□□河沙數餓鬼婆羅門仙閻羅所司

業道冥官及諸鬼神先亡久遠等. 得加持食

印[&FFFF]#威力. 各成就根本所願諸善功德. 各各

中              欄

同時發誓願言. [&FFFF]#願施主壽命延長福德安

樂. 又令其人心所見聞. 正解淸淨具足善根.

速證無上正等菩提. 又同供養百千□河沙

如來功德等無有異. 一切[&FFFF]#□不能侵害. 若

苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦. 若欲供養

佛法僧寶. 應以香花燈塗上妙飮食. 以前印

[&FFFF]#加持奉獻. 諸佛菩薩一切賢聖歡喜[&FFFF]#歎

種種功德. □爲諸佛憶念稱[&FFFF]#. 諸天善神常

來擁護. 是人卽爲滿足檀波羅蜜. 佛告阿難

汝隨我語. 如法修行廣宣流布. 令諸短命薄

福衆生. 普得見聞常修此法. 壽命延長福德

增長. 是時佛說爲阿難及救拔焰口餓鬼一

切衆生陀羅尼經. 以是名字汝當奉持. 一切

大衆及阿難等. 聞佛所說一心信受歡喜奉

行

瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經

1瑜伽集要[&FFFF]#口施食起敎阿難陀

緣由

唐三藏沙門不空奉   詔譯

爾時世尊. 在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所.

與諸比丘幷諸菩薩無數衆會. 前後圍□而

爲說法. 爾時阿難獨居靜處念所受法. 卽於

其夜三更已後. 見一餓鬼名曰焰口. 其形醜

陋身體枯瘦. 口中火然咽如針鋒. 頭髮□亂

牙爪長利甚可怖畏. 住阿難前白阿難言. 汝

下              欄

[&FFFF]#後三日命將欲盡. 卽便生於餓鬼之中. 是

時阿難聞此語已. 心生惶怖問餓鬼言. 大士

若我死後生餓鬼者. 我今行何方便得[&FFFF]#斯

苦. 爾時餓鬼白阿難言. 汝於來日晨朝. 若能

布施百千那由他□河沙數餓鬼飮食. 幷餘

無量婆羅門仙. 閻羅所司業道冥官. 及諸鬼

神先亡久遠等所食飮食. 如摩伽陀國所用

之斛. 各施七七斛飮食. 幷爲我等供養三寶.

汝是增壽. 令我等輩離餓鬼苦得生天上. 阿

難見此焰口餓鬼. 身形羸瘦枯□極醜. 口中

火然其咽如針. 頭髮□亂毛爪長利. 又聞是

語. 甚大驚怖. 身毛皆□卽至晨朝. 從座而起

往詣佛所. 右□三□頂禮佛足. 身體戰慄而

白佛言. 大悲世尊願救我苦. 所以者何. 昨夜

三更經行靜處念所受法. 見焰口鬼而語我

言. 汝過三日必當命盡生餓鬼中. 我問鬼言.

云何令我得[&FFFF]#斯苦. 餓鬼答言. 汝若能施百

千那由他□河沙數無量餓鬼. 婆羅門仙閻

羅所司業道冥官. 及諸鬼神侍從眷屬先亡

久達. 平等普施餓鬼飮食. 汝得增壽. 白言世

尊. 云何能辦無量飮食充足. 佛告阿難汝今

勿怖. 我念過去無量劫中. 曾作婆羅門時. 於

觀世音菩薩摩訶薩邊受得陀羅尼  名曰無

量威德自在光明如來陀羅尼法. 佛告阿難.

汝若善能作此陀羅尼法加持七遍. 能令一

食變成種種甘露飮食. 卽能充足百千俱□

那由他□河沙數一切餓鬼. 婆羅門仙異類

鬼神上妙飮食. 皆得飽滿. 如是等衆. 一一各

得摩伽陀國所用之斛. 此食此水量同法界.

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要焰口施食儀

頁數: 四七三

上              欄

食之無盡. 皆獲聖果解脫苦身. 佛告阿難. 汝

今受持此陀羅尼法. 令汝福德壽命增長. 餓

鬼生天及生淨土受人天身. 能令施主. 轉障

消災延年益壽. 現招勝福當證菩提. 發廣大

心普爲有情. 積劫已來多生父母. 列宿天曹

幽司地府焰魔鬼界. [&FFFF]#微蠢動一切含靈. 普

設無遮廣大供養悉來赴會. 承佛威光洗滌

身田. 獲斯勝利受人天樂. 唯願諸佛般若菩

薩金剛天等. 及諸業道無量聖賢. 以無緣慈

證我所行. 是故我等爲欲滿足宏誓願故. 爲

欲宏護令濟有情無退失故. 爲□諸業令淸

淨故. 爲欲精進心無上道速成就故. 爲欲拔

濟惡道衆生. 永抛苦海登彼岸故. 如經所說

無邊世界六道四生. 其中所有爲於主宰統

領上首之者. 皆是住不思議解脫菩薩. 慈悲

誓願分形布影示現化身. 在六道中同類受

苦. 設於方便不被煩惱隨煩惱壞. 分別諸業

令發道意. 常自克責悔身造作. 調伏敎化一

切衆生爲大導師. □滅三塗淨諸業道. 斷截

愛流不捨行願. 處於苦海爲善知識. 成熟利

樂一切有情證大涅槃. 若有施主深信大乘

渴仰瑜伽. 願樂見聞陀羅尼藏甘露法門. 爲

諸有情興拔濟心. 慇懃稱[&FFFF]#捨大財寶. 三請

於師方許壇法. 平等一如離怨憎想. 常行布

施無有悔恨. 親近善友勇猛精進無有怯弱.

至心大道稱[&FFFF]#三寶. 撫育生命方便拔濟皆

令解脫. 不以惡心而養身命. 常自利他. 彼善

男子是眞善友. 行菩薩行普爲三塗. 諸惡趣

中一切餓鬼. 焰魔王等婆羅門仙. 虛空諸天

中              欄

釋梵四王. 列宿天曹龍神八部. 日月須彌修

羅外道. 六欲魔衆水火風空. 山林窟穴舍宅

宮殿伽藍. 大地江河流泉浴池. 廟宇吉凶遊

行神衆. 抄錄善惡神通無□. 毛羽飛空水族

遊鱗. 披毛角類蠢動含靈. 曝野遊魂鞭尸苦

[&FFFF]#. 多生[&FFFF]#恨相繫未[&FFFF]#. 歷劫[&FFFF]#魂負於財命.

亡過僧尼未證果者. 多生父母眷屬親戚. 承

如來敎得出三塗. 無量地獄發菩提心. 各願

放捨解脫[&FFFF]#結. 遞相[&FFFF]#念如父母想. 到此道

場證知護念. 心懷踊躍如優曇花. 甚難可値

由自造作. 處於人間識情難定. 多隨妄起積

爲苦源. 未獲聖果旋生過患. 又復依王水土

住佛慈光常思□緣猶懷今果. 日夜克責何報

如斯. 或爲眷屬親戚父母. 幾曾□覆[&FFFF]#倒攀

緣. 改形換面豈將辯識. 惟願今日承斯佛力.

駕[&FFFF]#飛空到此道場. 慈光拂體各隨形類. 懺

滌塵尤發菩提心. 納斯供養. 佛告阿難. 若欲

受持施食之法. 須依瑜伽甚深三昧阿□梨

法. 若樂修行者. 應從瑜伽阿□梨學. 發無上

大菩提心受三昧戒. 入大曼拏□得灌頂者.

然許受之. 受大毘盧遮那如來五智灌頂. 紹

阿□梨位方可傳敎也. 若不爾者遞不相許.

設爾修行自招女咎. 成盜法罪終無功效. 若

受灌頂依於師敎. 修習瑜伽威儀法式. 善能

分別了達法相. 故名三藏. 阿□梨方得傳斯

敎也. 若欲作法. 先自護持弟子亦爾. 定知日

已. 選擇淨地精華大舍. 閑靜園林鬼神愛樂.

流泉浴池江海山澤. 福德之地堂舍亦得. 如

法塗摩用香水泥. 隨施主力方圓大小. 四角

下              欄

□[&FFFF]#如法莊嚴. 用五色綵安火焰珠. 又於珠

內安置佛頂大悲隨心尊勝. 東北佛頂. 東南

大悲. 西南隨心. 西北尊勝. 又於四柱如法莊

嚴. 殊特妙好名吉祥幢. 令百由旬無諸衰患.

卽成結界. 風吹影拂土撒水霑. 罪障消亡獲

大福利. 眼見耳聞普皆利濟. 次復周圍懸繒

幡蓋. 寶扇白拂布列位次. 阿伽香水妙花燈

塗. 飮食湯藥種種果味及餘物等. 以法淨除

勿令觸穢. 莊嚴若了手執香爐. 右□道場遍

以觀照. 不周備處重要安排. 莊嚴事畢與諸

弟子. 香湯洗浴著新淨衣. 出外中庭如法□

掃. 香泥塗地如法莊嚴. 名三昧耶壇. 於道場

外敷淨[&FFFF]#褥嚴整威儀. 作禮三拜面東胡□.

手執香爐作啓請法

瑜伽集要焰口施食起敎阿難陀緣由竟

1瑜伽集要[&FFFF]#口施食儀

夫欲遍供普濟者. 虞懇至誠嚴飾道場. 隨力

備辦香花. 供養飮食淨水等已. 依位敷坐竟.

歸依上師三寶發菩提心云歸依上師  歸依

佛  歸依法  歸依僧

我今發心. 不爲自心人天福報. 聲聞緣覺乃

至權乘諸位菩薩. 唯依最上乘發菩提心. 願

與法界衆生. 一時同得阿□多羅三□三菩

提(三白已. 用右手無名指. □取香水塗二手掌. 表敬仰故. 無壇略作詳之可見. 或加不空

[&FFFF]#索經內眞言. 淨)

(水塗掌時. 念淨手眞言曰)

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要Ｃ口施食儀

頁數: 四七四

上              欄

唵啞穆渴□辣彌麻迎蘇□蘇

□莎訶

(默念大輪明王[&FFFF]#七遍其[&FFFF]#印者. 甘露軍[&FFFF]#利菩薩念誦儀云. 二手內相叉. 直□二頭指相

□. 以二中指纏二頭指初節前. 各頭相□. 二大指□)

(仲直. 結印當心誦[&FFFF]#曰)

捺麻斯得□(三合)野(一)脫夷(二合)[&FFFF]#□(二)薩

□斡(二合)□塔[&FFFF]#達□(三)唵(四)微□積(五)

微□積(六)麻訶□[&FFFF]#□(二合七)斡資□(二合)

斡資□(二合八)薩□薩□(九)薩□諦(十)薩

□諦(十一)得□(二合)夷(十二)得□(二合)夷(十三)微

馱麻尼(十四)三攀□納□(十五)得□(二合)

麻□的(十六)席塔訖□(二合)得蘭(二合)顔席

提脫夷(二合)莎訶(十七)

(雜[&FFFF]#經云. 誦此陀羅尼三七遍. 卽當入一切曼拏羅. 所作皆成. 阿褒如來念誦法云. 安印

於心誦一七遍. 猶誦此眞)

(言. 如再入壇輪. 失念破三昧. 菩薩與聲聞. 身口二律儀. 四重五無間. 是等諸罪障. 悉

皆得淸淨. 此補文中. 須依)

(師授則可矣)

中              欄

衆等發廣大心(卽應潔淨身心. 虔懇苦禱歸依三寶. 南無佛南無法南無僧. 我今發廣大)

(心. 不爲自心人天福報. 緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩. 唯依最上乘發菩提心. 願與法界衆

生. 一時同得阿□多羅)

(三□三菩提. 卽召請三寶云)

一心奉請十方遍法界微塵刹土中諸佛法

僧. 金剛密跡[&FFFF]#法神王. 天龍八部婆羅門仙

一切聖衆. 唯願不違本誓. 憐愍有情降臨道

場(衆等和香花請)

印現壇儀(據建壇儀云. 若無壇佛. 應結□發意)

(轉法輪菩薩印. 印現壇儀. 千手眼修行儀云. 二手各作金剛拳. 進力檀慧相鉤. 誦眞言曰)

唵斡資□(二合)□械□

(二合)□(一)□(二)□(三)Ｃ(四)斛(五)

(以印置身前. 卽遍虛空界成大曼拏羅. 今應隨宗. 想滿虛空界五部主伴等忽爾明現. 此當

文中建壇請聖已. 擧三)

(十五佛般若心經七支加行畢. 首座秉爐胡□白佛)

南無歸依十方盡虛空界一切諸佛

南無歸依十方盡虛空界一切尊法

南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧

南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無

上士調御丈夫天人師佛世尊

南無釋迦牟尼佛

南無金剛不壞佛

南無寶光佛

南無龍尊王佛

南無精進軍佛

南無精進喜佛

南無寶火佛

下              欄

南無寶月光佛

南無現無愚佛

南無寶月佛

南無無垢佛

南無離垢佛

南無勇施佛

南無淸淨佛

南無淸淨施佛

南無娑留那佛

南無水天佛

南無堅德佛

南無□檀功德佛

南無無量□光佛

南無光德佛

南無無憂德佛

南無那羅延佛

南無功德花佛

南無蓮華光遊戱神通佛

南無財功德佛

南無德念佛

南無善名稱功德佛

南無紅炎帝幢王佛

南無善遊步功德佛

南無□戰勝佛

南無善遊步佛

南無周□莊嚴功德佛

南無寶華遊步佛

南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

南無法界藏身阿彌陀佛

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要Ｃ口施食儀

頁數: 四七五

上              欄

如是等一切世界諸佛世尊常住在世. 是諸

世尊當慈念我. 若我此生若我前生. 從無始

生死已來所作重罪. 若自作若敎他作見作

隨喜. 若塔若僧若四方僧物. 若自取若敎他

取見取隨喜. 五無間罪. 若自作若敎他作見

作隨喜. 十不善道. 若自作若敎他作見作隨

喜. 所作罪障或有覆藏或不覆藏. 應墮地獄

餓鬼畜生諸餘惡趣. 邊地下賤及□戾車如

是等處. 所作罪障今皆懺悔. 今諸佛世尊. 當

證知我當憶念我. 我復於諸佛世尊前. 作如

是言. 若我此生若我餘生. 曾行布施或守淨

戒. 乃至施與畜生一□之食. 或修淨行所有

善根. 成就衆生所有善根. 修行菩提所有善

根. 及無上智所有善根. 一切合集校計籌量.

皆悉回向阿□多羅三□三菩提. 如過去未

來現在諸佛所作回向. 我亦如是回向

衆罪皆懺悔      諸佛盡隨喜

及諸佛功德      願成無上智

去來現在佛      於衆生最勝

無量功德海      我今歸命禮

所有十方世界中        三世一切人師子

我以淸淨身語意        一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力        普現一切如來前

一身復現刹塵身        一一遍禮刹塵佛

於一塵中塵數佛        各處菩薩衆會中

無盡法界塵亦然        深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海        普出無盡妙言詞

盡於未來一切劫        [&FFFF]#佛甚深功德海

以諸最勝妙華□        伎樂塗香及傘蓋

中              欄

如是最勝莊嚴具        我以供養諸如來

最勝衣服最勝香        未香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚        我悉供養諸如來

我以廣大勝解心        深信一切三世佛

悉以普賢行願力        普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業        皆由無始貪嗔癡

從身語意之所生        一切我今皆懺悔

十方一切諸衆生        二乘有學及無學

一切如來與菩薩        所有功德皆隨喜

十方所有世間燈        最初成就菩提者

我今一切皆勸請        轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃        我悉至誠而勸請

唯願久住刹塵劫        利樂一切諸衆生

所有禮[&FFFF]#供養福        請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根        回向衆生及佛道

願將以此勝功德        回向無上眞法界

性相佛法及僧伽        二諦融通三昧印

如是無量功德海        我今皆悉盡回向

所有衆生身口意        見惑彈謗我法等

如是一切諸業障        悉皆消滅盡無餘

念念智周於法界        廣度衆生皆不退

乃至虛空世界盡        衆生及業煩惱盡

如是四法廣無邊        願今回向亦如是

啓告十方一切諸佛. 般若菩薩金剛天等. 及

諸業道無量聖賢. 我今(某甲)以大慈悲乘佛神

力. 召請十方盡虛空界. 三塗地獄諸惡趣中.

曠劫飢虛一切餓鬼. 閻羅諸司天曹地府. 業

道冥官婆羅門仙. 久遠先亡曠野冥靈. 虛空

諸天及諸眷屬異類鬼神. 唯願諸佛般若菩

下              欄

薩金剛天等. 無量聖賢及諸業道. 願賜威光

悲增護念. 普願十方盡虛空界. 天曹地府業

道冥官. 無量餓鬼多生父母. 先亡久遠婆羅

門仙. 一切[&FFFF]#結負於財命. 種種類族異類鬼

神各及眷屬. 乘如來力於此時中決定降臨.

得受如來上妙法味. 淸淨甘露飮食充足. 滋

潤身田福德智慧. 發菩提心永離邪行. 歸敬

三寶行大慈心. 利益有情心無上道. 不受輪

□諸惡苦果. 常生善家離諸怖畏. 身常淸淨

證無上道(如是三白)

運心供養(蘇悉地□羅供養法下卷中說. 運心供養者. 想水陸諸華無主所攝. 遍滿十方盡虛

空界. )

(及與人天妙塗香雲. □香燈明幢幡傘蓋. 種種鼓樂歌舞妓唱. 眞珠羅網懸諸寶鈴. 華□白

拂微妙磬鐸. 矜□尼網)

(如意寶樹. 衣服之雲. 天諸[&FFFF]#食上妙香美. 種種樓閣寶柱莊嚴. 天諸嚴身頭冠瓔珞. 如是

等雲. 行者運心想滿虛)

(空. 以志誠心如是供養. 最爲勝妙. 依法誦此眞言及作手印. 如上所想供養悉皆成就. 眞

言曰)

那麻薩□斡

(二合)答塔[&FFFF]#的

毘牙(二合)月說穆契毘牙(二合)唵(引)薩□斡

(二合引)塔龕烏□[&FFFF]#(二合)的斯發(二合)□納

兮慢[&FFFF]#[&FFFF]#捺龕莎訶

(誦之七遍. 其手印相. 兩手相叉合掌. 以右壓左置於頂上. 凡作供養應具此法. 及奉瑜伽

皆依眞言手印. 持誦)

(成就及以運心. 合掌置頂. 方成圓滿供養之法運心已云)

三寶施食(將奉三寶施食. 先結三尖印. 禪押施度頭. 戒忍進[&FFFF]#伸. 誦眞言)

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要焰口施食儀

頁數: 四七六

上              欄

唵(引)斡資□(二合)□

[&FFFF]#徹(二合)□

念此眞言三七遍. 想三指

尖出大火光. 手動似扇遍

(諸魔已. 誦變空[&FFFF]#)

唵(一)莎發斡□塔(二)薩□斡(二合)塔□

麻(二合三)莎發斡□徒[&FFFF]#(四)

(誦此三遍. 想食器皆空. 於其空處想大寶器滿成甘露誦)

唵(引)啞□(二七遍攝受成智甘露)

(卽結奉食印. 仰二手二掌. 向前側相著. 二無名指頭側相著. 微屈二頭指博著中指側. 二

大指博著頭指側. 小似□)

(水相. 誦奉食[&FFFF]#)

唵(引)啞[&FFFF]#□穆

看薩□斡(二合)

塔□麻(二合)□啞牒耶(引二合)奴□(二合)班納

奴□唵啞□發□莎訶

(想諸佛聖衆. 遍奉受用生歡喜心. 心索願事必□允許. 或廣迎聖入壇. 委伸供[&FFFF]#已然後施

食. 卽以香華燈塗種種)

(供養畢. 默念奉食偈)

我今奉獻甘露食  量等須彌無過上

色香美味遍虛空  上師三寶哀納受

次供顯密護神等  後及法界諸有情

中              欄

受用飽滿生歡悅  屛除魔□施安寧

今辰施主眷屬等  消災集福壽延長

所心如意悉成就  一切時中願吉祥

衆等念三寶[&FFFF]#

世尊大慈妙莊嚴  明解圓滿一切智

能施福慧如大海  於諸如來我[&FFFF]#禮

自性本體離諸欲  能依此行脫惡趣

以爲甚深玄妙理  於諸妙法我[&FFFF]#禮

解脫道中勝解脫  持淨戒行堪恭敬

勝妙福田生勝處  於彼大衆我[&FFFF]#禮

次入觀音定(卽入觀自在菩薩三摩地. 閉目澄心觀想自身. 圓滿潔白猶如淨月. 在心淨月上

想)

(字放大光明. 其字變成八葉蓮華. 於華臺上有觀自在菩薩. 相好分明. 左手持蓮華. 右手

作開敷葉勞. 是菩薩)

(作是思惟. 一切有情身中. 各具有此覺悟之華. 淸淨法界不染煩惱. 於蓮華八葉上. 各有

如來入定跏趺而坐. 面向)

(觀自在菩薩. 項佩圓光身如金色光明星耀. 想此八葉蓮華. 漸舒漸大景等虛空. 卽作如是

思惟. 以此覺華照觸如來海會. 願成廣大供養. 若心不移此)

(定. 則於無邊有情深起悲愍. 以此覺華□照觸者. 於諸苦惱悉得解脫等同觀自在菩薩相好

. 卽想蓮華漸漸收斂)

(量等己身. 則結觀自在菩薩印加持四處. 所爲心額喉頂. 每於印處成[&FFFF]#□字. 其印以二手

外相叉. 二頭指相□如)

(蓮華葉. 二大指□□. 卽誦觀自在菩薩眞言曰)

次入觀音三摩地  澄心閉目觀心中

圓滿皎潔淨月上  字種放光成蓮華

華中有一觀自在  相好具足無比對

左手執持妙蓮華  右手於葉作開勢

菩薩思惟有情身  各具覺悟之蓮華

淸淨法界無惑染  八葉各有一如來

如來入定跏趺坐  各各面向觀自在

項佩圓光身金色  光明朗照極星耀

次想其華漸舒大  其量周遍虛空界

下              欄

思彼覺華照法界  如來海會供廣大

心若不移於此定  憐愍一切諸衆生

覺華□照脫苦惱  便同菩薩觀自在

蓮華漸收同已量  復結自在觀音印

加持四處誦密言  自身亦等觀自在

唵(引)斡資□(二合)塔□麻(二合)紇□(二合)

(由結此印誦眞言. 加持心額喉頂故. 卽自身等同觀自在菩薩. 正入定時念[&FFFF]#歎)

次結破地獄印(二羽金剛拳. 檀慧兩相鉤. 進力□側合. 心想開地獄. 三誦三□開. 眞言曰)

那麻阿瑟□(二合)瑟□(二合)攝諦□三□三勃塔俱

□□唵(引)撮(引)辣(引)納[&FFFF]#婆細提□提

□□

(此破地獄印[&FFFF]#. 出破阿毘地獄智炬陀羅尼經. 又准滅惡趣王本續說. 從印流出火光. 口誦

神[&FFFF]#. 口出無量火光. )

(心月輪上. 紅色  字放赤色火光. 三光同照阿毘地獄等. 三誦三擊闕鎖自開. 所有罪人悉

皆得出. 此擧難破偏)

(云地獄. 若准下文. 理應光照通餘五趣. 意令專注故. 偏擧此)

(由此印[&FFFF]#威神力故. 所有諸趣地獄額整門. 隨此印[&FFFF]#豁然自開)

一心奉請. 衆生度盡方證菩提. 地獄未空誓

不成佛. 大聖地藏王菩薩摩訶薩. 唯願不違

本誓憐愍有情. 此夜今時來臨法會(大衆和香花請)

一心奉請. 法界六道十類孤魂. 面然所統□

□多衆. 塵沙種類依草附木. □魅□□滯魄

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要Ｃ口施食儀

頁數: 四七七

上              欄

孤魂. 自他先亡家親眷屬等衆. 唯願承三寶

力仗□密言. 此夜今時來臨法會(如是三請)

次結召請餓鬼印(左羽作無畏相. 右羽向前. □四度. 微曲進度鉤召. 眞言曰)

唵卽納卽[&FFFF]#移希曳(二合)歇莎訶

(今此印[&FFFF]#. 出Ｃ熾餓鬼母本續. 自身想觀自在菩薩. 心月輪上想紅色)

(字印及字母. 流出光明照彼罪人. 口誦神[&FFFF]#隨光來至行者面前. 大衆[&FFFF]#善安慰云)

旣召請已普皆雲

集. 以愍念心[&FFFF]#歎慰喩. 令歡喜已渴仰於法

善來諸佛子      曾結勝緣故

今遇此嘉會      勿得生憂怖

一心渴仰法      不出於此時

戒品而霑身      速令離苦趣

(旣至道場□佛三□. 投身布禮至回向已. 還禮聖衆退坐一面. 從壇東門至於南門地獄衆居.

. 復從南門至西南隅)

(餓鬼衆居. 自西南隅至於西門畜生趣居. 自西門起至西北隅人趣宮至. 從西北隅至北方門

脩羅所居. 自北方門)

(□至東門天衆居位. 或無壇室. 自上至下勝劣居之亦得. 重坐色印. 如開合錄說)

次結召罪印(二羽金剛縛. 忍願伸如針. 進力曲如鉤. 召罪眞言曰)

唵(引)薩□斡(二合)巴[&FFFF]#(一)□□(二合)

沙拏(二合二)月戍馱納(三)斡資□(二合)薩□(四)

薩麻耶(五)□(六)□(七)

中                      欄

(此上印[&FFFF]#出鉤罪經. 自身成觀自在菩薩. 心月輪上想. 白色字出鉤火光. 口誦心密言. 鉤

攝一切有情三惡趣)

(業. 幷自身三惡趣業. 黑色如雲霧. 衆罪召入掌變成諸鬼形. 又金剛頂瑜伽念誦法云. 於

進力度端各想有一)

(字. 以鉤□彼自他身中所有罪障. 誦密語已. 想彼罪形如鬼黑色髮□. 卽以二羽諸度各齊

. 想鉤入掌內以進力二)

(度鉤. 想彼罪令入掌中)

次結□罪印(八)度內相叉. 忍願如前□. □罪眞言曰)

唵斡資□(二合)

巴尼月斯普(二合)□耶薩□斡(二合)阿

巴耶班塔拏尼(二)不□(二合)穆恰耶(三)

薩□斡(二合)阿巴耶[&FFFF]#諦毘藥(二合四)薩

□斡(二合)薩□□(五)薩□斡(二合)答塔[&FFFF]#

達(六)斡資□(二合)三麻耶(七)□(八)□□(二合)□

(九)

(今此印[&FFFF]#出鉤罪經. 身想觀音. 或准鉤罪經. 自身想成四面八臂靑色觀音. 正面靑色右面黃

色. 左面綠色後面紅)

(色. 二手結□罪印. 右第二手持杵. 第三手箭. 第四手劍. 左第二手鉤. 第三手弓. 第四

手[&FFFF]#索. 身出火光. 蓮華日)

(輪上坐. 足踏烏麻怖畏. 如是想已. 心月輪上想靑色字. 出光照前罪業相應. 將忍願三拍

. □前衆罪形. 口誦)

(狀密言. 罪相悉□盡令滅無有餘. 又金剛頂瑜伽念誦法云. 於願度端想一答□二合字. 忍

度端想一□)

(字. 復於字上想生火Ｃ. 夾取彼罪誦□罪[&FFFF]#. 誦密語已用力撚之. 如彈指法左上右下. 或

准金剛頂經. 身作降三)

(世印觀獨股杵. □聲念眞言. 忍願應三拍. 約文中云. 業報有二. 業中復有現行種子成就

. 現行中有定不定. 今此)

(印中滅不定業也)

次結定業印(二羽金剛掌. 進力屈二節. 禪智押二度. 定業眞言曰)

下              欄

唵斡資□(二合)[&FFFF]#□麻(二合一)月

束塔耶(二)薩□斡(二合)阿[&FFFF]#□拏脅(三)

菩塔薩底曳(二合)納(四)三麻耶□(五)

(此上印[&FFFF]#出不動本續. 有十二種諸佛不通懺悔定業印. 文云. 手結定業印. 自身想觀自在

菩薩. 心月輪上想一靑)

(色[&FFFF]#□二合字出光. 口誦心密言照前諸鬼等. 所有諸佛不通懺悔之業. 幷自身三惡趣業.

轉重爲輕. 重卽)

(定業. 此中 轉滅[&FFFF]#重決定業故. 已上二印. 淨現行竟. 輕微種子滅罪印除)

次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛. 進力屈二節. 禪智押二度)

唵薩□斡(二合)巴[&FFFF]#(一)月斯普(二合)□

(二)□賀納(三)斡資□(二合)耶(四)莎訶

(此出滅惡趣王本續云. 自心月輪上. 想白色[&FFFF]#□二合字出光遍照法界一切有情. 幷前輕業

悉皆消滅. 此中)

(正滅輕微種子之業. 上來召請. 至此通滅罪障. 向下甘露開咽喉. 共除報障加持. 已云)

諸佛子等旣懺悔已

百劫積集罪      一念頓蕩除

如火焚枯草      滅盡無有餘

次結妙色身如來施甘露印(或云施淸□印. 卽以左羽轉腕向前. 力智作聲. 施甘露眞言曰)

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要焰口施食儀

頁數: 四七八

上              欄

那麻蘇□巴耶(一)答塔[&FFFF]#達耶□

牒塔(三)唵(四)□□□□(五)[&FFFF]#羅(二合)□□

(六)[&FFFF]#□(二合)□□(七)莎訶

(誦眞言時. 想於忍度上有一[&FFFF]#字. 流出般若甘露法水. 彈□空中一切餓鬼異類鬼神. 普得

淸□猛火息滅. 身)

(田潤澤離飢渴想. 此出月密明點本續. 幷須□巴本續云. 自身想觀自在菩薩心月輪上. 想

白色字. 出光照前)

(諸鬼神等. 幷忍度上有一月輪. 上想[&FFFF]#字. 流出般若智甘露水. 力智彈□至空中時. 如細

雨而下著鬼神身上. )

(猛火息滅普得淸□. 離飢渴想滅心報障之業)

次結開咽喉印唵那謨發[&FFFF]#[&FFFF]#諦(一)月補

辣[&FFFF]#得□(二合)耶(二)答塔[&FFFF]#達耶(三)

(此廣博身如來開咽喉印. 依[&FFFF]#□□法師說. 師是加行位菩薩知之. 自身想觀自在菩薩. 心月

輪上想一白色字)

(出光照前鬼神等. 手結施淸□印. 口誦心密言. 幷忍禪開左手蓮花時. 想鬼神等咽喉. 自

開通達無□. 便得出聲接)

(得名號. 隨聞記云. 右禪度上想一月輪. 輪上想一白色阿字. 流出般若甘露法水. 以忍禪

彈時左手. 蓮花開)

(□甘露滿中想諸鬼神咽隔開通淸□潤澤無所障□)

語諸佛子. 今爲汝等作印[&FFFF]#已. 咽喉自開. 通

達無□. 離諸障難. 諸佛子等. 我今爲汝稱[&FFFF]#

如來吉祥名號. 能令汝等永離三塗八難之

苦. 常爲如來眞淨佛子

南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號. 若有大衆一切同稱)

(二羽金剛掌. 六度內相叉. 進力頭相□. 禪智側□立)

中              欄

那謨□□訥(二合)□□耶答

塔[&FFFF]#達耶

諸佛子等. 若聞寶勝如來名號. 能令汝等塵

勞業火悉皆消滅

南無離怖畏如來(右羽胸前□. 忍禪指相捻. 掌覆指垂下. 左掌向上振)

那謨微[&FFFF]#□得□(二合)納耶答塔

[&FFFF]#達耶

諸佛子等. 若聞離怖畏如來名號. 能令汝等

常得安樂. 永離驚怖淸淨快樂

南無廣博身如來(左羽曲如拳. 力智對肩彈. 右羽金剛拳. 進禪對胸彈)

那謨發[&FFFF]#[&FFFF]#

諦(一)月補辣[&FFFF]#得□(二合)耶答塔[&FFFF]#

達耶(二)

諸佛子等. 若聞廣博身如來名號. 能令汝等

下              欄

餓鬼針咽. 業火停燒淸□通達. 所受飮食得

甘露味

南無妙色身如來(左羽□胸前. 力智指相捻. 右羽曲舒展. 手掌皆仰下)

那謨蘇□八

耶答塔[&FFFF]#達耶

諸佛子等. 若聞妙色身如來名號. 能令汝等

不受醜陋. 諸根見足相好圓滿殊勝端嚴天

上人間最爲第一

南無多寶如來(雙羽虛合掌胸前蓮華狀)

那謨波虎□

□納(二合)耶答塔[&FFFF]#達耶

諸佛子等. 若聞多寶如來名號. 能令汝等具

足財寶. 稱意所須受用無盡

南無阿彌陀如來(右羽壓左禪智相□)

那謨阿彌□婆耶答塔[&FFFF]#達耶

諸佛子等. 若聞阿彌陀如來名號. 能令汝等

往生西方極樂淨土. 蓮華化生入不退地

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要焰口施食儀

頁數: 四七九

上              欄

南無世間廣大威德自在光明如來

(右羽曲仰拳. 忍禪度相彈. 左掌仰上五指舒. 誦密[&FFFF]#)

那謨盧迦委斯諦(二合)Ｃ捺(二合)

弟[&FFFF]#說□不□(二合)發耶答塔[&FFFF]#達

耶

諸佛子等. 若聞世間廣大威德自在光明如

來名號. 能令汝等獲得五種功德. 一者於諸

世間最爲第一. 二者得菩薩身端嚴殊勝. 三

者威德廣大超過一切外道天魔. 如日照世

顯於大海. 功德巍巍. 四者得大自在所向如

意. 似鳥飛空而無阻□. 五者得大堅固智慧

光明. 身心明徹如[&FFFF]#璃珠

諸佛子等. 此七如來以誓願力. 拔濟衆生永

離煩惱. 脫三塗苦安隱常樂. 一稱其名千生

離苦證無上道(稱[&FFFF]#七佛由二益故. 一則總能除滅諸業報障二乃莊嚴彼等令成法器也)

次與汝等歸依三寶(卽以二手虛心合掌. 意想佛前作禮受戒云)

歸依佛兩足尊    歸依法離欲尊

歸依僧衆中尊

汝等佛子. 歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟

歸依三寶故      如法堅護持

自離邪見道      是故志心禮

中              欄

次結三寶印(左羽作拳. 相□力度當胸. 右手握力度. 心想誦眞言)

唵婆(重呼)龕

次與汝等發菩提心. 汝等諦

次結發菩提心印(二手金剛掌. 忍願如蓮花. 以印於心上應起三心四願. 或自發菩提心. 發

願文云)

南無佛南無法南

無僧. 我今發心. 不爲自心人天福報. 緣覺聲

聞乃至權乘諸位菩薩. 唯依最上乘發菩提

心. 願與法界衆生. 一時同得阿□多羅三□

三菩提(三說)

今所發覺心      遠離諸性相

蘊處及界等      能取所取執

諸法悉無我      平等如虛空

自心本不生      空性圓寂故

如諸佛菩薩      發大菩提心

我亦如是發      是故志心禮

(前偈三說. 誦發菩提心眞言曰)

唵補提節答(一)沒□巴(二合二)達野□(三)

(心想月輪. 皎潔淨無瑕□. 放光照諸鬼神. 口誦密言. 想前鬼神得菩提戒. 或想阿字遍入

身心. 亦得云)

今與汝等發菩提心竟. 諸佛子等當知菩提

心者從大悲起. 成佛正因智慧根本. 能破無

明煩惱惡業不被染壞

次與汝等受三昧耶戒(旣成大器. 堪受寶戒三昧耶者. 准大樂金剛三昧經云. )

(三昧名爲本誓. 亦名時亦名期契亦名曼[&FFFF]#羅. 乃異名也. 故有四種. 一大. 二三昧耶. 三

法. 四□磨. 曼[&FFFF]#羅者此四)

下              欄

(總攝一切曼[&FFFF]#羅. 又三昧耶. 亦四智印. 卽大智印三昧耶智印法智印□磨智印. 又神變義

釋云. 三昧耶者. 是平等)

(義是本誓義. 是除障義是警覺義. 言平等者謂如來現證此三昧時. 一切衆生種種身語意.

皆悉與如來等. 禪定智)

(慧與實相身. 亦畢竟等. 初發心時與地波羅密滿時. 亦畢竟等. 是故出誠諦言以告衆生.

若我所言必定不虛者. 亦)

(令一切衆生. 發此□諦之言時. 亦□三密加持. 無盡莊嚴與如來等. 以是因緣故能作金剛

事業. 故名三昧耶也. 言)

(本誓者. 如來現證此三昧時. 見一切衆生悉有成佛義故. 卽將立大誓願. 我今要從普門以

無量方便. 令一切衆生)

(皆至無上菩提. 劑衆生界未盡已來. 我之事業終不休息. 若有衆生隨我本誓. 發此□實言

時. 亦令彼所爲事業. 皆)

(悉成金剛性. 故名三昧耶也. 言除障者. 如來見一切衆生悉有如來法界. 但由一念無明故

. 常在其前而不覺知. 是)

(故發誠實言. 我今要當設種種方便. 普爲一切衆生決除眼膜若我誓願必當成就者. 令諸衆

生隨我方便. 說此□)

(實言時. 乃至於一衆生獲無垢眼障蓋都盡. 故名三昧耶也. 言警覺義者. 如來以一切衆生

皆在無明睡故. 於如是)

(功德不自覺知. 故以誠言感動令得醒悟. 亦以此□覺. 諸菩薩等今發起禪定窟. 學師子頻

伸三昧. 若直言行人說)

(此三昧耶者. 我等諸佛. 亦當憶持本誓不得違越. 猶如國王自制法已. 遂自敬順行之. 故

名三昧耶也. 具如是等廣)

(大甚深微妙義. 故名三昧耶也)

次結三昧耶印(二羽金剛縛. 忍願伸如針. 誦眞言曰

唵三摩耶薩□[&FFFF]#

(據本文意無別觀想. 但如印[&FFFF]#自成受戒. 如金剛頂經說. 若誦此[&FFFF]#一遍. 如入壇輪證三

摩提. 一切善法皆悉滿足. )

(三聚淨戒俱時圓滿. 身仝普賢坐大月輪. 一切諸佛憶昔本誓觀察護念. 設有人曾受佛戒.

惡心破毁不復淸淨者. )

(若誦此[&FFFF]#一七遍已. 破戒罪垢悉得淸淨. 一切戒品還得如故. 一切壇法未經師受. 誦[&FFFF]#

七遍卽許行作不成盜法. )

(或准神變經及義釋中. 以離念觀智乃當意密. 卽神變經云. 若族姓子住是戒者. 當以身

語意合而爲一. 義釋)

(三解. 一是共緣共成此戒之義. 所謂以方便等之所集成故. 二是平等義. 佛以三業合爲

一者. 卽是住平等法門. )

(是故得名三世無障□智戒也. 令此持明略戒. 若行人三業方便. 悉皆正順三平等處. 當知

卽具一切諸佛律儀也. )

(三裂諸相網. 是住此實相平等法界本性戒時. 無量三業皆同一相. 諸見相網皆悉除滅. 是

故得名住無戱論金剛)

(戒也. 或闕上深信解者. 擬加想念. 如隨聞記文云. 若付戒時. 印中想有白色□字. 放大

光明普照所請一切)

經數: 一三二○

經名: 瑜伽集要焰口施食儀

頁數: 四八○

上              欄

(有情. 彼諸有情□光明. 及三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿. 法界善法想爲光明. 流光灌頂貯

彼身中. 身仝普賢坐大)

(月輪. 紹諸佛職爲佛嫡子)

今與汝等受三昧耶戒竟. 從今已去能令汝

等入如來位. 是眞佛子. 從法化生得佛法分

次結無量威德自在光明如來印(左手想持器隨聞記云. 想字有據作. 如字理甚允當思之. 右

羽彈忍禪想於左羽掌中有一□字. 流出種種無盡甘露法食印. 說施)

(食眞言曰)

唵薩□斡(二合)答塔[&FFFF]#達(一)阿[&FFFF]#盧

揭諦□(二)婆□婆□(三)三婆□三婆

□(四)□(五)

語諸佛子. 今爲汝等作印[&FFFF]#已. 變此一食爲

無量食. 大如須彌量同法界終無能盡

復結前印誦乳海眞言

那麻薩□答勃塔□[&FFFF]#

語諸佛子. 今爲汝等作印[&FFFF]#已由此印[&FFFF]#加

持威力. 想於印中流出甘露成於乳海. 流注

法界普濟汝等. 一切有情充足飽滿(前[&FFFF]#印中. 流多物食)

(增此成廣. 此乳海[&FFFF]#. 唯流甘露通濟六道. 詳此二[&FFFF]#意通廣略. 廣則雙用. 卽是此文. 略

唯用前故有略儀. 隨文記)

(意. 前[&FFFF]#七遍增成廣大. 記句甘露. 後[&FFFF]#三七遍流智甘露. 與記不二理亦可通. 此後可入

障施鬼施食. 或名一彈)

(指施食. 先洗漱口. 甲中食氣及施器中食器氣. 或未經用淨器內. 滿盛淨水已. 展右手)

誦障施鬼眞言

中              欄

唵啞□□辣彌擔薩□斡(二合)不理

(二合)的毘牙(二合)莎訶

([&FFFF]#一遍或七遍. 障施鬼等飽滿□喜. 彈指一下. 是時行者卽以右羽持甘露器. 面向東立瀉

於壇前. 或淨地上或於)

(石上或新淨瓦盆. 亦名于蘭盆. 生臺亦得. 或泉池江海長流水中. 不得瀉於石榴桃樹之

下. 鬼神懼□不得食之. 若)

(聖衆壇中明王諸天. 若施飮食置生臺上. 是本法也. 若供養諸佛聖衆. 於上五更晨朝日

出. 是供養時. 若鬼神法於)

(人定時. 子時亦得. 本人定時. 阿□梨法. 若於齋時盡於一日. 但加持飮食水等. 布施飛

空鳥獸水族之類. 不揀時)

(節但用施之. 若作餓鬼施食之法. 當於亥時. 若於齋時施餓鬼食者. 徒設功勞終無效也.

不是時節妄生虛□. 鬼神)

(不得食也. 不從師受自招女咎成盜法罪)

諸佛子等. 雖復方以類聚物以群分. 然我所

施一切無□. 無高無下平等普遍不擇[&FFFF]#親.

今日勿得以貴輕賤以强凌弱. 擁□孤幼令

不得食. 使不均平越佛慈濟. 必須互相愛念.

猶如父母一子之想. 語諸佛子. 汝等各有父

母兄弟□妹妻子眷屬善友親戚. 或有事緣

來不得者. 汝等佛子慈悲愛念. 各各齎持飮

食錢財物等. 遞相布施充足飽滿. 無有乏少

令發道意. 永離三塗長越四流. 當捨此身速

起道果. 又爲汝等將此淨食分爲三分. 一施

水族令獲人空. 二施毛群令獲法寂. 三施他

方稟識陶形. 悉令充足獲無生忍

次結普供養印(二中指屈者. 兩指尖上想白色唵字. 流出種種七寶樓閣宮殿幢幡寶蓋香花飮

食. 無量七)

(寶自己內外之財. 布施無量諸佛聖賢幷諸有情等. 誦普供養眞言曰)

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#納三婆斡斡資□(二合)解(二)

下              欄

(想從印流出諸供具物. 普供三寶及六道衆生. 詳普供意. 上來到此法事周圓故. 以生佛普

平伸供. 供畢索願意在)

(奉送. 文從下索影上必然矣. 或名普通供養)

諸佛子等從來所受飮食. 皆是人間販□生

命酒脯錢財. 血肉腥□□辛臭穢. 雖復受得

如是飮食. 譬如毒藥損壞於身. 但增苦本比

淪苦海無解脫時. 我(某甲)依如來敎精誠□捨.

設此無遮廣大法會. 汝等今日遇玆勝事戒

品霑身. 於過去世廣事諸佛. 親近善友供養

三寶. 由此因緣値善知識. 發菩提心誓願成

佛不心餘果. 先得道者遞相度脫. 又願汝等

晝夜□常. 擁護於我滿我所願. 以此施食所

生功德. 普將回施法界有情. 共諸有情同將

此福. 盡皆回施無上菩提. 一切智智勿招餘

果. 願速成佛

次結奉送印(二羽金剛拳. 進力二相鉤. 隨誦而□開. 金剛解脫眞言曰)

唵斡資□(二合)穆(一意想佛. 等各歸本位. 六道衆生悅樂超昇. 爲上良)

(因普皆回施. 如常可知矣)

佛頂尊勝陀羅尼神[&FFFF]#

唵普Ｃ(二合)莎(引)訶(引)唵捺謨發[&FFFF]#斡

諦薩□斡(二合)的□(二合)盧結不□(二合)牒

月攝瑟□(二合)耶勃塔耶諦捺麻答

□塔唵普Ｃ(二合)普Ｃ(二合)普Ｃ(二合)[&FFFF]#塔