經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷中

頁數: 三六一

上              欄

子隨處擲之. 或聚落中或空1舍中. 或天祠

像前或塔廟之處. 乃至山巖龍潭等處. 隨所

擲處燒安悉香誦心明一遍. 彼有伏藏皆悉

出現

又法用白芥子誦心明加持一遍. 以此芥子

擲於象身. 及燒安悉香熏. 復誦心明一遍. 彼

象隨行人意善能作事. 或令破設□□亦得

隨意

又法若欲爲人除□病及作擁護者. 用陸及

白芥子水和. 誦心明一遍加持. 燒安悉香熏

已戴於身上. □病卽差及得擁護

又法若欲止一切怖者. 當用白線燒安悉香

熏. 誦心明加持一遍. 戴於頸上諸怖卽除

又法若欲除諸病者. 當用安悉香誦心明加

持一遍. 焚燒熏病者身2諸病卽除

又法若欲設□□令得入[&FFFF]#□者. 當用安悉

香誦心明加持一遍. 卽可令千數設□□皆

得入[&FFFF]#□

又法若欲令設□□左都□他哥入[&FFFF]#□生

者. 當用□摩娑與安悉香相和. 誦心明加持

一遍. 稱設□□名作護摩七遍卽得左都□

他哥入[&FFFF]#□. 若欲令止息者. 亦用安悉香誦

心明加持一遍. 作護摩七遍卽得止息

又法若欲令設□□. 得屹□賀執持者. 當用

安悉香. 將設□□名與心明同誦. 加持七遍

已. 擲入火內. 卽得屹□賀執持. 若欲令止息

者. 當用陸加持一遍. 戴於頂上卽得止息

又法若欲除諸□病者. 當用黑線誦心明加

持一遍. 繫臂卽差

中              欄

又法若欲除諸疾病者. 當用七種穀及白芥

子相和. □□誦心明作護摩卽差

又法若欲解諸毒藥所中者. 當用孔雀尾誦

心明. 加持已拂於彼身毒卽解除. 如上諸法

皆用安悉香. 誦心明加持悉得成就

佛說最上□密那拏天經卷上

佛說最上□密那拏天經卷中

3西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉         詔譯

成就儀軌分第二

爾時那拏天復說大明曰

那謨(引)□□那(二合)□□(二合)夜(引)野(一)那謨吠

設□(二合)[&FFFF]#拏寫(二)摩賀(引)□(引)[&FFFF]#寫(三)那謨那

拏□[&FFFF]#□寫(四)虞□也(二合)哥地[&FFFF]#帝(五)那拏□

[&FFFF]#□摩(引)[&FFFF]#[&FFFF]#多(二合)□沙也(二合引)蜜(六)□半阿

□[&FFFF]#末□半蘇□半(七)那拏□[&FFFF]#Ｃ□[&FFFF]#□(八)

贊捺□(二合)剛那[&FFFF]#多(二合)剛(九)□末剛[&FFFF]#□(二合)

(引)末剛(十)那拏那拏(十一)那拏□[&FFFF]#Ｃ(十二)[&FFFF]#□

[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(十三)摩賀(引)虞□也(二合)剛(十四)[&FFFF]#

Ｃ[&FFFF]#(二合)朗[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合)朗(十五)布盧布盧(十六)母

布盧母布盧(十七)□[&FFFF]#□那拏□[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引十八)

是時那拏天說大明已. 復白佛言. 世尊我此

大明是最上大無畏. 善能調伏諸夜叉所作

成就法. 決定悉皆成一念此大明圓滿最上

事. 若有行人誦此大明得精熟已. 然後乃作

上              欄

種種之事. 若人欲離散設□□者. 當用□□

□木作□長八指. 以此大明加持一遍已. 於

設□□□□釘之. 卽速離散若欲解除者當

出彼□卽得4除解. 又法若欲令設□□□訥

摩多者. 當用白芥子誦大明加持一遍已. 擲

彼屹□訶中. 彼卽得□訥摩多. 若欲除解者

當用安悉香. 誦大明一遍加持已. 於彼屹□

訶中燒卽得除解

又法若欲復作離散者. 當用摩努沙阿悉帝

作□長八指. 誦大明加持一遍. 燒安悉香熏.

復以此□釘彼□□. 於三夜中彼卽離散

又法若欲破壞設□□者. 當用阿欲末野沒

捺[&FFFF]#□. 同彼名字誦大明加持一遍已. 釘於

地中彼卽破壞. 若欲解除當出沒捺[&FFFF]#□. 卽

得除解. 或釘濕摩舍那中. 彼設□□卽部多

執持. 若出沒捺[&FFFF]#□卽得除解. 或釘舜脅也

[&FFFF]#□中. 彼得毘舍左屹□賀執持. 出卽除解.

或釘屹□摩□□前. 彼印捺□野卽得禁縛.

出卽除解. 或釘野中彼卽離於本處. 奔入山

野猶如[&FFFF]#鹿. 出卽除解. 如是等法誦大明加

持一遍. 燒安悉香皆速成就

又法若欲□除夜叉羅刹者. 當作四方曼拏

羅燒安悉香. 以沒捺[&FFFF]#□打曼拏羅. 彼夜叉

羅刹幷諸眷屬皆悉遠去

又法若欲驅使夜叉羅刹者. 當塑□彼形像.

然後誦大明. 加持沒捺[&FFFF]#□一遍已. 用打形

像. 彼夜叉羅刹卽現本身. 隨行人意作種種

事. 或有伏藏皆悉引示. 乃至財穀悉皆供給.

一切侍奉猶如□僕

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷中

頁數: 三六二

上              欄

又法若欲心毘沙門供給者. 當塑□彼像. 燒

安悉香熏誦大明. 以沒捺[&FFFF]#□打之. 彼毘沙

門卽現本身. 當施行人一切所願. 財穀等事

悉皆供給

又法若欲心毘沙門成就法者. 當往有毘沙

彼像處. 燒安悉香. 以手按毘沙門足. 誦大

明七遍彼像卽起. 若不速起頭破七分. 又加

持白芥子打擲像面. 彼像卽語行人. 所問隨

意皆說. 乃至引示有伏藏處. 又復用白芥子

及陸相和. 誦大明加持七遍. 安毘沙門像頂

燒安悉香. 復誦大明一遍. 彼毘沙門天與百

眷屬. 持諸財寶現行人前. 所欲之事皆得成

就

又法若欲心那羅延天成就法者. 當就有那

羅延天像處. 行人燒安悉香. 手按像足誦念

大明像卽行動. 復誦大明加持白芥子打擲

彼像. 時像卽語當施行人. 一切所願皆得成

就. 及能成就一切儀軌

又法若欲心大自在天法成就者. 當擇一[&FFFF]#

波羅具法者. 用白芥子誦大明加持七遍已.

盛於[&FFFF]#波羅內安大自在天像頂. 是時彼天

當與行人一切成就. 復於像前燒安悉香. 誦

此大明天像卽語. 告行人言汝所欲事我皆

爲作. 乃至所須一切供給

又法若欲心梵天成就者. 行人往有梵天像

處. 當用牛乳浴天像身. 燒安悉香誦此大明.

時彼梵天現於本相. 立行人前謂行人言. 隨

汝所心. 一切儀軌成就之法皆悉與汝. 所有

浴天像乳行人自食. 從此之後未聞之法皆

中              欄

悉得聞. 多聞深廣譬如大海. 具微妙音如緊

那羅. 三業淸淨增壽千歲. 乃至一切成就儀

軌皆得成就

又法若行人欲降龍者. 當塑作龍身安曼拏

羅中. 以香花供養. 用[&FFFF]#□尾□枝誦大明加

持一遍打彼龍身. 復誦大明加持彼龍. 卽現

本身降大甘雨. 乃至承受一切事

又法若欲止雷雹者. 當塑作龍身. 用石榴枝

誦大明. 加持一遍已. 打彼龍身雷雹卽止

又法若欲止風者. 當用掃[&FFFF]#誦大明加持已.

安樓閣上其風卽止

又法若破設□□者. 當用[&FFFF]#□尾□枝燒安

悉香熏. 誦大明加持一遍打[&FFFF]#波羅. 彼設□

□卽破. 以此法破一切部多夜叉羅刹等亦

得隨意

如是大明所作成就法. 皆須燒安悉香加持

悉得成就

最上成就儀軌分第三

爾時那拏天復說大明曰

那謨吠設□(二合)[&FFFF]#拏蘇□野(一)那拏□[&FFFF]#□(引)

野(二)脅尾也(二合)尾摩(引)那□□□野(三)□末摩

(引)[&FFFF]#毘拏羅設利□(引)野(四)藥叉□(引)叉娑曼

脅□野(五)□網(二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#阿(引)[&FFFF]#[&FFFF]#多(二合)□

沙也(二合)蜜(六)□Ｃ(切身)他(引)末尼末尼(七)骨□

骨□(八)骨□骨□(九)骨骨骨骨(十)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十一)

布□布□(十二)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(十三)那拏□[&FFFF]#□

(十四)脅尾也(二合)尾摩(引)那昆拏梨(十五)□致□

致娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十六)

是時那拏天說此大明已. 復說成就法若有

下              欄

行人欲心諸夜叉成就者. 當用尼拘陀樹木

作板. 用上好1彩色. 於板上□彼所心夜叉

像. 如菉豆色面大惡相. 利牙出口衆寶嚴身.

左手持[&FFFF]#波羅. 右手作施願. 如是□像已. 然

後行人當自潔淨唯食白食. 於此像前誦大

明八千遍. 得數滿已. 夜叉現身立行人前. 行

人卽獻白食及閼伽等. 夜叉卽言所心何事.

行人報言我心某事. 夜叉卽言令汝隨意. 乃

至騰空自在隨意行住. 壽五百歲

又法若行人欲心羅刹成就者. 先當擇取濕

摩舍那地. 然後行人沐浴潔淨依法著衣. 於

所擇地置出生食及閼伽[&FFFF]#等. 以□地□作

護摩十二晝夜. 滿是日已. 卽彼羅刹出現本

身. 具大惡相而有四臂. 手執三叉鉞斧搗杵

鈴等. 乘於師子住行人前. 告行人言我今欲

食. 行人若見勿得怖畏. 卽手持食告羅刹言.

此食依那拏天旨. 當如法食. 作是言已卽獻

食及閼伽. 羅刹受已告行人言. 汝何所心. 行

人答言爲我作一切事. 羅刹卽言如是如是.

汝所欲事我皆爲作

又法若行人欲心聖藥成就者. 當用雄黃以

□提□相和. 盛於依法[&FFFF]#波羅內. 誦大明加

持八百遍. 隨誦明時. 以[&FFFF]#□尾□枝攪藥若

得[&FFFF]#波羅煖熱熾盛. 聖藥卽成. 行人若用此

藥點額. 成持明天騰空自在. 點於心卽得隱

身. 隨意行住無有障□. 若點於眼一切伏藏

皆悉得見. 乃至得入阿修羅窟及入龍宮. 若

服此藥延壽百千劫. 變其身相如轉輪王. 具

微妙音如緊那羅及如梵音. 若用塗身身卽

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷中

頁數: 三六三

上              欄

堅固猶如金剛

又法行人欲成就聖藥者. 當用□羊□及黃

牛□相和. 依法然燈. 取其燈煤與搔尾□藥

相和已. 誦大明加持二十一遍卽成聖藥. 若

用此藥點眼. 是人獲大威力[&FFFF]#者愛重

又法若心聖藥成就者. 當用牛黃誦此大明

加持二十一遍. 其藥卽成. 若人以此聖藥點

於額者. 是人獲大威力[&FFFF]#者愛重. 若服此藥

是人於一切論義得勝. 乃至得成就一切事

又法行人若欲調伏設□□者. 先當擇得濕

摩舍那地. 於黑月十四日. 坐於彼地作1句

召法. *句召夜叉羅刹部多毘舍左等. 燒安悉

香誦大明二十一遍. 數滿足已. 彼卽現身立

行人前. 行人復誦大明. 彼夜叉等告行人言.

汝召我何作. 行人報言汝等執某設□□. 彼

夜叉等卽速往彼執設□□. 若此執者無有

能解. 若行人爲解亦自得病

又法若行人欲除設□□身. 當燒濕摩舍那

陸. 熏那拏天足. 以此陸作彼設□□像. 以那

□阿悉帝□. 釘設□□紇□捺野. 復以左足

踏彼形像. 作忿怒心誦此大明. 所有設□□

伺其便者速得□除

又法若行人欲2降雷雹者. 當用赤色[&FFFF]#□尾

□木. 依法作□. 誦明加持已釘於樹下. 彼所

釘處當降雷雹. 若欲止者出□卽止

如是諸法皆用安悉香加持焚燒. 卽一切法

皆得成就

最上曼拏羅儀軌成就法分第四

爾時那拏天復說最上大曼拏羅法. 此曼拏

中              欄

羅能成一切天. 乃至梵王那羅延天大自在

天常來歸依. 乃至諸仙亦3常稱[&FFFF]#. 諸佛菩

薩皆爲攝受. 所有夜叉羅刹等皆得三昧. 所

有明言及一切儀軌皆悉得成. 若有行人欲

作此曼拏羅者. 先當依法選擇吉祥成就之

地. 然後於白月分吉曜直日. 然可起首. 行人

先自沐浴潔淨著新白衣. 食白飮食已. 然後

用不墮地瞿摩夷作三重曼拏羅. 外第一重

縱廣三十二□. 具足分量四方四門. 其曼拏

羅周遍圓滿. 內第二重以白檀香. 作縱廣八

□. 內第三重用龍腦及恭俱摩香作縱廣四

□. 於此內第三重曼拏羅中心. □釋迦佛. 執

金剛杵及輪等. 於佛前□那拏天. 具端嚴相

有十六臂. 持諸器伏衆寶莊嚴. 內第二重依

法□諸大天. 大梵王那羅延天大自在天等.

於四隅□四大天王. 外第一重□大夜叉主.

於四門□滿賢天寶賢天力天難脅計說□

天. 如是□像已. 然後先於佛前安四金[&FFFF]#. 於

外曼拏羅南方. 依法安二十五閼伽甁二十

五香爐八銀[&FFFF]#. 乃至西北東方亦復如是. 次

安種種花果出生飮食等. 花果各八百□. 燃

燈八百盞. 出生食八百分. 別出生食三十二

分. 復獻六十四味食一百八分. 復安種種[&FFFF]#

幟. 又與[&FFFF]#幟相間安八百[&FFFF]#. 次安劍三十二

口幡一百八首. 次安八沒捺[&FFFF]#□八三叉四

輪四螺四設訖底三十二金剛杵四□杵四鈴

四[&FFFF]#摩□. 及種種香花等. 然後於四門四隅.

各立一人身被甲□手持器仗. 於外四面用

五綵. 種種陳設4裝嚴. 復排種種伎樂. 每獻

下              欄

食時動樂供養. 如是儀則依法安布已. 然後

行人依法. 一日三時獻食出生. 其食□須加

持七遍方獻賢聖. 行人然後用安悉香白芥

子香油相和. 於曼拏羅前依法作護摩. 彼那

拏天卽現本身. 如前曼拏羅中相. 禮世尊已

告行人言. 我今善來汝所願心我今當與. 卽

時行人奉獻閼伽已. 卽說所願. 彼那拏天言

隨行人意. 如汝所欲. 爲持明天或天帝釋或

護世轉輪之位. 乃至梵王大自在天那羅延

天等. 行人乃至欲心如那拏天亦得隨意何

肉心世間長壽多聞珍寶財穀. 一切衆生崇

重之事. 或制伏邪法辯傍生聲音. 或取伏藏

□得隨意. 乃至降龍入龍宮入阿脩羅宮. 或

心聖藥或隱身法. 乃至天眼宿命之智. 及夜

叉羅刹等. 如是種種成就之法皆悉隨意. 或

不作曼拏羅者. 行人但起上品勇猛堅固之

心. 持誦大明數滿千遍所作皆成. 行人如是

得願滿已. 卽虔至勞謝一切賢聖已. 卽誦大

明發送那拏天□還本處. 大明曰

那謨(引)吠設□(二合)[&FFFF]#拏蘇多(引)野(一)那拏□[&FFFF]#

□(引)野(二)唵娑□娑□(三)尾娑□尾娑□(四)那□

(引)那□(引五)[&FFFF]#蹉[&FFFF]#蹉莎婆[&FFFF]#□(六)那拏□[&FFFF]#□

野他(引)蘇珂薩□網5(三合七)藥□捺□(二合)莎賀

(引八)

行人用花誦此大明加持一遍. 焚燒安悉香

熏花獻. 那拏天卽隱身不現

最上成就□像儀軌分第五

爾時那拏天復說□像法. 若行人欲□那拏

天像者. 當用新好素帛具[&FFFF]#頭者. 量方四□.

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷下

頁數: 三六四

上              欄

得此帛已. 復依法選擇殊勝處所. 當令□人

齋戒淸淨. 然可作Ｃ起首. 當用新淨器內調

和彩色. 於Ｃ中心□那拏天作端嚴相. 有十

六臂各執器仗. 於左右□大梵天那羅延天

大自在天毘沙門天寶賢天滿賢天力天大力

天吉祥天大辯天. 次下□諸天子及諸天仙.

次外□大夜叉主. 如是等依法□已. 然後依

法種種供養. 行人欲作諸成就法者. 於此像

前誦大明一千遍. 所作皆得成就

佛說最上□密那拏天經卷中

佛說最上□密那拏天經卷下

*西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉          詔譯

最上成就供養大明分第六

爾時那拏天. 說獻閼伽大明曰

那謨吠設□(二合)[&FFFF]#拏蘇多(引)野(一)那拏□[&FFFF]#□

(引)野(二)唵那拏□[&FFFF]#□□[&FFFF]#莎賀(引三)

以此大明加持閼伽水七遍用獻賢聖

復說結界大明曰

那謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一)那拏□[&FFFF]#□(引)野(二)吠設□(二)

(合)[&FFFF]#那蘇多(引)野(三)布□網(二合引)脅商□□[&FFFF]#野

摩(四)捺嗤那[&FFFF]#(引)蘇脅[&FFFF]#(五)[&FFFF]#室[&FFFF]#(二合)摩(引)[&FFFF]#

□1妓(六)□□□(引)□尾□(七)阿度那(引)[&FFFF]#(引八)□

[&FFFF]#特2網3(三合)儒底(九)尾脅輸[&FFFF]#(引)踰(十)必□(二)

(合)瑟□(二合)多(引)薩□微(二合)虞□也(二合)哥(十一)

□叉□□網(二合)[&FFFF]#曼拏朗(十二)□Ｃ(切身)他阿

中              欄

悉致梨(十三)[&FFFF]#□(二合)悉致梨(十四)[&FFFF]#致[&FFFF]#致(十)

(五)[&FFFF]#泥[&FFFF]#泥(十六)那拏那拏(十七)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□

(十八)那拏□[&FFFF]#□倪也(二合)[&FFFF]#野底(十九)底瑟[&FFFF]#

(二合)[&FFFF]#摩(引)底訖□(二合)忙(二十)曼拏羅莎賀(引二十一)

誦此大明. 加持白芥子水七遍已當作結界

復說獻香大明曰

那謨吠設□(二合)[&FFFF]#那蘇多(引)野(一)那拏□[&FFFF]#□

(引)野(二)多寫那[&FFFF]#塞訖□4(三合)□(三)唵薩□薩

□(四)那□那□(五)拏拏拏拏(六)度致度致(七)那拏

□[&FFFF]#□倪也(二合)[&FFFF]#野底莎賀(引八)

誦此大明七遍. 加持香焚燒

復說護摩大明曰

那謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一)那拏□[&FFFF]#□野(二)吠室□(二合)

[&FFFF]#那蘇[&FFFF]#野(三)唵Ｃ那Ｃ那(四)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#

(二合)羅(五)□(引)那拏□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(六)入[&FFFF]#(二合)

羅□[&FFFF]#□莎賀(引七)

誦此大明. 加持護摩物七遍作護摩

復說沐浴大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(一)唵契梨契梨(二)契契

梨(三)入[&FFFF]#(二合)梨脅莎賀(引四)

誦此大明七遍加持白芥子水當作沐浴

復說潔淨大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(一)唵Ｃ那□□[&FFFF]#□拏

[&FFFF]#底(二)藥叉□[&FFFF]#□莎賀(引三)

誦此大明. 加持水七遍當作潔淨

復說花大明曰

那謨吠室□(二合)摩那蘇多(引)野(一)那拏□[&FFFF]#□

(引)野(二)唵□□□□(三)布瑟波(二合)[&FFFF]#底(四)母□

母□(五)[&FFFF]#□摩虞□也(二合六)那拏□[&FFFF]#□莎賀

下              欄

(引七)

誦此大明七遍. 加持花當用供養

復說塗香大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(一)脅尾也(二合)尾摩(引)那

□□(引)野(二)吉□吉□(三)三滿多□提(四)唵尾戍

地莎賀(引五)

誦此大明七遍. 加持塗香當獻

復說燈大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□寫(一)入[&FFFF]#(二合)梨多帝[&FFFF]#馱

□寫(二)入[&FFFF]#(二合)羅[&FFFF]#(三)唵□致莎賀(引四)

誦此大明七遍. 加持燈當獻

復說出生大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□寫(一)吠室□(二合)摩拏蘇多

寫(二)唵尾[&FFFF]#□野(三)尾[&FFFF]#野[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(四)□

[&FFFF]#□(引)野莎賀5(引五)

誦此大明七遍. 加持出生食

復說室珂[&FFFF]#馱大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(一)薩□[&FFFF]#(二合)脅[&FFFF]#多滿

脅多(引)野(二)唵吉□吉□(三)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(四)底

瑟致(二合)底瑟致(二合五)室契莎賀(引六)

誦此大明七遍已. 當作室珂[&FFFF]#馱

復說擁護大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□寫(一)唵祖□祖□(二)□□□

(三)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(四)阿(引)訖□(二合)摩設利Ｃ(五)

□叉□叉(六)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)哥朗(七)度致度致

莎賀(引八)

誦此大明. 擁護己身及與他身. 或用線或用

水. 或白芥子或陸或燒安悉香. 以如是等物

加持二十一遍當作擁護

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷下

頁數: 三六五

上              欄

最上成就印相大明分第七

爾時那拏天復說印相法. 此印相乃是最上

成就之法. 行人將欲作法結. 印先須潔淨兩

手. 復用塗香已方可結印

那拏天根本印

兩手作合掌. 中指雙起小指亦然. 拇指如鉤.

中指復屈如環頭指亦如是. 此大印有大威

德. 善作一切事. 乃至令諸類擧動說事. 乃調

伏夜叉羅刹等. 1亦可作2句召. 如是等事悉

得成就. 亦能成就一切法結此印時誦大明

曰

唵□致□致□[&FFFF]#□莎賀3(引)

母捺[&FFFF]#□印

又復前印以拇指頭屈. 中指如金剛安於頂

上. 結此印時誦大明曰

唵[&FFFF]#致[&FFFF]#致(一)[&FFFF]#[&FFFF]#致(二)母捺[&FFFF]#(二合)□□(三)

此印及大明能成一切事

那拏天心印

不改前印. 以二手如金剛. 頭指屈如月. 結此

印時誦大明曰

唵□□致□□致莎賀(引)

此印及大明. 能調伏一切夜叉羅刹. 及諸龍

乃至諸惡等

諸天心印

不改前印. 屈二頭指□二拇指成印. 結此印

時誦大明曰

唵那拏□尼(一)脅[&FFFF]#[&FFFF]#野□發□(半音二)

此印及大明. 能作一切成就法

一切夜叉羅刹心印

中              欄

以二手平掌. 頭指中指拇指緊相著成印. 結

此印時誦大明曰

唵那謨□[&FFFF]#(二合)帝部帝說□(引)野(一)那拏□[&FFFF]#

□寫(引)努摩[&FFFF]#(二)摩賀(引)[&FFFF]#那(引)地[&FFFF]#底□(三)吠

設□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#蘇多(四)□[&FFFF]#致莎賀(引五)

此印及大明. 善調諸曜及一切夜叉羅刹部

多等. 結此印及誦明4時. 彼夜叉等咸悉[&FFFF]#

散. 若不爾者頭裂七分

諸天印

不改前印. 開二頭指舒二小指. 結此印時誦

大明曰

唵[&FFFF]#□摩虞□也(二合)[&FFFF]#(一)入[&FFFF]#(二合)□入[&FFFF]#(二)

(合)□(二)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)□□(三)

此印及大明. 亦能作一切成就法

那拏天心印

不改前印. 以二頭指如環. 二中指如鉤. □開

二小指成印. 結此印時誦心明曰

唵Ｃ羅Ｃ□(一)[&FFFF]#□(二合)Ｃ□莎賀(引5二)

爾時那拏天說是印明已. 復言若有行人作

諸成就法者. 當須常行三密. 所謂三昧及印

相大明等. 然可依法. 作諸成就事所作皆

6成

最上成就敬愛護摩法分第八

爾時那拏天復說大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(一)吠設□(二合)[&FFFF]#那蘇多

(引)野(二)□Ｃ(切身)他(引)[&FFFF]#□(二合)悉(三)摩賀(引)[&FFFF]#□

(二合)悉脅(四)□梨□梨□梨(五)彌梨彌梨莎賀(引)

(六)阿母剛迷薩□□撚(七)薩蘇[&FFFF]#蘭[&FFFF]#(二合八)薩契

(引)脅也(二合)普Ｃ閉野(引九)[&FFFF]#薩□□(三合)朗哥

□(引)[&FFFF]#(十)[&FFFF]#設摩那野莎賀(引十一)

下              欄

若行人欲作護摩. 當用□摩多木柴. 及白芥

子阿□摩□地□等. 誦大明同作護摩. 一切

所作皆得成就

又法若人欲得一切敬愛者. 當用安悉香誦

大明. 加持二十一遍. 焚燒熏身. 一切見者皆

悉敬愛

又法若行人欲於論義得勝者. 當用[&FFFF]#菴誦

大明. 加持二十一遍. 含於口中. 凡所論義一

切得勝

又法若人欲入戰陣得勝者. 當用靑木香誦

此大明. 加持二十一遍焚燒熏身. 所向得勝

復說大明曰

阿[&FFFF]#娑□阿[&FFFF]#娑□(一)[&FFFF]#蹉[&FFFF]#蹉說婆[&FFFF]#□莎

賀(引二)

若欲發送那拏天歸還本處者. 先誦前大明

作護摩已復誦此大明七遍. 時那拏天卽還

本處

大明曼拏羅成就儀軌分第九

爾時那拏天復說大明曰

那謨那拏□[&FFFF]#□寫(一)吠設□(二合)[&FFFF]#拏蘇多

寫(二)摩賀(引)虞□也(二合)緊捺□(二合)寫(三)彌尾

也(二合)尾摩(引)那[&FFFF]#(引)悉那寫(四)阿他(引)[&FFFF]#那拏

□[&FFFF]#□寫(五)摩賀(引)虞□也(二合)緊捺□(二合)寫

(六)紇□(二合)捺野摩(引)[&FFFF]#[&FFFF]#多(二合)野沙也(二合引)彌

(七)阿[&FFFF]#(引)Ｃ□(八)阿(引)尾舍□(九)布□(引)[&FFFF]#□(十)

Ｃ[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(十一)□捺(引)[&FFFF]#□(十二)滿[&FFFF]#□(十三)

摩(引)□[&FFFF]#(十四)□□(二合引)薩□(十五)多□[&FFFF]#(二合)□

(十六)薩擔(二合)婆□(十七)Ｃ婆□(十八)謨歇□(十九)

薩□[&FFFF]#(二合引)蜜□□(二合引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)摩他□(二十)

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷下

頁數: 三六六

上              欄

那謨那拏□[&FFFF]#□(引)野(二十一)那謨吠設□(二合)

[&FFFF]#那野(二十二)那謨尾□博叉野(二十三)那謨尾□[&FFFF]#

迦野(二十四)那謨特□(二合)底□(引)瑟□□(三合引)野

(二十五)那謨[&FFFF]#致羅(引)野(二十六)那謨藥叉[&FFFF]#那(引)

野(二十七)那謨摩(引)尼跋捺□(二合引)野(二十八)那謨布

蘭拏(二合)跋捺□(二合引)野(二十九)那謨薩□[&FFFF]#(二合)尾

脅也(二合引)滿□□(二合)布Ｃ多(引)野(三十)摩賀(引)

[&FFFF]#□(二合)Ｃ□那馱□(引)野(三十一)毘摩那(引)捺(引)

野(三十二)婆野[&FFFF]#□(二合)捺野(三十三)入[&FFFF]#(二合)梨多

難那(三十四)[&FFFF]#□(二合)Ｃ□那Ｃ薩他(二合)野(三十五)

蘇尾摩羅脅室多(三十六)[&FFFF]#□(二合)賀(引)□那朗訖

□(二合)設□□(引)野(三十七)薩□[&FFFF]#(二合)脅[&FFFF]#[&FFFF]#那

□倪也1(二合引)多(引)野(三十八)贊捺□(二合)蘇□也(二)

(合)塞建(二合)馱達□(引)野(三十九)那拏□[&FFFF]#□(引)野

(四十)[&FFFF]#□曳(二合引)□(四十一)沒□(二合)□摩(二合)薩底

曳(二合)那(四十二)脅[&FFFF]#薩帝曳(二合)那(四十三)[&FFFF]#(引)踰部

[&FFFF]#部□(引四十四)[&FFFF]#□(二合)尾設[&FFFF]#□(二合)尾設(四十五)

壹忙設利Ｃ薩□[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#(引四十六)壹忙[&FFFF]#□(二)

(合)賀(引)摩(引)[&FFFF]#(引)Ｃ演凍(四十七)阿(引)尾設演凍(四十)

(八)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#演凍(四十九)摩(引)□(引)[&FFFF]#演凍(五十)野

□踰[&FFFF]#那設旦[&FFFF]#[&FFFF]#(五十一)野脅沒□(二合)□摩(二)

(合)路[&FFFF]#[&FFFF]#旦(五十二)野脅[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□那(引)羅[&FFFF]#(五十三)

印捺□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引五十四)尾數努(二合)路[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

必[&FFFF]#(引五十五)蘇2摩蘇□也(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#必[&FFFF]#(引五十六)薩□

(二合)多娑□網(三合)那拏□[&FFFF]#□(五十七)阿(引)[&FFFF]#[&FFFF]#

野(五十八)阿(引)哥□沙(二合)野婆[&FFFF]#[&FFFF]#(五十九)那拏□

[&FFFF]#□(六十)母捺[&FFFF]#(二合)□母娑□(六十一)作訖□(二合)

播尼□(引)倪也(二合)[&FFFF]#野(引)底(六十二)布□[&FFFF]#(二合)

中              欄

脅商印捺□(二合六十三)捺叉那脅室野摩(六十四)娑多

(二合)他(引)脅室[&FFFF]#室左(二合)彌[&FFFF]#□奴那(引)[&FFFF]#(引六十五)

□多□那吠室□(二合)[&FFFF]#那娑捺(引六十六)[&FFFF]#帝脅設

(引)播(引)羅(引六十七)阿(引)倪也(二合引)[&FFFF]#野多脅□設(六十)

(八)部部那拏□[&FFFF]#□(六十九)摩□捺(二合)摩□捺(二合)

(七十)[&FFFF]#□3(三合)摩□捺(二合)[&FFFF]#□(二合)摩□捺(二合七十)

(一)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(七十二)布瑟波(二合)□[&FFFF]#□(七十三)

紇□(二合)捺野□[&FFFF]#□(七十四)呼[&FFFF]#呼[&FFFF]#(七十五)母[&FFFF]#

母[&FFFF]#(七十六)Ｃ那Ｃ那(七十七)捺Ｃ捺Ｃ(七十八)[&FFFF]#左[&FFFF]#

左(七十九)親捺親捺(八十)頻捺頻捺(八十一)賀(引)賀(引)

賀(引)賀(引八十二)那拏□[&FFFF]#□(八十三)係係係係(八十四)那

拏□[&FFFF]#□(八十五)布□布□(八十六)[&FFFF]#□野那拏□[&FFFF]#

□(八十七)脅尾也(二合)□[&FFFF]#□(八十八)阿(引)倪也(二合)

[&FFFF]#野[&FFFF]#虞□也(二合)[&FFFF]#(八十九)那拏那拏那拏(九十)

脅尼脅尼脅尼(九十一)□□(九十二)多致多致(九十三)[&FFFF]#

致[&FFFF]#致(九十四)[&FFFF]#致[&FFFF]#致(九十五)[&FFFF]#[&FFFF]#致莎賀4(引九十六)

此大明有大威力. 若以此大明加持安悉香

焚燒. 作諸宿曜事皆得成就

又復行人先自潔淨. 然後誦此大明. 加持安

悉香二十一遍. 以此香於那拏天晝像前燒

及獻白食. 然行人誦此大明千遍. 得數滿已

卽□像搖動. 及放光明報行人言. 汝於那拏

天儀軌曼拏羅成就法悉得成就. 行人見此

瑞已卽奉獻閼伽. 自此以後行人所作一切

成就

又法當用安悉香誦大明. 加持已焚燒熏劍.

及5誦大明加持劍. 卽擧動放光作種種事. 乃

至三叉輪金剛杵□杵母捺[&FFFF]#□等器仗. 當

如前法加持安悉香焚燒熏之. 卽皆擧動放

下              欄

光能作種種事

又復用白芥子誦大明加持已打天像. 復誦

大明燒安悉香熏像卽放光. 乃至梵天那羅

延天大自在天毘沙門天摩賀迦羅天等. 亦

如前法燒安悉香熏. 及誦大明加持像皆放

光

又復行人依法作曼拏羅. 用香花等供養. 復

依法取閼伽甁滿盛香水. 安於曼拏羅中. 燒

安悉香誦大明加持時. 閼伽甁自然擧動乃

至放光

又復如前作曼拏羅. 以種種香花供養. 然用

明鏡背上塗香已. 安曼拏羅中. 復用白芥子

幷穀花. 誦大明加持已打於鏡面. 燒安悉香

誦大明三遍. 鏡卽擧動放大光明. 乃於鏡中

得見過去現在未來之事. 亦得見於天界四

天王天. 下至龍宮等皆悉得見. 至於自身及

他人壽量亦能得知

又復行人先自齋戒潔淨. 著新好衣已. 然後

取一依法相好具足[&FFFF]#波羅. 用香水沐浴極

令淸淨. 用塗香塗之. 中間用香油塗已. 然後

行人以五色粉. 依法作四方曼拏羅. 於曼拏

羅四門. 安四閼伽甁滿盛香水. 安四銀[&FFFF]#盛

出生食. 安四[&FFFF]#花. 安劍四口及五色幡. 以

如是等相間安布. 仍於曼拏羅中心. 安三[&FFFF]#

波羅. 然將前一[&FFFF]#波羅. 誦大明加持七遍. 置

三[&FFFF]#波羅上. 復燒安悉香誦大明. 加持作三

彈指. 彼[&FFFF]#波羅卽時放光. 行人視之見如前

鏡中之事. 乃至得見那拏天及諸眷屬. 與行

人言. 說行人所心悉得隨意. 如上曼拏羅乃

經數: 一二八九

經名: 金毘羅童子威德經

頁數: 三六七

上              欄

至[&FFFF]#波羅等成就法. 凡是男子女人. 發勇猛

堅固利樂之心. 作此法者皆悉成就. 除大五

逆及謗毁佛法不識恩德者. 不唯不得成就

亦復不得見聞是法

又復行人欲入阿脩羅宮及龍宮者. 當依法

誦大明二十一遍. 燒安悉香皆悉得入. 又復

燒安悉香誦大明. 及用白芥子打於龍潭. 復

用□脅□木作□. 釘龍潭中卽便禁制. 若欲

如故. 當出彼□燒安悉香卽得如故. 若欲制

伏怨陣. 當用鐵作□依法誦大明. 加持二十

一遍. 燒安悉香熏. 釘一大樹下怨陣卽制. 若

取彼□卽得如故. 若欲解諸宿曜執持者. 當

燒安悉香熏所執人身. 誦大明加持白芥子

及水. 打灑彼身卽得除解. 欲除諸□病者. 當

用五色線誦大明加持已. 燒安悉香熏繫患

者身□病卽差

若欲解脫禁縛者. 當誦大明八百遍. 一切禁

縛皆得解脫. 若欲解脫枷鎖. 誦大明加持. 焚

燒安悉香熏白芥子. 打之卽脫. 若欲遷雷雹

於他處者. 當用石榴枝. 若欲止雨者當用[&FFFF]#

□尾□枝

若欲心穀者. 當用七種穀作護摩. 卽得隨意.

若欲降雨者. 當用脂麻及粳米同作護摩. 卽

得降雨. 若欲□除諸夜叉者. 卽用糠作護摩.

若欲除諸病者. 當用脂麻油作護摩. 若欲以

毒遷他處者. 當用孔雀尾. 欲心安樂者. 但當

1至意持念卽常安樂

如是大明. 善作百千成就之法. 當依法念誦

及用安悉香. 所作皆成此法於諸法中最爲

中              欄

殊勝

佛說最上□密那拏天經卷下

2佛說金毘羅童子威德經

大廣智不空密譯

如是我聞. 一時佛在□利天歡喜園中波利

質多羅樹下寶宮殿. 如來是無量智慧命. 諸

衆生作一3子想. 是時有百千萬億□河沙那

由他諸大菩薩. 及聲聞緣覺□支佛四道果

者. 又有百千4光. 無量比丘比丘尼優婆塞

優婆夷. 天龍夜叉乾□婆阿修羅5迦樓羅緊

那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人等. 皆悉遇斯光如身

毛皆□. 自身所有光明隱蔽不現. 及此三千

大千世界. 上至三十三天. 下至十八重地獄.

所6有日月南斗北辰. 及諸天宮龍宮諸神仙

等宮. 天魔外道宮殿. 皆悉震動自失光明. 身

體戰悼不能自持. 爾時文殊師利菩薩. 卽從

座起前詣佛所. 五體投地頂禮佛足. 白佛言.

今日如來以大正遍知力威德自在. 普放如

是光明. 令十方世界皆悉金色. 又波利質多

羅樹圍. 千萬億那由他□河沙過去諸佛所.

及現在諸佛所. 及諸天宮龍宮. 參辰日月天

魔波旬. 悉大恐怖□地而倒. 大覺世尊. 願爲

我等四衆說是神光自在之力. 我從無量千

萬億那由他□河沙. 過去諸佛所有現在諸

佛所有. 未曾[&FFFF]#此神光之相. 願爲說也

下              欄

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩欲自決

疑. 及觀四衆咸悉疑惑. 欲重宣此義. 而說偈

言

大雄猛世尊      師子奮迅王

神光遍十方      天宮諸龍宮

參辰日月天      幷此三千界

咸悉作金色      自身及他身

威德自隱沒      天人阿修羅

四衆大怖畏      唯願天中天

爲我顯斯法

爾時文殊師利法王子. 說此偈已. 時衆會中

復有百千萬億天人阿修羅等. 及比丘比丘

尼優婆塞優婆夷人非人等. 咸皆有疑各從

座起異口同音前詣佛所. 而說偈言

善哉天中天      久遠成正覺

今日得自在      普放大光明

其光皆五色      隱蔽三千界

我從久遠來      未曾遇斯7瑞

唯願大慈悲      顯說斯妙義

時諸天人說是偈已. 重白佛言世尊. 唯願世

尊開我迷昧. 大慈大悲速爲我說. 爾時如來

光明日光曜還來□佛三□. 從佛頂入普告

大衆. 今日如來憐愍衆生如羅[&FFFF]#羅. 又令一

切有情皆得出離三途苦難. 說此語時. 會中

有六師外道. 尼乾子等而爲上首. 從座而起

白佛言. 瞿曇先言令一切衆生得離三塗之

苦. 又言我憐愍諸有情如羅[&FFFF]#羅者. 是事皆

悉妄語. 汝瞿曇近出釋宮. 於雪山間六年修

道. 今稱我得成等正覺轉大法輪. □諸衆生

經數: 一二八九

經名: 金毘羅童子威德經

頁數: 三六八

上              欄

皆令墮落地獄. 汝瞿曇雖是釋衆. 久居山間

多學幻術或學妖魅. 虛□衆生諂稱我得道

果. 瞿曇若得道果具一切智. 汝若得道果成

正覺者. 云何道來道去生滅無定. 瞿曇卽非

一切智. 若言具一切智者. 瞿曇旣有無量神

力. 於此會中有無窮衆生. 令墮地獄云何救

濟. 是時六師外道□身空中. 起大猛火乃放

大風雨. 或時手化出刀山. 或時出猛火. 令

一切來聽法者. 皆悉受大苦惱. 或震動三千

大千世界. 或時令地分裂湧出濩湯. 或時令

□利天歡喜園波利質多羅樹皆悉□折. 或

空中化出山. 或時擎大石. 或時東西南北騰

空. 自在行住坐臥無有障□. 是時衆會各作

是言. 實1是如來無一切智對於外道. 是彼

外道實具一切智勝於如來. 又諸衆生衆會

各作是言. 沙門瞿曇近出釋宮至於雪山. 今

云成佛. 旣得成佛卽2令具一切智. 是彼瞿曇

但說人空法空. 無有是處. 我等不可取信也.

旣得成正覺者. 云何是彼瞿曇伯叔弟提婆

達多. 日夜惱亂何不降伏. 如彼一人尙不能

化. 云何能化人天及諸菩薩耶. 此外道從無

量劫來. 修集不可思議法門. 今顯如是大自

在力. 我等速歸依外道. 堪與我等作大和尙.

我等速詣向彼受學. 爾時如來結跏趺坐. 入

於旋陀羅尼三昧. 從其頂女放千光明. 一一

光中各百千化佛. 復放千光明. 遍照此三千

大千世界. 上至非想非非想天. 下照四十二

億□河沙等世界. 其光復照東方四十二億

□河沙佛國. 東西南北四維上下皆悉普照.

中              欄

于時十方大地六反震動. 天雨寶華□紛而

下. 是光中化佛各出種種音聲. 復散無價香

各作是言. 今日如來大慈大悲. 愍念衆生故

顯斯瑞. 其震動者有二種. 一者大動. 二者小

動. 所爲此三千大千世界. 及須彌山鐵圍山

目眞□陀山摩訶目眞□陀山. 悉皆震動者

名爲小動. 大動者爲十方大地. 上至四十二

億□河沙世界. 下至淸淨無垢王如來佛所.

其中所有江河大海. 及諸小山大山日宮月

宮星辰等天. 皆悉震動六反大動名爲大動.

爾時十方諸佛及諸大菩薩聲聞緣覺□支佛

等普來雲集. 一一菩薩各有二萬眷屬來詣

佛所. 諸菩薩等衆諸佛. 各隨面門放五色光.

亦遍照十方世界. 時彼諸外道□亂迷悶. 所

有威光□隱悉沒. 其地□出□湯. 變成阿□

大池. 其受苦衆生. 各乘白寶蓮華從地踊出.

此諸外道變成火聚. 自燒其身昇空而去. 時

十方諸佛及諸菩薩各作是[&FFFF]#言. 善哉善哉

大雄猛世尊. 能與衆生作大福田. 令諸外道

悉皆退散. 所有受苦衆生皆令離苦. 實歎希

有正覺世尊. 時彼來衆會見是事已. 咸皆善

3眼各捨邪心. 歸依於佛心諸善事. 至心懺悔

各得證果. 爾時如來告文殊師利言. 善男子

我於無量劫修三摩跋陀. 爲諸有情悉得解

脫. 如來又有無量甚深陀羅尼門. 爲諸衆生

斷一切業障. 善男子汝今諦聽吾當爲汝顯.

4說此語時此會中大衆. 及十方諸佛諸大菩

薩聲聞緣覺五通神仙. 於如來前發大弘願.

白佛言世尊. 今日如來以大悲力. 欲顯大神

下              欄

力功德圓滿陀羅尼. 我等諸侍從衆亦有大

陀羅尼. 於五濁惡世中饒益衆生. 唯願世尊

許我等說. 是彼菩薩及諸聲聞緣覺所獻神

[&FFFF]#. 各現變相本業因緣. 饒益有情神通自在.

一一菩薩各作是語. 我此神[&FFFF]#堪與衆生作

大福田. 於如來前獻最後供. 其數有八十□

河沙等那由他5衆. 各作是說. 爾時如來密化

自身. 於大會中作金毘羅童子. 身長千尺復

有千頭. 身生千臂大叫哮吼. 是彼十方諸獻

[&FFFF]#衆菩薩. 及諸聲聞虛空隱沒共不現. 唯有

童子一身更無有人. 于時如來告大會. 汝等

勿怖各現本處. 是菩薩及一切所獻[&FFFF]#者. 皆

悉除心怖畏現其本身. 爾時阿難從座而起.

前詣佛所白佛言. 如來是彼童子有何威力

修何智慧. 現如是神通之相. 十方諸來菩薩

及諸衆生如來. 6各顯現所[&FFFF]#□悉隱沒. 唯獨

一身無有過者. 爾時阿難欲重宣此義. 而說

偈言

世尊大自在      威德無有比

我從久遠劫      未聞如是事

唯願大聖尊      顯說所由以

說此偈已重白佛言. 願爲我等說是神通之

相

爾時佛告阿難及諸大衆. 善男子我於無量

劫來難行. 種種智種種慧爲心法故. 頭目髓

腦喜悅布施爲心正法故. 今日得正覺降於

欲界魔故. 又令五濁衆生聞我此[&FFFF]#. 令得遠

離三塗故. 善男子若諸有情比丘比丘尼優

婆塞優婆夷淸信男淸信女. 欲成大法擬出

經數: 一二八九

經名: 金毘羅童子威德經

頁數: 三六九

上              欄

世間. 或在世間者發意救大苦難. 或於世間

作大醫王. 善療衆病者. 欲降諸天魔制於外

道者. 當於二七日間空一淨室. 白月圓滿日

香泥塗地隨心所造壇中著種種果子. 及採

白花供養. 若冬月無花者. 以五色雜綵剪作

花散壇中. 晝夜三時行道禮拜. 誦[&FFFF]#日誦三

千夜誦六千. 行道身著白衣三日一浴. 出入

衣別黃帛. 纏頭. 其壇四角柏木作1桂. 一面

懸八幡四八三十二. 壇中置一百瓷香爐. 燒

比水香及[&FFFF]#陸香白膠香等. 其壇夜間愼勿

著燈. 暗誦其[&FFFF]#. 行人面向西起誦[&FFFF]#勿坐也.

至滿七日及以至二七日來. 離諸貪著及遠

房室. 夜間止宿獨須一室. 勿共別人臥宿. 又

善男子行人食飮. 勿令婦人造之. 男子作之

當與行人. 作飮食柴亦須[&FFFF]#香. 擇取好時者.

水亦取淨泉用之. 其作食之人. 常當誦[&FFFF]#. 飯

具熟以便盛印之. 若不爾者被惡神□香美.

行人食無味. 善男子若依奉行者. 悟達一切

徹表玄靈

爾時如來慈光威德最勝法輪顯說□言徐徐

唱曰

南無大自在力威化身金毘羅童子吼王佛

南無淸淨海幢功德大自在釋迦牟尼佛

南無四十八願眞等正覺無瑕穢佛

南無十方諸佛無邊化應報身

名冥幽顯金剛力士. 聽說此本業降伏魔王

登正覺菩提之神妙2殊[&FFFF]#. 願十方菩薩十八

夢王. 一一明聽我所說大勝金毘羅童子降

天魔術妙神[&FFFF]#陀羅尼

中              欄

唵[&FFFF]#唎陀(上音引反長陀聲)□Ｃ[&FFFF]#□(短反音引)栖迷□(長引□聲反)

[&FFFF]#已三千大千六反震動. 十方諸佛及諸菩

薩皆證究竟. 菩薩聲聞緣覺六通神仙三明

大士□支及諸小菩薩等. 皆獲正眞覺之道.

空中雨寶華□紛而下. 普佛世界香風吹動.

天鼓自鳴. 水鳥寶林處處皆有. 各出種種妙

音. [&FFFF]#歎諸佛不可思議神力

爾時會中有一菩薩名曰藥王. 從座立而合

掌恭敬. 白佛言如來. 說如是自在神妙陀羅

尼. 十方諸佛皆從此度. 我從昔來未聞是[&FFFF]#.

世界我亦從無量劫來. 修習衆大陀羅尼及

三摩跋陀門. 我於無量佛所. 3久聞說諸陀

羅尼門. 我自在亦修持. 未曾聞如來以是陀

羅尼耶. 世尊我等今日發意. 修習學此法門.

及助如來宣揚敎化. 唯願世尊許我受持. 爾

時世尊[&FFFF]#言. 善哉善哉善男子. 汝能於如來

密藏發意修行及助我法. 今正是時. 我速說

如來知見. 令諸衆生必得解脫. 時藥王菩薩

等及四衆. 聞佛許可皆大歡喜一心諦聽受

持. 藥王菩薩白佛言. 世尊若有諸衆生. 欲

在世間復心出世間者. 發意如來像法滅時

擬護持使不斷絶者. 或發大猛心. 欲心如來

禪定智慧者. 或救衆生苦難者. 先須持如來

神[&FFFF]#十萬遍然行4諸方法. 世尊若有修行人.

心見世辨才智者. 取訶梨勒七顆白檀香一

大兩燒作陸. 當顆各別燒白密和. 每顆復作

七丸. 七七四十九丸. 將藥向釋迦像前[&FFFF]#一

千八遍. 平旦時服一丸. 於七七日間服盡. 身

中所有三十六藏. 髮毛爪齒皮革血肉. 筋脈

下              欄

骨髓心肺脾腎. 肝膽胞[&FFFF]#大腸小揚. 屎尿肉

唾涎□汗5痰肪6[&FFFF]#膜7[&FFFF]#[&FFFF]#. 身中如是不淨

之物□皆除斷. 身如[&FFFF]#璃內外明徹. 辨才天

中及諸天羅漢. 六通神仙皆作導首. 其藥惟

忌五辛及酒肉女色等. 復次若欲入海龍宮

取龍左耳如意寶珠者. 先誦前[&FFFF]#一萬遍. 取

[&FFFF]#菴根三兩. 安息香和搗. 向釋迦像前. 白密

和之作丸. 丸如豆許大. 以[&FFFF]#[&FFFF]#一百八遍.

8廣繫前壇. 將藥壇中燒之. 令彼龍宮振9烈

崩□大海枯竭. 彼諸龍王及阿修羅王宮等.

悉碎如微塵. 其龍惶□[&FFFF]#知所以. 行人若遣

蘇息知其所須者. 取白密甘松香和彼藥燒.

某龍覺悟及知是人須此寶珠. 兩手捧獻行

人. 欲令彼龍宮及阿修羅宮復舊者. 勿燒彼

藥. 宮卽如舊也. 復次世尊. 若欲修此文殊

救萬病者. 當取訶梨勒掩果五兩和搗羅篩.

先誦前[&FFFF]#一百八遍. 卽從於佛前[&FFFF]#□. 一心

發大慈心. 作醫王想. 取男子乳和了. 後誦一

千八遍. 獻佛三日然後取用療病. 世尊若人

患□[&FFFF]#者. 與少分服之百日卽語. 復次若人

患眼. 於深室護風. 塗藥三日卽差  又法若

患聾者. 取藥和白膠10帶□之卽差  又法若

人患疼者. 塗藥卽差  又法若人患跛者. 塗

藥七日卽差  又法若人患三十六種大風

者. 取藥和井花水服之. 三日卽差  又法欲

禁山中百蛇蟲諸大禽獸及象馬牛羊鳥雀等

□總不安. 當取柏木三尺廣四寸. 取藥和書

11禁文上. 其文如是. 諸蟲及獸不得在山. 若

用彼12著. 我13汝當害. 彼慇懃木上. 書此文向

經數: 一二八九

經名: 金毘羅童子威德經

頁數: 三七○

上              欄

佛 前. 復誦前[&FFFF]#三千遍作[&FFFF]#釘著高山. 七1獸

日內切獸卽至彼文處. 及百□鳥雀□蛇□

□. 諸□□集其處  又法若欲木Ｃ樹令變

者. 取藥許少分和水[&FFFF]#之. 三日間作大柏樹

2又法若人令長壽者. 取藥和井花水[&FFFF]#七

遍. 服卽長壽命3長三劫   又法若令人轉老

作少者. 取生石蜜和藥塗面及塗髮. 卽如4三

十五男女相似  又法若令人愛樂者. 取藥

和金帶行. 衆人敬愛  又法若欲講妙法者.

取藥塗心. 敢衆舌心開辨才  又法若欲令

人端正者. 取藥和水洗面. 數日卽端正  又

法若欲令斷五穀者. 取藥和棗服之. 三七日

卽5差不食  又法若人多□惡□忌者. 取藥

塗心. 卽不6□惡□忌  又法若人多貪者. 取

藥和銅末與服之. 卽不貪  又法若人多□

者. 取藥與服七日永不□也  又法若人多

受7殺者. 取藥與塗身. 卽永不殺也  又法若

欲令屠兒不殺一切□羊者. 取藥塗刀卽殺

不得  又法若愛獵者. 取藥方便與帶. 永世

獵不得  又法若人愛捕魚者. 取藥擲水中.

永代網不得  又法若人愛食肉者. 取藥與

服. 卽不食肉   又法若人心渡海. 取藥塗脚

下卽如渡乾地  又法若人心覓諸佛密藏法

者. 取藥和爛經燒作陸服之. 卽一切如來藏

8者. 卽現  復次世尊於如來甚深□藏. 無

有少分不契如來意者. 但有衆生若作前法

不成者. 我於如來前自焚燒此身. 令如微塵.

作9前是語時. 會中復有一菩薩名曰龍樹. 白

佛言我亦令如來法廣開無量法門. 世尊於

中              欄

往昔. 有佛出世號曰燃燈. 我於彼佛五濁惡

世. 作白衣敎化衆生. 時有國王擬殺害我. 於

彼時化現大神變. 令彼國王心生恭敬共興

佛敎. 我復今日得聞如來此法. 我今助之

爾時佛[&FFFF]#龍樹菩薩言. 善哉善哉善男子. 如

來許汝汝當速說. 佛世難値如優曇華. 値佛

生信復難. 汝今速說如來知見時. 龍樹菩薩

白佛言. 世尊如來我常於五濁惡世救濟衆

生. 世尊若有衆生心利智辨才者. 依前誦[&FFFF]#

一萬遍. 當取訶梨勒十二顆. 取蜜三兩取井

花水五升. 煎取二升半. 取彼果及蜜陰乾搗

篩. 復坐和彼藥汁. 夜間子時服之. 其行人

日吐三升黃金令人增智. 至二七10日間服. 力

自在百劫已前事  又法若人心隱形者. 亦

取如上二物. 取水一[&FFFF]#煎取五升. 行人洗浴

卽便隱形  又法若欲現也藥取黃牛□少許

洗. 卽或隱或現  復次若行人心見一切具

智者. 擬避世間王難者. 及和會諸怨憎者. 或

有惡者相惱亂者. 當取光明朱沙一兩. 11柴赤

者一兩. 天門冬根一兩. 新蜜蠟一大兩. 取五

月五日大醋三升旦沒之. 七日然暴乾和搗

篩. 黑石蜜三兩. 共前等藥和之. 向鏡合子盛

之. 卽於釋迦像前[&FFFF]#之六千遍. 當今日先齋

七日. 然後服之一大匙許. 其夜卽夢見我及

12爲說諸方法一一令解  又法若人心財寶

者. 取藥已用塗膊. 所須之物心者卽得  又

法若療諸病者. 取少許藥於佛前. 復誦前[&FFFF]#

一百八遍. 自服療病立差  又法若人患13白

虎病者. 取藥少許塗床. 病人卽立差  又法

下              欄

若人患癩者. 取藥五分已來. 取流泉水和. 煎

用洗卽立差  又法若人偏半風處身不逐取

藥少分復誦前[&FFFF]#一   又法若欲心14待衆生

病苦. 當取安悉香一大兩燒作陸. 和泉水自

服入腹. 卽取藥塗彼患人痛處. 行人已□之.

卽患人差. 行人代自受之. 若欲令解者. 卽取

白膠香少許含之卽15差. 吐病卽差   又法若

起經三日者. 取藥一分. 復取彼死人髮少許

燒作陸. 和藥內口中. 及經三日卽16差  又

法若欲起七日死者. 取藥二分. 和彼死人衣

少許燒作陸. 和藥內鼻中. 及經七日卽*差

又法若起百日死者. 取藥三分. 取彼死人棺

少許. 燒作陸和藥. 塗彼死人額上. 及百日卽

起. 又法若欲立驗用前卽起者. 17取彼死人

名字及年記書紙上. 燒作陸和藥. 四分淸水

[&FFFF]#死人以藥塗心. 卽言  又法若欲心種種

巧者. 當取□梨草三兩(此云人參是也)又搗和藥服之.

數滿七日有百萬巧神. 來行人所. 敎示種種

之法隨意恣用  又法欲心作種種喜弄者.

當取[&FFFF]#菴七七四十九莖長五寸者. 又於佛

前[&FFFF]#. 一根復[&FFFF]#七七遍. 隨意用之  又法若

欲於江河大池之中作船者. 當取[&FFFF]#菴三寸.

又取藥少許塗之擲彼水中. 卽成大船幷及

船人□足. 又法若盛熱之月變水者. 當取

[&FFFF]#菴五寸. 又溫藥令暖. 少許塗之擲水. 變

成水出  又法若欲作龍者. 當取[&FFFF]#菴三寸.

以藥塗之已. 黑□出服口擲彼水中. 卽作龍

起  又法若欲逆流河水者. 取[&FFFF]#菴五寸. 又

以藥塗之[&FFFF]#三遍. 擲著水中卽便逆流   又