經數: 一二八四

經名: 聖寶藏神儀軌經卷上

頁數: 三五一

上              欄

如針. 作寶藏神印. 此印中間見寶藏神得歡

喜. 我今說彼聖寶藏神曼拏羅. 能令無財者

得一切財無善者獲一切善. 能成就一切事

滅一切罪. 能得夜叉富貴. 及得夜叉同住

復說曼拏羅. 名夜叉門. 於淸淨無人陸地樹

林中. 以衢摩夷塗地. 種種香花□用供養. 誦

夜叉眞言作灌頂法. 誦夜叉心眞言作請召

法. 及依法粉壇. 其曼拏羅令作四方. 每方

各開一門. 方位周正. 於曼拏羅中心安寶藏

神. 於寶藏上坐. 依次第裝嚴. 身色作白黃赤.

復作螺藏蓮花藏. 左名寶藏無量光. 右名寶

藏金光. 東方安置夜叉王. 東南隅名摩尼光.

南方名寶光. 西南隅名水光. 西方名脅□□

□Ｃ. 西北隅名伊舍那天. 北方名寶賢. 此

八爲大寶藏神眷屬. 若於此根本眞言中心

成就者. 細意思惟如法依行. 若不依者如行

大地虛施辛苦. 令彼心者反成魔事. 是故一

心於曼拏羅八眷屬處. 依法思惟志心成就.

五逆重罪皆悉除滅. 又持誦者先須受持齋

戒. 常行慈悲喜捨. 所作曼拏羅先創一土臺.

四方平正以香水灑淨. [&FFFF]#移大力寶藏神安

置東北方. [&FFFF]#於曼拏羅中方安本尊釋迦牟

尼佛. 結跏趺坐合眼如入定相. 爲三界師身

眞金色頂相圓滿. 一切莊嚴富貴第一. 彼佛

左邊安大明菩薩. 名□沙無畏觀自在. 身具

四臂色如鵝. 如軍那花如月. 如眞珠如乳色.

坐蓮華座手持蓮華. 頭作髮□頂戴天冠. 上

有無量光佛作善相圓滿. 誦者作如是言我

今獻拂. 卽以右手大指捻小指甲. 其餘三指

中              欄

如金剛杵相. 向上而轉作獻拂印. 復誦獻拂

眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝左摩□左摩□必

里(二合)夜(引)野度□度□娑[&FFFF]#(二合引)賀

復說佛身莊嚴儀則. 所戴頭冠寶帶瓔珞等.

皆用金寶莊嚴. 如闕金寶而以木作莊嚴之

具. 及用雌黃等色莊□衣服. 作如是言我今

獻此莊嚴. 卽以二手大指. 各捻中指下三指

甲. 以兩手頭指屈而相鉤. 向上轉作莊嚴

印

復誦莊嚴眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝彌伽(引)婆□拏[&FFFF]#

藍(引)目伽□娑[&FFFF]#(二合引)賀

復說供養儀則. 以殊妙花□香花寶物. 及閼

伽香藥淸淨衣服眼藥金[&FFFF]#. 及五穀和合閼

伽[&FFFF]#. 供獻賢聖作如是言. 我今獻閼伽供養.

於師子座前. 卽□開大指作閼伽印. 復誦閼

伽眞言七遍. 眞言如前誦. 如是持誦者. 於此

閼伽眞言法等先作精熟. 方可成就閼伽供

養以頗璃寶等作十團食. 如闕緣. 以綠豆等

五穀作十團食. 如闕五穀. 卽以淨土爲十團

食而用供養. 次用果子. 如尾[&FFFF]#布□迦果等.

應是吉祥甘美果子. 有殊妙香味自落果. 及

果葉而爲供養. 次用香. 如無妙香. 但以有

香氣樹皮及花爲□. 作於香燭而爲供養. 次

用□燈. 如無□油. 以尸□沙木或松脂等. 皆

可燃燈而爲供養. 若粉壇用七寶□. 如闕緣

卽以五色米麵爲粉. 如無米麵. 以上色白土

或石□淨沙. 染成五色可以粉壇. 次爲賢聖

下              欄

出食. 如無飮食以果實藥根等代用. 如是儀

則. 誦人雖闕緣須具二十種供獻. 若作曼拏

羅. 須依行十波羅蜜. 無其罪業者而得成就.

不久速得法眼淸淨證無爲果. 若前十團食.

用五寶或五金或五穀等. 若用五穀爲團食.

須染成作五寶色. 如以1菉豆爲食. 卽染爲靑

色. 假作大靑寶等. 而彼誦者作如是言. 我今

獻閼伽等供養

次說發遣儀則. 用不蟲白檀及牛頭□檀比

香龍華等. 卽以中指無名指與大指相捻. 誦

發遣眞言加持七遍. 然後三說. 諸來賢聖隨

自方位各歸本處. 以其香□向空擲之. 用

請召印□開指頭亦成發遣印. 其發遣眞言

曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□□訖里(二合)□

(引)帝(引)左婆捺□(二合)婆[&FFFF]#□捺(引)[&FFFF]#拏(二合)[&FFFF]#

蹉[&FFFF]#蹉娑[&FFFF]#(二合引)賀

持誦者乃自啓言. 我以信心爲作利益. 唯願

納受此閼伽香花等. 將自眷屬乘虛空道. 往

本世界最上所居. 火天等天. 如楞嚴經天藏

經等所說. 如是諸方各有賢聖. 東方過五十

世界有世界名曰開花. 彼有世尊名開花王

如來. 彼有菩薩名妙吉祥. 而住於彼. 西方有

國名爲極樂. 彼有世尊名無量光如來. 彼有

菩薩名觀自在. 而住於彼. 北方有國名阿拏

[&FFFF]#底. 彼有聖金剛手菩薩寶賢菩薩. 滿賢菩

薩及寶藏神等大菩薩. 而住於彼. 如是等衆

令還本位. 前曼2拏內所有幢幡寶蓋. 香花燈

燭杖拂飮食. 種種殊妙閼伽花等. 當欲供獻

經數: 一二八四

經名: 聖寶藏神儀軌經卷下

頁數: 三五二

上              欄

之. 時持誦者. 於賢聖右邊面前而住. 就左邊

供獻持誦. 及同事者卽須預洗浴結淨一依

儀則. 召請賢聖供獻事畢. 然後發遣

佛說聖寶藏神儀軌經卷上

佛說聖寶藏神儀軌經卷下

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

傳敎大師*臣法天奉           詔譯

復次曼拏羅內所用供獻之物. 須具二十件.

每日三時供獻. 辰時供物. 午時酉時不得再

用. 須別換新者. 若誦者力所不及. 許納價直

□贖. 於第二時第三時再將供獻. 每日三時

皆然. 直侯得壇法. 所心成就日. 速納前件一

切價直. 若供獻時. 卽結幢印誦幢眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝[&FFFF]#瑟也(二合)迦羅

娑特[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#必里(二合)焰特[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#布[&FFFF]#迦

沙[&FFFF]#(二合引)賀

復說衣物儀則. 以無蟲匹帛造白衣二對. 於

衣上□金彩莊嚴塔相. 作如是言我今獻衣

物. 卽以兩手大指各捻頭指屈如環. 兩環相

鉤. 餘指□開作衣物印. 復誦衣物眞言七遍.

眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝地里地里摩賀(引)

三母捺覽(二合)[&FFFF]#□馱娑[&FFFF]#(二合引)賀

復說扇儀則. 用無蟲匹帛作扇. 其扇白色制

度合儀. 扇柄端直以金寶莊□二柄. 作如是

言我今獻扇. 卽以左手屈小指於掌內. □臂

中              欄

搖手作扇印. 復誦扇眞言七遍眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝吠(引)覽婆[&FFFF]#(引)喩

馱(引)□迦迦羅娑[&FFFF]#(二合)1賀

復說拂儀則. 作白拂如法莊□拂柄. 用拂眞

言加持七遍. 然後於東北方安置□婆夜叉

王. 北方安毘沙門. 西北方安摩賀□婆. 次安

阿□尼所(二合)大力夜叉王. 次安[&FFFF]#捺摩護努

護努迦. 及□細拏贊捺[&FFFF]#□婆句謨□迦□訖

□Ｃ[&FFFF]#摩護捺□. 次安尾布羅左夜叉女. 此

夜叉女最上端嚴. 次安尾布覽左贊捺□(二合引)

輸摩□摩□[&FFFF]#挽(引)左2□路(引)左□(引)左[&FFFF]#納

摩(二合)娑□(引)□部□(二合)[&FFFF]#尾左夜叉尼摩賀

(引)[&FFFF]#曳□枳細左[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)羅(引)左必里(二合引)濕

[&FFFF]#(二合)梨捺□(二合)摩[&FFFF]#黎迦左薩里[&FFFF]#(二合)迦

(引)摩頗羅[&FFFF]#羅(二合)那(引)及摩努(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)迦摩

□閉□□(二合)□[&FFFF]#(引)吉也(二合)□[&FFFF]#里舍(二合)

脅摩護(引)[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#(引)帝尾契也(二合)□(引)等

二十. 或一百依次第安置於外方位. 因陀羅

等賢聖前. 作金剛網輪槍杖螺[&FFFF]#索幢三股

叉. 及於東門安戟金剛焰等. 如是可及百種

已上. 以摩羅帝花摩梨迦花. □五色粉. 獻

塗香燒比香. 誦心眞言請召寶藏神及諸賢

聖. 誦本眞言請召夜叉女. 次獻花□摩羅帝

花殊妙蓮花. 優[&FFFF]#羅花迦難[&FFFF]#花. 俱魯[&FFFF]#花

及緊輸迦花. 一切賢聖依次第獻. 以紫□安

悉香龍腦香白檀香同作護摩. 於寶藏賢聖

前. 置種種花種種供養之物. 或聞3大惡聲如

得破壞. 此是祥瑞不得恐怖. 所心之事決定

成就. 當得寶藏神與大富貴. 此則曼拏羅儀

下              欄

則. 及所誦眞言

唵(引)[&FFFF]#敢(二合)婆羅[&FFFF]#□(引)捺羅(二合引)野娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀  阿地[&FFFF]#帝摩賀(引)夜叉□(引)[&FFFF]#地摩□

(引)擔努(引)夜叉[&FFFF]#□(二合)冒(引)捺夜夜叉娑(引)尾

□里(二合引)唵(引)夜乞叉(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀

次心眞言

阿4南□[&FFFF]#捺摩(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀  夜乞叉

(二合)尾脅也(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

次蓮華藏眞言

阿□□商□(引)野娑[&FFFF]#(二合)賀

次螺藏眞言

□[&FFFF]#□□(引)婆野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀  □□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀   摩尼□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)

娑[&FFFF]#(二合引)賀  □□□(二合)□(引)婆(引)野馱□(引)

地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  □□婆野馱□地

[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀   暗沒□(引)婆(引)野馱□

(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  脅羅□(引)婆(引)野

馱□地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  吠(引)室□(二合)

摩拏野馱□地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  摩賀

(引)□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

賀□賀□[&FFFF]#敢(二合)婆迦□[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)

賀  [&FFFF]#敢(二合)婆迦野□捺□(二合引)曳(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀  護□護□□(引)□(引)□史拏(引)野娑[&FFFF]#

(二合引)賀  賀□賀□贊捺□(二合)細(引)□野娑[&FFFF]#

(二合引)賀  [&FFFF]#敢(二合)婆□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀  摩

護(引)捺□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀  尾摩羅尾摩羅

捺里舍(二合)脅(引)娑[&FFFF]#(二合)賀  尾摩羅尾摩[&FFFF]#

經數: 一二八五

經名: 寶賢陀羅尼經

頁數: 三五三

上              欄

(引)尾舍(引)羅□野脅(引)[&FFFF]#馱野娑[&FFFF]#(二合引)賀

贊捺覽(二合引)輸摩脅數布卽以(二合)帝數布卽

以(二合)帝(引)贊捺里(二合引)贊捺□(二合)摩帝娑[&FFFF]#

(二合)賀  贊捺覽(二合引)輸摩帝娑[&FFFF]#(二合引)賀  阿

[&FFFF]#(引)賀脅□路(引)左脅也[&FFFF]#捺彌(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀  [&FFFF]#捺摩(二合)娑□(引)□部□(二合)摩努(引)□

彌(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  □部□(二合)□部□(二合)[&FFFF]#

(引)護[&FFFF]#□(二合)□也(二合)曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  [&FFFF]#□

尾(二合)摩[&FFFF]#波致謨(引)致娑[&FFFF]#(二合引)賀  摩賀(引)

彌(引)□□吉(引)舍摩(引)[&FFFF]#□吉(引)舍摩(引)[&FFFF]#吉(引)

舍[&FFFF]#□尼娑[&FFFF]#(二合引)賀  □[&FFFF]#摩(引)[&FFFF]#脅娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引)烏骨(二合)底瑟[&FFFF]#(二合)布室左(二合)[&FFFF]#(引)

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)  捺□(二合)摩[&FFFF]#(引)[&FFFF]#迦(引)頗[&FFFF]#

捺□(二合)摩枳[&FFFF]#枳[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀迦摩摩[&FFFF]#尾

羅細脅娑[&FFFF]#(二合)賀薩里[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)賀(引)

摩努(引)[&FFFF]#味(引)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#帝娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)   迦(引)

摩□閉婆(引)尾脅娑[&FFFF]#(二合引)賀□□(二合)□[&FFFF]#(引)

吉也(二合)緊迦□娑[&FFFF]#(二合引)賀  □捺里舍(二合)

脅(引)迦(引)彌脅娑[&FFFF]#(二合引)賀  摩護(引)[&FFFF]#里(二合引)

婆野迦里娑[&FFFF]#1(二合引)賀  印捺□(二合引)野□(引)

[&FFFF]#(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  阿[&FFFF]#□(二合)曳

(引)賀尾也(二合)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀  夜摩

(引)野必里(二合引)□地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此等眞言. 能令一切天龍夜叉乾□婆阿脩

羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽必里□毘舍左人

非人等恭敬[&FFFF]#歎皆大歡喜. 又此眞言利益

一切衆生如如意寶如彼賢甁如彼劫樹. 諸

有所心皆得成就. 我今說此眞言之法令彼

持誦. 若彼不種善根衆生暫聞此法. 彼人永

中              欄

不墮於惡趣之難. 若有種善根者衆生之類.

樂聞書寫受持讀誦. 所得功德如佛如來功

德無異. 若有人受持心眞言者. 是人得入阿

毘跋致. 不久當成阿□多羅三□三菩提. 永

離惡道. 是人不貧不老無病無苦. 種種之事

俱得圓滿. 復得一切有情愛樂尊重恭敬供

養. 我今略說持此眞言所獲功德. 假使一切

賢聖及天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那

羅等. 不能知此功德之量. 說不能盡. 如是

我等及彼諸佛如來應供正等正覺. 說此眞

言功德亦不能盡. 何肉菩薩摩訶薩聲聞□

支佛及諸天人. 知此功德之量而說盡耶. 如

來一切智智功德無邊. 此大力寶藏神所有

功德. 亦復如是. 此眞言王一切如來眞實之

心. 能爲一切世間主宰. 救諸衆生惡心者. 調

伏衆生苦腦者. 而能出生一切智慧. 若心寶

藏神. 當於如來右邊□神像. 白色手執拂子

儀相圓滿. 神像右邊□金剛手菩薩. 如靑優

[&FFFF]#羅花色. 以眞珠莊嚴儀相圓滿. 菩薩前□

夜叉大悲寶賢子. 如淸水色身相圓滿. 面帶

善顔手執毘[&FFFF]#布羅果藏. 著黃衣服大頭冠

破損座垂左足. 如是誦人從頭至足. 一一觀

察儀軌具足. 如是正觀經一洛叉時. 起心別

作供養觀行. 想於水中所生諸花. 陸地諸花

種種好香. 一切珍寶殊妙衣服. 及飮食燈□

等而用供獻. 得一切願圓滿. 如是專心觀想

已. 誦人復自白言. 我依三寶儀則信受奉行.

然後依天龍儀則作護摩法. [&FFFF]#想寶賢大將.

執持火來著護摩爐內. 滿賢大將爐中燃火.

下              欄

獲財大將作淸淨法. 多聞大將鋪吉祥草座.

如來儀則觀想成就. 次想頭眞言燃火. 口眞

言請召. 足眞言作擁護心於成就. 卽作護摩

滿. 手擲三度. 誦眞言曰

阿[&FFFF]#□(二合)曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

卽結吉祥等印. 以二手作合掌. 中間安置賢

聖. 觀想誦眞言. 經須臾之間如風吹火. 觀想

前所說乳汁作護摩一洛叉先獻八大明王作

護摩一洛叉. 次獻寶賢大明王. 別作護摩一

洛叉得大富貴. 二洛叉得子孫興盛. 三洛叉

有大罪之者. 亦得成就之法. 如是儀則專心

□作. 次以水作護摩. 用花□水. 以香水一

千合作護摩獻寶藏神. □令得財□獲快樂.

復作一千護摩得增長法. 依如是儀則. 如前

觀想作護摩滿. 獻三合水家得增長. 若作護

摩五洛叉. 能令Ｃ像隱身及令伏藏出現. 受

用無盡獲最上快樂. 復作足眞言口眞言等.

令一切所心之事成就. 能禁怨家得過魔界

永離深苦. 行住坐臥所受福德與天帝釋等.

其法如是

佛說聖寶藏神儀軌經卷下

2佛說寶賢陀羅尼經

3西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉          詔譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

經數: 一二八六

經名: 堅牢地天儀軌

頁數: 三五四

上              欄

與大菩薩衆俱. 是時有大夜叉主名曰寶賢.

來詣佛所. 到已頭面禮足. 合掌恭敬而白佛

言. 世尊我有大□密心陀羅尼樂欲宣說. 唯

願世尊加哀覆護. 世尊此陀羅尼. 若有比丘

比丘尼優婆塞優婆夷等. 一日三時至心誦

念者. 我爲彼人常作依□. 於一切事皆得吉

祥. 乃至飮食衣服臥具金銀珍寶財穀等我

常供給. 及作一切勝利悉使成就. 亦令一切

人衆普得愛敬. 唯除□怒癡等惡不善法. 餘

諸所作悉皆隨意

爾時世尊知此寶賢大夜叉主誠心信重. 爲

欲安樂一切衆生貧苦惱故. 而告之言. 善哉

寶賢大夜叉主. 能爲利益諸衆生故. 我亦樂

聞隨意宣說. 時寶賢大夜叉主. 卽說陀羅尼.

曰

那謨(引)□□那(二合)□□(二合)夜(引)野(引一)那謨(引)

摩(引)尼跋捺□(二合)野(二)摩賀(引)藥叉西那[&FFFF]#多

曳(三)薩曳替□(四)□□摩(引)尼跋捺□(二合五)□□

□□摩(引)尼跋捺□(二合六)枳□摩(引)尼跋捺□

(二合七)枳□枳□摩(引)尼跋捺□(二合八)[&FFFF]#□摩(引)

尼跋捺□(二合九)[&FFFF]#□[&FFFF]#□摩(引)尼跋捺□(二合十)祖

路摩(引)尼跋捺□(二合十一)祖路祖路摩(引)尼跋捺

□(二合十二)祖□摩(引)尼跋捺□(二合十三)祖□祖□摩(引)

尼跋捺□(二合十四)[&FFFF]#□摩(引)尼跋捺□(二合十五)[&FFFF]#□[&FFFF]#

□摩(引)尼跋捺□(二合十六)□□摩(引)尼跋捺□(二合十七)

□□□□摩(引)尼跋捺□(二合十八)蘇□摩(引)尼跋

捺□(二合十九)蘇□蘇□摩(引)尼跋捺□(二合二十)薩□[&FFFF]#

(二合)阿□湯(二合)彌娑(引)達野莎(引)賀(引二十一)□馳

(切身)他(引二十二)[&FFFF]#多泥(二十三)蘇[&FFFF]#多泥(二十四)蘇□彌(二十)

中              欄

(五)蘇末帝(二十六)蘇□替(二十七)速刹摩(二合)閉□□

計(引二十八)□□哥(引)□(二十九)布蘭尼(二合引)悉馱跋捺

□(二合三十)□□□□莎(引)賀(引三十一)伊□□(引)脅瑟計

(二合三十二)伊□細(引)脅瑟計(二合引三十三)伊□虞(引)尼瑟

計(二合)莎(引)賀(引三十四)

是時寶賢大夜叉主. 說是陀羅尼已. 復白佛

言. 世尊此陀羅尼. 若有人依法持誦七遍. 是

人所作勝利皆得成就. 又復有人於白月十

五日潔淨持戒. 一日三時焚比壇1香. 誦此陀

羅尼滿八千遍. 是人隨願獲得金銀珍寶悉

皆如意. 爾時大夜叉主. 說是陀羅尼已禮佛

而退

佛說是經已. 諸菩薩衆聞佛所說. 皆大歡喜

信受奉行

2佛說寶賢陀羅尼經

3堅牢地天儀軌

中天竺國大那蘭陀寺善無畏奉        詔譯

(亦名輸娑迦羅三藏)

爾時堅牢地天及大功德天. 俱共從座而起

白佛言世尊. 若有比丘比丘尼優婆塞優婆

夷童男童女等常攝五根繫念至心. 我地天

及功德天. 禮拜恭敬供養及念誦我眞言者.

我□常出地味資潤彼人. 令其身中增益壽

命. 是地精氣充溢. 行者身中得色力. 得念

得喜得精進. 得大智慧得辯4財. 得三明六

下              欄

通. 人天愛敬得無比無盡大福德. 譬如輪王

聖主福德. 得在在處處行者所住之處. 譬如

□利天園觀. 此生彼生及千生萬生無極. 得

巨多廣大福. 得日日千萬眷屬5□養. 亦無

量無數有情艱難之類. 言6備資生庫倉充溢

七珍無限. 象寶馬寶及輪寶隨心女寶. 卽不

呼自來限死生. [&FFFF]#是法行比丘. 或以種種金

銀寶珠種種資生種種穀米具足供給. 如是

繫念從初夜至中後夜. 坐臥行立念法心無

彼外緣. 行者爲營寺舍或造一屋或一樹林

或復衣食坐臥床鋪. 於病患湯藥種種資生

常供給之. 彼得如是無乏少. 已身得安穩無

有憂愁. 心常歡喜得好福田成就法器. 如是

施已. 當來之世得大果報. 深心樂法不生惡

道不造惡法. 我如是護彼人卽得修慈悲心.

如是種種勝妙善根增長不減. 佛言善哉善

哉. 此是汝等精進之心. 於大乘中速能增長

福之力

爾時地神堅牢及功德天. 相與白佛言. 爲欲

利益安樂故說心眞言. 爾時佛告地神功德

言. 汝等善哉爲利益一切衆生欲說神[&FFFF]#. 隨

汝恣意說. 卽說[&FFFF]#曰

□[&FFFF]#三曼多母馱南(一)唵(二)[&FFFF]#羅(二合)婆(三)□□

脅(四)設□三曼多(五)阿馱阿馱(六)阿豆阿豆(七)比

里底毘比里底毘曳(八)莎訶

若有人誦持此[&FFFF]#滿足十萬遍. 爲最初法誦

[&FFFF]#供養地天者. 富貴無極七珍無限. 速成一

切悉地

又次說根本身印

經數: 一二八七

經名: 大黑天神法

頁數: 三五五

上              欄

合掌以二頭指及二小指叉在掌中. 二中二

無名直立頭相□. 以二大指□立. 押二頭指

側大指來去. 成辦諸事業

復次說諸成就護摩之法. 以稻穀華護摩. 得

五穀□登成就

又法以□底華護摩. 蠶養千斤成就

又法以粳米護摩. 得無盡福德及殖生生福

田

又法一神居住之處. 衆人來集其所護摩. 得

巨多富

又法以大麥小麥護摩. 富貴

又法以兢婁草護摩. 得無數六畜財

又法大藥叉住古[&FFFF]#前. 以□底華護摩. 得大

富

又法以含華護摩. 得人愛

又法福神所住欲呼得者. 以靑馬尾各絶截

一寸二十一支. 每時護摩1念. 福神必來付我

身

又法靑馬屎. 以前地天明加持二十一遍. 卽

壇上及2倍人乞3大[&FFFF]#額上塗. 卽得如意富

又法以靑馬額髮毛. 福神祭二十一支. 福神

必悅授福

又法有福人家[&FFFF]#額上土取. 臘月八日持來

我所安置. 必得富. 取土時用4前天[&FFFF]#二十一

遍. 須達多優婆塞. 壇畢理優婆塞福寶光明

優婆夷. 行此法

又法土氣强盛爲. 四衆致刑罰. 又以前明加

持得除差

又法長者家□下土取護摩. 必得富

中              欄

又法長者[&FFFF]#口□土取護摩. 又得富

可□堅牢地神像法

男天肉色. 左手持[&FFFF]#盛華. 右手掌向外. 女天

白肉色. 右手抱當心. 左亦抱當股

地天儀軌一卷

5大黑天神法

嘉祥寺神愷記

大黑天神者. 大自在6天變身也. 五天竺□

7吾朝諸伽藍等皆所安置也. 有人云. 大黑天

神者. 堅牢地8天化身也. 伽藍安之. 每日所

炊9飯上分供養此天. 誓夢中語詞之中曰. 若

吾10安置伽藍. 日日敬供者. 吾寺中令住衆多

僧. 每日必養千人之衆. 乃至人宅亦爾也. 若

人三年專心供11吾者. 吾必此來. 供人授與世

間富12貴乃至官13位爵14祿. 應惟15悉與焉. 吾

體作五尺. 若三尺若二尺五寸16亦17得通[&FFFF]#

之. 膚色悉作黑色. 頭令冠烏帽18子悉黑色

也. 令著[&FFFF]#驅□不垂. 令著狩衣. 裙短袖細. 右

手作拳令收19右腰. 20左手令持大袋. 從背令

懸肩上其袋之色爲21鼠毛色. 22其垂下□餘

臀上. 如是作畢. 居大衆食屋禮23供者. 堂屋

房舍必自然之榮. 聚集涌出. 24又若人常持

念25吾[&FFFF]#. 四季大備□[&FFFF]#酒羹飯食乃至百味.

以五更時不知衆多人供吾者. 決定與富. 其

[&FFFF]#26曰

下              欄

唵密止密止舍婆27[&FFFF]#多羅□28帝29娑30婆訶

印者. 二手內縛舒31二地*二水. 來去是也. 供

養印者用常途法. 32禮供人者. 必於此神成父

母之想. 於三寶成外護. 於衆人成父母故也.

余33久聞天竺土風□吾34當朝35土風. 諸寺安

此天[&FFFF]#非□饒. 36因之爲斷37後38輩之疑. 以野

客夢事引尋39貽之焉

大黑天40神41法  42師云. 43此最□密也. 不入

室44弟子不可45傳46受. 47千金[&FFFF]#傳努48力

49[&FFFF]#50(天[&FFFF]#)

種子

大黑天神者. 貽藏界梵51號云摩訶迦羅天. 亦

云大黑天神. 用普印. 三摩耶形劍. 靑色三

面六臂. 前左右52手橫執劍左次手執人頭

(取53□提也)右次手執羊54牝. 次左55右象皮張背後.

以□□爲瓔珞也. 故本云56黑淺色也. 仁王經

良賁疏云. 言[&FFFF]#間者所住處也. 57言摩訶者.

此□云大. 言迦羅58者. 此云黑天也. 上句梵

語. 下句唐言. 大黑天神□戰神也. 若禮彼神.

增其威德. 擧事皆勝. 故59嚮60祀也. 何以知者.

經數: 一二八七

經名: 大黑天神法

頁數: 三五六

上              欄

三藏引別梵1□云. 孔雀2王經說. 烏尸尼國

國3城東. 有林名奢摩奢那. 此云尸林. 其林

縱4橫滿一由旬. 有大黑天神. 是摩醯首羅變

化之身. 與諸鬼神無量眷屬. 常於夜間遊行

林中. 有大神力. 多諸珍寶. 有隱形藥有長年

5藥. 遊行6飛空. 諸幻術藥與人貿易. 唯取生

人血7肉. 先8約斤兩而貿藥等. 若人欲9往.

以陀羅尼加持其身. 然往貿易. 若不加持. 彼

諸鬼神. 乃自隱形盜人血肉. 令10減斤兩. 卽

取彼人11身上血肉. 隨取隨盡. 不充先約. 乃

至取盡一人血肉. 斤兩不充藥不可得. 若加

持者12貿得寶貝及諸藥等. 隨意所爲皆得成

就. 若13嚮祀者. 唯人血肉14也. 彼有大力卽加

護人. 所15作勇猛□戰等法16皆得勝也. 故大

黑天神卽□戰神也. 17此天卽七18母天19爲眷

屬(云云)有七□妹者. 一左20□拏. 二嬌吠21□.

22三吠瑟拏微. 四嬌[&FFFF]#□. 五印23Ｃ里. 六勞

*Ｃ24里. 七末羅□25□. 是七名皆是眞言26也.

大日經疏云. □吉尼27眞言. 此28是29世間有造

此法術者. 亦自在[&FFFF]#術能知人欲命終者. 六

月卽知之. 知已. 卽*作法取其心食之. 所以

爾者人身中有黃. 所謂人黃猶牛有30黃也. 若

得食者能得極大成就. 一日周遊四域. 隨意

所爲皆得. 亦能31種種治人. 有嫌者以術治之

極令病苦. 然32彼法不得殺人. 要依自33計方

術. 人欲死者去. 六月卽知之. 知已以術取其

心. 雖34取其心然有法術. 要以餘物代之. 此

人命亦不終. 至合死時方壞也. 大35都是夜叉

大36自在. 於世人所說大極. 屬摩訶迦羅. 所

中              欄

37謂大黑神也. 毘盧38遮那以降伏三世法門.

欲除彼故化作大黑神. 39過於彼無量示現. 以

陸塗身在曠野中. 以術悉召一切法成就乘

空履水皆無□諸□吉尼而40訶責之. 猶汝常

□人故. 我今亦41當食汝. 卽呑□之. 然不令

死彼伏已放之悉令斷肉. 彼白佛言. 我今悉

食肉得存. 今如何自濟. 佛言聽汝食死人心.

彼言42人欲死時. 諸43天夜叉等知彼命盡. 44爭

來欲食. 我云何得之. 佛言爲汝說眞言法45及

印. 六月未死卽46能知之. 知已. 以法加護勿

令他畏得損. 至47命盡時聽汝取食也. 如是

稍引令得入道故. 有此眞言訶48唎(二合訶定行利垢)

49訶(行50除彼邪術之垢也)瑜祇經疏云. □迦羅(名降51三世降伏義)

52迦羅(又云黑闇)53大日經疏云摩訶迦羅大黑天神.

54又云大闇夜天. 55以迦羅56□黑57闇. 58仁王疏

云摩59訶迦60羅61神(云云)摩訶迦羅用普印

唵摩訶迦羅野娑婆(二合)賀(引)南海傳云. 又復

西方諸大寺處. 咸於食[&FFFF]#柱側. 或在大庫門

前彫木表形. 或二尺三尺爲神王狀. 坐把金

囊[&FFFF]#踞小床. 一脚垂地每將油拭黑色爲形.

號曰[&FFFF]#訶62呵羅. 卽大黑神也. 古代相承云.

是大天之部屬. 性愛三寶護持五衆. 使無損

63[&FFFF]#. 心者稱情. 但至食時. [&FFFF]#家每[&FFFF]#香火. 所

有飮食隨列於前. 曾親見說大涅槃處般64禪

那寺. 每常僧食一百有餘. 春秋二時. 禮拜之

際不期而至. 僧徒五百臨中忽來. 正到中時

無宜更煮. 其知事人告[&FFFF]#家曰. 有斯倉卒事

欲如何. 于時有一淨人老母而告之曰. 此乃

常事無勞見憂. 遂乃多然香火盛陳祭食. 告

下              欄

黑神曰. 大聖涅槃爾徒尙在. 四方僧至爲禮

65於聖□. 飮食供65養勿令闕乏. 是仁之力幸

可知時. 尋卽總命大衆令坐. 以寺常食次第

行之. 大衆咸足. 其餐所長還如常日. 咸皆唱

善[&FFFF]#天神之力. 親行禮覲. 故[&FFFF]#黑神. 見在

其前食成大聚. 問其何意報此所由. 淮北雖

復先無江南多有置處. 心者效驗. 神道非虛.

大覺寺目眞□陀龍. 亦同斯異矣

唵密止密止舍婆67[&FFFF]#多羅□帝訶娑婆訶68(引)

唵摩訶迦羅耶娑婆訶

口傳云常途法者十八道   口傳云. 仁王經

云塚69間70摩訶迦羅大黑天神. 理趣釋云七

母女天者是摩訶迦羅天眷屬. 可居東北方.

最□最71□

師云. 此法最極□密法也. 不入室乃無名薄

之人. 不可傳受. [&FFFF]#傳千金努努  先可儲供

經數: 一二八七

經名: 大黑天神法

頁數: 三五七

上              欄

一面  1次可儲少少之果  次2備香水一杯

(可加散杖)3次塗香一杯花□一杯燒香一4杯酒一

杯5(若無者用[&FFFF]#)*次洗米一杯6(若飯)銀錢一捧7(若加用幣)

(帛用普供養8明)次於房中洗手9嗽口*次護身10(淨三業11三都被)

(甲如十八道)次入堂(持珠杵)次禮佛 著座  次塗香12塗

手  次加持香水(用辦事印明)次灑淨供物次加持

飯食13印14眞言  左手作拳押腰. 右手五指

直立. 15屈中指節. 以空指置16火甲. 每誦眞言

摩中指甲上17兩三遍. 18餘舒之. 然後以大指

頭指19三遍. 20彈指舒之. 眞言21曰

22□23[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多(引)24[&FFFF]#路

枳帝唵三婆羅三婆羅□

次施25甘露印明  作施無畏印以右手□26展

五指. 直上卽是. 眞言曰

□*[&FFFF]#蘇□27(二合)跛野□他[&FFFF]#多28(引)

野29□脅也30(引)他唵*(引)蘇□*(二合)蘇□

*(二合)[&FFFF]#羅(二合)蘇□*(二合)[&FFFF]#羅*(二合)蘇□

*(二合)31娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

次[&FFFF]#字心水輪觀  先作施無畏印. 右手32掌

心觀  字誦  33字. 此34[&FFFF]#一七遍. 卽35展開

五指. 向下臨食器中觀. 36眞言曰

□*[&FFFF]#三曼多沒馱南[&FFFF]#

中              欄

次37勸請(用堅38實合掌)

至心謹請   摩訶迦羅  大黑天神   與諸

眷屬   來降於此    受此供養(三39遍)   眞言曰

唵摩訶迦羅耶曳醯□(三反40普印明)

以二空招之(三41反)  次閼伽42(取散杖誦闕伽明於座43前灑之三44遍)

次華座45(取一46房花誦花座明置於座所或亦用印47明)次塗香次

華48□  次燒49香   次50飮51食(先果子次酒次52飮食)次

燈53明  次銀錢(或加用54幣帛)次普供55養(如十八56道也)

次[&FFFF]#57印(用普58諸天59贊)60次諦緣度(用普印)次心經(用普印)次

隨61意祈願  次根本62印眞言63(同印)次念誦(極少)

(*百遍)次閼伽(如先)次啓64白(用普印)所設供65養  可

笑[&FFFF]#66惡  攀緣覺觀   多不如法  惱亂冥

衆   唯願慈悲   布施歡喜

次禮67拜  次撥遣   右手作拳. 以大指捻頭

指. 仰掌彈指作聲68七遍69是也. 70眞言*曰

唵拔折羅*(二合)母乞叉*(二合)71穆

次72護身(三部73被甲如先74)次著座

75諸天[&FFFF]#

76阿演都泥縛左[&FFFF]#素羅緊那黎

捺羅(二合)娑□羅娜臾[&FFFF]#羅(二合)縛羅

達[&FFFF]#枳里(二合)多地伽羅尾達[&FFFF]#

左[&FFFF]#羅(二合)娑[&FFFF]#操企也(二合)脅銘多

下              欄

部多銘多[&FFFF]#羅(二合)迦捨夜□脅賀

室羅(二合)摩拏也馱Ｃ

77大黑天神法(終)

切云□(擧奠反衣後也)裙(欺文反裳也)和名云臀(從軍反訓云井左良比)

亦云裙(音裙訓云古呂毛乃須祖亦云古呂毛乃惠利)

承安三年二月十八日. 於醍□寺勝俱□

院之東坊. 二箇日書寫了

永正三年丙[&FFFF]#二月二日. 於上醍□寺寂

靜院. 谷行樹院澄惠法印傳授畢  快瑜

明和元年甲申仲秋二日. 以或古本謄寫

一□了                  沙門智好

享和改元秋八月後五日. 集三五本校之.

以授工壽梓. 令人知天尊之靈驗. 又有

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷上

頁數: 三五八

上              欄

八臂天希麟音義云. 經云摩訶迦羅大黑

天神唐梵雙擧也. 此神靑黑雲色. 壽無量

歲. 八臂各執異仗. 貫穿□□以爲瓔珞. 作

天忿怒形. 足下有地神女天以兩手承足

者也  □山長谷總持院勤息快道記

一校加筆畢              慈順

1佛說最上□密那拏天經卷上

西天譯經三藏朝2奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉         詔譯

最上成就儀軌分第一

如是我聞. 一時佛在毘沙門宮. 與大菩薩摩

訶[&FFFF]#衆俱. 大□密主3金剛手菩薩而爲上首.

及無數天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那

羅摩[&FFFF]#羅伽. 及釋梵護世那羅延天大自在

天. 寶賢天滿賢天力天大力天. 難脅計說

4□天摩賀迦5羅天醫主天. 及諸天后等. 各

有無數百千眷屬俱. 復有大羅刹衆. 所謂金

色羅刹主十頭羅刹主. 尾毘沙拏羅刹主寶

密羅刹主. 行密羅刹主無邊密羅刹主. 普遍

密羅刹主上授羅刹主. 惡牙羅刹主利牙羅

刹主. 烏[&FFFF]#播捺羅刹主象頭羅刹主. 如是等

羅刹主各領百千俱□眷屬而來集會. 復有

大夜叉衆. 所謂人仙夜叉主阿□[&FFFF]#夜叉主.

善調夜叉主發光夜叉主. 善容夜叉主妙光

夜叉主. 妙目夜叉主尾瑟努夜叉主. 妙髮夜

中              欄

叉主惡相夜叉主. 得勝夜叉主熾盛夜叉主.

火頂夜叉主名稱夜叉主. 半[&FFFF]#迦夜叉主花

授夜叉主. 花□夜叉主寶□夜叉主. 廣財夜

叉主善覺夜叉主. 善行夜叉主妙臂夜叉主.

妙嚴夜叉主珠牙夜叉主. □□野夜叉主日

光夜叉主. 日喜夜叉主露齒夜叉主. 熾盛光

夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主. 如是等夜

叉主. 具大威力騰空自在. 各領無數百千俱

□. 眷屬而來集會. 復有大持明天衆. 乃至

諸大仙衆皆來集會. 大毘沙門天王與百千

俱□眷屬圍□世尊. 是時有天名曰那拏. 色

相殊妙面現微笑. 手持日月及諸器杖. 衆寶

嚴飾光踰日月. 以難陀烏波難陀二龍而爲

絡腋. 得叉迦龍以爲腰□. 有大威力如那羅

延. 亦來集會坐於佛前

爾時毘沙門天王從座而起. 以6諸寶華及[&FFFF]#

訥摩華. 俱母捺華奔拏利迦華. 優[&FFFF]#羅華搔

□提迦華. [&FFFF]#□始迦華瞻蔔迦華. 曼陀羅華

摩訶曼陀羅華. 以如是等水陸諸華供養於

佛. 旋繞千世禮佛足已. 而白佛言世尊. 我

見此會大夜叉衆大羅刹衆. 現種種相食□

人者. 復見大菩薩衆大持明天衆及大仙衆.

乃至天龍夜叉羅刹阿脩羅迦樓羅緊那羅摩

[&FFFF]#羅伽如是等衆皆來集會圍□世尊. 此大

祥瑞我未曾見. 世尊今者欲說何法. 爲說□

密曼拏羅法. 爲說三昧之法. 世尊今正是時

願廣宣說

爾時世尊受毘沙門天王請已. 而卽告言. 天

王我見世間一切衆生. 於晝夜中有大驚怖.

下              欄

蓋爲無量大惡夜叉羅刹. 伺心其便而作侵

害. 天王彼等大惡夜叉羅刹. 今歸依我於我

敎中. 受三歸依及受戒法. 於諸有情不復侵

害

爾時世尊如是. 安慰毘沙門天王已. 卽入調

伏夜叉熾盛普光三摩地. 於其定中身放大

光. 其光普照三千大千世界. 所有一切大惡

夜叉. 羅刹毘舍左部多. 及諸惡龍乃至宿曜

等. 佛光照已悉皆警覺. 其光□還□佛三□

入於佛頂. 復從面門出七色光入那拏天頂.

時那拏天光入頂已. 卽現大身如須彌山. 面

忿怒相復大笑相. 而有千臂. 手持[&FFFF]#波羅及

諸器仗. 以虎皮絡腋[&FFFF]#波羅而爲莊嚴. 光明

熾盛具大威力. 是那拏天現此身時. 大地震

動[&FFFF]#者皆怖. 時那拏天合掌向佛. 白言世尊

我有心明. 善能調伏阿脩羅衆. 及一切夜叉

羅刹部多毘舍左等. 乃至大梵天王那羅延

天大自在天咸令歸伏. 亦能7句召一切天龍

之衆. 世尊我此心明. 是一切持明者最上成

就之法. 是故我今於此會中. 欲對如來廣大

宣說. 爲諸持明者令得成就. 速滿一切衆生

心中所願. 世尊又此心明. 於一切處念誦皆

得成就. 乃至得入一切曼拏羅及諸三昧. 所

有如來部金剛部寶部蓮華部□磨部. 於此

諸部所有一切曼拏羅. 誦我心明皆得成就.

及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入. 乃至得

大總持. 世尊於此諸部平等三昧曼拏羅法

明言印相. 惟願世尊哀愍攝受聽許宣說

爾時世尊告那拏天言. 所有諸部平等三昧

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷上

頁數: 三五九

上              欄

曼拏羅法明言印相. 我亦隨喜. 汝那拏天爲

一切持明者速當宣說. 時那拏天承佛聖旨.

爲利益故□佛三□. 住立佛前卽說心大明

曰

阿他(引)都(引)入[&FFFF]#(二合)里多忽□[&FFFF]#呼必(一)□[&FFFF]#

多(二合)[&FFFF]#那[&FFFF]#末尼室[&FFFF]#(二)□□曳(二合)□□必

多阿□□賀(引)娑(三)末尼[&FFFF]#□(二合)朗[&FFFF]#賀(引)□

(引)□馱(二合)賀(引)□□[&FFFF]#當(四)Ｃ(許[&FFFF]#1切)栗□羅贊

捺那(引)[&FFFF]#□□□瑟哥(二合五)薩訖□(二合)多散

那□設離Ｃ(六)摩賀(引)彌□曼捺□馱□(七)[&FFFF]#

□嚴毘□(引)蘇□[&FFFF]#拏脅蘇捺囊(八)馱□馱□

馱□尼馱□(九)嚴毘□提□毘□毘□(十)末毘

□末毘□(十一)阿蘇□[&FFFF]#拏脅蘇捺[&FFFF]#(十二)末□

捺(二合)囊□□[&FFFF]#(二合)囊(十三)尾薩普(二合)陵[&FFFF]#阿

(引)脅□吉□拏(引十四)[&FFFF]#□(二合)婆(引)□□[&FFFF]#多曼

拏羅(十五)[&FFFF]#播[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#唐(十六)[&FFFF]#□(引)□賀(引)娑

□朗(十七)脅□末(二合)朗三勃□(二合)忙(十八)娑

[&FFFF]#□蘇迷□[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)多(十九)多致多Ｃ[&FFFF]#(二)

(十)薩Ｃ羅室2阿□(二十一)馱[&FFFF]#□羅播捺那[&FFFF]#Ｃ

(二十二)散祖蘭拏(二合)那[&FFFF]#Ｃ(二十三)阿謨伽□(引)捺

舍脅□曼拏羅(二十四)設室吉□拏毛Ｃ馱□(二十五)

阿左羅尾末羅(二十六)薩[&FFFF]#羅儒薩那(二合引)捺訖□

(二合)多(二十七)阿[&FFFF]#婆(引)娑□朗(二十八)[&FFFF]#□(二合)末他

囊(二十九)阿蘇□婆[&FFFF]#那□羅那(引)設囊(三十)沒□

(二合)Ｃ民(二合)捺□(二合)□捺□(二合)那末塞訖□

(二合)當(三十一)曼□當布Ｃ當阿□[&FFFF]#當(三十二)薩□

[&FFFF]#(二合)尾脅也3(二合引)馱□那[&FFFF]#塞訖□(二合)當(三十)

(三)[&FFFF]#沙搖沙地(三十四)悉馱□馱□[&FFFF]#(二合)布Ｃ當

(三十五)摩賀(引)迷□毘拏羅馱Ｃ(三十六)[&FFFF]#□野虞[&FFFF]#

中              欄

微多馱Ｃ(三十七)部穰[&FFFF]#多4叉[&FFFF]#(三十八)[&FFFF]#(引)蘇吉

娑[&FFFF]#□(三十九)難奴[&FFFF]#難捺曼馱[&FFFF]#播羅(四十)迷珂

[&FFFF]#朗訖□(二合)多[&FFFF]#致(四十一)薩捺喩(二合)提□(二)

(合)多[&FFFF]#播[&FFFF]#朗訖□(二合)多設離朗(四十二)室[&FFFF]#[&FFFF]#

□(二合)□Ｃ多毛Ｃ馱Ｃ(四十三)[&FFFF]#(引)喩[&FFFF]#[&FFFF]#那

微[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□剛(二合四十四)□[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#作[&FFFF]#□(二合)

□□[&FFFF]#(四十五)珂[&FFFF]#□□[&FFFF]#(四十六)阿[&FFFF]#□(二合)迷野

[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)母薩羅(四十七)頻尼□捺[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#末羅作訖□(二合四十八)阿悉母娑羅□□(二合)戍

羅(四十九)母捺[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#□(二合)賀(引)□[&FFFF]#(五十)那

拏□[&FFFF]#Ｃ(五十一)[&FFFF]#□□[&FFFF]#Ｃ(五十二)蘇微商蘇脅

5□Ｃ(五十三)蘇[&FFFF]#[&FFFF]#□Ｃ6(三合五十四)蘇虞□也(二合)

剛(五十五)悉馱細那(引)[&FFFF]#釘(五十六)那拏□[&FFFF]#Ｃ(五十七)

摩(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)□設也(二合引)蜜(五十八)□Ｃ(切身)他

(引)唵□□曳(二合)□婆[&FFFF]#[&FFFF]#(引五十九)那拏□[&FFFF]#□(六)

(十)Ｃ娑Ｃ娑(六十一)末娑末娑(六十二)□□□□(六十三)

□□□□(六十四)祖□祖□(六十五)尾□尾□(六十六)[&FFFF]#

致[&FFFF]#致(六十七)尾[&FFFF]#致尾[&FFFF]#致(六十八)[&FFFF]#日朗(二合)[&FFFF]#

日□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#日朗(二合六十九)□□□(七十)虎多Ｃ

那Ｃ那(七十一)尾特網7(一合)薩野尾特網(二合)薩野

(七十二)尾捺□(二合引)[&FFFF]#野尾捺□(二合引)[&FFFF]#野(七十三)□

蹉(引)捺野□蹉(引)捺野(七十四)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(七十)

([&FFFF]#)那拏□[&FFFF]#□(七十六)[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(七十七)□[&FFFF]#□□

[&FFFF]#□(七十八)虞□也(二合)□[&FFFF]#□(七十九)輸婆□[&FFFF]#□

(八十)藥叉□[&FFFF]#□(八十一)虞□也(二合)□[&FFFF]#□(八十二)末

□捺(二合)末□捺(二合八十三)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合八十)

(四)那□左(二合)那□左(二合八十五)Ｃ□阿(引)那野Ｃ

那(八十六)Ｃ□Ｃ□路左那(八十七)□訖多(二合)路左

下              欄

那(八十八)脅羅路左那(八十九)悉多路左那□訖多(二)

(合)路左那(九十)訖□(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)

尾訖□(二合)多路左那(九十二)□[&FFFF]#也(二合)路左那

(九十三)蘇[&FFFF]#蘭拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十)

(五)迷伽瞿數努婆(二合)[&FFFF]#母努婆(二合)[&FFFF]#(九十六)賀

[&FFFF]#Ｃ羅設沒捺(二合)[&FFFF]#羅(引)[&FFFF]#野(九十七)□□那拏

□[&FFFF]#□(九十八)係係那拏□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(九十九)薩□

□[&FFFF]#□(一百)阿(引)尾捨阿(引)尾捨□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□

8(一百一)[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(一百二)□羅□羅(一百三)毛Ｃ馱□

(一百四)左(引)羅野左(引)羅野[&FFFF]#日朗(二合一百五)羅□羅

□□捺□(二合一百六)俱□俱□(一百七)阿□□賀(引)娑

(引)俱朗(一百八)三俱羅俱朗(一百九)[&FFFF]#羅[&FFFF]#羅(一百十)吉

Ｃ吉Ｃ(一百一十一)俱路俱路(一百一十二)□左□左(一百一十三)

設沒捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺[&FFFF]#(二合)□(一百一十)

(五)那拏□[&FFFF]#□(一百一十六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)馱

□(一百一十七)[&FFFF]#捺摩(二合)馱□(一百一十八)母娑羅馱□(一百)

(一十九)作訖□(二合)馱□(一百二十)朗虞羅馱□(一百二十一)[&FFFF]#

□戍馱□(一百二十二)播設馱□(一百二十三)阿喩母娑羅

[&FFFF]#□(二合)賀(引)□拏馱□(一百二十四)馱□尼馱□(一百)

(二十五)贊捺□(二合)蘇□也(二合)摩(引)[&FFFF]#馱□(一百二十六)

諾叉□□9(三合)□□(引)[&FFFF]#□(二合)Ｃ曼拏羅馱

□(一百二十七)□捺捨(引)□□入[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#帝[&FFFF]#[&FFFF]#□

(一百二十八)[&FFFF]#□(二合)婆(引)□□[&FFFF]#多曼拏羅(一百二十九)娑

(引)[&FFFF]#□薩□尾輸殺拏[&FFFF]#□(一百三十)末且末[&FFFF]#□

室戍摩(引)□(一百三十一)訖□(二合)多播(引)設馱□(一百)

(三十二)阿蘇□[&FFFF]#拏(引)囊(一百三十三)末□捺(二合)那[&FFFF]#

□(一百三十四)供伴(引)拏藥叉□叉娑(一百三10十五)紇□(二)

(合)捺喩那末(二合)捺那[&FFFF]#Ｃ(一百三十六)薩□[&FFFF]#(三合)

經數: 一二八八

經名: 最上□密那拏天經卷上

頁數: 三六○

上              欄

婆[&FFFF]#[&FFFF]#那拏□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(一百三十七)那□左(二合)

那□左(二合一百三十八)Ｃ□Ｃ□(一百三十九)Ｃ□路左那

(一百四十)[&FFFF]#□路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾訖□(二)

(合)多路左那(一百四十三)蘇[&FFFF]#蘭拏(二合)路左那(一百四十)

(四)悉馱路左那(一百四十五)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(一百四十六)

尸伽Ｃ(二合)悉殿[&FFFF]#滿□□(二合)[&FFFF]#捺娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引一百四十七)

爾時那拏天說此明已. 復白佛言. 世尊我此

心明. 若有行人依法持誦得精熟已. 悉能成

就千種之事. 若有行人欲止雷雹者. 當用刀

劍或石榴枝. 或□□尾□枝或水或陸. 如是

等物. 以此明加持一遍. 然可用之卽得止息

又法若有行人. 爲彼諸惡夜叉羅刹所執持

者. 若遣除者當用安悉香. 以此明加持一遍.

然後焚燒熏彼執者. 聞此香已彼卽說事便

得止息

又法若復行人. 欲句召一切天龍夜叉乾□

婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 及羅刹

部多毘舍左等. 當用安悉香. 誦此明加持一

遍. 燒之句召卽至. 若欲發遣者. 亦用安悉香

誦此明. 加持一遍如前焚之. 發遣卽去

又法若欲令[&FFFF]#說事及擧動者. 當用[&FFFF]#滿盛

燒瓦陸. 安曼拏羅中誦此明. 加持安悉香焚

燒. 復誦此明一遍. 其[&FFFF]#作人言. 爲行人說事

及能擧動

又法若欲令閼伽甁說事及擧動者. 當選純

白閼伽甁潔淨新好者. 用白檀及恭俱摩香

等. 作塗香塗之. 滿盛淨水及Ｃ妙華. 誦心明

加持一遍. 安曼拏羅中燒安悉香. 誦心明一

中              欄

遍. 其甁同前說事. 復誦心明加持白芥子打

甁. 其甁卽擧離地八指. 隨意復還曼拏羅中

又法若欲令薩擔婆擧動者. 先用白檀及恭

俱摩香等. 作塗香塗之. 然後燒安悉香. 彈

指誦心明加持. 其薩擔婆自然擧動復還本

處

又法若欲令傍生說事者. 當燒安悉香熏陸

及白芥子. 誦心明加持二十一遍已. 然後復

誦心明. 以陸芥子擲傍生身彼卽說事

又法若欲令童女說事者. 當用不墮地瞿摩

夷. 塗四方曼拏羅已. 然擇一童女相貌端嚴

肢體具足者. 沐浴潔淨著新白衣. 坐曼拏羅

中. 以衆華供養燒安悉香. 彼卽能說過現未

來之事

又法若欲令童子說事者. 當用白芥子與[&FFFF]#

帝陸相和. 誦心明加持一遍. 燒安悉香黑已

擲童子頂. 彼卽說事

又法若欲制火不熱者. 當用木柴誦心明. 加

持一遍. 燒安悉香熏已內於火中. 火卽1冷如

雪

又法若欲制諸邪[&FFFF]#者. 當用潔淨白線. 誦心

明加持一遍. 燒安悉香熏已. 繫行人左臂. 一

切邪[&FFFF]#悉皆制伏

又法若欲令沒訥[&FFFF]#□作成就法者. 當用不

墮地瞿摩夷塗曼拏羅. 以沒訥[&FFFF]#□安曼拏

羅中. 用衆華供養燒安悉香熏. 誦心明加持

一遍. 此沒訥[&FFFF]#□能作成就之事. 復能令隨

意擧動. 此沒訥[&FFFF]#□若入戰陣自然得勝. 乃

至樹林山石亦能□壞. 凡是行人所作之事

下              欄

悉皆成就

又法若欲令弓作成就法者. 當用安悉香誦

心明加持一遍. 焚燒熏之. 卽能隨意作成就

事

又法若欲令三叉作成就法. 同前作曼拏羅.

然後誦心明一遍. 加持安悉香焚燒熏三叉

已. 安曼拏羅中復誦心明一遍. 時彼三叉卽

放光熾盛. 擧動離地向於四方. 然後□還入

曼拏羅中. 作成就法隨行人意

又法若欲令劍作成就法者. 亦用安悉香誦

心明. 加持一遍焚燒熏之. 亦能作一切成就

之事

又法若欲令□□[&FFFF]#作成就法者. 當用[&FFFF]#帝

陸誦心明. 加持一遍塗□□[&FFFF]#. 卽能作一切

成就之事

又法若欲令[&FFFF]#波羅作成就法者. 先依法塗

曼拏羅己. 卽依法擇取[&FFFF]#波羅潔淨者. 用白

檀香塗之. 安曼拏羅中. 燒安悉香誦心明一

遍加持. 卽所作成就能令擧動. 復能說三世

之事

又法當用利劍誦心明. 加持一遍燒安悉香

熏. 然後行人高聲誦□字加持彼劍. 劍卽出

光騰空而起. 復還本處. 若入戰陣彼敵退敗

又法若欲令天祠形像遷動者. 於彼像前燒

安悉香. 誦心明一遍. 時彼天像隨意遷動

又法若隨方處地. 行人疑有伏藏當欲取者.

卽於彼地作曼拏羅. 燒安悉香誦心明一遍.

伏藏出現

又法或用白芥子誦心明加持一遍. 以此芥