經數: 一二八○

經名: 摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法

頁數: 三四一

上              欄

又法若欲1祈止不以爲難. 若天2旱時如法

結界壇. 護摩念誦誦此眞言滿一萬遍. 其雨

應時卽下. 若雨過多惡欲止者. 加持淨陸一

百八遍. 空中擲之其雨卽止

又法若有怨家興起惡意. 以用朱砂或其赤

土. 書名或3書形. 於左脚下踏之念誦. 夜後

作之一百八遍. 無問遠近彼怨自來心解怨

結. 心生和順轉生4愛敬

又法若欲使役一切鬼神. 5皆當召集生6愍

念心. 隨分飮食加持一百八遍. 而散施之. 然

後驅使速疾成辨. 常生歡喜終不離人

又法若欲鉤召一切人民. 隨心所念無間遠

近. 加持水七遍. 散於四方望彼稱誦一百八

遍. 無問識與不識. 悉來奔就隨心所爲不敢

違7逆

又法若有怨家來欲相害. 至心誦明一百八

遍. 彼卽被打身8契如火. 若過心相伏. 卽與

解之時. 誦明七遍云放. 卽放其身卽平復如

本

又法若有夫婦. 外心相背不相喜見. 猶如9火

水相憎者. 密書其名勿令知覺. 一依前法左

脚踏之. 稱名誦一千八遍. 卽相和順轉相[&FFFF]#

愛如同膠10漆. 永更不生憎背之意

又法若有所愛11宣婦. 乃至諸天12女□及天

帝釋妃后眷屬心所愛者. 一依前法念誦召

之. 應時卽至自來心之請爲給13侍. 若不14違

之終不捨離

又法若欲鉤召藥叉女等. 心其財寶隨心召

之. 迅疾卽至. 一切所須悉皆奉獻. 請爲妻妾

中              欄

或爲給侍

又法若欲得一切貴人愛敬. 稱名念誦一千

八遍. 自來歸敬以爲僕使

又法若入官府. 至心誦明七遍而至. 遙仰善

相15使得隨心. 若見面時喜悅無量. 有事心之

卽能相爲

又法若有所愛女人. 或其男子意相16樂者. 以

加持胡燕脂或紅藍花汁. 塗其二脚掌下. 以

火炙之二手掩上. 稱名念誦彼卽立至. 自來

相心乃至深隱之處. 直來相17來見乃至命終

不肯相捨(每稱名時於娑婆二合賀句上加之除其發□二字)若是女人爲心

男子者. □依前法作之隨心卽至

又法若欲得令見諸鬼神身者. 取尸陀林燒

死人柴. 護摩一明一燒. 乃至一百八遍. 一切

鬼神悉自現身卽得相見

又法若18有所19有一切財寶. 隨心所須至心

持誦自然獲得

又法若欲縛人問事. 無問大小淨與不淨. 心

想本尊至心念誦. 應時卽縛問知三世之事.

一切皆說無所不知. 非但能縛一人. 乃至百

千萬人至心誦之. 隨心應念一時卽縛

又法若有家人逃走極遠處去者. 準前書名

踏之. 念誦其20人□還奔走立至. 若來遲者卽

以陸*書彼形. 每日三時作法. 每誦眞言一遍

打之. 一下乃至三七遍已. 彼卽恐怖如風卽

至

又法若欲療治一切病者. 取□陀羅木. 截作

二十一段. 誦明一投火中燒之. 遍已但是疾

病卽得除差

下              欄

又法若有患神病者. 取阿魏藥安悉香雄黃

白芥子靑木香21若練葉等. □□22節相和作

四十九丸. 一誦明一投火中其病卽差

又法若患狐魅病者. 取雄黃白芥子芎[&FFFF]#獨

頭萩犀角□羊尿白馬懸蹄驢馬夜眼. □□

篩爲丸. 加持一百八遍. 燒薰鼻孔之中. 幷塗

身上狐魅消滅其病卽差

如上所說利益之法悉皆神驗. 速疾成就. 凡

欲作法必須至誠. 若不至心輕慢誦者無益

法亦不成. 若至誠心一遍便獲效驗. 我今略

說少耳. 餘法[&FFFF]#能窮盡. 若欲持誦心其證驗.

先□我壇幷□我像安置壇中. 如法供養卽

疾證驗卽疾成就

大自在天女□像法

先□摩醯首羅天王. 三面六臂顔貌奇特端

正可畏. 從其髮際化生一天女. 殊妙可喜天

上人間無能勝者. 著天衣服瓔珞嚴身兩手

腕上. 各有□釧左手向上捧一天花. 右手向

下作捻裙勢. 身形可長三尺. 或隨大小任取

稱量□像了已. 如法安置壇中供養

祈願壇法

量高四指□量隨其處所大小. 壇開四門於東

門內燒23安悉香. 南門內燒比水香. 西門燒[&FFFF]#

陸香. 北門燒兜樓婆香. 於壇中心安本尊像.

於四角安刀一口懸明鏡. 於四門各須安箭

兩隻. 於南門兩邊安尾那夜迦位. 於壇四緣

周□隨其力分. 安置甛脆華果等以爲供養

次說火壇法

作護摩爐深十二指. 爐可橫量一□. 於壇傍

經數: 一二八一

經名: 那羅延天共阿修羅王□戰法   一二八二   寶藏天女陀羅尼法

頁數: 三四二

上              欄

作彼怨家形貌. 以刀1之割護摩念誦. 以用□

夾刺柴燒諸毒藥. 一誦明一燒之. 滿四十九

遍或一百八遍. 卽大驗耳彼怨家卽便消滅.

若療一切疾病亦如上法. 作彼鬼神形狀. 斷

截燒之決死之病應時得愈

摩醯首羅大自在天神通遊戱變化頂生衆伎

藝天女成就法印

二手合掌. 二2名指二中指. 外相叉指面著其

手背. 二頭指微蹙頭似寶. 二大指頭□來去.

卽成誦請召明曰

□謨(引)摩醯濕[&FFFF]#(二合)*羅(引)野(一)[&FFFF]#支摩冒(引)試

□野3□醯(去引)□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

結此印已. 隨誦此明七遍. 請召本天與諸眷

屬. 悉皆降至種種加備

次結神通攝召一切印. 以右手中指直□. 次

以名指苾在中指後. 以頭指鉤召指頭. 以大

指橫押頭小二指甲. 以中指如鉤勢向外. 鉤

向身來4去. 卽是誦根本明. 於娑[&FFFF]#(二5合)賀字

上加所召者名請之

若結此印誦明攝召一切. 悉皆立至. 是神通

攝召印. 亦通一切處用

若逢6怨惡人. 欲相7刑害. 結印展其中指. 望

彼[&FFFF]#之自然散壞. 諸惡鬼神指之消滅

結此印誦根本明. 印心額喉頂卽成護身. 一

切鬼魅不敢親近. 其法必須從師親授. 淨室

密持每念誦了. 以淨繒帛覆天形像. 不得輒

說此法. 向餘人. 若妄泄之終身無效. 愼之愼

之

其天像或□或素總得. 於壇中心安置本天

中              欄

形像. 於天左右各安二女天. 若壇中安坐位.

形貌可喜. 如天女形狀. 其像後又置二侍從

女天位. 唯於前面留火爐處所. 燒諸香藥奉

獻本天. 如不能安火爐. 著一寶盆. 盛其香水

著諸妙花獻之亦得. 於壇四角四門不能安

其刀箭. 但於壇外□之亦得. 唯移鏡安於壇

內四角. 如餘部壇法. 安□磨杵處卽得仰安

之

若□壇時. 於壇四面地上□作五色8綵雲. 如

捧壇從地□出勢

摩醯首羅頂生天女9法

10那羅延天共阿修羅王□戰法

寶思惟三藏譯

爾時那羅延天在於須彌山頂上. 集諸天大

衆梵天王及大自在天王天帝釋等. 亦有無

量天龍夜叉乾□婆緊那羅摩呼羅伽人非人

等. 亦有無數鬼神等. 共會說法. 其甘露妙藥

及和合安置甁中. 爾時阿修羅王變形入其

甁中. 食其甘露妙藥. 於是那羅延天見阿修

羅王入其甁中. 以其金輪就於甁中側之. 其

阿修羅王半身遂斷. 阿修羅作病者. 取白芥

子安悉香胡麻蘇密相和. 取□陀羅木長□

指. 一百八段. 一[&FFFF]#一燒. 稱彼□人名字. 卽得

除愈

次說印法

下              欄

護身印. 二小指相叉. 於掌中二無名指押小

指上. 又二中指直□. 二頭指捻二中指上. 二

大指捻中指中節. 右轉三□卽名護身. 然後

作一切法事. 無有障□

刀印. 左手小指名指□上節. 大母指押小指

無名指節上. 中指頭指直□向上

輪印. 定手風空相捻圓如輪狀. 上擲三度向

所障處打□□一切阿修羅皆悉斷

次火印. 定手作金剛拳. 右手直舒五指微動.

以左頭指柱右手心能燒一切設[&FFFF]#□心爛以

印大焰向彼指之. 想火燒彼如是幷護摩必

使母陀也

那羅延法一卷

咸通五年七月五日比丘禪□□

11寶藏天女陀羅尼法

爾時三十三天主摩醯首羅天王. 共諸天女

衆[&FFFF]#寶藏天王名□羅□. 有大威德色力無

比能於世間行殊勝事. □天動地傾山覆海.

兵戈勝負志意而成. 財帛金寶積如山岳. 世

間受用. 卽說[&FFFF]#曰

唵□羅□□羅□毘多羅脅莎[&FFFF]#訶

若欲受持此法. 先□一天女形. 泥檀法五月

五日前七日. 喫希粥長齋. 意欲去處須淨潔

也. 凡行此法天女不喚自來. 然須思存用表

至誠. 此法必須五月五日夜受持卽果成就.

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上

頁數: 三四三

上              欄

五月五日夜. 注想思存換換誦[&FFFF]#一千八遍.

不得急. 至三更卽心昏似睡. 天女使諸女1來

令相試弄. 必[&FFFF]#共語. 至第二遍. 其天女□

羅□自來相見. 其作法人不得2赴. 便[&FFFF]#□合

掌頂禮3兩拜. 卽相4問之有何所須. 其作法

人隨口5答之. 乞好藥長生不死通靈. 世間萬

事之情. 終身奉事. 天女意生欲爲夫妻. 天女

聞已甚大歡喜. 當夜便與交諸願如意. 若欲

作□妹. 於事必須分明勿生狐疑. 其壇法二

□半量用牛糞泥地. 更以香泥塗地. 五色彩

□又五色綵各二尺一寸. 在壇內安天女座.

□密乳等果子各一盤. 五色花□各五枚. 已

6雜栗麥燒花隨意供養. 其□像法天女身長

二尺五寸. 頭作花冠所點花極妙端正. 身著

紫袍金帶烏靴. 右手把蓮花. 左手把如意寶

珠. 其天女端正光明. 世間□師無能□者. 必

須好手不得論價. 應時通靈心神自在. 財帛

盈溢官位高遷. 中一切禍福了達. 貴賤男女

皆悉歡喜. 凡有所動一切鬼神皆來迎待如

敬天官. 悚懼瞻仰便得無□. 乃至世間好妙

藝隨意而成. 有惡來相害者. 便呼賊各皆得

自縛自打. 言放卽放世間走失死亡如驗. 目

前萬病擧意持之皆差. 又八眞言各須淸淨

沐浴著新淨衣. 於佛前形像前各誦三七遍.

然後作法

第一眞言

唵興婆羅帝□急急娑[&FFFF]#(二合)賀

第二眞言

唵拔羅帝□唎摩那羅娑[&FFFF]#賀

中              欄

第三眞言

唵勒叉那帝□娑□娑[&FFFF]#(二合)賀

第四眞言

唵婆婆[&FFFF]#若帝□娑[&FFFF]#(二合)賀

第五眞言

唵勃[&FFFF]#羅帝□娑[&FFFF]#(二合)賀

第六眞言

唵藥叉藥叉底那婆娑[&FFFF]#(二合)賀

第七眞言

唵遮帝毘折曳□泮□娑[&FFFF]#(二合)賀

第八眞言

唵折勒那耶利婆帝□娑[&FFFF]#(二合)賀

以中指無名指屈. 以大母指押二指甲. 舒頭

指及小指安心上. 右手把數珠念眞言. 此名

玉環印

寶藏天女法竟

7佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經

卷上

8西天9譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

10傳敎大師11臣法天奉      詔譯

如是我聞一時佛在楞伽國. 於彼國中有尾

鼻瑟拏羅叉王月軍羅叉王等. 於佛法中皆

得不退. 復有住大福德菩薩摩訶薩恭敬圍

繞. 時彼世尊運神通力. 上往虛空至吠覽婆

界. 從空而下. 於□尼□閉祖摩里那樹下安

下                欄

詳而坐. 爾時寶藏神. 夜叉王阿脩羅王. 母[&FFFF]#

[&FFFF]#那龍王. 五通甁五□乾12達婆王子. 吉[&FFFF]#

枳羅羅叉王. 火頂緊□羅王五□緊□羅王.

大樹緊□羅王財主夜叉王. 復有住不退地

菩薩摩訶薩. 心大歡喜異口同音. 而白佛言.

希有世尊希有善逝. 所有過去如來大功德

正法得未曾聞. 而諸衆生苦惱無量. 無主無

宰無救無歸. 今此正法能爲主宰而能救拔.

唯願世尊利益安樂天上人間一切衆生. 說

此□密曼拏羅儀軌心眞言. 衆生若聞行布

施波羅蜜. 得阿□多羅三□三菩提安樂圓

滿

爾時復有夜叉等. 從座而起偏袒右肩. 右膝

著地合掌恭敬. 白世尊言曼拏羅儀軌. 當爲

宣說願樂欲聞

爾時世尊告彼夜叉王等大會之衆汝今諦

聽. 善男子此正法. 是大夜叉王曼拏羅儀軌

心眞言. 眞實□密得未曾有. 一切如來同所

宣說

復有半尼所(二合)天子. 末羅賀天子□摩天子.

普□摩天子[&FFFF]#野天子等. 於其13晨朝俱來佛

所頭面禮足. 繞佛三□住立一面. 爾時彼菩

薩摩訶薩以其神力. 令□尼14□閉祖摩里那

樹下. 起大光明普照一切

爾時世尊告彼菩薩摩訶薩言. 我今欲說大

富貴未曾有圓滿大法海. 汝等當受持信順

奉行

爾時寶藏神夜叉王. 從座而起偏袒右肩. 右

膝著地合掌恭敬. 白佛言世尊. 唯願慈悲說

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上

頁數: 三四四

上              欄

此眞實八大富貴未曾有圓滿大法海. 我等

受持奉行

世尊告1言如是. 大腹蓮華色一切莊嚴大夜

叉王□密法. 於寶藏神大夜叉王兩邊有夜

叉. 一名吉[&FFFF]#二名摩[&FFFF]#. □傾寶藏. 北方名舍

也(二合)摩夜叉妙滿夜叉滿賢夜叉. 東方獲財

夜叉大財夜叉. 亦傾寶藏大腹一切莊嚴大

夜叉王. 如童子相守賢聖堂門. 誦人應觀想

此八大夜叉王. 卽說八夜叉眷屬眞言

唵(引)馱□(引)那野娑[&FFFF]#(二合引)賀摩賀(引)馱□(引)那

(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀摩尼婆捺□(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀布□拏(二合)婆捺□(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀[&FFFF]#

敢(二合)婆羅母契孕(二合)捺□(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀[&FFFF]#敢(二合)婆羅左□捺□(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀唵(引)[&FFFF]#尾軍拏[&FFFF]#脅(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀唵(引)枳

(引)[&FFFF]#摩(引)[&FFFF]#脅(引)娑[&FFFF]#(二合引)2賀

此八眷屬夜叉王東方滿賢南方多聞. 西方

獲財北方寶賢等眞言. 王一切天人阿脩羅.

皆生恭敬信受奉行. 此八大夜叉王. 居八地

自在大菩薩位. 於其利生善能取捨. 安住三

界一切財寶. 於寶藏神右邊. 安置淸淨寶甁.

及吉[&FFFF]#夜叉摩[&FFFF]#夜叉. 此二是寶藏神兄弟.

亦居最上菩薩位. 一住西南角. 誓願度脫一

切衆生. 一住東北方. 具大精進所見眞實發

歡喜誓願. 若念名者所心皆得. 佛言我於過

去塵墨劫前深信佛法. 有大夜叉鬼王. 於迦

尸國請我受灌頂王位. 我於彼時得入曼拏

羅修□密行. 爲諸衆生說十善法. 令彼有情

俱行十善. 各各能捨一切財物. 我行布施波

中              欄

羅蜜多淸淨圓滿. 入歡喜地成菩薩位. 然後

斷除一切衆生貧病苦惱. 心一切智. 願入如

來應供正等正覺得佛智慧. 過去諸佛亦復

如是. 依眞言敎心成就法已. 然後得成阿□

多羅三□三菩提. 是故汝寶藏神大夜叉王

法. 爲一切如來父母一切如來涅3盤相. 汝

卽如來能化夜叉形. 而爲利益一切衆生. 我

今說彼大夜叉王眞言義曼拏羅儀軌. 若彼

誦人無財者令得財. 無吉祥者令得吉祥. 一

切所欲之事令得成就. 我此曼拏羅法若見

若聞. 所有過去多劫多生□癡所作. 一切重

罪皆悉消除

復能於寶藏神大明王菩薩同住親近. 不久

速得不退之地. 遠離一切貧窮下賤諸苦煩

惱. 身心適悅. 所有一切空居宿曜. 及天龍夜

叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人

非人等. 諸惡心者皆不能爲害而作擁護. 此

八種大富貴夜叉王大法海廣大圓滿. 若善

男子等發深信心. 受持此未曾有法修行梵

行. 所得功德如前無異

爾時寶藏神大夜叉王. 白佛言世尊. 此八種

富貴未曾有法. 我今受持願作擁護息災吉

祥. 我有心眞言. 而能利益安樂一切衆生. 於

其世間悲愍饒益. 願佛納受. 世尊我今知此

正法. 於過去世□句忖那如來. □諾迦牟尼

如來. 及迦葉佛等互相傳說. 此心眞言我今

欲說

爾時世尊告寶藏神大夜叉王. 汝宜速說今

正是時. 寶藏神大夜叉王. 聞佛言已卽說因

下              欄

緣. 此大夜叉王種種變化. 譬如大火能燒一

切煩惱薪. 亦如人中王爲第一. 衆流之中海

爲第一. 星宿之中月爲第一. 此心眞言亦復

如是. 所有四維上下世間出世間中. 修行心

福功德富貴最爲第一. 及彼天上人間. 正等

正覺二足世尊之中亦爲第一

爾時寶藏神大夜叉王. 說此眞言

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)摩

(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□

(引)[&FFFF]#□曳(引)唵(引)[&FFFF]#敢(二合)婆羅[&FFFF]#□(引)捺□

(二合引)野娑[&FFFF]#(二4合)賀

爾時寶藏神大夜叉王. 說此眞言已. 三千大

千一切世界六種震動. 所有一切夜叉大將

以其二手結印. 此印相以頭指與大指. 相捻

如鎖. 餘指□舒. 此名衣印用此眞言

唵(引)地里地里摩賀(引)三母捺覽(二合引)摩□馱(引)

□迦(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

次結莊嚴印. 以二手大指捻餘5三指甲. 兩頭

各如環. 更相向上旋轉. 次復相交. 此是莊嚴

印用此眞言

唵(引)彌(引)伽婆□拏[&FFFF]#羅[&FFFF]#藍母伽□娑[&FFFF]#(二合)

賀

次拂印. 右手作拳左手叉腰. 此是拂印用此

眞言

唵(引)賀□賀□□[&FFFF]#計(二合)[&FFFF]#□(二合)賀□(二合)

□拏也(二合引)野娑[&FFFF]#(二合)賀

次結曼拏羅印. 以二手合掌. 開其指頭勿令

相著. 垂手指向下. 此是曼拏羅印. 及塗壇同

用. 誦此眞言

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上

頁數: 三四五

上              欄

唵(引)俱□羅瑜[&FFFF]#(引)[&FFFF]#里□(二合)必里(二合)夜(引)

娑[&FFFF]#(二合)賀

次結五色粉印. 將粉曼拏羅時. 以五指平正.

下覆於地. 此是五色粉印. 用此眞言

□(引)□(引)譬(引)□末[&FFFF]#必里(二合)野輸1(引)婆(引)野

娑[&FFFF]#(二合)賀

次結香印. 以二手作合掌. 令無名指中指頭

指入於掌內. 小指相合如針. 此是香印用此

眞言

唵(引)羅羅迦(引)羅(引)□□馱□馱(引)野娑[&FFFF]#(二合)

賀

次結花印. 以二手大指□□. 此印香華同用

眞言亦爾. 今此儀軌. 諸佛如來亦乃略而說

之. 若有供養此2馱羅尼者. 如供諸佛而無有

異. 如來應供正等正覺. □自攝受□自長養.

若諸衆生依法持誦. 速入十地修十波羅蜜

成就十力

爾時世尊於其座上. 觀察大衆告寶藏神大

夜叉王. 汝寶藏神曼拏羅儀軌. □密眞言及

彼印法. 一切如來同所宣說. 毘[&FFFF]#尸如來尸

棄如來. 毘舍色如來□句忖那如來. □諾迦

牟尼如來迦葉波如來. 今我釋迦如來亦皆

宣說. 善哉寶藏神. 汝今諦聽善思念之. 我

爲利益天上人間一切有情增長善根. 說於

往昔心法之事. 我於過去無數劫中. 常往山

中採柴爲言. 忽於一日於其山野見一病比

丘. 欲採於柴無力可爲. 我自生悲愍心而施

彼柴. 燃火造食供養看承. 經一日間而彼比

丘. 身3獲安樂心甚歡喜. 卽爲於我受三歸

中              欄

五戒令發菩提心. 然後說此曼拏羅□密三

昧儀軌. 時我得是眞言王. 一心觀想依法受

持. 而能成就聖寶藏神一切勝利之事. 作護

摩三遍復作水護摩. 然後獻閼伽一日三時.

專心讀誦楞伽經. 如前作於觀想日日心法.

成就八種眷屬□自擁護. 復書眞言戴於頸

上. 得寶藏神擁護. 若有人誦此眞言一洛叉.

或二洛叉或三洛叉. 於舍利塔前安置幢幡

受持齋戒. 爲諸夜叉三夜出生供獻所心成

就. 得最上神通具大神力. 若水護摩儀則. 令

衆生獲大財寶. 於江河寂靜之處先結齋戒.

然次入水內令水至臍. 以手施水而作護摩.

復用塗香誦寶賢眞言. 誦人觀想. 寶賢安頭

指上. 滿賢安中指上. 獲財安無名指上. 毘

沙門安手掌中. 計Ｃ[&FFFF]#尼曼4弟目契捺□(二)

(合)室□(二合)室左(二合)□(引)捺□(二合)安大指上.

如是賢聖互相現見能爲擁護. 佛說夜叉曼

拏羅儀軌. 有如是功德. 何肉智者. 誦人信佛

重法. 持戒多聞一心淸淨. 作最上曼拏羅福

不可量

若欲作此曼拏羅. 須依淸淨地位有花果樹

林處. 掘地至膝廣闊十二□. 用五淨水灑結

淨. 然後實築平正如手掌. 誦夜叉王眞言加

持. 以種種香花而爲供養. 若作法時須於白

月吉日. 阿5□梨6志心淸淨. 以五種7淨水作

自結淨. 一心誦眞言王作於擁護. 8次於上

下十方結界. 誦寶藏神眞言加持香水依次

灑淨. 用五色線令童女合造. 然後以供俱摩

香水[&FFFF]#過. 用9憂曇[&FFFF]#木爲□. 10□線作曼拏

下              欄

羅. 先於東方起手. 作四方四角開四門. 於中

方安如來一切智王諸相圓滿. 向下安寶藏

神. 色如靑雲具足諸相. 以種種寶莊嚴. 於師

子座上結跏趺坐其師子座以衆寶莊嚴. 放

大光明如是殊妙. 右手作施願相. 掌有菴摩

勒果. 左手持寶囊滿種種寶. 復於寶藏神兩

邊. 安置二金色夜叉王. 一名左□捺□二名

目契捺□. 身相相等. 於寶藏神下面. 安夜叉

女七子母九子母. 於壇東方安夜叉母. 東南

角安摩尼□迦. 南方安□[&FFFF]#□婆迦. 西方安

暗婆□婆. 西南方安脅羅□婆. 北方安毘沙

門. 西北方安大力大富伊舍□天. 東北方安

[&FFFF]#□拏大力天夜叉王. 次有[&FFFF]#敢(二合)婆羅夜

叉護□護羅夜叉. □細拏夜叉娑野夜叉. [&FFFF]#

敢(二合)婆迦夜叉目□迦夜叉. □訖□(二合)Ｃ

[&FFFF]#夜叉摩護那羅夜叉. 安曼拏羅外第三重.

次安置夜叉女. □須一一色相端嚴. 尾布羅

夜叉女11尾舍羅夜叉女. 贊捺□輪末帝夜叉

女[&FFFF]#[&FFFF]#夜叉女. □路左□夜叉女[&FFFF]#納摩薩

□夜叉女. □[&FFFF]#尾夜叉女摩賀摩野夜叉女.

□吉尸夜叉女馱□[&FFFF]#羅夜叉女. 布室[&FFFF]#夜

叉女拏□摩[&FFFF]#迦夜叉女. 手作施一切施願

相. 及摩拏[&FFFF]#[&FFFF]#迦摩□閉□□□[&FFFF]#吉也(二合)

□捺里舍脅摩護[&FFFF]#12□天帝釋等. 或二十或

一百. 於曼拏羅外依其方位一一安置. 次金

剛杵金剛劍金剛13棒螺[&FFFF]#索幢輪三股叉. 外

第一重安結界網. 第二重復安金剛杵. 第三

重安金剛熾焰□令周□次略明粉壇請召供

養儀軌

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下

頁數: 三四六

上              欄

須用靑黃赤白黑五色之粉. 先粉八方位地

作八熾焰等如前所說. 次捻閼伽[&FFFF]#滿盛香

水及好花. 誦寶藏神心眞言作於召請. 持誦

者須自虔誠勿生疑惑. 若夜叉女等. 須各各

念本眞言召請. 令於有德智者. 請召天中天

大1明寶藏神. 旣請召已. 然以摩羅帝花□色

妙蓮華. *憂[&FFFF]#羅花迦難摩花. 俱覽□華緊輸

迦華. 塗香燒香燃燈設食. 一切所須之物依

次供獻. 次作護摩. 用紫□安悉香龍腦香及

白檀香. 於寶賢面前. 作護摩一千專心供養.

於曼拏羅四角安閼伽甁. 入五穀五藥滿盛

香水. 復於甁口內Ｃ樹枝. 誦此寶藏神本尊

眞言

[&FFFF]#敢(二合)婆羅[&FFFF]#□捺□(二合引)野2娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言能3成一切事. 復次大夜叉王大智寶

賢. 說夜叉心眞言

唵(引)夜乞叉(二合)*娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言亦能成就一切事

佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上

佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經

卷下

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

傳敎大師*臣法天奉            詔譯

次下諸部眞言. 請召發遣供獻加持□皆通

用

阿難□[&FFFF]#納摩(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

中              欄

此是蓮花寶藏眞言

阿難□商□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

此是□□寶藏眞言

□[&FFFF]#□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引)

此是□[&FFFF]#□□婆夜叉王眞言

摩尼□(引)婆(引)野(引)馱□(引)地[&FFFF]#□曳娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引)

此是□□□(二合)□(引)婆夜叉王眞言

□□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)4娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是□□(引)婆夜叉王眞言

暗婆□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)*娑[&FFFF]#(二合引)

賀

此是暗婆□(引)婆夜叉王眞言

脅□□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)*娑[&FFFF]#(二合引)

賀

此是羅5□婆夜叉王眞言

吠室□(二合)摩拏也(二合)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)

娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是毘沙門夜叉王眞言

摩賀(引)□(引)婆(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)6娑[&FFFF]#

(二合)賀

此是摩賀(引)□(引)婆夜叉王眞言

賀□[&FFFF]#敢(二合)婆迦□頗□娑[&FFFF]#(二7合)8賀

此是賀□[&FFFF]#敢(二合)婆夜叉王眞言

[&FFFF]#敢(二合)婆迦野□捺□(二合)野*娑[&FFFF]#(二合)*賀

此是[&FFFF]#敢(二合)婆迦夜叉王眞言

護努護努□□(引)□細拏也(二合)野娑[&FFFF]#(二合)

9賀

下              欄

此是□細拏夜叉王眞言

賀□賀□贊捺□(二合)細(引)□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是贊捺□(二合)細(引)□夜叉王眞言

[&FFFF]#婆□(引)野娑[&FFFF]#(二合)賀

此是護摩眞言

若作護摩. 用阿波摩陵[&FFFF]#濕柴. 以□酪蜜□

此柴頭. 持戒一晝夜. 作護摩八千. 得大聰

明. 能令誦人日記一千頌永不忘失. 若以阿

里迦木根作寶藏神相. 可長六指已來. 頭戴

天冠種種莊嚴. 以香花供養. 然用阿波摩陵

[&FFFF]#濕柴. 於□酪蜜中□過. 作護摩一洛叉. 日

日得銀錢一百. 復說寶藏神心眞言

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)摩

(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□

(引)[&FFFF]#□曳(引)□(引)[&FFFF]#(引)□(引)尾訖里(二合引)尼野彌

里致娑[&FFFF]#(二合引)賀

此寶藏神心眞言. 能得最上成就. 若入水至

膝作水護摩誦此眞言能獲財利又若以脅淫

(二合)摩木. 可長四指令平正用. 持戒□人□寶

賢相莊嚴具足. 以飮食等供獻已. 一日三時

用焰. 多煙少之少. 使紫□作護摩八千. 能降

伏大財主

復說別夜叉王心眞言文句用圓. 亦能令得

最上成就

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝三摩野摩努瑟摩

(二合)□摩尼婆捺□(二合)野婆[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引)夜(引)[&FFFF]#

□10娑[&FFFF]#(二合)馱摩馱摩摩(引)[&FFFF]#□摩賀(引)藥乞

叉(二合)細(引)□(引)必□(二合)□[&FFFF]#□[&FFFF]#□摩(引)尼

婆捺□(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#□摩(引)尼婆捺□(二合)俱致

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下

頁數: 三四七

上              欄

俱致摩(引)尼婆捺□(二合)[&FFFF]#致[&FFFF]#致摩(引)尼婆捺

□(二合)帝致帝致摩尼婆捺□(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀

復有壇法不揀吉星曜日. 亦不假持戒之者.

但用阿里迦木或脅淫(二合)摩木及別樹木作

寶賢相. 以香花供養. 就日中用白芥子[&FFFF]#油.

塗在寶賢像身. 誦前眞言百千遍. 日得八錢.

得已須令使盡. 不得留一錢日日如是

寶藏神復說眞言儀軌. 令持誦者先自乞食

持齋. 誦根本眞言三洛叉. 然後於如來前設

大供獻. 誦眞言八千能得多財

次明水護摩每日以手□水. 而[&FFFF]#傾下水中.

如是至百□或千□. 對賢聖前而伸供獻. 如

是至六箇月能得大財

次說入大曼拏羅諸部灌頂眞言

[&FFFF]#敢(二合)婆□□謨□迦(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是謨□迦夜叉女眞言

□訖□(二合)卽以(二合)賀[&FFFF]#(二合)*娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是□訖□Ｃ[&FFFF]#夜叉女眞言

摩護(引)那□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是摩護那羅夜叉女眞言

尾摩羅尾摩羅捺里舍(二合)脅阿(引)夜(引)□娑[&FFFF]#

(二合)賀尾摩羅(引)尾摩羅尾舍(引)羅□野脅(引)冒

馱(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是尾摩羅尾舍羅夜叉女眞言

贊捺□(二合引)輸摩帝贊捺里(二合引)贊捺□(二合)摩

帝娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是贊捺□輸摩帝夜叉女眞言

阿[&FFFF]#賀脅□路左□唵(引)贊捺□(二合)[&FFFF]#納彌(二合)

(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀[&FFFF]#納摩(二合)娑□(引)□訥□(二合)

中              欄

摩努(引)□彌(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀□部□(二合)[&FFFF]#(引)護

[&FFFF]#□(二合)□也(二合)野娑[&FFFF]#(二合引)賀[&FFFF]#護[&FFFF]#□脅

(二合)末[&FFFF]#伽□具(引)致娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是摩賀彌伽夜叉女等眞言

□枳(引)舍摩(引)[&FFFF]#枳(引)舍波里尼娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是□枳舍夜叉女眞言

[&FFFF]#□摩(引)[&FFFF]#摩(引)[&FFFF]#脅娑[&FFFF]#(二合引)*賀

此是摩□摩羅夜叉女眞言

烏里底(二合)瑟□(二合)布室左(二合)[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀

此是布左[&FFFF]#夜叉女眞言

訥□(二合)摩摩(引)[&FFFF]#迦(引)迦(引)[&FFFF]#賀[&FFFF]#訥□(二合)

彌(引)枳[&FFFF]#枳[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀迦摩摩(引)[&FFFF]#脅尾

羅(引)悉脅娑[&FFFF]#(二合引)賀迦摩摩[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合引)□

(引)[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)摩努(引)[&FFFF]#尾(引)婆[&FFFF]#

[&FFFF]#帝娑[&FFFF]#(二合)賀摩努(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)迦(引)摩□閉(引)

婆(引)尾脅娑[&FFFF]#(二合)賀

此是迦摩□閉等夜叉女眞言

□□(二合)□[&FFFF]#(引)吉也(二合)緊迦里娑[&FFFF]#(二合)賀

此是□□□[&FFFF]#(引)吉也(二合)夜叉女眞言

□捺里舍(二合)脅(引)迦(引)彌脅娑[&FFFF]#(二合)*賀

此是□那里舍□夜叉女眞言

摩護(引)[&FFFF]#里(二合引)婆焰迦里娑[&FFFF]#(二合)賀

此是摩護□□夜叉女眞言

印捺□(二合引)野□(引)[&FFFF]#(引)地[&FFFF]#□野娑[&FFFF]#(二合)賀

此是帝釋心眞言

阿[&FFFF]#□(二合引)曳(引)賀尾也(二合)地[&FFFF]#1多曳(引)娑

[&FFFF]#(二合)賀

此是火天眞言

下              欄

夜摩(引)野必里(二合引)□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀

此是夜摩天心眞言

乃(引)里□也(二合)曳(引)洛乞叉(二合)娑(引)地[&FFFF]#□

曳(引)娑[&FFFF]#(二合)賀

此是乃乙里帝心眞言

[&FFFF]#□拏也(二合)野[&FFFF]#羅(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀

此是水天心眞言

[&FFFF]#(引)野尾(引)按□里乞叉(二合引)地[&FFFF]#□曳(引)娑

[&FFFF]#(二合引)賀

此是風天心眞言

俱尾(引)□(引)野馱□[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是俱尾2羅心眞言

伊舍□(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引) 賀

此是伊舍□天心眞言

[&FFFF]#里[&FFFF]#(二合)沒□(二合)憾摩(二合)尼所(二合)娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀

此是大梵天心眞言

阿冒(引)尾瑟3拏(二合)吠(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是那羅延天心眞言

阿脅[&FFFF]#4里□(二合)□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是金剛心眞言

賀□(二合)□(引)娑□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是□心眞言

摩賀(引)寫(引)5摩(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是杖心眞言

□陵[&FFFF]#(二合)尾摩羅馱(引)里尼娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是劍心眞言

經數: 一二八三

經名: 寶藏神大明曼拏羅儀斬經卷下

頁數: 三四八

上              欄

[&FFFF]#□拏[&FFFF]#摩(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是[&FFFF]#索心眞言

[&FFFF]#□(二合)普敢(二合)[&FFFF]#□野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是幢心眞言

摩賀(引)燥(引)摩也(二合)□娑摩曳娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是輪心眞言

左(引)[&FFFF]#(引)閉孕(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是三股叉心眞言. 幷結界同用

娑□捺(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是弓箭眞言

唵(引)[&FFFF]#里馱(二合)[&FFFF]#羅[&FFFF]#□1□(二合)半[&FFFF]#2□(引)

野娑[&FFFF]#(二合)賀

此是金剛網眞言

如是各各本尊眞言. 一一持誦加持賢甁. 所

有入曼拏羅弟子. 用此賢甁而與灌頂. 令得

富貴吉祥. 若入大曼拏羅. 3志心依法虔誠灌

頂. 復能得見寶藏神. 三時敎[&FFFF]#通達大印. 復

作護摩以二十種物作廣大供獻. 誦聖天及

大夜叉王本尊眞言. 一日三時隨力供養. 得

三昧眞言最上成就爲自擁護

佛言我今復說所作精熟最上印法及眞言

句. 爾時大夜叉王等. 心生渴仰請佛宣說

爾時世尊遍觀大會. 作師子吼告言. 汝等諦

聽諦聽. 今此寶藏神眞言印法具大慈悲. 難

調伏者而能調伏. 與一切衆生成就一切勝

利之事. 夜叉王等右膝著地. 合掌向佛默然

而聽

爾時世尊. 如大師子自在無畏說眞言印. 二

手平掌相□. 二中指相交. 二無名指如針. 屈

中              欄

第三節. 二頭指附無名指. 大指順依頭指. 二

小指如針. 此是寶藏神根本印. 此印結中間.

得寶藏神現身. 觀察誦人得施願成就. 誦此

眞言

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜野(引)□謨摩(引)

尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□(引)

[&FFFF]#□曳(引)唵(引)[&FFFF]#敢(二合)婆羅[&FFFF]#□捺□(二合引)野

娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言及印. 於自身上五處用之. 作此法時

彼持誦人. 如自爲寶藏神

次作左□捺□夜叉王印. 以二手合拳小指

如針. 誦此眞言

唵(引)左□(引)捺□(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言印. 能令夜叉王而作擁護

次作目契夜叉王印. 以手合拳小指入掌. 無

名指如針誦此眞言

唵(引)目契孕(二合)捺□(二4合)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言印. 亦能擁護誦人

次作一切夜叉女印. 以小指入掌. 無名指屈

第三節. 誦此眞言

唵(引)惡脅

此眞言印亦能擁護. 召請亦得用

次作曼 拏羅牆印. 以二手合拳. 頭指各各如

針. 誦此眞言

唵(引)左□捺□(二合)滿馱□5苦[&FFFF]#□

次作曼拏羅上面網印. 前印相[&FFFF]#令頭指相

合如針. 誦此眞言

唵(引)目契孕(二合)捺□(二合引)野[&FFFF]#□

次作曼拏羅□印. 以二手作拳. 垂手向地. 誦

下              欄

此眞言

唵(引)賀里(二合)入

次召請七眷屬印. 如前根本印屈大指. 誦此

眞言

□□□□祖□祖□[&FFFF]#羅娑野□必里(二合)夜

(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是儀則. 能令七眷屬皆來集會

次作獻閼伽水印. 以二手作□. 大指及頭指

附著中指. 誦此眞言

唵(引)藥□□那(引)曳捺□(二合)馱□必里(二合)野

[&FFFF]#舍也(二合)[&FFFF]#舍也(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

次作獻座印. 合掌擧手三雙指屈第三節. 中.

指□開大指各各相離. 此是寶藏神師子座

印. 此印結中間. 夜叉王幷眷屬同坐師子座.

於一切願誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#敢(二合)6婆羅[&FFFF]#□捺□(二合)伊那摩(引)娑

□摩里伽(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀

次結洗浴印. 請召寶藏神幷眷屬洗浴. 以二

手作□. 小指相交. 二無名指安入掌中. 二中

指如針. 頭指附中指第三節. 大指亦附頭指.

誦此眞言

唵(引)娑□(二合引)□必里(二合)野伽□伽□供*婆

[&FFFF]#羅娑[&FFFF]#(二合引)賀

次結獻衣印. 以二手相□如掌衣物. 誦此眞

言

乃(引)里□(引)野□(引)叉娑(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀

次輪誦諸部眞言發遣賢聖

[&FFFF]#□拏(引)野俱[&FFFF]#□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

經數: 一二八四

經名:聖寶藏神儀軌經卷上

頁數: 三四九

上              欄

[&FFFF]#(引)野尾孕(二合引)□里乞叉(二合引)地[&FFFF]#□野娑[&FFFF]#

(二合引)賀俱尾(引)□(引)野馱□(引)地[&FFFF]#□曳娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀伊舍(引)□(引)野部□(引)地[&FFFF]#□曳(引)娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀烏里馱(二合)沒□(二合)憾摩(二合)尼娑[&FFFF]#(二合引)

賀冒吠(引)瑟拏(二合)尾(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀阿尾挽帝

迦(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀[&FFFF]#日□(二合)護□(引)娑□(引)

野娑[&FFFF]#(二合引)賀設訖帝(二合)摩寫(引)摩(引)野娑[&FFFF]#

(二合引)賀難拏(引)□陵[&FFFF]#(二合)尾摩1羅左里尼娑[&FFFF]#

(二合引)賀[&FFFF]#□拏□摩里[&FFFF]#(二合)賀(引)曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀播(引)世(引)[&FFFF]#□(二合)普敢(二合)[&FFFF]#□野娑[&FFFF]#(二)

(合)賀特[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#摩賀(引)燥摩也(二合)□娑摩(二)

(合)曳(引)娑[&FFFF]#(二合)賀作□□(二合)[&FFFF]#(引)羅閉孕(二)

(合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀□里(二合)輸羅摩(引)羅閉

孕(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀□舍滿馱娑□那(引)野

娑[&FFFF]#(二合引)賀烏里馱(二合)[&FFFF]#羅[&FFFF]#日□(二合)半[&FFFF]#

□娑[&FFFF]#(二合引)賀

佛說寶藏神大明曼拏羅2儀軌經卷下

3佛說聖寶藏神儀軌經卷上

4西天5譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

傳敎大師6臣法天奉            詔譯

歸命一切佛菩薩        頂禮依法寶藏神

藏神歡喜令心者        成就牟尼一切事

今說寶藏神廣大儀軌護摩法則. 若持誦之

人. 須一向歸命三寶先受灌頂. 爲一切衆生

慈心忍辱. 如所說法深信依行. 具此德者可

中              欄

行持誦儀軌之法. 欲作此法先自安坐諦淨

身心. 思惟淸淨之地可安賢聖堂殿之位. 所

有河岸邊園林中山[&FFFF]#內. 聖賢經行處有聖

跡處. 無盜賊處三惡不生淸淨處. 但得一處

殊妙. 及無蛇蟲蚊□潔淨地位. 去其瓦石. 取

河岸上淨土塡令平正. 以五種淨水. 誦心眞

言及外心眞言八百遍. 加持於水灑彼地上.

起首先誦眞言. 如得好祥瑞之時. 卽於彼處

或面東. 或面西或面北. 作廣大殊勝賢聖堂

殿. 復用五種淨水結淨自身. 其水仍加持八

千遍. 施一切衆生及餓鬼等. 然自7志誠齋

戒. 一日三時沐浴. 又於三時換著新淨之衣.

意中思念三妙解脫. 如是而行. 於晩間入此

道場持誦至8心. 9辰日半出時持誦終畢. 然

後用淨水入淨土少許. 洗身上分. 卽默然面

東. 或面西或面北. 端坐洗身下分. 復別取

淨土和水漱口三遍. 持聖無能勝眞言. 以手

摩頂遍加持亦三. 卽得擁護自身. 復頂禮賢

聖誦心眞言或外心眞言. 加持香水三遍. 以

水灑賢聖堂. 卽獻二十種供養. 結三昧印成

金剛牆. 結金剛□印成金剛網. 卽以兩手平

掌相對. 以二中指相□. 無名指屈第三節. 二

頭指附彼無名指背. 二大指附二頭指邊. 二

小指如金剛針. 作寶藏神根本印. 此印結中

間當得寶藏神得現. 復誦根本眞言

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)[&FFFF]#

(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥叉細(引)□(引)[&FFFF]#□

曳(引)唵(引)[&FFFF]#([&FFFF]#敢10反)婆羅[&FFFF]#[&FFFF]#([&FFFF]#□反)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

11(引)

下              欄

復誦心眞言

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝[&FFFF]#([&FFFF]#敢反)羅[&FFFF]#[&FFFF]#(引)

捺□(二合)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

復誦外心眞言

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝[&FFFF]#12([&FFFF]#敢反)婆羅謨契

(啓孕反)捺□(二合引)野娑[&FFFF]#賀

誦此眞言已. 卽以二頭指□如金剛. 此成金

剛牆印. 二頭指如環此成金剛網印. 如是頭

指相合. 此成金剛□印. 此三印與寶藏神眞

言同用. 得大擁護

次請召賢聖. 於賢聖前作香臺. 以無蟲牛頭

檀香及比香等作香燭. 如是執彼香燭面向

賢聖. 合掌恭敬安身不動. 卽誦此眞言

□□曳(二合引)□婆[&FFFF]#□

誦此眞言已. 卽以大指屈入頭指中間作召

請印. 復誦召請眞13言

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□□曳(二合引)□祖

□祖□馱□馱14□[&FFFF]#羅□舍野□必□(二合)野

□野娑[&FFFF]#(二合引)賀

誦召請眞言. 已得賢聖降臨. 卽合掌各令三

隻指屈第三節. 以中指相□. 大指相離. 作寶

藏神師子座印以獻座. 此印結中間. 寶藏神

幷及眷屬. 皆坐其中而作施願

次作結淨. 用烏尸□木作拂. □本尊賢聖色

相. 卽以右手作拳左手按腰. 作用拂印而用

拂拭. 誦結淨眞言七遍獻於賢聖. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□諦賀□賀□□祖[&FFFF]#

□(二合)賀□拏(引)野娑[&FFFF]#(二合)賀

復說曼拏羅結淨儀則. 以衢摩夷及香作泥.

經數: 一二八四

經名: 聖寶藏神儀軌經卷上

頁數: 三五○

上              欄

塗曼拏羅地. 四方廣闊十二指. 若十二指已

上亦合儀則. 乃作結淨印. 卽以兩手各舒五

指. 指各相離而下按地. 作結淨印已. 卽誦曼

拏羅眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝俱□羅俱□羅(引)

襪□□(二合)1必□(二合)夜(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

復說燃燈儀則. 於新器中盛黃牛□. 用[&FFFF]#羅

綿爲燈炷. 卽以兩手作拳相合. 展兩大指兩

小指. 相合如針作寶藏神燈印. 復誦燈眞言

七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝護□護□[&FFFF]#□(二)

(合)迦(引)舍野娑[&FFFF]#(二合)賀

復說洗浴賢聖儀則. 若是金銀玉石等像. 卽

可以水洗浴像身. 若是土[&FFFF]#綵□Ｃ像等. 以

鏡照像浴其鏡像. 或夜後對月浴於像影. 作

如是言我今獻浴. 卽以兩手合掌令二小指

相叉. 過二無名指入於掌中. 二頭指頭相抵

屈如環. 二大指屈上節. 此是洗浴印. 復誦洗

浴眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝薩□(二合引)□必□

(二合)夜(引)□□□□婆[&FFFF]#羅供婆[&FFFF]#羅娑[&FFFF]#(二合引)

賀

復說塗香儀則. 以無蟲白檀牛頭□檀等香

爲塗香. 結香印作如是言我今獻香. 卽以二

手大指相向. □開二頭指屈於中節. 作塗香

印. 復誦塗香眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝羅羅羅羅迦(引)羅

迦羅□□馱□馱必□(二合)夜(引)野娑[&FFFF]#(二合)賀

復說燒香儀則. 以無蟲白檀牛頭□檀比香

中               欄

乳香等. 於爐內裝燒之時. 作如是言我今獻

香. 以二手大指頭. 捻中指等三指甲頭. 令二

頭指屈第三節. 作燒香印. 復誦燒香眞言七

遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝[&FFFF]#□[&FFFF]#□摩賀(引)

度波必□(二合)夜野娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

復說獻花儀則. [&FFFF]#帝花摩[&FFFF]#迦花. 曼陀羅花

蓮花. 優[&FFFF]#羅花摩俱羅花等. 而供養時. 作如

是言我今獻花. 卽以兩拳相向□. 展二大指

作獻花印. 復誦獻花眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)2婆捺□(二合)□帝補瑟波(二合)[&FFFF]#羅

(二合)□□□□□補瑟波(二合)□(引)伽娑[&FFFF]#(二合)

賀*(引)

復說五色粉壇獻食儀則. 用靑黃赤白綠五

色粉. 以[&FFFF]#帝花摩[&FFFF]#花等[&FFFF]#過. 專心粉曼拏

羅. 及獻食時作如是言我今獻食. 卽以兩手

五指平正按地. 作五色粉壇獻食印. 復誦五

色粉壇獻食眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□(引)□(引)摩賀譬

(引)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#必里(二合)野(引)輸(引)婆(引)野娑[&FFFF]#(二合)

賀

若所獻飮食. 用上好[&FFFF]#糖乳蜜. 造種種飮食

及種種□食. 其□酪乳糖蜜. 名三3味甛食食

中最上. 及用五穀食乳汁[&FFFF]#[&FFFF]#等諸味具足.

白日供獻夜分卽已. 又以薑鹽胡椒. 三種具

足作藥叉食. 每日夜分出此供養白日卽已.

若持誦者先須乞食. 或乳汁[&FFFF]#[&FFFF]#果子等. 結

齋食已淨洗浴身. 然可課習所持之法. 令其

精熟. 以前三白等食. 於賢聖堂外大樹下而

下              欄

爲供獻. 作如是言我今獻食. 卽以二手平舒.

十指端直. 令二大指安掌中作獻食印

復誦獻食眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺[&FFFF]#(二合)□帝舍迦舍迦[&FFFF]#[&FFFF]#□

(引)[&FFFF]#[&FFFF]#努劍波迦[&FFFF]#[&FFFF]#捺(引)野迦□(引)□□(引)□

娑[&FFFF]#(二合)賀

復說鈴儀則. 須用新鈴內有簧聲相最妙者.

安□曼拏羅門樓之上. 作如是言我今獻鈴.

卽以右手覆下作鈴印. 復誦獻鈴眞言一七

遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝枳尼枳尼健□迦

□拏具(引)□室里(二合)拏(尼所反)娑[&FFFF]#(二合)賀

復說作蓋儀則. 以木作蓋身. 用新淨白綾絹

等爲垂帶. 於帶上□賢聖等. 及於帶中間以

珠寶莊嚴. 成其寶蓋. 作如是言我今獻寶蓋.

卽合掌頂禮. 屈兩手中間如蓋相作寶蓋印.

復誦獻寶蓋眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□里(二合)恨拏(二合)

□里(二合)恨拏(二合)蹉□□(二合)必里(二合)舒蹉

□□(二合)□叉迦娑[&FFFF]#(二4合)賀

復說幢幡儀則. 所造幢幡宜用新鮮顔色. 卽

以左手大指捻中指無名指小指. 頭指□立

少斜作幡印. 以右手指捻無名指及小指.

□立中指及頭指. 少斜5振動作幢印. 復誦獻

幢幡眞言七遍. 眞言曰

□□□(二合)婆捺□(二合)□帝[&FFFF]#野[&FFFF]#野[&FFFF]#□[&FFFF]#

□吠(引)[&FFFF]#演帝必里(二合)夜(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是二十種供養. 其根本眞言內心印外心

印. 加持供獻皆可同用. 復以二手作拳小指