經數: 一二七三

經名: 毘那夜迦[&FFFF]#那[&FFFF]#底瑜伽悉地品□要

頁數: 三二一

上              欄

持明者自食及塗身已. 餘者爲香燒及作護

摩. 所稱名者當得敬愛

復次持明者. 食. 象肉及作護摩. 所稱名者得

於□魅. 家財墮散. 人物別離都無顧視

復次持明者食於馬肉及塗身. 餘爲香燒及

作護摩. 所稱名者速得敬愛. 如是作法若滿

七日. 得設□□速離本國永不得還

復次持明者用驢牛等肉. 自食塗身及作護

摩. 心所心願悉得滿足

復次持明者. 用□血□肉及五種三昧藥. 同

和作護摩. 所稱名者得大怖畏. 來心意旨欲

作何事. 隨行人意

復次持明者. 用孔雀□□頭及指爪. 及馬膽

水牛舌. 同以屍柴燒爲陸當用塗身. 得天人

夜叉等降伏敬愛

復用松脂必□焰虞香. 雄黃娑□[&FFFF]#□娑香

象脂□. 以□羊尿和合. 陰乾爲香燒熏□病

者. 所有隔一日二日三日四日. 乃至隔一月

者□. 及常發者□速得消除. 如是等香. 是頻

那夜迦天□密儀法作大利益. [&FFFF]#聞之者勿

生疑惑

復次隱身成就法. 用蘇□多[&FFFF]#□藥. 侃[&FFFF]#□

□及頻婆果[&FFFF]#眼馬汗沫. 同和爲香用屍火

燒. 香煙初起而得隱身. 乃至天眼亦不能見

何肉凡人

復次隱身法. 於黑月內用黑水牛胎衣. 黑比

香黑牛馬膽. 用漿水和爲香. 以屍火燒. 於黑

月內遊行. 卽得隱身如前無異

復次白月內隱身法. 於白月內用白水牛膽

中              欄

及衣. 及白比香. 亦用漿水和爲香. 如前法燒.

持明者於白月內. 而自遊行速得隱身

復次成就法. 用黃牛胎衣陰乾. 以麻油和爲

五丸. 復用五種三昧藥. □彼五丸藥. 後用□

陀羅迦脅1也切[&FFFF]#□他摩布瑟波□訖多. 以

燕脂□過. 復用三鐵□前藥丸. 持明者含藥

一丸隨意遊行. 所在之處而得隱身. 無人能

見唯聞語聲. 若以藥丸戴在身邊. 得□[&FFFF]#心

生敬愛

復次持明者. 此頻那夜迦天成就之法. 若人

不依儀軌受持我法. 自非了知而生謗毁. 非

是上法得不成就. 此是愚癡寡學根器淺劣.

非法器者. 我於千界所說經法. 種種性相皆

歸一義. 一義湛然入眞實際. 非世間心思量

所及. 是無上法與一切諸佛所說妙法. 不增

不減本來無二. 是故佛說無上金剛薩□頻

那夜迦天成就儀軌

金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四

2毘那夜迦[&FFFF]#那[&FFFF]#底瑜伽悉地品

□要

3含光記

吉今諸師. 深□之故不載經中. 或出眞言

不顯其理. 末代學者多被障□. 是故含光

法師親從不空智和尙. □受此法□義. 仍

下              欄

今聊擧略記之

[&FFFF]#那[&FFFF]#底王眞言曰(亦名毘那夜迦)

□謨尾那翼迦(二合)瀉賀悉底(二合)

母□瀉5□脅野(二合)他(引)唵娜6(去聲下同)

翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)□羅(二合)翼

迦(二合)□□(二合)□羅(二合)翼迦(二合)餉7(引式尙反)

□賀悉底(二合)餉8(引)□迦只多(有增加句可隨)

(所心事所謂息災增益敬愛調伏鉤召等有其梵名阿□梨能可9有分別但常途之時加息災語可

見本軌)

10娑婆   賀

若欲息災. 於娑11 婆賀上加扇底迦羅(二合)之

句. 若欲心財. 於娑*婆賀上加12輔瑟置(二合)迦

之句. 若欲心愛. 除前句加縛試□羅拏之句.

若欲伏惡. 除前句加阿毘遮□迦之句. 若欲

心延命. 除前句加[&FFFF]#脅多之句. 若欲鉤召. 除

前句加鴦俱捨之句. 如是諸語含衆多悉地

也

毘那夜迦生歡喜心雙身眞言曰

唵□□(二合入)虐(有增加句. 如前准常途之時. 加息災句)娑縛賀

行者常誦13此[&FFFF]#無有障14□. 是眞言中顯權

實義. 所以者何. □□者是觀自在菩薩種子

字也. 菩薩現此身爲其婦而勸進. 令毘那夜

迦不作障□. 有往昔因緣如餘部說. 是爲權

經數: 一二七三

經名: 毘那夜迦[&FFFF]#那[&FFFF]#底瑜伽悉地品□要

頁數: 三二二

上              欄

義. 次虐者是毘那夜迦神種子. 此常隨魔也.

云何常隨魔. 謂□常隨逐一切有情伺心其

短. 然天魔地魔不爾. 唯時1而來而作障難.

毘那夜迦常隨作障2難. 故名常隨魔也. 假使

梵王及□3尸迦諸天龍等. 不能破如斯障難.

唯有觀世音及軍□利菩薩. 能除此毘那夜

迦難也. 經云若知身中有諸障難. 所心善事

多不如心者. 應以香水浴此觀世音像. 復取

此水[&FFFF]#一百八遍. 以浴毘那夜迦像. 復取[&FFFF]#

之一百八遍. 自灑我行者身. 一切障難自然

消滅. 諸有所心無不如意云云用觀世音十

一面根本眞言. 而作前法也. 軍□利菩薩. 多

有除毘那夜迦*難之證文. 如餘部廣說(見集經等)

隻身毘那夜迦調伏他惡眞言曰

唵虐虐□娑[&FFFF]#(二合)賀

行者若欲縛惡人用此眞言. 若4欲遣除惡人

亦用此[&FFFF]#. 此眞言偏顯兩實義. 是故以一字

重爲二字. 尋5其實卽權. 何故權. 謂佛菩薩

爲降伏諸懈怠故. 現此身也. 諸有障難從懈

怠起. 若止懈怠者障難不起也. 權卽依實. 是

故一字重稱也. 實卽顯權. 是故知之佛菩薩

化也. 佛者毘盧6遮那佛卽宣言. 無所不至

之身. 我爲化度隨類衆生. 普賢最後現毘那

夜迦也云云菩薩者觀世音菩薩也. 佛菩薩

爲男女天化度衆生. 今說毘那夜迦形有多

種. 或似人天或似婆羅門. 或現男女端正之

貌. 卽分四部攝衆多類. 如是種種作諸障□.

唯大聖天歡喜王. 是權現之身. 如上所說. 爲

欲誘進諸作障者令入正見故. 所以不似餘

中              欄

毘那夜迦而現象頭. 此是示喩故. 謂如象王

雖有瞋□强力. 能隨養育者及調御師也. [&FFFF]#

那[&FFFF]#底亦復如是. 雖現障身. 能隨歸依人乃

至歸佛者. 是故此天現象頭也. 毘那夜迦亦

名毘那□迦. 此云象鼻也. 其形如人但鼻極

長. 卽愛香塵故也. 唯今大聖天. 其頭眼耳

鼻舌諸相皆似象. 能隨行者故也. 此天者卽

[&FFFF]#那[&FFFF]#底. 此云歡喜. 非餘毘那夜迦也. 以慈

善根力. 令諸毘那夜迦生歡喜心. 然後呵責

令不作障. 若瞋怒時卽以其鼻. 若近若遠隨

意纏縛. 是故勝餘毘那夜迦也. 毘那夜迦權

實之義. 旣說已  次說手印相. 二手外縛. 二

頭指如寶形. 是契相用前大眞言7又二手內

縛. 以右中指頭指合□立. 交於左中指頭指.

是二指如右相合□立. 卽左右頭指各輔中

8指背. 大指□立. 是契用前第二眞言   又

9準前印. 改左右小指無名指爲外縛. 是契用

前第三[&FFFF]#  次說像法. 象頭人身. 左牙出右

牙折. 面少向左. 其鼻向外[&FFFF]#. 身色赤黃有六

臂. 左上手把刀(金剛智10言把劍)次手把果盤(金剛智11言歡喜團)

下手把輪. 右上手把捧. 次手把索. 下手把牙.

於此像前誦前大眞言. 所心皆成  又像有

二天身相抱正立雙象頭人身. 其左天著天

12華冠. 鼻牙短. 其目亦細著赤袈裟福田相

衣. 身白肉色. 右天面目不慈. 鼻長目廣. 不著

天冠及福田衣. 身赤黃色. 唯以黑色衣而纏

其頸肩. 此天以13面相著前女天面. 作愛惜

相. 是像14顯權實相. 於此像前持誦先第二眞

言善增惡15滅   又像二形如先. 相抱正立. 唯

下              欄

以男天面繫女天之右肩. 而視女天背. 亦以

女天面繫男天之右肩. 而視男天背也. 目細

牙短爲婦天. 其二天□不著法衣天冠. 而現

16本毘那夜迦身. 於此像前持誦先第三眞言.

一切惡事皆悉消滅也. [&FFFF]#那[&FFFF]#底王眞言要

義印契□像法. 說已  將修此法時. 先應敬

禮大毘盧遮那. 次禮觀世音. 後禮軍□利卽

得效驗. 遍照與觀音是其本尊身. 軍□利是

17其調伏者. 所以先歸敬也. 大廣智言. 若有

毘那夜迦障難者. 應修眞言法. 其眞言法中

有三部. 三部卽三尊. 三尊卽佛菩薩金剛. 佛

菩薩金剛卽毘盧遮那觀世音軍□利. 是三

部18法. 能制三業懈怠. 除其懈怠故. 障難永

絶不起. 是故欲修[&FFFF]#那[&FFFF]#底法者. 先應19敬禮

毘盧遮那觀世音軍□利. 是三部尊. 能除行

者身口意懈怠故. 現此毘那夜迦身也. 非餘

障者. 唯號[&FFFF]#那[&FFFF]#底也

毘盧遮那五字眞言20曰

阿尾羅□劍

觀世音十一21面毘俱□諸佛所說眞言22(種種梵號)

(可見經中)不空譯

唵娜羅娜羅地□地□度□度□壹知(23陟奚反)

[&FFFF]#知者[&FFFF]#者[&FFFF]#[&FFFF]#羅者[&FFFF]#[&FFFF]#羅者[&FFFF]#矩蘇銘矩

蘇24摩縛[&FFFF]#壹里□里止里止25里致[&FFFF]#(引)26羅

摩跛□也跛羅摩□馱薩□[&FFFF]#摩訶迦□尼迦

(引)娑27婆訶

軍□利菩薩除障難眞言曰

□謨□□□(二合)□羅(二合)夜(引)野□[&FFFF]#室戰

28(二合)拏[&FFFF]#日羅(二合)[&FFFF]#拏曳摩訶藥乞叉(二合)

經數: 一二七四

經名: 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌

頁數: 三二三

上              欄

細□[&FFFF]#多曳□謨[&FFFF]#日羅句□馱野唵1呼□

*呼□地瑟□地瑟□盤2多盤*多3地訶□

*地訶□阿蜜[&FFFF]#(二合)帝□發□

如上微妙□義. 末代智者應以□之. 應安梵

夾中. 於非器人勿妄傳授4放. 何謂非器. 所

謂無智與不信. 及惡人不守口人等. 5是非器

人也. 若於是等人前恣宣傳者. 恐有誹謗之

罪. 是故不撰6器人者卽有障難. 所以今更加

制言也. 智者修之速得悉地

[&FFFF]#那[&FFFF]#底瑜迦□要一7帖8

9一□酒成萬斛[&FFFF]#

大自在天[&FFFF]#曰  聖天儀軌文

唵毘□羅薩尼婆羅末利達尼瞋達尼瞋達尼

頻達尼頻達尼娑婆訶

寬文十一年六月十五日晝寫□合了

淨   嚴

天明元辛丑年閏五月二十六日以澄辨阿

□梨本寫   得竟翌年壬寅八月五日以法

鼓臺本□之慈忍

享和二年壬戌初夏□點鑄梓行天下

□山快道誌

中              欄

10大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像

品儀軌一卷

憬瑟撰11集

我12今於含光口傳. 制此□密儀軌. 其雙身天

王形像. 夫婦二天令相抱立. 其長七寸或五

寸作之. 二天俱象頭人身. 但男天面繫女天

右肩. 而令現女天背. 亦女天面繫男天右肩

而令視男天背. 足踵皆俱露現. 手足柔軟猶

如壯肥端正女人. 男天頭無華□. 肩係赤色

袈裟. 女天頭有華□. 而不著袈裟. 手足有瓔

13珞環. 亦用其兩足蹈男天足端. 此二天俱

白肉色著赤色裙. 各以二手互抱腰上. 其右

手覆左手背. 二天右手中指端. 令至左手中

指中節背上. 此相抱像表六處之愛. 六處之

愛者. 一者以鼻各觸愛背. 二者以臆合愛. 三

者以手抱愛腰. 四者以腹合愛. 五者以二足

蹈愛. 六者著赤色裙. 是偏表敬愛故. 有行

者造供14六愛敬像. 此人必得國王大臣后妃

□女及以一切諸人敬愛. 發勇猛信心. [&FFFF]#生

一念疑滯. 往往證驗甚以多多  若欲修調

和法除障難者. 應造供六臂天像. 其形象頭

人身具足六臂. 六臂者. 所謂左上手把刀. 次

手把果盤. 下手把輪. 右上手把棒. 次手把跛

折羅. 下手把索. 復有四臂像. 其形象頭人身

具足四臂. 所謂右第一手執鉞斧. 第二手把

歡喜團盤. 左第一手把牙(或執杵)第二手執寶

下              欄

棒. 復依不空奮怒王觀自在菩薩經. 明四臂

天相者. 此毘那夜迦金剛. 其形象頭人身具

足四臂. 左一手執金剛杵. 次手持鉞斧. 右一

手執[&FFFF]#索. 次手持三叉戟. 此形像品儀軌.

能□擇器授. 此大聖天王. 大自在天變化自

在身故. □法云. 六通自在故名聖天. 智慧自

在故名大自在天. 成就敬愛故名雙身毘那

夜迦王. 成就五穀故名六臂天. 又如經所說.

魔醯首羅智自在. 大海龍王降雨時. 悉能分

別數其□. 於一念中皆明了. 依此聖說以智

慧自在故. 以名大自在天   復次明四方六臂

毘那夜迦形像者. 東方□碎天亦名無15臺大

將. 其形如天人. 天冠之上安象頭. 左手執傘

蓋. 右手持劍. 南方飮食天亦名嚴□大將. 其

形如天人. 天冠之上安象頭. 左手執索. 右手

執華□. 西方衣服天亦名頂行大將. 其形如

天人. 冠16之上安龍頭. 左手執弓. 右手把箭.

北方象頭天亦名金色伽那[&FFFF]#底. 其形象頭

人身. 左手持白[&FFFF]#璃珠. 右手執寶棒. 或具足

六臂如前所明  復六面六臂像如經所說.

此法□之(滿賢右手執寶棒. 愛子左手把三17股杵)

雙身毘那夜迦天形像品儀軌

享和二年壬戍夏五月二日. 心此本於智

積院慈順僧正所. 而□合點國字命工上

木. □山輪下僧快道誌

一□了                          慈順

經數: 一二七五

經名: 毘聖歡喜天式法

頁數: 三二四

上              欄

1聖歡喜天式法

三藏法師般若[&FFFF]#□羅撰

若於聖天法大欲開靈驗者. 先造立天地盤.

則天盤長三寸又四寸. 地盤長方七寸. 以有

乳木及香木. 一日之內造之. 天地共以白木

作之. 造□時不可見下劣之人. 必必精進潔

齋. 以吉日爲之. 依通法擇日. 合耳一頭天盤

圓作. 觀東方安葉上唵字. 卽變成日王歡喜

天. 頭上在日輪於俗形而有瞋相. 面容赤色.

右手持吠[&FFFF]#璃收胸上. 左手持獨股收左腰.

□壞部主名無憂大將. 被七阿僧祇眷屬圍

繞. 居靑石上

南方葉上觀爾字. 卽變爲愛王歡喜天. 似法師

形. 又其鼻胸下如面目Ｃ. 右手持團□安結

跏上. 左手持蘿富根擧左肩間. 野干部主名

象頭大將. 十八俱□被眷屬圍繞.  居赤石上

西方葉上觀□□字. 卽變爲月愛歡喜天. 其

形美女也. 頭有花□. 右手持寶鏡. 左手支頰.

以寶□爲□足. 端正殊妙色. 一牙部主名嚴□

大將. 一百四千俱□眷屬被圍繞. 座虎皮上

北方葉上觀忙字. 卽變議特歡喜天. 其形靑

色如□尸迦天. 左右手各作刀印. 收各方腰.

龍象部主名頂行大將. 一俱□那臾多眷屬

圍繞踞黑石

次明地盤衆. 東方安帝釋天. 東南方安火天.

南方安炎魔天. 西南方安羅刹天. 西方安水

中              欄

天. 西北方安風天. 北方安毘沙門天. 東北方

安大自在天. 安卄八宿□六禽. 如是次第建

立之矣. 天盤四天皆一體也. 非異體者. 若中

□亦安多波天無妨□

次召請印  以二小指二無名指相鉤向內.

以二中指立相叉. 又以二頭指各□付中指.

以二大指亦□付近頭指側. 大指去來. 明曰

(四天通用)

唵□迦羅(二合)主拏□(去)縛□野(二合)

次用普印伴[&FFFF]#曰

唵□迦羅(二合)三萬眷屬從□河沙守護自他

祈祈決定急急如律令

次地盤衆等召請印. 作帝殊羅施印. 以二小

指二無名指叉於掌內□. 二中指頭相捻. 以

二頭指各加中指背節下半分. 大指來去. [&FFFF]#

曰

唵(一)□都□(二)波羅摩馱脅曳(三)莎訶(通八方天)

次二十八宿三十六禽召請印(用輪壇印通)[&FFFF]#曰

唵知里安疑□脅曳莎訶

次請一切諸天類等印[&FFFF]#. 金剛合掌立二空

去來. [&FFFF]#曰

富順愛神相合部類宴坐引入伴族一億二億

一切諸頭頭契來入入入娑婆呵

次次供養契印. 悉心他之中(云云)

盛冥文符                □某甲耳

□攝符                  固對表□斷也

下              欄

右欲望官位爵祿者. 以日輪天加帝釋天

若欲令他熱病者. 以日輪天加火天王

若欲得福德者. 以月愛天加毘沙門天祈之

若欲得他愛念者. 以月愛天加毘沙門天使

者. 呼二十八宿

若欲勝兵軍者. 以日輪天加大自在天. 呼一

萬眷屬

若欲得人心遂吾思者. 以議特天加炎魔天

若一切人欲被愛敬者. 以愛王天加毘沙門

天

若欲得他人財寶者. 以月愛天加大自在天

若夫妻之中欲令愛念者. 以月愛天加帝釋

天

若夫妻之中欲令相離者. 以議特天加水天

王

若欲忽死敵惡人怨敵者. 以愛王天加羅刹

天

若從者逃走欲令還來者. 以愛王天加大自

在天. 呼其從者姓名

若懷妊之女早安欲令産生者. 以月愛天加

炎魔天好矣

若被[&FFFF]#咀時. 欲被還者. 以日輪天加羅刹天

祈申之

欲令他人風病者. 以議特天加風天祈之

欲止病瘡癰疸一切瘡病. 以愛王天加炎魔

天願祈之

欲止長血赤痢者. 以日輪天加帝釋天祈申

欲止雨降難者. 以愛王天加帝釋天

欲止旱[&FFFF]#降雨者. 以議特天加水天王

經數: 一二七六

經名: 文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品

頁數: 三二五

上              欄

欲止腹病頭病者. 以日輪天加炎魔天

欲遂論議決Ｃ者. 以日輪天加大自在. 呼二

十八宿等

欲付公私遂所聖事者. 以愛王天加帝釋天

欲得□年穀者. 以議特天加帝釋天

欲家內靜者. 以愛王天加毘沙門天

欲止口舌事者. 以愛王天加自在天

欲止物怪惡夢者. 以日輪天加炎魔天

欲使者遣遠早返來者. 以議特天加風天忽

返來

如是一一合法對祈申. 所念之事必成就. 對

時誦根本[&FFFF]#印(云云)

次結三部護身印明依諸通印

都合攝鉤印. 二手內縛置頂上散. [&FFFF]#曰

唵薩羅薩羅天地都合禁禁□□□

次結對印不動謁□印. [&FFFF]#曰

□□吉脅吉脅□泮(半音)娑婆呵

次十方結界印  地結方牆虛空結印等眞言

亦爾(云云)

次以系對之. [&FFFF]#曰

唵乞曳曳曳□

件法天法國於菩提寺所傳也. 其調度不多

類. 時人皆號驗法焉

聖天式法一卷

(附)

同天次第一卷

先淨三業印眞言  次護身眞言印   次向建

受三度建呑之  次天鼓三七返  次向本尊

禮三返  次著座  次塗香淨手  次加持灑

中              欄

水散壇上幷供物及室內悉令淸淨  次表白

事由  次神分祈願  次大金剛輪眞言印

次輪壇眞言印  次勝悉地眞言印  次三部

三昧心眞言印  次三刀偈  次如來拳印

次道場觀  次天盤聖衆勸請明印  次天盤

伴天印  次地盤衆勸請明印  次地盤伴天

印   次二十八宿幷三十六禽明印   次地申

明印  次避除結界明印  次玉女眞言印(但申)

(次用之)  次示三昧耶明印  次閼伽明印  次

花座明印  次善來偈  次閼伽明印  次塗

香明印  次花供印   次燒香明印  次飮食

燈明印  次普供養明印  次大金剛輪明印

次合掌誦天盤衆二十八宿三十六禽名號

三返  次誦七星幷九天名號二返  次三部

三昧耶心明印  次地結明印  次方隅界明

印  次上方結界明印  次對印明  若以□

對盤或不然  次護身眞言印  次取珠三□

香盤置本處  次結根本印  取珠念誦任意

要天[&FFFF]#  次念誦了去珠在本處  次左方塗

香  次花塗燒飮燈  次普供養  次祈願

次閼伽   次□向  次結界  次奉送  次三

部護身印明  次出堂

聖天次第一卷

一交了   興然之本

下              欄

1文殊師利2菩薩根本大敎王3經

金翅鳥王品4一卷

5開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙6門

不空奉                  詔譯

爾時釋迦牟尼佛. 復觀淨居天宮. 告文殊師

利童眞菩薩言. 文殊師利於汝大敎中. 一切

如來之所稱[&FFFF]#隨喜. 順大眞言行. 令一切有

情入三昧耶壇故. 通學地水火風空五種由

知此故. 通達一切有情語言不思議境界. 成

得金翅鳥王眞言行. 以神通悟此通達方便.

一切世間出世間法皆得成就. 乃至一切7傍

生及諸金翅鳥王身法悉皆通達. 是故於菩

薩大衆中. 金翅鳥王與無量金翅鳥圍繞. 從

座而起往詣於文殊師利大菩薩前. 頭面禮

足長□合掌. 而白文殊師利言. 我住大菩薩

位. 於此敎王利益安樂諸有情故. 說過去百

種法. 8唯願大菩薩隨喜許說. 文殊師利菩

薩言. 爲有情利益故汝今說之. 時金翅鳥王

以佛威神力故. 從座而起歡喜踊躍. 文殊師

利言. 汝應宣說過去百種法幷9其深密法要.

爾時金翅鳥王卽說眞言曰

□10[&FFFF]#三滿多沒馱(引)南(引一)阿[&FFFF]#□(二合)底(二)賀

多(三)捨薩那南(引四)□脅野(二合)他(五)唵捨句娜

(六)摩賀(引)捨句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二11合九)薩

經數: 一二七六

經名: 文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品

頁數: 三二六

上              欄

[&FFFF]#跛□(十)[&FFFF]#那迦(十一)□□□□□□(十二)三摩

1野(十三)摩奴薩2摩(二合)□(十四)□底瑟[&FFFF]#(二合十五)

冒(引)地薩□舞(二合十六)枳孃(二合)跛野底(十七)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引十八)

爾時金翅鳥王說眞言已. 次當宣說過去百

種法. 召龍調龍捉龍. 或有被龍□及不□者.

皆令神著說過去未來一切事. 召蛇罰謫蛇

取毒戱劇. 不爲毒中召一切毒. 或□稱意念.

或意作法. 持誦者受齋戒三日不食. 或不食

十二日. 於河岸側. 五色粉建立六□曼[&FFFF]#羅.

□八枚八葉蓮花. 中央□佛作說法相. 佛右

以粉□大聖文殊師利菩薩. 作合掌瞻仰佛

相. 佛左□那羅延天. 四臂持四種[&FFFF]#幟器仗.

近那羅延. □金Ｃ鳥王. 作極可畏恐怖形. 近

金翅鳥王. □阿盧拏天. 於大聖文殊後. □

無慧菩薩及善財童子須菩提. 合掌而住. 如

是名爲中壇. 次壇東外院. 以白陸撚□金剛

杵. 左邊以炭末□劍. 北邊以黃□棒. 西邊

以赤□[&FFFF]#索. 如是外院置曼[&FFFF]#羅. □已. 四邊

應以三甛食而供養之. 於其壇上散種種花

及種種塗香3末香. 及置閼伽賢甁滿盛香水.

燒安4悉香. 誦根本眞言請一切聖衆. 對此

壇前應作護摩爐. 以無煙炭燃火以□陀羅

木投之. 於一切有情起大慈心. 作龍座而坐

5(帖膝坐也)用蛇刺木[&FFFF]#三甛(酪蜜□也)投於爐中一千八

遍. 卽成就相見卽有衆蛇來集. 卽獻閼伽. 當

知眞言法成. 應誦眞言作是願言. 願眞言法

得悉地. 卽誦根本眞言發遣. 以閼伽水隨誦

眞言. □灑所有供養食飮花香. 擲於河水中.

中              欄

從此已後所作. 鉤召禁止一切毒類. 隨誦成

就

又法欲令兩人相憎. 取白[&FFFF]#花和毒藥. 護摩

二十一遍彼卽相憎

又法欲□毁怨家. 取蛇皮一6枚誦眞言一

7遍. 投於火中二十一遍卽彼怨□滅

又法取8鳥翅護摩二十一遍. 彼怨人9狂走

猶如烏跳

又法若令男女互相敬愛者. 以白芥子和□

護摩二十一遍卽相敬10順

又法欲令王敬愛者. 以乳粥護摩二十一遍

卽得隨意

又法加持土塊投於火中火卽不熱. 若欲解

加持草投火卽解

又法誦眞言七遍加持江河泉. 一切魚不被

網

又法彈指誦眞言. 能召諸魚

又法若一切患疾病者. 加持水二十一遍. 灌

於頂上病卽得11□

又法加持棒二十一遍. 擊一切門門卽自開

又法卽以棒盛於靑色袋中. 當軍陣前遙示

他敵. 彼軍卽散

又法加持衣襟二十一遍. 閃□他敵. 彼軍所

有一切刀杖弓弩. 悉自破壞皆禁止不能動.

若欲解誦眞言一遍解之卽解

又法12取蛇頭加持陸塞其口. 稱彼人名誦眞

言二十一遍彼人卽[&FFFF]#

又法若13被毒箭中者. 加持水14遙□其箭卽

出

下              欄

又法欲得破他眞言. 誦此眞言彼卽無效. 若

欲得解卽解

又法加持塼二十一遍. 擲彼枷杻禁縛者. 卽

解枷杻15破

又法若欲降雨. 依前壇法建立作供養. 及作

護摩爐16取苦17練木燃火. 以白芥子護摩一

千八遍卽降甘雨. 若要多18卽更作護摩. 乃至

千19億皆得隨意

又法取□[&FFFF]#加持二十一遍. 手執隨方揮處.

諸惡霜雹卽移他處

又法若20屋宅被火燒. 作前法火災卽移諸處

又法若雨雪. 亦作此法准前知之

又法以泥蛇加持二十一遍. 作是言□某乙.

卽隨處分□彼人21也

又法以炭粉作蛇亦准前法. 若解彼. 誦眞言

云令解卽解

又法若欲召蛇. 以白芥子加持七遍. 擲於四

方蛇卽來22應結界. 以水灑之卽成發遣

又法加持土塊二十一遍. 擲於龍池中卽龍

來

又法加持土擲於水中. 龍卽涌出. 持誦者立

於龍背上皆得自在

又法若被蛇毒中者. 以泥作四箇金翅鳥. 誦

眞言以水灑彼身23上. 擲金翅鳥於四方. 彼卽

各24銜蛇將來. 修行者作是言. 汝飮彼人毒.

25卽消散便能起立

又法以小豆加持一百八遍. 散擲26四方卽龍

來化作蜂形. 語云□某人. 其蜂卽□. 一切持

誦者無能解. 其本作法人加持水灑之. 卽解

經數: 一二七六

經名: 文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品

頁數: 三二七

上              欄

其毒消散

又法取弓加持箭射四方. 卽有蛇纏箭[&FFFF]#來.

行者作是言. 飮此毒. 其被□人卽起立. 其箭

不應用鐵鏃者知之

又法若有被毒箭中者. 加持1水箭上2其箭

卽出

又法以蟻封泥作四箇鼠狼. 加持水灑彼身

上. 其鼠狼卽去*銜蛇來. 行者作是言飮其

毒. 毒卽解被□人卽起立

又法加持炭. 於地上□蛇. 以閼伽木爲杖鞭

之. 其□蛇卽去*銜蛇而來. 卽自飮其毒. 被

□人死者卽起

又法加持幢蓋. 拂被毒中死者卽[&FFFF]#言

又法加持樂器彈擊吹之. 所有被毒中死者

卽言

又法若欲召龍蛇者. 以土染爲五色□曼[&FFFF]#

羅. 拍掌誦眞言. 卽龍蛇從四方來入壇中. 不

應怖畏. 護身結頂□不敢爲害

又法用此眞言加持眼. 視瞋忿人. 刹那頃卽

倒地. 彼卽變爲蛇. 欲令解則解

又法如是誦眞言. 若有中毒人及不著毒者.

皆使神驗而得自在

又法取供養那羅延天[&FFFF]#花. 誦眞言加持一

百八遍. 擲於四衢路或擲人家. 3花化爲蛇便

能□人. 若加持水灑之. 其被□人毒卽解

又法加持自手. 經六月不被諸毒所傷

又法加持自身作是言. 蛇□彼人卽□

又法加持頭冠瓔珞諸具. 帶在身上能護己

身. 不被一切毒中

中              欄

又法若被毒中死者. 於彼身邊誦眞言. 或以

泥塗或以水灑. 或以扇扇或意誦眞言. 其中

毒死者卽言

又法若羸瘦者. 加持大莽□和□. 燒[&FFFF]#彼人

卽得肥充圓滿

又法以摩奴沙骨作末. 烏□及梟. 燒誦眞言.

句中加彼名卽彼喪亡

又法誦眞言. 加持摩難那藥(於上藥中用者是也)和糠燒.

令彼[&FFFF]#狂

又法以白芥子和. 燒誦眞言加彼人名. 卽被

難治□所困

又法以[&FFFF]#苡4人和□兒糞. 燒誦眞言加持. 令

彼人互相憎

又法以□□末乾蝦[&FFFF]#末乾魚末. 5知蜜. 燒

誦眞言加持令彼人斷命

又法以牛膽人骨. 和□燒□怨家

又法以魚卵酒[&FFFF]#花中子. 相和誦眞言加6持.

若人離別在遠. 稱彼名不久卽歸來

又法以□7荳□破作末. 以鉤肉及鉤子. 和□

爲丸如酸棗大. 燒稱彼名卽8成鉤召

又法以蘿蔔子□. 和油麻油燒. 此是鉤召速

疾9香法

又法以安*悉香和□. 燒稱彼人名治一切病

又法以油麻和白芥子. 護摩七夜. 稱彼人名

卽得敬愛順伏

又法鹽芥子相和. 護摩一千八10十遍. 日三時

滿七日得大人敬愛

11又法取□□細□爲末. 加持一千八十遍. 塗

手觸前人卽得敬愛

下              欄

又法取尸陀林陸. 加持一百八遍. 散彼人身

上卽患重□. 後若發心懺悔. 以此眞言加持

卽解

又法以鼠狼毛白芥子蛇皮. 相和作末. 稱前

人名加持一百八遍燒. 一切人共憎彼人. 若

欲解加持油麻燒. [&FFFF]#令成敬愛獲得財寶

又法以油麻粳米□相和. 燒誦眞言加持. 得

女人敬愛

又法以大麥油麻蝦[&FFFF]#膏脂也. 於龍池側作

護摩三夜. 天卽降大雨

又法泥作金翅鳥形. 安自手合掌中. 入水可

至胸. 於中夜時稱彼人名. 念誦一百八遍卽

成敬愛

又法以粳米於尸林中散[&FFFF]#拾取. 每取一粒

誦眞言一遍. 打金翅鳥心上. 卽得官榮祿幷

眷屬總得

又法以鼠狼毛及鼠毛[&FFFF]#花中子. 和燒念誦.

一切鬼神皆敬愛. 隨意驅使悉能成辦

又法以毒婆羅得. 和蜜燒皆得敬愛

又法以赤鉤子□□末. 以赤芥子油和燒卽

成敬愛

又法以波羅奢蘭香子摩難那藥花. 和燒卽

成敬愛

又法以[&FFFF]#香子天木蝦[&FFFF]#糞等. 和燒卽成敬

愛

又法以大麥油麻[&FFFF]#12屋蔞草. 和牛尿燒卽成

敬愛

又法以雌黃烏舌自身□地□. 和燒稱彼人

名卽成[&FFFF]#

經數: 一二七六

經名: 文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品

頁數: 三二八

上              欄

又法以人髮牛肉和油麻燒. 令他有病

又法以烏翅梟翅苦1練油. 相和燒稱彼惡人

名. 卽成驅□. 彼不自2由卽3當遠去

又法以安*悉香4□. 和三果漿. 燒念誦. 一切

人皆敬愛

又法以零陵香天竺桂蘇合香. 此三種和燒

念誦. 令一切人隨順皆奉敎命

又法以□合5白檀龍腦幷安善那藥. 燒念誦

貴人歡喜

又法於那羅延像前. 坐摩訶莽娑. 先設八遍

護摩奉獻. 然後誦眞言一千八遍. 三夜作法

所心皆得

又法於尸林中. 以尸林6陸作彼人形. 燒大□

肉爲香. 坐[&FFFF]#[&FFFF]#上誦一千遍. 所心皆得心者

皆將來. 所處分皆行

又法以[&FFFF]#花和糠烏翅. 護摩刹那令彼驅逐

又法於尸林中以優曇[&FFFF]#木然火. 致劫波羅

爲座. 燒蛇皮其家食無有盡7也

又法以尸林中骨□爲末. 和白芥子護摩一

千八遍稱彼人名. 百由旬內皆令召來. 於諸

色欲染8觸過

又法以白檀香. 刻作展9翊金翅鳥王形. 一切

龍瓔珞嚴具. 其嘴及爪極令銳利. 作恐怖可

畏形. 立於蓮花臺上. 作向下視勢. 或以別木

或於牆壁上□亦得. 其所須受八戒. 倍酬其

價直. 當令歡喜. 其大小可一[&FFFF]#量. 對此像前

作一切事業. 一切所心無不成就

又法欲心增益者. 以尾[&FFFF]#木作金翅鳥王10像.

對前念誦所心皆得

中              欄

又法欲心敬愛者. 以優曇[&FFFF]#木作像. 11對前念

誦12卽成敬愛

又法欲心子及牛群者. 以夜合木作像

又法欲心財者. 以末度迦木作像

又法以□肉護摩. 果報成就

又法若心官位. 以馬肉護摩

又法以黑娑羅鳥肉. 護摩心吉祥福

又法心聲名普聞. 幷心女人心田地. 燒大蟲

肉護摩

又法心論理得勝者. 亦13同大蟲肉[&FFFF]#娑護摩.

卽成就

又法心□戰得勝. 以大蟲肉護摩. 決定剋勝

又法心大力王14敬愛. 以象肉護摩便得敬伏

又法若有□寵傲慢有勢及宰臣. 以馬香草

(此云婆羅門參)護摩卽得敬伏

又法令彼斷命. 燒象毛稱彼名護摩

又法以珠15[&FFFF]#那木. 刻作金翅鳥像. 於此像前

念誦卽彼斷命

又法於金像前念誦. 成增益法

又法於銀像前念誦. 心名稱普聞

又法以烏翅護摩. 能損害彼

又法以□16Ｃ護摩. 能作殺害

又法以梟翅護摩. 能令相憎

又法以孔雀羽護摩. 足財寶

又法以野鉤*Ｃ護摩. 多燒妻妾

又法以雀兒翅護摩. 多子息

又法若心金. 應燒17鳥*Ｃ

又法以□翅護摩. 能令彼昏迷

又法以狗肉護摩. 能令他斷命

下              欄

又法以水牛肉護摩. 成鉤召

又法欲損害彼. 用大蟲肉護摩

又法欲息災. 以鹿毛護摩

又法欲□壞城. 燒□羊毛護摩

又法欲令人相憎. 以人18上毛護摩

又法欲令損害彼. 亦用人毛護摩. 兼能□壞

怨家

如是等法三時七日護摩. 若□憶念我. 能除

一切毒. 若常念誦能作一切事. 世尊若有於

此大敎王. 修此眞言19時三時念誦. 我常爲除

一切災禍. 常當隨彼人後. 爾時金翅鳥王說

自手印

以二大20母指相□繞. 二手如21屈翅勢. 結此

印卽22成身印. 23此是大摩醯首羅先已曾說.

一切諸龍若見此印. 悉皆消融不敢違命. 24此

卽印低下餘指來去招. 卽成召龍印眞言曰

唵弱

此印眞言能調伏龍. 亦能調伏難調伏者. 又

以二手合掌如未敷蓮華. 二大*母指25入. 便

各握爲拳相合. 此印名調伏天上人間諸龍

印. 能成辦一切. 又說印二手合掌. 二無名

指外叉在中指背. 二大指相□微屈如口. 二

頭指各鉤無名指. 二小指相□□. 用根本眞

言. 此名金翅鳥王通光印. 亦名驚怖諸龍印

我所說一切眞言中修行法. 世間金翅鳥經

中軌則. 皆用此眞言印. 成助辦事. 愍念一切

有情故. 說此根本敎王. 常當於此勝敎心成

就. 皆 於有情作殊勝利益事. 當於未來末法

時. 用此護持佛法. 擁護國王及國界. 令諸

經數: 一二七七

經名: 速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法

頁數: 三二九

上              欄

有情皆得安樂. 此法門應須揀擇法器. 淨信

三寶者. 住菩提心深愍有情者. 孝順父母忠

敬國王. 尊重和1上阿□梨. 諸根圓備深信眞

言法. 現世成就無疑者. 深生渴仰勤心此法.

不惜身命者. 阿□梨若見如是等人慇懃心

請. 則令辦曼[&FFFF]#羅資具. 則爲建立如前所說

曼□羅. 令弟子淸淨齋戒. 授與三歸菩提心

戒. 引入曼[&FFFF]#羅. 擲花著佛菩薩及那羅延金

翅鳥王諸天等. 是人堪爲法器. 應合得聞. 合

受此法. 若擲花不著聖衆. 於此法亦無成就

分. 旣得著已. 則於此壇前以根本眞言. 加持

香水三遍. 作是誓言. 受此法後. 輒不得向

未入曼[&FFFF]#羅者說. 於阿□梨不應輕慢背恩.

若能今生不趣此誓. 悉地現前. 來生當得生

大聖文殊宮中. 若漏泄背恩. 則必夭壽多招

災難. 當來墮于惡趣. 旣發如是誓已. 令飮誓

水. 從阿□梨一一決擇受持讀誦. 不應以少

過愆作損害法. 凡所作法. 爲多人利益匡護

國界護持佛法. 發如是心者. 少用功力速疾

成就. 獲得無量廣大功德. 此法甚深極須珍

敬. 此法一切金翅鳥法中. 爲王最爲殊勝

若欲調伏一切□子. 用鹿肉燒火

若欲令人相憎. 以[&FFFF]#2□翅3毛燒火

4若欲調伏□子. 取雉翅毛燒5火

若欲喚遠人. 燒水牛肉卽得. 一日三時時別

一千八遍卽得成就

文殊師利6菩薩根本大敎王7經金翅鳥王品

8一9卷

中              欄

10速疾立驗11魔醯首羅天12說阿尾

奢法13一卷

14開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙15門

不空奉                  詔譯

爾時那羅延天. 在於香醉山頂. 請*魔醯首羅

於自16在宮中. 供養頭面禮足. 白*魔醯首羅

言. 我所乘迦樓羅使者. 能成辦世間所心事

要. 17且不能速疾. 18唯願大天爲未來有情. 說

速疾立驗阿尾奢19法

時*魔醯首羅告那羅延言. 汝當諦聽. 我爲汝

宣說速疾成辦使者之法. 能作息災增益降

伏敬愛. 亦能於夜20摩界往來使役. 能知未

來善惡吉凶成敗. 旱□不調□國侵擾. 惡人

叛亂種種災祥. 若欲知未來事者. 當簡擇四

五童男或童女. 可年七八歲. 身上無瘢痕21Ｃ

記. 聰慧靈利. 先令一七日服素食或三日食.

凡欲作法. 要須吉日或鬼宿或歲宿直. 甘露

直22直日最勝. 沐浴遍身塗香. 著23淨衣口含

龍腦豆[&FFFF]#. 持誦者面向東坐. 身前以白檀香

塗一小壇. 可一□量. 令童女等立於壇上. 散

花於童女前. 置一閼伽24爐取安息25香. 以大

印眞言加持七遍. 燒令童女熏手. 又取赤花

加持七遍. 安童女掌中. 便以手掩面. 則持誦

者結大印. 26二手合掌外相交. 左押右虛其掌

下              欄

卽成. 以此印加持自身五處. 所謂額右肩左

肩心喉. 頂上散印卽誦眞言曰

27□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#28底29摩賀(引)母捺30[&FFFF]#(二31合)迦□

[&FFFF]#施棄底□(二合)施*32[&FFFF]#底□(二合)路左33脅伊

捨(引)脅跛輸34跛帝35娑[&FFFF]#(二合引)賀36(引)

則以此印按其童女頂. 則想於頭上. 三角赤

色熾盛火輪. 37光誦眞言七遍. 火輪眞言曰

38唵阿□脅(二合)施棄*娑[&FFFF]#(二合引)39賀

則以此印按童女口上. 於彼口中想水輪. 白

色半月形. 誦眞言七遍. 眞言曰

*唵[&FFFF]#[&FFFF]#祖□(二合)拏(引)摩□*娑[&FFFF]#(二合引)40賀

次應移印按彼心中. 想地輪形方黃色. 誦七

遍眞言曰

*唵摩41賀[&FFFF]#42[&FFFF]#跛□訖□(二合)摩*娑[&FFFF]#(二合引)

*賀

次應移印按彼臍中. 想43風輪其形圓黑色. 誦

七遍眞言曰

*唵尾□多(引)句[&FFFF]#□那*娑[&FFFF]#(二合引)賀44(引)

次應以大印加持彼兩脚. 想迦樓羅誦45眞言

曰

*唵跛乞史(二合)□*(引)[&FFFF]#跛那*娑[&FFFF]#(二合引)賀46(引)

次應以大印誦甲□眞言. 加持童女遍身旋

經數: 一二七七

經名: 速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法

頁數: 三三○

上              欄

轉. 眞言曰

*唵迦[&FFFF]#左1摩部(引)多2(引)地跛帝*娑[&FFFF]#(二合引)

3賀

行者次應自身爲*魔醯首羅天. 三目頭冠瓔

珞莊嚴. 頭冠上有佛半月. 4項上靑. 十八臂.

手持種種器仗. 以龍爲5紳線. 角絡繫. 又6彼

塗血7寫及. 須臾頃觀自身已. 次應以大印護

彼童女一百八命節. 眞言曰

唵(一)8蜜□(二合)體尾9野(二合)□多10(二)[&FFFF]#11縛(引)

12揄□迦13[&FFFF]#

結其大印及誦眞言. 遍身旋繞加持. 則護14一

百八種命節

次又以大印. 眞言加持花香及閼伽等

15次又以大印眞言結十方界. 則應對此童女

前. 誦*魔醯首羅使者眞言曰

[&FFFF]#濟□迦(一)[&FFFF]#多那(引)[&FFFF]#(二)尾灑娜16跛拏(三)薩

左*羅(九)左18里左*里(十)*跛拏*跛拏(十一)*跛尼

*跛尼(十二)伴19(上)爾伴爾(十三)□恥□恥(十四)阿

尾捨阿尾捨(十五)[&FFFF]#□□迦(十六)□奴20□(二合)

21[&FFFF]#孃(二合)跋野22底*娑[&FFFF]#(二合引)賀23(十24七引)

此眞言應誦七遍. 則彼童女戰動. 當知聖者

入身. 則更彈指誦眞言. 若無現驗. 次誦25□

迫使者眞言曰

[&FFFF]#[&FFFF]#耶(一)摩26魯□多27(二引)素□素□28(三引)布

爾多賀那賀那(四)29波□(二合)憾[&FFFF]#(二合30引)那尼

31(五)那[&FFFF]#□(二合)尼32都□(二合)尼(六)謨尼謨尼(七)

伴33(上)爾伴*(上)爾(八)□恥□恥(九)阿尾34捨阿尾

中              欄

*捨(十)[&FFFF]#□□迦(十一)□奴*□(二合)枳孃(二合)跛

野帝35(十二)*娑[&FFFF]#(二合引)訶36(十三引)

誦此眞言必速應驗. 問未來善惡一切災37祥.

若不語或語遲. 則結棒印

二手合掌. 二無名指外38支. 二中指□立. 二

頭指各鉤無名指頭. 二大指各令押中交. 誦

眞言曰

唵(一)母那[&FFFF]#(二合)□*(二)都□都□(三)娑[&FFFF]#(二合引)賀

39(引四)

結此棒印. 則40語問種種事已. 以大印眞言加

持閼伽. 三灑童女面. 卽結解. 此使者眞言

先應誦一萬遍則法成. 則見身來. 須獻閼伽

乞願. 願聖者一切處一切時使用皆辦. 則隱

不現. 已後欲使. 塗一小壇著香花飮食. 誦眞

言一百八遍. 則現身. 則言龍宮中取長年藥

如意寶珠. 或使夜摩王處. 延命增益壽命. 或

使41上取妙甘露. 或使他國問其善惡. 亦能助

軍陣□破他敵. 種種使用悉能成辦. 此法一

切迦樓羅法中最殊勝. □密難得. 汝當揀擇

法器堪傳授者而傳與. 42非人器人卽損他. 已

後此法不成. 是故應極□密勿妄傳43受之. 大

自在天迦樓羅陀羅尼曰

那謨婆伽[&FFFF]#底(一)□馱□野(二)瞋那劫波44□野

(三)薩[&FFFF]#微那延迦□*野(四)薩[&FFFF]#□摩莎馱那

*野(五)薩[&FFFF]#[&FFFF]#尸迦*羅45拏野(六)薩[&FFFF]#設46[&FFFF]#□

(二合)尾那捨那野(七)唵47(八)迦波羅質擔瞋48那迦

波羅部擔49(九)□訥□(二合)枳孃(二合)*跛50野帝

51(十)*娑[&FFFF]#(二合引)52賀

此陀羅尼. 調伏人取53赤[&FFFF]#[&FFFF]#葉□彼人. 心上

下              欄

書名字. 誦陀羅尼一百八遍. 卽埋牛糞中卽

調伏. 欲令□子對相憎. 多羅葉□彼男女形.

書名相背. 取線54纏. 取鼠狼毛山鉤毛蛇退皮

燒熏. 誦陀羅尼一百八遍. 安劫波羅中. 卽於

屍林中埋著. 便相憎. 除[&FFFF]#依舊. 若令相憐者.

還於多羅葉上□彼55夫形. 書名相合. 取白線

繫. 取雀兒毛蛇皮燒熏. 誦陀羅尼一百八遍.

卽相憐

又法欲令人相打. 於大56□皮或於牛皮. □二

人相把頭□. 書名著. 取線纏著. 於火上57重.

埋□臼下. 卽得日日相打. 除劫止

又法若欲調伏人者. 取貝多葉上□人形. 書

名誦陀羅尼一百八遍. 卽於床下埋. 卽得調

伏

又法令尿血者. 取多羅葉□彼人. 書姓名. 取

釘誦陀羅尼一百八遍. 釘上七七日. 卽得除

去

次說眼藥法. 若調伏□子者. 取蛇頭竭羅安

善那靑木香58寫甲蜂二59介. 於黑月十四日

□作60抹. 和肉點眼角. 一切□子隨逐. 天上

亦來非但人61間62也