經數: 一二六三

經名: 水揭羅天童子經

頁數: 二九一

上              欄

不得. 復出城外索不得. 便入城行道啼哭. 如

是十日. 母便狂. 被髮入市. *啼哭自□1撲仰

天. 大呼爲狂梁語. 亦不能復飮食. 佛遣沙門.

往視之. 見母問. 何爲市中被髮*啼哭. 母卽

報沙門言. 亡我子衆多故哭耳. 沙門言. 汝欲

得汝子不. 母報言. 我欲得之. 沙門言. 汝審欲

得者. 是間有佛. 可往問佛. 佛者知當來已去

之事. 汝往則可得汝子. 母聞是語則歡喜意

解便隨沙門. 去到佛所. 歡喜前爲佛作禮. 佛

卽問母. 何爲市中啼哭. 母報佛言. 亡我子故.

佛問母. 汝捨汝子至何所而亡汝子. 母卽默

然不言. 佛復問母. 汝捨子至何所而反. 默然

無語. 母知盜人子爲惡. 母卽起爲佛作禮. 頭

面著地. 我愚癡故. 佛復問. 汝有子愛之不. 母

言. 我有子坐起常欲著我傍. 佛復問. 汝有子

知愛之. 何故日行盜他人子. 他人有子. 亦如

汝愛之. 亡子家. 亦行道啼哭如汝. 汝反盜人

子殺□之. 死後當入太山地獄中. 母聞是語.

便恐怖. 佛復問. 汝寧欲得汝子不. 母卽起復

持頭面著地. 願哀我. 佛便語母言. 汝子若

在. 汝寧能自悔不. 若能自悔. 當還汝子. 母

言. 我能自悔. 佛言. 汝能自悔. 當作何等

自悔. 母言. 我聽佛敎誡. 當隨佛語自悔. 佛

還我子. 我不敢遠離佛所語. 佛言. 審如法

語不. 母言. 我審如佛語. 佛便授以五戒. 第

一不殺生. 第二不盜. 三不□. 四不兩舌. 五

不飮酒. 報能悉還其子. 佛便爲說汝有千

子. 皆爲說千子名字. 五百子在天上. 皆

是鬼中王. 將鬼官屬. 嫉害□天民. 五百子

中              欄

在世間. □諸人民. 汝子作鬼王. 將數萬

鬼. 如是五百子. 將鬼官屬. 一不可稱數. 極嫉

害惡. 或自稱作樹木神者. 或作地神者. 或作

水神者. 或詐爲人兄弟妻子. 自怨枉家室內

外者. 或作海神者. 或作船車神者. 或作舍宅

神者. 或自稱夜在冥中神者. 或使人夢寤者.

或使人恐怖. 爲人作怪者. 或自稱星死者. 自

稱病死者. 如是耗亂人. 適不在一處. 極嫉害

惡. 如是矯稱. 令人祠祀肆殺. 人不知多爲肆

殺. 飮食是鬼. 是鬼亦不肯食. 端嫉害欲使人

犯殺. 欲使人入地獄中. 要不食之. 見人祠祀

喜. 如是鬼亦不能護言人命. 但益罪. 愚癡人

不知. 坐鬼貧窮. 鬼子母聞佛說是語. 卽一心

自悔. 卽得須陀洹道. 知方來去事. 長□白佛

言. 我愚癡不知. 世世有惡乃爾. 今我得持戒.

思惟中正之道. 我心皆徹視. 還見我千子. 今

我乃知. 佛所至至語2成. 願佛哀我. 我欲止

佛精舍傍. 我欲呼千子王. 我欲使與佛結要.

我欲報復天上天下人恩. 佛言善哉. 如汝有

是意大善. 佛言. 汝從是已去. 當稱是語. 便止

佛精舍邊. 其國中人民. 無子者來心子. 當與

之子. 自在所願. 我當[&FFFF]#子3姓. 與使隨護人.

不得復妄□之. 欲從鬼子母心願者. 名色陀

摩4尼[&FFFF]#. □名炙匿. 天上天下鬼屬. 是摩尼

[&FFFF]#主四海內. 船車治生有財産. 5皆屬摩尼

[&FFFF]#. 摩尼[&FFFF]#與佛結要. 受戒主護人財物. 炙匿

主人若有産生當救之. 有天王名毘沙門. 主

四天地. 護人命. 出入常從毘沙門. 心願有大

鬼王. 名阿須倫. 主諸龍王. 諸毒氣人. 從心願

下              欄

令毒不干人. 心願當慈心無所用謝. 亦無所

□食人. 從心願者在人何心與耳. 要無所心

索. 亦不責人. 人至色陀摩尼[&FFFF]#前爲作禮

6佛說鬼子母經

7水揭羅天童子經

特進試鴻□卿大興善寺三藏

沙門大廣智不空奉     詔譯

若有行者持此明者. 或能乞食或專喫乳粥

或能8自食. 當於像前持誦滿三十萬遍. 然後

作9火法. 取玉柔作一千八10片. 一誦一擲火

中燒. 每日三時滿四11十日. 12證13云云所心

皆遂

又取玉柔和安悉香作丸. 從黑月八日起首

終十四日. 日別三時時別誦一千八遍. 以前

丸擲火中. 其童子或晝或夜. 必來現身而爲

伴侶滿一切願. 任意使令無不諧剋

又法取安悉香作丸. 於七日中每日三時. 時

別一千八遍. 一誦一擲一丸火中. 必獲邑主

無事不果

其行者欲行此法時. 先應14誦七十萬遍

造像法. 其像用白檀香木. 長六指作童子形

狀. 左手把果右手垂作滿願掌向外. 置道場

中. 作種種飮食乳粥香花供養. 取赤色花. 每

花一誦一擲童子身上. 滿十萬遍其童子必

來現身. 卽得滿一切願. 日施千人上妙衣食

無所闕15乏

經數: 一二六四

經名: 觀自在菩薩化身□[&FFFF]#□曳童女銷伏毒害陀羅尼經

頁數: 二九二

上              欄

又法每日三時. 時別取蘇合香作一千八丸.

1於火中滿七日已. 其童子現身指授伏藏. 若

能日日受2持獲大利益示其寶藏. 及修羅窟

穴亦然. 指授必滿其願得大財寶

若人被拘3□時. 當誦此明卽得解脫

又法欲令一切人見卽歡喜. 稱彼人名誦滿

十萬遍卽皆歡喜

又法取無憂木. 於高山頂上燒之. 和安悉香

作一千八丸擲火中. 卽得安穩成就4欲令見

卽見壽命千歲

陀羅尼眞言曰5

唵[&FFFF]#苾(部必反)[&FFFF]#脅娑[&FFFF]#訶

又一本云

唵[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#脅6娑[&FFFF]#訶

其根本契者. 二手虛心合掌. 若召請時以禪

智三度來去. 若發遣時外撥三度

請火天明契   眞言曰

唵阿祁那曳7阿8[&FFFF]#9阿*[&FFFF]#10莎訶

發遣明曰

阿祁那曳[&FFFF]#車[&FFFF]#車莎訶

其契相者. 右手屈大指於掌中. 頭指屈如鉤.

以柱大指背當11下節. 餘□舒之. 召請時但以

頭指三招. 若12發遣時外撥三度卽是

護身契明13曰

中              欄

唵俱□馱□14[&FFFF]#[&FFFF]#

其契者以右手作拳. □大指觸身五處卽未

然護

水揭羅天童子經15

保延三年七月二十三日於仲川之寫了一

校了

承安四年(甲午)十二月二十日以三本交合

傳受玄證本也

16觀自在菩薩化身□□□曳童女

銷伏毒害陀羅尼經

開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉               詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 住舍[&FFFF]#國祇陀園. 與

大苾芻衆千二百五十人俱. 又與無數菩薩

摩訶薩. 及天龍夜叉八部衆等皆來雲集

爾時如來告諸大衆. 我念往昔. 住雪山北遊

香醉山. 見一童女. 百福相好莊嚴其身. 鹿皮

爲衣. 以諸毒蛇而爲瓔珞. 將諸毒□虎狼師

子. 前後圍□常爲伴侶. 飮毒果漿食毒草果.

彼女見我作如是言. 仁者聽我宣說一大眞

言. 能除世間一切諸毒. 若人聞此[&FFFF]#及念我

名者. 不被一切諸毒所害. 爾時童女爲我說

[&FFFF]#. 我得聞已. 常持此[&FFFF]#饒益有情. 我今當說

下              欄

眞言曰

□脅也他唵(引)壹□蜜帝(引)底(丁壹反)□蜜帝壹□

帝□蜜帝(引)努迷努[&FFFF]#(引)□(引)曳(引)訥□訥蹉(引)

□曳得□□□(尼貞反)[&FFFF]#揭□□揭濕□Ｃ(引)揭

濕□□目訖帝(二合)惡祇惡伽脅惡伽娜惡伽

□伽脅壹□曳壹□壹□曳阿□夜(引)曳□(烏合)

(反)播夜曳濕吠帝(引)濕吠多頓□阿□(引)努□

乞砂(二合)伺[&FFFF]#(二合)訶

佛言諸苾芻. 若人一聞此[&FFFF]#. [&FFFF]#後七年遠離

諸毒. 若人常念者. 一切毒□及諸毒藥悉不

能害. 若有毒蛇來咬此人者. 其蛇卽爛壞. 其

有受持此[&FFFF]#法者. 以白物先供養師. 然後受

之法必成就. 勿於蛇邊念此[&FFFF]#. 其蛇卽死死

已令其甦言[&FFFF]#曰

□脅也他伊□彌□[&FFFF]#□彌左斫骨□斫骨魯

斫骨論斫骨論[&FFFF]#□彌□句□句□曳帝娑普

□娑普□曳帝那揭黎那伽折迦蘭底□壹□

□佛沙尸□□卑□□悉普□悉普□伺[&FFFF]#(二)

(合)訶

若人念一遍. 經年諸毒不中. 若能常持非言

外毒消滅. 亦除內三毒. 若惡瘡發背癰腫

等病. 唾之念[&FFFF]#卽差. 一切惡獸來. 但念七遍

卽過不能爲害. 若爲中毒. 處於中指上頭第

一節文. 左右手□瘡. 逆日轉念[&FFFF]#三七遍卽

差. 常念不得高聲. 高聲則有毒□必死. 若惡

□死已. 以此[&FFFF]#解之卽言. 念三七遍. 解毒[&FFFF]#

曰

□脅也他壹□彌□議□那伽斫伽蘭底□壹

□□合沙鉤□□悉□□[&FFFF]#□悉□□伺[&FFFF]#(二)

經數: 一二六五

經名: 佛說穰□梨童女經(別本)

頁數: 二九三

上              欄

(合)訶

若人患發背. 逆日轉□倒書一□卽差. 惡物

自出大有神驗

佛說是語已. 大衆歡喜授時而起

□□□曳童女銷伏毒害[&FFFF]#經

1佛說穰□梨童女經

2唐三藏沙門大廣智不空奉   詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 住舍衛國祇樹給

孤獨園. 與大苾芻衆千二百五十人俱. 復

有無量菩薩摩訶薩. 及諸天龍藥叉乾□

婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人

等皆來集會. 爾時世尊告諸苾芻. 我念往

昔. 住雪山北遊香醉山. 見一童女. 百福相

好莊嚴其身. 鹿皮爲衣以諸毒蛇而爲瓔

珞. 將諸毒3蟲4□□之類. 前後圍繞常爲

伴戱. 飮5毒6漿食毒果. 彼女見我謂言. 仁

者當知聽我宣說穰□7梨眞8言. 能除世

間一切諸毒. 若人聞此眞言. 及持我名者.

不被一切諸毒9所害. 爾時童女爲我宣說.

我從彼女聞已. 常持此法饒益有情. 我今

當說眞言曰

□脅也(二合)他(去10聲引)唵(引)壹里蜜帝(引一)底(丁以)

(11切)里蜜帝(引二)壹里底里蜜帝(引三)努(鼻)迷努

(鼻)[&FFFF]#(引)里(引)曳(平*聲引四)訥□訥蹉(去*聲引)里(引)曳

(平*聲五)得□□□(尼呈*切鼻六)[&FFFF]#(無博*切)□□□(鼻上同七)

□濕□(二合引)Ｃ(引八)□濕□(二合引)□穆訖帝(二合引九)

中              欄

惡祇(祇曳*切十)惡伽*(去聲)寧(十一)惡伽*(去聲)□伽

寧(十二)壹里曳(十12三)壹里壹里(引)曳(十四)阿*(上)

(聲)□(去*聲引)13夜(引)曳(平*聲十五)□(烏合*切)播(引)夜(引)曳

(平*聲十六)濕吠(二合引)帝(引十七)濕吠(合引)多頓□(引十八)

阿(上)□(引)努(鼻)□乞□(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(十九)

佛告諸苾芻. 若人一切聞14陀羅尼. [&FFFF]#後七

年遠離一切諸毒. 若常受持. 一切毒*蟲及

諸毒藥悉不能害. 若有毒蛇來□此人者.

頭破作七分猶如蘭香15[&FFFF]#. 其有受持此眞

言16法. 應以白物先供養師. 然後受持必獲

成就. 苾芻當知. 勿於蛇前稱誦此明. 其蛇

必死. 應當以此眞言. 加持死蛇令其蘇息.

眞言曰

□脅也(二合)他*(去聲引一)唵(引)壹羅(引二)尾羅(引三)

斫句17(引)[&FFFF]#句(去*聲引四)句(引)拏(引)句□(引)底(丁以*切五)

18報(引)拏(引)報(引)□(引)底(同前)[&FFFF]#矩□拏(引六)[&FFFF]#

矩魯□(引)底(同前七)普□□[&FFFF]#19(引)普□□[&FFFF]#(引八)

普□[&FFFF]#([&FFFF]#簡*切)拏□[&FFFF]#(引九)薩跛□[&FFFF]#(引十)薩跛

□[&FFFF]#(准上音)拏□[&FFFF]#(引十一)□(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#(引十二)□(引)[&FFFF]#

□[&FFFF]#(同前)拏□[&FFFF]#(引十三)阿(上)□(引)蹉禮(引十四)20揆

[&FFFF]#尾[&FFFF]#(引十五)試(引)帝(引)試(引)多[&FFFF]#寧(引十六)滿□(引)

黎(引十七)伊(上)里黎(引十八)賀黎賀黎(十九)旦□(引)旦

□(引二十)□[&FFFF]#(二十一)娑普(二合)□娑普(二合)□娑[&FFFF]#

(二合)賀(引二十二)

爾時世尊說此陀羅尼已. 告諸苾芻. 我此

眞言能解世間一切諸毒. *蟲毒魅毒21蠱

毒藥毒等不能爲害. 若有被毒中者. 以此

下              欄

眞言加持皆得消滅. 諸苾芻此穰□梨陀

羅尼. 於一切如來大會中說. 眞實不虛不

[&FFFF]#倒語. 如語不異語諸有藥毒[&FFFF]#毒蟲毒

魅毒. 欲來相害. 能令[&FFFF]#著本所與者. 令使

諸毒入水入火入柱入壁. 亦令入地. 所有

諸毒不令成毒. 22悉能除滅. 若人受持此經

日誦一遍. 非但滅世間諸毒. 亦能除滅身

中三毒. 爾時世尊. 復說穰□梨童女隨心

眞言及成就法. 修行者欲成就此法. 先斷

五辛亦不食鹽不食油. 斷語於一淨處. 三

時□浴三時換衣. 結印誦隨心眞言滿一

萬遍. 則行法成就. 23復作一切事必獲成就

隨心眞言曰

唵(引)阿*(上聲)□*(思以切)爾24賀(二合引一)戌(引)[&FFFF]#爾賀

吠(二合引)25[&FFFF]#□(二合)迦(引)26臾(引三)□□27(三合)娑

□□(二合)娑(四)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)羅(五)摩賀

(引)迦(引)里(六)摩賀(引)喩祇(霓夷*切引七)濕[&FFFF]#(二合)里

(引)曳(引八)唵(引)頗[&FFFF]#(引九)普□□奚(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引十)□□□(上半聲)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十一)

我今復說穰虞梨印及觀行法. 其根本印.

以二手相28搏如□物勢. 以二小指相□. 餘

八指各散開微曲卽成. 結此印誦前根本

眞言. 加持自身五處. 所謂右肩左肩心喉

額等29項上散印. 次結隨心印. 以右手五指

散開. 微屈如師子爪形卽成. 結此印誦隨

心眞言七遍加持五處. 修行者作先行成

就法已. 欲作法除毒之時. 觀想自身爲30穰

□梨童女. 身綠色狀如龍女. 具足七頭項

經數: 一二六五

經名: 佛說常瞿利毒女陀羅尼[&FFFF]#經

頁數: 二九四

上              欄

有圓光. 應想四臂. 右第一手持三戟叉第

二手執三五莖孔雀尾. 左第一手把一黑

蛇第二手施無畏. 1又想七寶瓔珞耳□環

釧. 臂脚釧莊嚴其身. 幷以諸蛇用爲瓔珞.

想從一一毛孔流出火焰. 作此觀已於被

□人前. 結根本印及隨心印. 加持自身五

處. 取一熟銅[&FFFF]#盛水. 誦隨心眞言加持七

遍. 以右手□水打被□人心上. 所有毒氣

漸漸2銷除. 卽於眞言句中增加此句. 所

謂

左[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)尾□(疏覺*切)娑縛(二合引)賀(引)

卽取淨土加持七遍. 周□圍繞被□之人.

一切諸毒應時*銷滅. 又法於被□人前. 結

本印數誦□字一字眞言. 或誦撲字一字

眞言加持. 皆能除毒. 若常受持此穰□梨

法. 能滅世間一切諸毒. 所心無不遂心. 爾

時世尊說此經已. 時彼大會天龍藥叉人

非人等. 聞佛所說皆大歡喜信受奉行

佛說穰□梨童女3經4

5佛說常瞿利毒女陀羅尼[&FFFF]#經(幷行法)

瞿多三藏譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

與大苾芻衆千二百五十人俱. 及諸天龍藥

叉健□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽人

非人等共會說法. 普爲衆生開總持門. 觀如

中              欄

來諸衆生等. 於後惡世. 三災競起. 諸惡毒蛇

毒龍行吐毒氣. 飛行蟲毒殺害衆生. □蛇□

蝎蜈蚣之類. [&FFFF]#蛇毒蛇諸惡毒物. 或在山潤.

或在坑水底. 悉能放毒侵達衆生

爾時世尊普告大衆言. 我於一時在雪山北

側香山中. 於其山中見一童女. 百福相好莊

嚴其身. 鹿皮爲衣. 將諸毒蛇而爲瓔珞. [&FFFF]#蛇

□蝎諸毒□而爲伴戱. 飢[&FFFF]#毒果. 渴飮毒漿.

彼女見我共相爲. 仁者應須聽. 我常瞿利法

門能滅一切世間諸毒. 卽說[&FFFF]#曰

□姪他伊□彌帝帝□彌帝伊□底(丁以反)里彌

底軟迷軟摩唎曳訥□訥□唎曳□□□拏縛

□□拏迦濕彌里迦濕彌羅穆吉帝惡祇脅惡

伽脅惡伽那伽脅伊□曳惡伽曳惡波曳濕廢

帝濕廢多頓拏阿那怒洛叉鎖訶

爾時常瞿利說此[&FFFF]#已. 其雪山中有五千毒

惡龍蛇. 聞此[&FFFF]#聲悉悶絶. 一時頭破. 鱗甲四

散. 毒蛇牙落. 頭皮星散. 破破血流. 悉皆自縛

不能動止

爾時世尊觀此含識被[&FFFF]#毒故. 便說心[&FFFF]#解

前毒. [&FFFF]#曰

□姪他壹□彌□□□彌□斫俱盧斫俱崙□

□彌彌俱□曳俱□曳帝素普□曳帝素普□

曳帝那我黎那迦斫迦蘭底黎一車尾灑鉤□

□□□悉□□悉□□悉□□鎖訶

爾時世尊說此[&FFFF]#已. 一切毒龍□□蝎悉皆

得言四散馳走    毒不能行. 是故吾

今告汝   子. 汝持此常瞿利毒女身

[&FFFF]#. 不□高聲. 於龍蛇前誦. 其龍蛇聞必死. 佛

下              欄

告四衆. 諸善男子. 若救世界衆生毒者. 爾時

常瞿利童子神[&FFFF]#悉能治之. 此常瞿利雖現

女身. 實非女也. 善男子. 諸佛菩薩智惠神通

能爲衆生現種種身. 攝化諸毒. 不令諸惡毒

龍蛇侵□衆生. 若人聞常瞿利大明身[&FFFF]#. [&FFFF]#

後七年不被毒所傷害. 亦能□滅身中毒惡.

爾時世尊復告降怨鳥王. 汝等同力眷屬大

力群强. 於吾滅後末法之中. 亦須收攝群毒

□烏   烏王九萬衆盡須追喚十千

悉須[&FFFF]#掘. 聞吾常瞿利大明[&FFFF]#. 皆須隨順資

助使役方便救護不得違逆

爾時佛告四衆. 善男子. 此常瞿利毒女身[&FFFF]#

能治一切世間萬種之毒. 蛇□蝎[&FFFF]#惡瘡瘍

瘡[&FFFF]#疽丁瘡山源溪毒生金毒藥及諸蠱毒.

但[&FFFF]#水服及水Ｃ□[&FFFF]#水. 若[&FFFF]#毒三遍. 每念

七遍. 一切諸毒根本自出. 毒不能害. 若患溪

毒. [&FFFF]#水洗身幷服[&FFFF]#水. 一切溪毒盡皆消滅.

若能志心供養恭敬受持神[&FFFF]#. 得無量福

爾時世尊普告四衆. 若有善男子能行救護.

當須□常瞿利形作一童女. 百福相好莊嚴

其身. 皮爲衣. 著嬌奢耶衣. 大神車輪□. 右手

執降毒[&FFFF]#. 左手把管毒木印. 遍身瓔珞毒蛇

相縛環釧. 毒蛇面前□一靑衣童子. 把水[&FFFF]#

及香案百種毒果子及諸毒漿. 普在常瞿利

面前. 遍四面各□山. 山兩邊□虎狼師子□

蛇毒龍□蝎諸惡毒蛇四面周圍. 若作壇. 隨

心一□二□. 壇上安形像. 誦[&FFFF]#供養. 其壇用

牛糞和香泥. 泥□下五盤食鳥頭湯供養了

棄淨處. 燒[&FFFF]#[&FFFF]#蘿作香供養. 誦[&FFFF]#七千遍. 上

經數: 一二六五

經名: 佛說常瞿利毒女陀羅尼[&FFFF]#經

頁數: 二九五

上              欄

功中功三萬遍. 下功七萬遍. 能救世治毒. 但

[&FFFF]#水服治一切毒1

略說法要

(印用霹靂棗木方一寸七分□

用朱砂印毒兼印紙上□與患

者呑之治一切病大驗)

(印用白檀木一寸三分□同前

印紙幷印毒□及呑)

幡                        幡

形像(食食食食)    (花樹花樹)   [&FFFF]#壇

幡                          幡

爾時世尊說此[&FFFF]#已. 會中無量[&FFFF]#仙及諸藥

叉阿 蘇羅迦樓羅緊那羅人非人等. 聞佛所

說治毒神[&FFFF]#. 皆大歡喜. 盡諸印可頂戴受持

作禮而去

此符用墨書毒上[&FFFF]#七遍甚驗

中              欄

田Ｃ    (朱書呑之治)

日日日

口口 □口    日日日  日日日   日日日

常瞿利加持印  常瞿    利治     百毒

口 口口     日日日   日日日   日日日

日日日     日日日    日日日   日日日

殺縛        禁縛     天攝      鎖訶

日日日     日日日    日日日   日日日

(用朱書紙上封了帶之□除諸鬼氣)

已上符用朱書紙上呑之. 除腹中諸病痛. 大

須敬重勿觸汚之

承□[&FFFF]#神

或說云左無名指第二節   也

右無名指第二節惡賊目

又云. 左大指中節同無名指第二節鬼目(云云)

凡念誦人若出入觸處. 應用觸護陀羅尼

唵末日羅俱□馱□[&FFFF]#

仁平二年八月三日於勸修寺書寫之

經數: 一二六六

經名: 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法

頁數: 二九六

上              欄

1大聖2天歡喜雙身毘那夜迦法

3一卷

4開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑

正號大廣智大興善寺三藏沙5門

不空奉                  詔譯

(6出陀羅尼集經第十一諸天下卷)

身7[&FFFF]#

□謨尾那翼迦8(二9合)10寫11賀悉底(二合)母□

12瀉□脅野(二13合)14□唵娜(去15聲下同)翼迦16(二合)娜

翼迦17(二合)18尾娜翼迦*(二合)尾娜翼迦19(二合)

20□□(二合)21□□(二合)□22□(二合)翼迦23(二合)餉(引)

□24賀悉底25(二26合)餉27(引)□迦只多扇28(上)底迦

*□*(二合)娑[&FFFF]#(二合29引)賀30(引)

心[&FFFF]#

31唵□*(上)□32虐

心中33心[&FFFF]#

34唵35虐虐□娑36[&FFFF]#37(二合引)38賀

若欲作此天法. 先須39□像. 或用40白□41銅木

等及花木. 若鑄若刻□得. 其像形.  夫婦二身

42令相抱立. 43各長五寸. 或七寸皆得. □作象

頭人身. 造像不得44違45價. 46其像47成48已. 當

以白月一日. 於淨室內. 用淨牛糞摩作圓壇.

隨49意大小. 當取一升淸50細麻油. 51以52淨銅

器盛之. 用上[&FFFF]#53文[&FFFF]#油一百八遍. 卽54暖其

油. 然後將像放著油中. 安置壇內. 用淨銅

中              欄

55匙銅杓等率油. 灌其二像頂身一百八遍. 一

日之中七遍灌之. 平曉四遍日56午三遍共成

七遍. 已後每日更[&FFFF]#舊油以灌其像. 如是作

法乃至七日. 隨心所願卽得稱意. 正灌油之

時數57數發願. 復用58□蜜和[&FFFF]#作團. 及蘿蔔

根幷一盞酒. 及歡喜團時新花果等. 如是日

別取新者供養. 一切善事隨59意成就. 一切災

60禍61悉皆62銷滅. 其所獻食必須63自食始得

氣64力

請召65印. 以二小指66二無名指. 相鉤向內. 卽

以二中指□相叉. 67又以68二頭指. 各□附中

指. 以二大指亦□. 附近頭指側. 大指來去

[&FFFF]#曰

*唵□迦*□(二合)主拏69□70(去)[&FFFF]#□71野(二72合)

73誦七遍

[&FFFF]#歎74[&FFFF]#

*唵[&FFFF]#娜□(波*上下同)75底扇76(上聲呼)底娑[&FFFF]#(77二合引)悉

78底摩賀[&FFFF]#娜□底79娑[&FFFF]#(二合*引)賀80(引)

送81[&FFFF]#

*唵□迦*□(二合)主拏□82(去)83[&FFFF]#□野(二合)84娑

*[&FFFF]#85(二合引)賀86(引)

87誦七遍

[&FFFF]#水護身*[&FFFF]#

*唵吉里吉88里跋折*□89(二合引)□90泮□91(半92音)

若欲作法時. 先以上[&FFFF]#[&FFFF]#水七遍. 用洗口.

93幷更取水94[&FFFF]#七遍. 用楊柳散灑身上卽爲

護身. 然後入95持誦室中作法之所

洗浴*[&FFFF]#

*唵阿拏96婆折97唎98(二合)婆99跛[&FFFF]#拏100訶

下              欄

以上[&FFFF]#[&FFFF]#水七遍當用洗浴

101調和毘那夜迦法

102請一切天作帝殊103羅施印. 以二小指無名

指. 相叉於掌內. □二中指104指頭相捻. 以

105二頭指各加中指背第一節下半106分. 大*指

107來去[&FFFF]#曰

經數: 一二六七

經名: 使[&FFFF]#法經

頁數: 二九七

上      欄

唵1(一)□都2□(二)3波*羅摩馱脅曳(三)4莎5訶

*誦七遍. 但是誦[&FFFF]#人夢中驚怖. 見諸畜生惡

境界等. 當知是毘那夜迦王瞋. 夢中覺已卽

□愧乞6[&FFFF]#瞋. 明日自有飮食勞謝. 以水摩地

作二□7水圓壇. 如8槃大亦得. 卽取9Ｃ□五

顆蘿蔔根三顆火燒10熟. 有花著11花幷燒12白

膠[&FFFF]#陸等香安於壇中. [&FFFF]#人13壇14西面向東

坐. 誦大自在天[&FFFF]#一百八遍已. 口云□愧好

去. 如是語已. 壇中雜物15盤16盛. 出門向西棄

[&FFFF]#. 西北亦得. 口云薩婆藥叉17□□阿□捨

訶18娑[&FFFF]#□伽車. 作是語19已棄[&FFFF]#卽20歸

大自在天[&FFFF]#21曰

唵22(一)毘23□□薩尼(二)24波*□25末唎達尼(三)瞋

達尼瞋達26尼(四)頻達尼頻達尼27(五)28莎29訶

誦[&FFFF]#一百八遍. 卽心歡喜非但夢中. 但覺有

30魔事卽作前法定31好

32造像法

其像形端立. 象頭人身. 左牙出右牙折. 面少

向左. 其鼻向外33[&FFFF]#. 有六臂. 其左上手把刀.

次手把果盤. 下手把輪. 右上手把棒. 次手把

索. 下手把牙. 造此34像不得*違價. 足數付之.

若鑄35若刻若36□□得

右此大聖大□要法. 人間希有. 實勿傳之宜

37誡愼也

大聖38天歡喜雙身毘那夜迦法39一40卷

中              欄

41使[&FFFF]#法經

南天42竺三43藏菩提留支奉    詔譯

爾時毘那夜迦. 於鉤羅山. 集諸大衆梵天自

在天釋提桓因等. 及無量億數鬼神等. 從座

而起. 稽首作禮於大自在天請言. 我今欲說

一字[&FFFF]#饒益衆生. 唯願印可聽我所說. 諸天

言善44哉如45汝所說. 毘那夜迦得說歡喜踊

躍. 卽說毘那夜46迦一字[&FFFF]#曰

47唵虐伽□里唵訶[&FFFF]#48泮□

欲作此法先須造像. 或用白□及49金銀銅樺

木等. 各刻作其形像. 夫婦二身50和合相抱

立. □51作象頭人身. 其造像直不得還價. 造

其像已. 白月一日. 於淨室內用淨牛糞磨作

圓壇. 隨意大小. 當取一升胡麻油. 用上[&FFFF]#

52[&FFFF]#其淨油. 53一百八遍煖其油. 以淨銅器盛

著煖54油. 然後將像放著銅盤油中. 安置壇

內. 用淨銅匙若銅杓等攣油. 灌其二像身頂

一百八遍. 以後日日更[&FFFF]#舊油一百八遍. 一

日之中七遍灌之. 平旦四55遍日午三遍共成

七遍. 如是作法乃至七日. 隨心所願成卽得

稱意. 正灌油時數數發願. 用□蜜和[&FFFF]#作團.

蘿蔔根56幷盞57酢酒漿. 如是日成獻食. 必須

自食方得氣力

爾時毘那羅□伽. 將領九千八百諸大鬼王.

遊行三千世界. 我等所爲神力自在. 遍歷諸

下              欄

方奉[&FFFF]#三寶. 已大慈悲利益衆生. 58向於世

59尊俱發聲言. 我以自在神通故. 號毘那羅□

伽. 亦名毘那夜迦. 亦名毘微那□伽. 亦曰摩

60訶毘那61夜伽. 如是62四天下稱皆不同. 我於

出世復有別名. 卽以神變昇虛空而說偈言

我有微妙法      世間甚希有

衆生受持者      皆與願滿足

我行順世法      世63示希有事

我能隨其願      有心名遷官

我使國王召      有心世異寶

使世積珍利      家□足七珍

世皆所希有      有心色美者

發願64宛然至    [&FFFF]#須言遠近

高貴及難易      志心於我者

我使須臾間      有衆生疾苦

65神狂及疥癩    疾毒衆不利

百種害66加惱    誦我陀羅尼

無不解脫者      獨行暗冥處

依我皆無畏      劫賊忽然侵

經數: 一二六八

經名: 大使[&FFFF]#法經

頁數: 二九八

上              欄

我皆令自縛      1若欲自然福

若有心女人      去心令得女

我必令相愛      世2間陵突者

我悉令□伏      逍遙自快樂

宛然無所乏      有念皆稱遂

隨有咸滿足      設衆惡來侵

3我使如其意     4我悉能加護

住居皆吉慶      宅舍悉淸寧

男女得[&FFFF]#名      夫妻順和合

上品持我者      我與人中王

中品持我者      我與爲帝師

下品持我者      富貴無窮已

□欲相娛樂      無不充滿足

奴婢列成群      美女滿衢5庭

遊行得自在      隱顯能隨念

出入無所□      無能測量者

我於三界中      神力得自在

降世希有事      我皆悉所爲

若說我所能      窮劫不能盡

6持我陀羅7尼    我皆現其前

8夫妻及眷屬     當隨得[&FFFF]#護

我有遊行時      誦後卽時至

過於險難處      大海及江河

深山險隘處      師子象虎狼

毒蟲諸神難      持我皆安穩

若有侵□者      頭9破作七分

壽命悉長遠      福祿自遷至

爾時毘10那夜羅迦說是偈已. 告世人言. 說處

世陀羅尼法. 最護衆生. 隨其所願皆得滿足.

中              欄

當須日夜誦持滿十萬遍乃至二十萬11遍. 皆

得如所說卽昇虛空. 卽說[&FFFF]#曰

□牟毘那夜迦12(上音)寫阿悉知目

□*(上音)寫□姪□(三)阿智耶那智耶

13(二合五)殊□帝耶14(六)烏悉曇15(二合)迦

耶(七)悉婆*(二合)16拖[&FFFF]#耶17(八)婆達18薩

寫耶(九)婆唎跛遲(十)莎訶

使[&FFFF]#法經

貞享四年中春十八宵一校之

河南敎興苾芻淨嚴(四十九)

元祿十五年十一月二十二日

以御本再校了     尊敎

19大使[&FFFF]#法經

南天竺國三藏20沙門菩提流21支譯

爾時毘那夜迦. 於□羅山集諸大22衆梵天自

在天釋提桓因等. 及無量億數鬼神等. 從座

而起稽首作禮於大自在天請言. 我今欲說

一字[&FFFF]#. 23曰饒益衆生. 唯願印可聽我所說.

諸天言善哉善哉如所說. 毘那夜迦得說歡

喜踊躍. 卽說毘那夜迦一字[&FFFF]#曰

下              欄

唵24虐伽□□唵25訶[&FFFF]#泮

虐(是身[&FFFF]#)□26□(是頂[&FFFF]#)唵(是髮[&FFFF]#)*訶(是心[&FFFF]#)[&FFFF]#(是甲[&FFFF]#)泮(是27降伏[&FFFF]#)

泮字稱三遍(是毘那夜迦28眼)跋29刹(是毘那夜迦坐)唵(爲利益事)□□

(急治罰故)*訶(爲□亂故)伽(爲下30罰故)泮(爲禁一切故)呼[&FFFF]#字(爲破故)跋*刹

稱31二遍(禁縛)

說一字[&FFFF]#已復說壇法. 若欲作此法及像法.

取白月四日作. 卽是成就日. 取阿伽木如一

指(白檀木苦練木)32卽長. 剋作四臂天著33□衣. 頭戴七

寶冠. 右手把34鉞斧. 又35下手把歡喜團盤. 左

手執棒下手執牙. 其頭如象頭. 左邊牙折以

嘴繞. 取歡喜團勢. 頂底著種種瓔珞. 白繩

右脅上角36絡披. 脚踏金山上. 取銀合子盛於

種種37香38燈飮食供養. 於前誦[&FFFF]#每常服乳.

或服氣或油麻麥或[&FFFF]#. 每日三時[&FFFF]#一39種滿

心. 四月然後作四□壇. 中□40四葉蓮花41形.

於蓮上東. 面葉上42□唵字. 43西□*□字. 44南

賀字. 北面葉上□[&FFFF]#字. 所作結界用[&FFFF]#. 所護

身用泮字. 於蓮華外45□諸天鬼神母等幷[&FFFF]#

日月天. 於壇外*□護世四天王女. 各安本

位. 取菩提葉(荷葉)七枚. 上件葉敷蓮花上安合

子. 然後取烏麻投於火中. 一[&FFFF]#一燒滿八千

遍. 然後右手壇中押合子. 內作聲卽知有驗.

然後有□諍處取上件合子. 頭戴□諍易勝

又法若欲追喚他人者取合子. 右手把棒

所作皆得   又法若欲博戱. 取像合子繫右

脚下博戱得勝  又法若欲□彼怨家. 取白

芥子幷鹽. 取白芥子脂燒. 動像合子供養. 卽

得[&FFFF]#和伏. 說像法取46身或取苦練木. 依前剋

又法若欲令一切愛敬者. 取牛黃[&FFFF]#一百

經數: 一二六八

經名: 大使[&FFFF]#法經

頁數: 二九九

上              欄

八遍. 然後取牛黃點額上. 卽皆愛敬   又法

欲令一1切愛敬者. 取白蓮花絲炷牛蘇. 然正

心就像前供養. 2取3燼墨[&FFFF]#一百八遍. 然後

點眼中. 所見皆愛敬  又法若惡賊友及惡

獸4怨怖處. 取左手5合子. 右手大母指押掌

中作棒. [&FFFF]#一百八遍. 一切惡人□皆遠離. 若

有人常誦此[&FFFF]#. 一切人見皆愛敬  又法幷

降伏人者. 取鹽一[&FFFF]#一燒. 滿一千八遍. 幷稱

彼人名字. 至七日卽伏  又法若□6出怨家

及令□亂. 取衣甲片. 於甲上*□彼人形. 及

書名字. 於像前取鐵杖打身上. 及誦[&FFFF]#滿七

日卽得   又法若欲7追喚人. 一日三時於像

前. 誦[&FFFF]#一千八遍. 地8塗牛糞濕形. 或取9綵

帛上□彼形. 取苦練木樹枝. 一持至滿七日

卽得. 若欲除取蘇洗像卽得10耳   又法若令

人愛敬. 用身[&FFFF]#果子藥11食等[&FFFF]#一百八遍. 稱

彼人名喫食其人卽來   又法若追人者. 取

索繫像右手. [&FFFF]#一千八遍稱彼名字至滿七

日. 其人12各被繫縛卽來   又法取未□木燒

火. 13形蘇一[&FFFF]#一燒. 滿一千八遍至七日. 一

切人所見皆愛敬   又法若降伏人. 於像前

取水14[&FFFF]#七遍. 稱彼人名字卽來  又法心勢

力富貴. 取蓮花鬚. 一[&FFFF]#一燒一日三時. 15滿

一千八遍乃至七日滿卽得  又法若欲降伏

人者. 取鳥麻16末. 取牛乳於像前一[&FFFF]#一燒.

至滿七日卽得

17又說毘那夜迦[&FFFF]#法功能. 卽說[&FFFF]#曰第一

唵迷巨伽呼18□箇夜牟19唎夜娑婆訶

此[&FFFF]#若禁切觸像頭卽禁第二

中              欄

唵拔□爐*□迦夜爐禁夜牟*唎夜娑婆訶

此[&FFFF]#若欲破壞怨家以手觸像眼卽得第三

唵跋跛[&FFFF]#羅迦20耶爐梨*耶牟*唎夜21娑婆訶

此[&FFFF]#若欲令人遮以手觸耳卽得第四

唵摩呼*□迦夜爐梨22夜娑婆訶

此[&FFFF]#法若降伏者以手觸像23邊第五

唵毘牟*□迦*夜牟24梨夜娑婆訶   25唵26訶

數迦夜爐梨夜娑婆訶27(第六)

又法令身昏比. 以手觸像心卽得   又法若

欲降伏人. 取像擬彼人心卽得. 用第一[&FFFF]#

又法欲禁怨家者. 以手把像擬彼眼. 其彼卽

禁  又法欲令人愛敬者. 以手觸像膊. 卽用

第二[&FFFF]#   又法欲擁護身. 以手觸像[&FFFF]#. 卽得

又法欲與28治人病. 以手觸像脚. 卽得差

又法欲得破壞怨家者. 阿迦木*□彼形幷稱

名字. 以脚踏之. 用第四[&FFFF]#   又法欲降伏人

者. 取曼29□羅花*□彼人形. 幷書名字脚踏

之. 然後取30阿迦木葉沙糖蘇和. 一[&FFFF]#一燒滿

一千八遍. 31曾亦伏用第一[&FFFF]#   又法32欲心

聰明者. 33[&FFFF]#菴[&FFFF]#一千八遍. 然後服之. 用第

五[&FFFF]#   *又說八毘那夜迦名字. 一名曲鼻. 二

名一牙. 三名34象牙. 四名黑頭. 五名擔35牡. 六

名利牙. 七名魔王. 八名[&FFFF]#色. 如是名字36至

心37常憶念. 卽所作一切法. 皆有一切罪除悉

皆消滅. 復說八毘那夜迦像38作法. 曲鼻像取

蟻子土濕作像形. 一牙取河邊土39塗作. 黑頭

赤土. 擔*牡取苦練木根土. 魔王取胡□莢根

土. [&FFFF]#色像白Ｃ上□. 右此名八毘那夜迦法.

次第供養. 40又夜叉乾□婆等. 若欲有人成

下              欄

41就此法. 供養人夜叉. 所心皆得. 曲鼻塗香

及花供養. 一牙種種飮食香花供養. 童子使

[&FFFF]#者. 第二[&FFFF]#召請

唵42縛迦羅準□阿地波43□曳莎訶

44其使者身作人形. 頭作羊頭牛蹄手捉棒棒

頭踵地. 鬼神道中[&FFFF]#極惡名45夜叉縛鬼[&FFFF]#. 亦

用與一切鬼. 卽日別如此. 一七日誦十萬遍.

若[&FFFF]#藥與人病乍立差也. 不得食胡[&FFFF]#牛肉

等物. 於四方結界[&FFFF]#. 第三46阿阿□□□□化

爲人身. 卽問名疊47疊毘毘使者毘那夜迦.

48隱誦之[&FFFF]#. 各49一[&FFFF]#草安四方爲界. 第四本

身[&FFFF]#

那牟毘那夜迦寫阿悉知50目□寫□姪他阿

51知耶那智耶殊幡帝耶烏悉曇迦耶悉婆52拖

[&FFFF]#耶婆53達薩寫耶54耶婆*唎遲55莎訶

欲作此法先須造像. 或用白□及銅木. 各剋

作其形像. 夫婦二身56和合相57抱立. □作象

頭人身. 其造像直不得還價. 造其像已. 白

月一日. 於58淨室內用淨牛糞. 磨作圓壇隨意

大小. 當取一升胡麻油用上[&FFFF]#. 59又其淨油

60一百八遍煖其油. 以淨銅器盛著煖油. 然後

將像放著銅盤61油中安置壇內. 用淨銅匙若

銅杓等. 62攣油灌63其像身頂一百八遍. 以後

日64日更[&FFFF]#舊油一百八遍. 一日之中七遍灌

經數: 一二六八

經名: 大使[&FFFF]#法經

頁數: 三○○

上              欄

之. 平旦四度日午三度共成七遍. 如是作法

乃至七日. 隨心所1願成2卽得稱意. 正灌油

時數數發願. 用蘇密和[&FFFF]#作團. 蘿蔔根幷一

盞3酢酒漿. 如是日成獻食. 必須自食方得氣

力

第五4六急疾神王[&FFFF]#

藥叉那藥叉那毘舍5遮那6俱□也麗*□藥

若俱盤[&FFFF]#7□屋8□屋屋娑婆9訶

其[&FFFF]#一名急疾二名偏使. 不須多誦10滿三兩

遍卽得   第二結界. 使者阿□*□阿□11□

化爲人身卽問名

疊毘疊毘使者毘那夜迦. *隱誦之[&FFFF]#各*一

[&FFFF]#草. 安四方爲界第六

唵標*□他耶12健陀蔭都羊拏曳南無疊毘毘

那夜迦唵置13置俱14娑婆訶    疊毘[&FFFF]#

若使者毘那夜迦. 不得與人爲害作障□等

事. 若欲治□病15打四箇草枝長寸許. 口誦[&FFFF]#

七遍. 安患□人四畔. 各去四尺許. 結界其

疊毘在草上□卽差. 若患人不來[&FFFF]#16章將去

還□身. 其病17卽差. 若欲縛病人. 以草繞身

安之. *隱誦[&FFFF]#七遍無不被縛. 若欲作法時.

一把[&FFFF]#草爲界也. 然後誦大[&FFFF]#18若遍. 卽誦使

者[&FFFF]#七遍. 調毘那夜迦法. 但是誦[&FFFF]#人. 夢中

驚怖見諸畜生惡境界. 當知毘那夜迦鬼19鬼

王瞋. 夢中覺已□愧. 當[&FFFF]#20愼. 明日自有飮

食勞謝. 謝法以水摩地作壇. 作二□壇圓如

盤大亦得. 取烝□五箇蘿蔔三顆. 燒令熟. 有

花著21華. 幷燒白膠香[&FFFF]#陸等安於壇22中. [&FFFF]#

人壇西面向東坐. 誦大自在天[&FFFF]#一百八遍

中              欄

已. 云□愧好去. 如是語已. 壇中雜物盤盛. 出

門向西棄[&FFFF]#. 西北亦得口云

薩婆藥叉23□□阿謁薩訶24婆[&FFFF]#□迦車

作是語已棄[&FFFF]#卽歸

大自在天[&FFFF]#

唵毘*□*□薩尼婆*□末*唎達尼瞋達尼

25瞋頻達尼莎訶

誦一百八遍卽心歡喜. 非但夢中但覺有魔

事. 卽作法定好

藥叉神王部攝大急疾第五26[&FFFF]#

藥叉那藥叉那毘舍遮那俱盤□耶世麗多藥

若俱27盤[&FFFF]#□28屋鋪屋鋪屋*莎訶

先須三五遍不得多誦. 一切鬼神被縛. 爾時

毘29那羅□伽. 將領九千八百諸大鬼王遊行

三千世界. 我等所爲神力自在. 遍歷諸方奉

[&FFFF]#三寶. 已大慈悲利益衆生. 向於世尊俱發

聲言. 我以自在神通故號毘那羅□伽. 亦名

毘那夜迦. 亦名毘微那□伽. 亦曰摩30訶毘

那31夜伽如是32四天下稱皆不同. 我於出世

復有別名. 卽以神變昇虛空. 而說偈言

33我有微妙法    世間甚希有

衆生受持者      皆與願滿足

我行順世法      世34示希有事

我能隨其願      有心名遷官

我使國王召      有心世異寶

使世積珍利      家□足七35珍

有心色美者      發願虛空至

[&FFFF]#須言遠近      高貴及難易

志心於我者      我使須臾間

下              欄

有衆生疾苦      神狂及疥癩

疾36毒衆不利    百種害37加惱

誦我陀羅尼      無不解脫者

獨行闇冥處      依我皆無畏

劫賊38忽然侵    我皆令自縛

世相陵39突者    我悉令□伏

逍遙自快樂      宛然無所乏

有念皆稱遂      隨有咸滿足

設衆惡來侵      我悉能加護

我使如其意      住居皆吉慶

宅舍悉淸寧      40男女得[&FFFF]#名

夫妻順和合      上品持我者

我與人中王      中品持我者

我與爲帝師      下品持我者

富貴無窮已      □欲相娛樂

無不充滿足      奴婢41列成群

美女盈衢庭      遊行得自在

隱顯能隨念      出入無所□

無能測量者      我於三界中

神力得自在      降世希有事

我皆悉所爲      若說我所能

窮劫不能盡      42持我陀羅尼

我皆現其前      43夫妻及眷屬

常隨得[&FFFF]#護      我有遊行時

誦我卽時至      遇於險難處

大海及江河      深山險隘處

師子象虎狼      毒蟲諸神難

持我皆安穩      若有侵□者