經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第六

頁數: 二八一

上              欄

迷鬼大曜吠多拏[&FFFF]#左迦. 及僕從諸惡鬼等

懷惡心者. 彼持明者影尙不能侵. 何肉害其

身. 是故持明阿□利. 能獲淸淨大福. 能增長

廣大吉祥. 能消除一切重重罪. 能成就本尊三

昧. 當證毘盧法身. 摩里支經汝 等宜應信受

讀誦

復次息災增益等法. 起首之時各有時分. 作

息災之法用早辰. 增益之法亦用早辰. 降伏

之法用1日中. 敬愛之法用夜半. 如是四法色

相各異. 息災之法所用器物及持明者衣服

□用白色. 增益之法所用器物及阿□利衣

服□用黃色. 敬愛 之法所用器物及阿□利

衣服□用紅色. 降伏之法所用器物及阿□

利衣服□用黑色. 如前所說如意寶輪書寫

眞言應用作法. 有二十二種. 心一切事皆悉

眞實無不成就. 彼阿□利依此軌儀通達□

密. 此眞言王殊勝第一

王心歸命禮      摩里支菩薩

毘盧遮那佛      所說成就法

依此勝軌儀      慈悲復爲說

我等如得聞      永離諸□難

復次若有於曼拏羅. 得受灌頂弟子. 乘自師

[&FFFF]#持本三昧. 發淸淨心心無上道. 救度一切

衆生者. 而作是法先誦此眞言

唵(引)□[&FFFF]#□

誦眞言已. 手作忿拏拳. 安心上頸上額上頂

上. 卽以水漱口入賢聖堂展摩里支菩薩 ?.

誦□魔眞言加持香水. 眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)□薩里[&FFFF]#(二合)尾近□(二合引)努

中              欄

蹉(引)那野娑[&FFFF]#(二合引)賀

誦眞言已卽作觀想. 想自心中有阿字變成

月輪. 有□字變成日輪. 其日月相如融金2之

色. 復出□磨光明其光變成正等正覺天人

師. 卽自作禮獻諸供養而誦眞言

唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀3(引)

誦此眞言獻佛飮食

唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀

誦此眞言獻華佛

唵(引)摩(引)里支(引)度半[&FFFF]#□(二合)底蹉娑[&FFFF]#(二合引)

賀*(引)

誦此眞言獻佛香

唵(引)摩(引)里支(引)□半[&FFFF]#□(二合)底蹉娑[&FFFF]#(二合引)

賀*(引)

誦此眞言獻佛燈

唵(引)摩(引)里支(引)□馱[&FFFF]#□(二合)底蹉娑[&FFFF]#(二合引)

賀*(引)

誦此眞言獻佛塗香

唵(引)摩(引)里支(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀*(引)

誦此眞言加持閼伽水. 如是一一供獻. 若無

力辦此飮食等供養者. 卽觀想飮食等一一

供獻. 如是歸依佛法僧三寶眞淨福田. 悔懺

一切罪障已. 所有隨喜諸善功德發願□向

曰

我發菩提心      所作諸功德

□向於眞如      周遍於法界

一切諸衆生      同霑於利樂

下              欄

普發無上心      俱成正4等覺

如是誦偈三遍已. 卽入三昧思惟. 一切諸法

而無有我. 作是觀已卽誦無我眞言

唵(引)輸脅也(二合)多(引)[&FFFF]#拏(二合)□[&FFFF]#日□(二合引)娑

[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#(引)□摩(二合)俱憾

誦眞言已復入三昧. 觀微妙字如幻如化無

其實性. 次觀三界六道九有四生. 色等五塵

內外四大. 唯從緣生都無實體. 一切性空不

離識故. 如是觀已所有過現業障悉皆除滅.

卽誦三業淸淨眞言

唵(引)娑[&FFFF]#(二合)5婆(引)[&FFFF]#6□馱(引)薩里[&FFFF]#(二合)達

里摩(二合)娑[&FFFF]#(二合)*婆(引)[&FFFF]#*□度(引)憾

誦此眞言三遍. 卽入三昧. 復想如意寶輪上

唵字. 變成毘盧遮那佛. 於蓮華藏師子座上.

作金剛結跏趺坐. 身作金色結毘盧印爲入

定相. 髮□頭冠具一切莊嚴. 彼佛心上有其

月輪. 輪有第五第六微妙梵字. 具第一第二

音體如法界. 復於微妙字上. 有其日月如檀

金色. 一切如來受持此字. 復能變化成五股

金剛杵. 名如來族. 彼金剛杵以神通力. 入毘

盧遮那身中. 而自宣說曼拏羅法. 此壇四方

作四門. 樓下有八柱. 眞珠瓔珞以爲莊嚴. 於

壇四角安其寶月. 月有半金剛. 曼拏羅中安

八重金剛杵. 一一殊妙. 復以金剛周圍一□.

放大光明如天秋月. 卽誦安菩薩眞言

唵(引)阿里迦(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

於東方安此菩薩. 身作紅色如童女相. 著靑

天衣一切莊嚴. 手持針線縫[&FFFF]#家口眼. 復誦

安菩薩眞言

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第七

頁數: 二八二

上              欄

唵(引)摩里迦(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

於南方安此菩薩. 身作金色如童女相. 著靑

天衣一切莊嚴. 左手持無憂樹枝. 右手持針

線. 復誦安菩薩眞言

唵(引)□多里馱(二合引)□摩細娑[&FFFF]#(二合引)1賀

於西方安此菩薩. 身作黃色2如童女相. 著靑

天衣一切莊嚴. 右手持無憂樹枝. 左手執[&FFFF]#

索. 復誦安菩薩眞言

唵(引)帝(引)祖摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

於北方安此菩薩. 身如日初出之色如童女

相著靑天衣一切莊嚴. 手執弓箭. 此四菩薩

如是安住

佛說大摩里支菩薩經卷第六

佛說大摩里支菩薩經卷第七

*西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

明敎大師*臣天息災奉      詔譯

復次於曼拏羅四角. 安四菩薩

東南角安唵(引)烏那野摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀菩薩

西南角安唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀菩

薩

西北角安唵(引)[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀菩薩

東北角安唵(引)支[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀菩薩

如是菩薩各有三面. 一是□面各乘其□. 色

相莊嚴所執[&FFFF]#幟而無有別

復於外曼拏羅有四門. 每門有一菩薩. 彼四

菩薩眞言曰

中              欄

唵(引)阿(引)路(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是東門菩薩身白色

唵(引)多(引)路(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是南門菩薩身黃色

唵(引)迦(引)路(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是西門菩薩身赤色

唵(引)薩□路(引)三摩母里馱(二合)致娑[&FFFF]#(二合引)賀

此是北門菩薩身綠色各有二臂守護曼拏

羅. 3又於四角亦有四菩薩. 東南角安金剛鉤

菩薩眞4言

唵(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

此菩薩如童女相. 作紅色一切莊嚴. 亦有一

□面三目手持針線. 西南角安金剛索菩薩

眞言曰

唵(引)[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

此菩薩亦如童女相. 身金色一切莊嚴. 左手

持無憂樹枝. 右手持針線. 能5斷一切惡者.

西北角安金剛鎖菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#娑縛(二合引)賀

此菩薩亦童女相. 身白色一切莊嚴. 右手持

無憂樹枝. 左手持[&FFFF]#索. 能成就一切事. 東北

角安金剛鈴菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(引)賀目契娑[&FFFF]#(二合引)賀

此菩薩亦童女相. 身紅色一切莊嚴. 手持弓

箭能作一切衆生敬愛. 此等菩薩各具三面.

一是□面各具三眼. 乘□而立如舞蹈相. 復

次外曼拏羅四方四隅. 各有一菩薩而守護

之. 東方菩薩眞言曰

唵(引)摩賀支[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

下              欄

如是菩薩如童女相. 身色如雲乘□. 有三面

各三目一作□面二臂. 右手持金剛鉤. 左手

持金剛索. 口出利牙見者恐怖. 東南方菩薩

眞相曰

唵(引)[&FFFF]#□賀目契

如是菩薩色相[&FFFF]#幟. 悉同東方菩薩. 南方菩

薩眞言曰

唵(引)播那(引)訖□(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)6賀

如是菩薩亦如童女相. 身黃色一切莊嚴. 三

面各三目. 一□面二臂. 左手持金剛杵. 右手

持無憂樹枝. 西南方菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□羅娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩身相[&FFFF]#幟. 悉同南方菩薩. 西方菩

薩眞言曰

唵(引)摩波□訖□(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)*賀

如是菩薩亦如童女相. 身黃色三面. 一□面

二臂. 手持弓箭. 西北方菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#那羅娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩身相[&FFFF]#幟. 悉同西方菩薩. 北方菩

薩眞言曰

唵(引)烏里摩(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩亦如童女相. 身綠色一切莊嚴. 著

靑天衣手持針線. 東北方菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩身相[&FFFF]#幟. 悉同北方菩薩. 此八大

菩薩各有一□面. 群□圍繞身相相似. 具大

勢力擁護曼拏羅. 能施成就法. 若持誦者依

儀作觀. 而欲所心皆得圓滿. 復想曼拏羅出

一切光明. 其光微妙入金剛杵內. 變成摩里

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第七

頁數: 二八三

上              欄

支菩薩. 身如閻色檀金色. 1放大光明著靑天

衣. 頂戴寶塔足乘大□. 六臂三面. 正面金色

端嚴微笑. 左面□相黑色醜惡. 口現利牙出

舌□眉. 作大忿怒見者□怖. 右面白色如天

秋月. 左手持弓線無憂樹枝. 右手持箭針金

剛杵. 如是想已. 曼拏羅中一切賢聖依位擁

護. 禁縛惡者不令得便. 安住衆生皆獲快樂.

卽時阿□梨結金剛鉤印. 誦眞言請召賢聖.

此印以二頭指背相鉤. 二小指亦背相鉤. 手

背緊相著□印當胸. 誦此眞言

Ｃ□[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#里多(二合)野

請召賢聖已獻閼伽. 水以手捧[&FFFF]#卽誦此眞

言

唵(引)摩(引)里支(引)阿里建(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀

次誦動樂眞言

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#脅焰(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀

復結摩里支印誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)□□曳(二合引)□尾迦悉多(引)[&FFFF]#

里(二合引)拏(引)迦里沙(二合)曳(引)

誦此眞言已. 卽結曼拏羅三昧印. 以二手合

掌. 指頭少開. 以二大指捻中指如環相. 結跏

趺坐安印臍上誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)阿□□(二合)散脅□[&FFFF]#彌(引)2婆

[&FFFF]#阿努□訖多(二合引)彌婆[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)瑟喩(二合)彌

(引)婆[&FFFF]#□布瑟喩(二合)彌(引)婆[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)悉

地彌(引)[&FFFF]#□(二合)野蹉

誦此眞言時. 以前印復安心上頸上額上頂

中              欄

上. 卽時受灌頂. 用結此印. 以二大指屈入掌

中. 指頭相對. 以二中指按其上. 餘指如金

剛. 合掌安自頂上. 觀想毘盧遮那佛身眞金

色. 結毘盧印知在頂上. 誦此眞言

唵(引)僕欠阿鼻詵左Ｃ(引)

復以二手作金剛3縛. 以二中指相合□直. 此

名金剛波羅蜜印. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(引)薩□[&FFFF]#(二合)□

復以二中指微曲如寶形. 此名寶波羅蜜印.

誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□□□(二合)□覽(二合)

復以二中指作如蓮華葉相. 此名法波羅蜜

印. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)達里摩(二合)□里(二合)

復以二中指相纏二大指亦爾. 此名□磨波

羅蜜印. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□里摩(二合)惡

誦此眞言已. 阿□梨言我今灌頂. 如是以印

安額上頂後右耳左耳. 次誦阿閼佛眞言作

觸地印. 寶生佛眞言作施願印. 無量光佛眞

言作入定印. 不空成就佛眞言作無畏印. 復

誦忿怒眞言

唵(引)捺□(二合)

以二手各作金剛拳. 令頭指少屈. 安心上項

4上復胸上額上. 如繫華□以爲擁護. 復用二

手兩邊彈指. 卽指掌作歡喜相. 誦此歡喜眞

言

唵(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#瑟也(二合)斛

復想阿字變成月輪. 輪有惡字變成□磨金

下              欄

剛杵. 卽結□磨印誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)僧[&FFFF]#□(二合)賀[&FFFF]#

日□(二合)□□□(二合)摩努多覽[&FFFF]#日□(二合)達

里摩(二合)[&FFFF]#野乃[&FFFF]#日□(二合)□里摩(二合)迦魯

婆[&FFFF]#

以二手作金剛拳. 誦金剛嬉戱眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)羅(引)細(引)□唵(引)[&FFFF]#日□(二合)摩

(引)羅□

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)詣帝(引)□唵[&FFFF]#日□(二合)涅里

(二合)帝曳(二合)□

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)補瑟閉(二合引)□唵[&FFFF]#日□(二合)

度閉(引)□

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□閉□唵(引)[&FFFF]#日□(二合)5□

6弟(引)□

復誦內外供養眞言

唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里[&FFFF]#(二合)達里摩(二合引)

拏(引)阿(引)脅也(二合引)努□半(二合)□□[&FFFF]#(二合引)

復作觀想. 想自心上出一月輪. 輪上有7眞言

如華□相. 各有光明如輪內然燈. 及曼拏羅

一切賢聖皆有光明如是想已卽作持誦. 獻

閼伽水誦閼伽眞言. 獻飮食等五種供養誦

本眞言. 如是8訖已左手9執鈴. 誦鈴眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)建致□拏多[&FFFF]#□(二合)拏多三

[&FFFF]#□(二合引)□拏多沒馱刹□□(二合)[&FFFF]#□(二合)左

(引)里脅(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#拏(二合)播(引)□彌多□(引)那

婆[&FFFF]#(二合)婆(引)吠(引)[&FFFF]#日□(二合)馱□訖里(二合)那

野(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)灑尼□□□

誦此眞言已. 復用右手10擲金剛杵. 誦此眞

言

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第七

頁數: 二八四

上              欄

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多悉地[&FFFF]#日□(二合)

三摩野底瑟[&FFFF]#(二合)□沙□[&FFFF]#(二合)馱(引)□野(引)

彌底□□□□□

復誦[&FFFF]#歎五如來眞言曰

阿芻毘也(二合)[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)[&FFFF]#拏(二合)□

[&FFFF]#日□(引)馱[&FFFF]#摩賀(引)沒馱□里(二合)曼拏羅□

里(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□也1(三合)具(引)沙[&FFFF]#日□

(二合)□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

吠魯左□摩賀(引)□馱[&FFFF]#日□(二合)扇(引)多摩賀

□帝(引)[&FFFF]#□(二合)訖里(二合)底[&FFFF]#□(二合)婆(引)2娑

[&FFFF]#(二合)□達里摩(二合引)□(引)舍[&FFFF]#日□(二合)□謨

娑[&FFFF]#(二合)帝□□□(二合)□(引)[&FFFF]#□儼鼻里也(二)

(合)□[&FFFF]#日□(二合引)迦舍□脅里摩(二合)羅娑[&FFFF]#(二)

(合)婆(引)[&FFFF]#□馱脅里[&FFFF]#(二合引)波婆(引)沙3玉□也(二)

(合)□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

[&FFFF]#日□(二合)彌多摩賀(引)□(引)[&FFFF]#脅里[&FFFF]#(二合)□

羅波(二合)□[&FFFF]#日里(二合)尼□(引)[&FFFF]#播(引)□彌多

(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#多(二合)婆沙[&FFFF]#日□(二合)□謨(引)娑

[&FFFF]#(二合)帝

阿目□[&FFFF]#日□(二合)僧沒馱薩里[&FFFF]#(二合引)舍(引)波

里布□迦□馱娑[&FFFF]#(二合)波(引)[&FFFF]#三部多[&FFFF]#日

□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

誦[&FFFF]#佛已. 其阿□梨發勇猛心如彼本尊. 所

有飮食洗浴坐具臥具. 及於經行一切之事.

皆依本尊□密修習. 從早辰日中日沒. 如是

三時持誦. □結印相作供養已. 復作觀想. 至

第四時亦如是供養. 卽以此善所作功德. □

向實際及衆生界. 隨意所心無不成就. 卽誦

發遣眞言

中              欄

唵(引)訖里(二合)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)

□他(二合)悉地那□[&FFFF]#(二合引)野他(引)努[&FFFF]#(引)[&FFFF]#蹉

特[&FFFF]#(二合)沒馱尾沙焰布□(引)□(引)[&FFFF]#摩□(引)野

左

作發遣印. 於自頂上散其印. 復誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)目

次誦百字眞言. 作自擁護身口意. 眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)三摩野摩努波(引)

羅野[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□吠(二合引)努波底

瑟[&FFFF]#(二合)涅里(二合)□(引)彌(引)婆[&FFFF]#□[&FFFF]#瑟喩(二合引)

彌(引)婆[&FFFF]#阿努□訖[&FFFF]#(二合引)彌(引)婆[&FFFF]#□布(引)瑟

喩(二合引)彌(引)婆[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)悉地彌[&FFFF]#□(二合)

野蹉薩里[&FFFF]#(二合)□里摩(二合)□左彌(引)[&FFFF]#多室

里(二合)焰俱魯□賀賀賀賀斛(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#薩里

[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#日□(二合)摩(引)彌(引)門左

[&FFFF]#日里(二合)婆[&FFFF]#摩賀(引)三摩野薩□[&FFFF]#(二合)

惡

如是持誦依法軌儀. 所欲所心一切成就

復有成就法. 依前Ｃ像儀則. 一一觀想已. 復

想自心之上有一月輪. 輪上有第十二微妙

梵字. 於字頭上有日月二曜. 出種種光明. 其

光變成天人師. 卽獻供養. 復想一切之法而

無有我. 誦此眞言

唵(引)娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#□*弟

誦眞言已復入三昧. 唯有淸淨實性眞空之

如. 心境冥合離諸分別. 復觀前梵字變成無

憂樹. 4於此樹上有甘露甁. 甁有Ｃ字化成摩

里支菩薩. 依此相儀觀想自身. 亦成摩里支

菩薩. 深黃色亦如閻色檀金色. 或如日初出

下              欄

之色. 頂戴寶塔著紅天衣. 耳環腕釧寶帶瓔

珞種種莊嚴. 八臂三面三目. 脣如曼度迦花

色放大光明. 於寶塔內有毘盧遮那佛. 戴無

5憂華□. 左手持[&FFFF]#索弓無*憂樹花枝及線.

右手持金剛杵針鉤箭. 正面善相微笑. 深黃

色或檀金色. 眼相修長脣如朱色作大勇猛

相. 左面□容忿怒醜惡. 利牙外現出舌□眉

令人□怖. 右面深紅如蓮華寶色. 出最上光

明慈顔和悅如童女相. 手作毘盧印乘彼□

車. 立如舞蹈勢. 菩薩下復有風輪. 輪有賀

字. 此字變成羅[&FFFF]#大曜如日月蝕. 作觀想時

晝對日夜對月. 彼毘盧佛有四菩薩四方圍

繞. 東方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)賀(引)賀目契阿迦里沙(二合)野Ｃ娑[&FFFF]#(二)

(合)賀

如是此菩薩紅色著紅天衣. 三面一□. 面各

三目四臂. 左手持[&FFFF]#索無憂樹枝. 右手持針

金剛鉤. 意欲降伏皆得成就. 南方菩薩眞言

曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)賀目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)□(引)目

欠滿馱滿馱□娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是此菩薩身作黃色著黃天衣. 左手持[&FFFF]#

索金剛杵. 右手持無憂樹枝及針. 縫惡者口

眼. 西方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)賀

目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)□(引)娑旦(二合)婆

野[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

經數: 一二五八

經名: 摩利支菩薩略念誦法   一二五九    摩利支天一印法

頁數: 二八五

上                      欄

如是此菩薩衣服身色如前不異. 右手持金

剛杵及針. 左手持無憂樹枝及[&FFFF]#索. 能禁縛

一切惡者. 北方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)賀目契薩里[&FFFF]#(二合)薩□□(二合引)彌(引)[&FFFF]#

舍摩(引)□野斛(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是此菩薩衣色如先. 身如初日之色. 右手

持箭及金剛杵. 左手持無憂樹枝及弓. 敬愛

一切衆生. 彼阿□梨應如是觀想. 彼四大菩

薩智慧神力難可度量. 於曼拏羅請召時. 用

金剛鉤印及本眞言. 如前儀則. 諸持誦阿□

梨. 若依摩里支成就法行. 精進修習勇猛不

退無缺犯. 如是衆生令得菩薩淸淨大智

佛說大摩里支菩薩經卷第七

1摩利支菩薩略念誦法

大興善寺三藏沙門大廣智

大空奉          詔譯

先應結毘盧遮那佛印

2次印相者. 二手內相叉. □□二大指卽成.

誦眞言七遍頂上散. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱南阿尾羅□3欠

次結摩利支菩薩根本眞言印

次印相者. 以二手內相叉. □合二頭指. 二中

指4各[&FFFF]#持二頭指令相捻. 二大指□□合卽

成. 誦眞言加持身五處. 印額次右肩次左肩

中              欄

次心5次喉上. 以各誦一遍. 眞言曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)6夜耶(一)□脅也(二)

(合)他(引二)□迦沫思(三)沫迦沫7思□度(引)沫思(四)

旨跛□沫思(五8)摩賀(引)旨跛□沫思(六)按□

9馱娜沫思(七)摩□制野沫思(八)□謨薩都(二合)

帝(九)Ｃ乞叉(二合)Ｃ乞叉(二合)Ｃ(引十)薩[&FFFF]#薩□

[&FFFF]#(二合)難(引)者(十一)薩[&FFFF]#□□(二合)薩[&FFFF]#10波庾(引十)

(二)跛捺□(二合)吠毘藥(二合)娑[&FFFF]#11(二合)訶12(引十三)

次結摩利支菩薩心印. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)南13(引)唵摩(引)14利□制曳

15沙[&FFFF]#(二合)16訶

17次結18心眞言印相者. 以左手虛作拳. 頭指

大母指相捻如環. 想自身入左19手拳中. 以右

手覆左拳上. 卽想此印爲摩利支菩薩形. 想

自身20在摩利支菩薩心中不斷絶. 誦身眞言

應時獲得殊勝加持. 不被一切惡人爲障□

者所見. 一切災禍皆不著身. 一切口舌皆得

21除滅. 蟲狼虎豹水火盜22則賊皆不能侵害.

所心世間果報皆得諧偶. 若修出世間法. 23卽

得禪定現前. 智慧增盛獲得聞持. 不忘失菩

提心法. 誦眞言時深起24悲愍. 爲一切有情拔

除苦惱. 皆獲無障解脫速證無上菩提道. 應

須□密勿25妄傳授

摩利支菩薩略念誦26法

下              欄

27摩利支天一印法

有二印. 一者身印. 二者隱形印也. 先作身印

當心誦眞言七遍. 加持身五處. 謂五處者. 一

心二額三左肩四右肩五頂是也. 身印相虛

心合拳. 以二中指指端屈纏著二頭指端. 是

大金剛輪印也眞言曰

唵(引)摩利支娑[&FFFF]#訶

次作隱形印當心念誦一百八遍. 依此印眞

言加持力故. 一切天魔惡鬼不善邪魔外道

不得其便. 亦無見其行者形體. 雖心覓空盡

邪力. 不得持明行者形體. 是故每七種所行

時. 以印眞言可加持. 七種所行時者. 一睡眠

時. 二覺悟時. 三沐浴時. 四遠行時. 五逢客

時. 六飮食時. 七行□時. 以身印加持五處. 以

身印想隱入金剛堅固智拳城中. 其隱形印.

左手作虛掌. 拳之舒右掌五輪. 覆其左虛掌

拳上. 不令間隙. 其心身. 眞言曰

唵(引)阿爾底也(引)摩利支娑[&FFFF]#賀

摩利支天一印法

經數: 一二六○

經名: 大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

頁數: 二八六

上              欄

1大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

2(亦名訶□底母3經)

4開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉                    詔譯

爾時佛住王舍城竹林精舍. 爲諸人天演說

法要. 時有大藥叉女名曰歡喜. 容貌端嚴. 有

五千眷屬. 常5住支那國護持世界. 是6娑多

大藥叉7將之女. □半支迦大藥叉將8(昔云散脂者訛)

生五百子. 有大威力. 與諸眷屬來詣佛所退

坐一面. 佛告歡喜母. 汝今可受如來敎[&FFFF]#. 我

欲令汝捨除暴惡9護諸有情. 此王舍城及贍

部洲. 一切女人所生男女皆施無畏. 時歡喜

母白佛言. 世尊若如是者我及諸子當於何

食. 佛言汝但慈心不害有情. 我當[&FFFF]#諸聲聞

弟子. 每於食次常與汝食. 幷於行未置一分

食. 呼汝名字幷諸子等皆令飽滿. 若有餘食

汝可□施一切鬼神. 皆悉運心令其飽足. 時

歡喜母白佛言. 世尊我今歸命如來. 奉佛敎

[&FFFF]#不敢違越. 王舍大城及諸國土. 一切人民

所生男女. 我皆擁護令其安樂. 不令一切諸

惡鬼神得其便也. 惟願如來護念於我. 佛言

善哉善哉歡喜母. 汝今可於如來善法律中.

受持三歸五戒. 令汝長夜解脫諸苦獲大安

中              欄

樂. 所謂歸佛法僧不殺生命. 乃至不飮諸酒

是汝學處. 汝當受持. 時歡喜母旣受三歸幷

10五學處. 歡喜踊躍□佛三□. 白佛言世尊

我今已□如來加護. 我有自心陀羅尼. 能除

一切災難恐怖. 若有受持此章句者. 我諸眷

屬常爲守護令獲安樂. 11唯願如來聽我宣說.

佛言恣汝意說. 時歡喜母卽於佛前說陀羅

尼曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)耶(一)娜[&FFFF]#賀(引)

□底曳12(二合引二)摩賀藥乞史(二合)□13(尼整反三)訶謨伽

14(去引)曳(四)薩底曳(二合)[&FFFF]#(引)脅*(泥以反)[&FFFF]#(五)沒馱[&FFFF]#

□(二合)野(引)曳(六)[&FFFF]#多賀(引)□□曳(二合七)半左補

□□15(一合八)捨多[&FFFF]#□(二合)16[&FFFF]#曳(九)畢□(二合)17迦

□(引)曳(十)[&FFFF]#□多(引)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合引十一)□[&FFFF]#塞

訖□18(三合)□(引)曳(十二)婆19(去)[&FFFF]#□賀(引)□底曳(二合)

(十三)20訖□(二合)乃野[&FFFF]#(引)Ｃ21□以灑(引)銘(十四)沒

[&FFFF]#帝[&FFFF]#*(自[&FFFF]#反)婆*(去引)爾底(丁以*反十五)薩[&FFFF]#(二合)□

多(引)曳(十六)婆*(去)[&FFFF]#[&FFFF]#補□□(引)乞灑(二合)□(十)

(七)婆*(去)[&FFFF]#[&FFFF]#母(引)紫*(精以反)多(引)□(十八)跛□補

□□(二合十九)尾覲□(二合)尾□(引)野迦(二十)沒□(二合)

跛三*(去)[&FFFF]#脅(引)多□□(二合)拏(鼻引)羅(二十一)滿□

□(二合)跛娜補娜(引)[&FFFF]#(二十二)賀(引)22□灑(引)曳(二十三)

□脅野23(二合)他*(去引二十四)□[&FFFF]#[&FFFF]#(二十五)跛□[&FFFF]#[&FFFF]#

(二十六)24[&FFFF]#(引)□□(二合)曷底(二十七)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#迦□

25拏曳娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二十八)

世尊我此陀羅尼有大威力. 猶如眞多摩尼

寶. 能滿一切26諸有意願. *唯有如來及諸菩

薩當證知我. 佛言歡喜母汝能饒益有情. 護

持我法說此陀羅尼. 未來世中我諸弟子. 付

下              欄

汝守護悉令安樂. 時歡喜母白佛言. 如佛聖

旨我當奉行. 世尊若27欲成就此陀羅尼法者.

先於白[&FFFF]#上或絹素上. 隨其大小□我歡喜

母. 作天女形極令28妹麗. 身白紅色天繒寶

衣. 頭冠耳□白螺爲釧. 種種瓔珞莊嚴其身.

坐寶宣臺垂下右足. 於宣臺29兩邊. 傍膝各□

二孩子. 其母左手於懷中抱一孩子名畢□

(二合)孕迦. 極令端正. 右手近乳掌吉祥果. 於

其左右幷□30侍女眷屬. 或執白佛或莊嚴具.

其□像人淸淨□浴. 著新淨衣受持八戒. 如

法□已於一密室. 淸淨掃31[&FFFF]#作四□方壇. 應

取純色□牛瞿摩夷. 以物承取以香相和. 如

法塗拭又以白檀香32[&FFFF]#. 33於方壇上作一圓

壇安像於中. 上施天蓋懸諸綵34幡. 以種種時

花散於壇上. 又以乳□酪飯甘腕飮食. 及諸

果子閼伽香水. 燒好比香而爲供養. 像面向

西. 其持誦者壇西面東對像念誦. 或四時三

時乃至一時不應間闕. 若有間斷法卽難成.

亦不得誦金剛部眞言及諸雜念誦. 恐難成

就. 每時誦一百八遍爲常. 正念誦時不應雜

共人語令眞言間斷. 不成遍數虛費功力. 若

欲成就此法. 從白月一日五日及十六日二

十日起首. 依前儀軌對此像前誦. 滿一萬遍

卽成先行. 必須愼密勿使人. 知勿對人前誦

此眞言. 若能依敎專注密修. 歡喜母必現其

身. 滿修行者所願. 作此念誦必不得與人結

怨. 恐損彼人成不饒益. 若得成就已所獲財

寶. 應須廣行檀施不應□[&FFFF]#. 若欲令歡喜母

速來現身. 修行者專想此母常不離心. 又於

經數: 一二六○

經名: 大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

頁數: 二八七

上              欄

念誦處及所居處. 必須淸淨不用燈明. 又常

燒比香. 唯自獨處無間念誦. 亦不應恐怖. 歡

喜母必來現身. 若得來已漏泄人知必招其

禍. 若來現身亦不應共語. 但至心念誦更加

如法供養. 後必數來告行者言. 令我何所作

爲. 或留瓔珞環釧寶莊嚴具. 若留必須便用

不得停留. 亦不與語. 如是久久淳熟方可與

語. 卽請爲母或爲□妹. 不應於彼生貪染心.

設彼聖者有染欲意必不應受. 若受必生彼

族難得解脫. 持誦者每於自所食物. 先減一

分淨食. 以心眞言加持七遍. 食了持於淨處

瀉之. 常得擁護不離左右誦心眞言曰

1唵弩2弩[&FFFF]#3(鼻引)里迦(引)□4諦娑[&FFFF]#5(二合)賀

6(引)

持誦者旣先行功滿. 擇吉宿日或日月蝕時

如法供養取好比香□□. 護摩一千八十遍

必獲成就. 或現本身. 或卽加持數珠或供養

具. 祈上中下等成就. 7或得所居處地動. 或

見光明當知已獲成就. 從此已後所作皆得

如意. 方用已後諸成就法

若心伏藏者. 取一8有童女. □浴淸淨著鮮潔

衣. 取有香氣花令童女兩手捧花. 掩面立於

壇邊. 持誦者誦前眞言. 加持[&FFFF]#金香水一百

八遍. 灑童女身上. 於眞言句中加心願事. 須

臾頃彼童女卽說伏藏所在. 或卽專心念誦.

請聖者現身問其所在. 或但祈請令歡喜母

每日供給所須. 若得如願所獲財寶. 廣修功

德及行檀施饒益有情. 不應蓄積必失成就

又法欲得貴人歡喜. 取彼人門下土. 以唾和

中              欄

作丸加持一百八遍置於□中. 彼人必相敬

順歡喜

又法欲得女人敬愛. 加持果子二十一遍. 與

彼人喫卽相敬愛

又法若有疑事. 准前加持童女問之. 所疑事

9意種種皆說

又法或但念誦乞願邀祈. 或聞空中語聲相

報. 或於夢10寐中必相告語疑事悉知

又法若有鬼魅所持□怖不安者. 取安11息香

阿魏藥白芥子和□. 護摩一千八十遍一切

精魅悉皆殄滅

又法若有惡人作留難者. 取□地12□和土. 加

持二十一遍或一百八遍. 密埋彼家門□下.

其作留難人必病欲令差者收[&FFFF]#彼土其病卽

除

又法夫妻不和者. 彼所受用衣服等物或所

食之物. 密加持二十一遍與彼人受用. 勿令

知覺必得相順

又法有人被毒中者. 加持白□糞和水與喫

卽差

又法若有被囚禁枷鎖種種口舌者. 取五月

五日桃木. 密書彼怨人名字. 加持一百八遍.

又於眞言句中稱彼人名. 加持心願語釘入

地. 卽得官府口舌解散無事

又法欲得論議勝者. 取野[&FFFF]#一片加持二十

一遍. 手把與彼論議彼便杜口

又法女人難婚者. 作一陸人加持一百八遍.

令彼女人每日拜此陸人七拜. 其婚卽合13萬

不失一

下              欄

又法欲遠召所愛人者. 應作一陸人或作鹽

人亦得. 以刀安彼心上稱彼姓名. 每日三時

結召請印誦眞言一百八遍加持. 不踰七日

彼人卽至. 如或不來其人必遭重病

又法若有負債不還者. 當以鹽末作彼人形.

結降伏印誦陀羅尼一百八遍. 於眞言句中

稱14彼人姓名以刀劃之. 其人卽自來叩頭乞

命

又法若人患鬼魅病者. 准前加持一童女問

之. 知其病□所作. 卽以法發遣彼鬼治. 病人

無不除差

又法若欲治病去時. 先燃燈一盞安於[&FFFF]#下.

以眞言加持二十一遍卽蓋[&FFFF]#門. 明日平15且

檢看. 若油盡卽去. 若不盡卽不須與淸. 必難

得差此法甚16險

又法若日月蝕時於像前. 以熟銅[&FFFF]#盛□加

持乃至17復滿. 食此加持□卽獲聞持日誦千

言

又法若有不和順者. 密誦眞言加持果子或

飮食. 方便與彼人食必得敬愛

又法凡有死亡家令人恐怖者. 以忿怒心誦

此陀羅尼二十一遍或一百八遍. 恐怖卽除.

18不往死亡家最善

又法若經官論訟. 持此眞言一百八遍. 或但

密誦眞言必得道理

又法若欲謁見大人官長. 誦眞言一百八遍.

見時必得歡喜

又法若有難産者. 加持牛□一百八遍或二

十一遍. 與産婦喫及塗産門必得易産

經數: 一二六○

經名: 大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

頁數: 二八八

上              欄

若持誦者一心專誦此眞言更不雜修. 歡喜

母常隨擁護不離左右. 不久必現其身. 若修

行此歡喜母法欲令速驗者. 當別置1靜室極

須愼密. 不得於佛堂精舍中作法. 恐難成就.

又不得使人見此像及知作法. 必失效驗

又法若有[&FFFF]#[&FFFF]#欲來相害者. 取胡麻和□. 於

像前護摩一千八十遍. 於眞言句中稱彼人

姓名必得歡喜

又法若欲令前人相憶念者. 書彼人姓名安

自床脚下彼人必相憶念

又法若欲令彼怨人家驚恐不安者. 取□□

骨一片加持二十一遍或一百八遍. 密安彼

怨宅內. 其家必驚恐不安. 凡欲取□□骨時.

先以眞言加持自身二十一遍. 卽結召印然

後取之. 密加持用無不應驗. 若2欲[&FFFF]#令彼人

無恐怖者. 誦此眞言二十一遍. 收取□□骨

作發遣[&FFFF]#送本處. 彼家卽得無畏. 此骨一度

用更不堪重用. 無驗. 凡經供養竟食及果子

3等. 一4切不得食. 令5持眞言者無效

凡欲供養歡喜母食. 皆須創新別造. 不得用

經宿殘食. 每下供養食皆須自送不得使人

送必無效驗

又法欲成就6役使法者. 先持誦眞言令功業

成已. 然後揀取一□□. 若知此□□是了事

强幹人. 必易得成驗. 先於所見處加持自

身

又以眞言加持彼□□一百八遍. 結請召印

7召彼. 令隨密8□將9來. 先以10淨水洗又以

香水浴. 以銀爲舌於歡喜像前加持一千八

中              欄

十遍. 於壇側以11甑蓋頭. 卽於其夜自通姓

名. 或現其身請爲給使. 從此以後驅使無不

應驗. 疑事問之必能先知. 此法極須愼密. 若

漏泄非但不成亦反招女咎. 凡使□□往彼

人處. 先須料□前人. 彼怨若是持誦金剛部

法. 或精持禁戒解法人. 必不得惱亂反損自

身. 不爾必效. 次說印契. 先結請召印. 以右手

指於左手背叉入. 把左手掌. 左手向身三招

其印相卽成. 次結降伏印. 二手內相叉. 二小

指相鉤. 二無名指各12左右入虎口. 二中指□

合. 二頭指各捻中指背. 二大指各捻中指中

節. 其印相卽成. 次結擲惡人印. 以右手大指

捻無名指甲上每誦眞言一遍. 一度向彼惡

人擲之. 其印相卽成

次結發遣聖者印. 卽結前召請印以13右手向

外擲之. 其印卽以成矣

爾時歡喜母於大會中. 說此陀羅尼法已. 白

佛言世尊. 我今已□如來護念於我. 我及眷

屬奉佛敎[&FFFF]#. 於未來世護諸有情. 令獲安樂

離14諸恐怖. 若有能依此法淸淨受持此陀羅

尼者. 一切15心者皆得滿足

時歡喜母復白佛言. 世尊我今復說愛子畢

□(二合)孕迦陀羅尼法. 爲利益護持諸有心者

眞言曰

*唵致尾致[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀16(引)

其印以二手合掌. 二大指□屈入掌中卽成.

此印一切處用. 獲身請召奉送□皆用之. 以

印加持自身五處. 所謂頂17右左肩心喉等卽

成護身. 以二大指招之名請召. 開出之名奉

下              欄

送. 若有受持此陀羅尼法者. 我及愛子畢□

(二合)孕迦幷諸眷屬等. 擁護是人不令一切諸

惡鬼神有所侵擾

若有持此陀羅尼. 必須淸淨不食18熏穢. 誦眞

言滿三十萬遍. 幷施愛子畢□(二合)孕迦食卽

成先行. 其施食法先於露地淨處. 以瞿摩夷

塗一圓壇. 壇上散以時花. 或但於淨石上施

之亦得. 每欲食時. 先取所食之物各少許. 共

置一淨器中. 以前眞言加持七遍. 於彼壇上

施之. 幷呼畢□(二合)孕迦名告言. 19受我此食

願垂加護. 如是不闕滿六箇月. 卽得愛子常

隨加護

又法或乞食或喫乳. 誦眞言滿三十萬遍. 已

然後取牛肉作. 丸一加持一燒日日三時. 時

別一千八十遍滿四十九日. 畢□(二合)孕迦卽

現其身滿修行者所願. 又法修行者20食三

21白食. 以牛肉和安悉香作丸護摩. 從白月一

日起首滿足一月. 每日三時時別一千八十

遍. 至月滿日廣22陳供養. 一日一夜斷食斷

雜言語. 如上依敎護摩無間至誠念誦. 愛子

畢23□孕迦必現. 與持誦者常爲親伴所須皆

應

又法取明淨好安*息香. □□護摩每日三時.

時別准上. 如是護摩不間不斷. 卽常送金錢

供其所用

又法欲心伏藏者. 如前作先行法. 成已然24後

以25蘇合香和□護摩. 每日三時時別一千八

十遍. 如是不間不斷. 其伏藏卽現取用一無

障□. 若常持誦此陀羅尼兼施食者. 能令財

經數: 一二六一

經名: 訶利帝母眞言經

頁數: 二八九

上              欄

物□盈所心無不隨意. 當得此畢□(二合)孕迦

[&FFFF]#護

又法若欲降伏怨敵者. 書彼1怨人名. 於持誦

者左脚下踏而以勵聲. 忿怒2想3誦於眞言.

句中加彼*怨人名. 誦滿十萬遍一切怨對無

不隨順

又法若被囚禁者. 常誦此陀羅尼卽得解脫

又法欲得安隱者. 取菴末羅樹葉和乳. 加持

護摩十萬遍卽得安隱

我今復說畢□(二合)孕迦刻像法. 取好白□檀

香木無瑕隙者. 長六指或一□手. 令巧匠雕

作童子形. 頂上有五4朱紫□子. 相好圓滿以

種種瓔珞莊嚴其身. 於荷葉上交脚而坐. 5右

手掌吉祥果作與人. 勢左手[&FFFF]#掌向外垂展

五指. 此名滿願手. 作此像已於一淨室密處.

以安悉香水和泥. 作一□或三□方壇. 以瞿

摩夷如法塗拭. 又以白檀香塗一圓座安像

於中. 以種種時花散於壇上. 乳□酪飯甛脆

果子. 及歡喜團等如法供養. 燒比水香對此

像前. 誦陀羅尼滿十萬遍. 愛子畢□6(二合)孕

迦必來現身問行者言. 喚我有何所心. 修行

者隨所願心皆得如意. 從7次已後作法無不

成驗

又法欲知未來善惡事者. 取瞿摩夷如前塗

壇. 如前供養. 燒安8悉香以胡麻. 一加持一

燒滿一千八十遍. 卽於此處安寢勿使雜語.

一心思惟畢□*(二合)孕迦聖天乞境9界. 須臾

頃夢見畢□(二合)孕迦所有疑事問之皆說乞

夢眞言曰

中              欄

唵(一)馱□馱□(二)□婆□婆(三)10Ｃ(引)醯(引)□(四)畢

□(二合)孕迦□(五)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□野

(六)賀(引)11賀(引)12□□(引)護(引)護(引)娑[&FFFF]#(二合引)13賀

爾時歡喜母. 說此自心陀羅尼幷愛子畢□

*(二合)孕迦成就法已. 五體投地禮佛雙足. 白

言世尊我今以此陀羅尼及成就法饒益有

情. *唯願如來及諸聖衆當證知我. 佛言善哉

善哉歡喜母. 我今又復付囑於汝. 汝等於我

法中. 若諸伽藍出家弟子所住之處. 一切人

民汝及眷屬. 勤心守護勿令諸惡鬼神作其

障難令得安樂. 乃至我法未滅已來. 於贍部

洲應如是行. 時歡喜母及五百子. 幷諸眷屬

藥叉等衆. 聞佛敎[&FFFF]#皆大歡喜作禮而去

大藥叉女歡喜母幷愛子成就法14一卷15

16訶利帝母眞言17經

18開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉                  詔譯

爾時訶利19帝藥叉女. 在佛衆會從座而起. 五

體投地禮佛雙足. 而白佛言. 我有心眞言.

20由如眞多摩尼寶能滿一切意願. 爲利益安

樂閻色提諸善21男子22及善女人. 23唯願世尊

哀愍聽許. 我今說之

下              欄

眞言曰

24唵弩弩[&FFFF]#(引)里迦(引)□帝娑[&FFFF]#(二合引)訶25(引)

若有女人不宜男女. 或在胎中墮落斷26緖不

收. 皆由四大27不不能調適. 或被鬼神作諸障

難. 28或是宿業因緣不宜男女. 應取白[&FFFF]#或一

□或一29[&FFFF]#手或長五寸30隨意大小. □訶利

帝母. 作天女形31純金色. 身著天衣頭冠瓔

珞. 坐32宣臺上垂下兩足. 於垂足兩邊□二孩

子. 傍*宣臺立. 於二膝上各坐一孩子. 以左

33手懷中抱一孩子. 於右手中持吉祥果. □師

應受八戒. 其彩色中不用皮膠. □像成已. 淨

治一室嚴儀塗拭. 以香34塗作35一方壇. 置像

壇中. 以種種華散於壇上. 復以甘脆飮食乳

□酪飯及諸果子閼伽香水. 燒比水香而36用

供養. 像面向西持誦者面東. 對像念誦每日

三時. 時別誦一千遍. 取月生五日起首. 先誦

37十萬遍. 然後對像前念誦. 所心一切事皆悉

圓滿

又法女人欲得男女者. 月經後□浴. 取黃38乳

牛母子同色者. 39□乳一升置銀器中. 以右手

無名指攪乳. 誦眞言加持一千八十遍. 然後

取服. 至40七日內則得有胎

又法欲令他人歡喜敬愛者. 或飮食果子或

經數: 一二六二

經名: 鬼子母經

頁數: 二九○

上              欄

華或香. 加持一百八遍. 於眞言句中加彼人

名. 將與彼人則得歡喜1愛敬

又法若有人作留難口舌者. □彼人形左脚

踏之. 誦眞言一千八十遍則得無難

又法欲令一切人歡喜2者. 取牛黃末置銀器

中. 准前以無名指攪誦眞言加持一百八遍.

點於額上一切人見皆歡喜順伏

又法若3得新衣服. 對像前加持一百八遍. 然

後取著一切人見亦皆歡喜敬愛

又法若有惡夢. 誦眞言一百八遍. 則得惡夢

消除

又法若月蝕時. 取□五兩置4金器中. 以金[&FFFF]#

攪. 無5令間斷念誦加持. 乃至月[&FFFF]#得圓滿爲

限. 然後取一分供養訶利帝母. 餘者漸喫. 卽

有胎孕所生男女聰慧福德   又法取牛膝根

作齒木. 加持一百八遍嚼及□齒. 所出言詞

令人樂聞. 意欲所心他人之事皆得隨意成

就  又法欲得壽命長遠者. 取骨屢草嫩[&FFFF]#.

□蘇蜜酪護摩七夜. 夜別誦眞言一千八6遍.

7一遍一擲火中則長壽

又法欲得所爲所作隨意成就者. 每月8月生

五日二十日. 塗9拭道場散華. 種種飮食乳□

酪飯. 及諸果子閼伽香水. 燒比香[&FFFF]#陸以用

供養. 先供養一切如來文殊師利菩薩普賢

等一切菩薩. 然後供養我訶利帝母. 何以故.

我本藥叉女. 如來10授與我三歸五戒菩提心

律儀戒. 對諸十地菩薩故. 是先供養諸佛菩

薩. 供養已. 對此像前誦一萬遍. 所心事業皆

得滿足

中              欄

訶利帝母念誦法

愛子心眞言11曰

12唵知(上)尾知(上)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)13訶

印合掌屈二大拇指入掌中. 誦心眞言供養

訖. 於頂上放二大拇指卽散去. 請召發遣皆

14放此印. 以白檀香. 橫量六指作童子形. 具

足兩手各把果子與人. 頭上作三□角子. 於

閑15淨處安置. 誦眞言16萬遍. 卽現身問言. 喚

我何事. 隨心答之. 取黃牛肉方寸. 一加持一

燒日三時. 滿四日得大自在隨意

又法牛肉17安18悉香爲丸. 月八日19三時念誦.

燒上香20一八遍. 至21十日已. 夜半現大光相

得大神力. 安*悉香爲丸一加持一燒日三時.

時別一千八遍五日調伏一切人

又法百草花一一加持散身上. 得千人衣食

又法日誦眞言燒蘇合香七日. 見地下金藏.

22以種種花果飮食壇中供養. 日日如是得一

切財寶

又法安23悉和乳粥. 一加持一燒七日. 日三時

時別一千八遍. 現身共語24供意問

又法被禁閉. 誦一萬遍卽解脫. 治病加持菴

羅果25芽乳中漬燒加持. 除一切病

訶利帝母26經27

下              欄

28佛說鬼子母經

失譯29人今附七晉錄

佛遊大兜國. 時國中有一母人. 多子性極惡.

常喜行盜人子殺□之. 亡子家亦不知30何誰

取者. 行街里31啼哭. 人已還共議. 如是非32一

日. 阿難及衆沙門. 出行輒見*啼哭人. 已還

共議. 傷哀亡子家. 佛卽知衆沙門議. 佛到衆

沙門所. 佛問衆沙門. 向者何等議衆沙門. 阿

難白佛言. 向者出行分. 見街里有啼哭人

衆多. 卽問啼哭人. 汝何爲啼哭. 報言. 生亡我

子. 不知屍死處所. 如是啼哭者非一家皆亡

子. 佛便爲阿難衆沙門說. 是國中盜人子者.

非凡人故. 現鬼子母. 今生作人. 喜行盜人子.

是母有千子. 五百子在天上. 五百子在世間.

千子皆爲鬼王. 一王者從數萬鬼. 如是五百

鬼王. 在天上□諸天. 五百鬼王. 在世間□帝

王人民如是. 五百鬼王. 天亦無奈何. 阿難白

佛言. 鬼子母來在是國中. 今寧可[&FFFF]#令不盜

人子耶. 佛言大善. 可令不復盜人子. 阿難問

佛言. 當用何等方便. 使不復盜人子耶. 佛便

語阿難. 到是母所居. 衆沙門共伺是母出已.

後悉□取子. 來著精舍中逃之. 衆沙門卽往.

伺是母出行. 隨後□取子. 得33千數子. 逃著

精舍中. 是母便復行盜人子. 來入舍中. 不見

其子. 便捨他人子. 不敢復殺. 便行索其子.

34遍舍中不知其子處. 便出行至街里遍城中