經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第三

頁數: 二七一

上              欄

妙香或見熾火. 或見靑煙或見光焰. 如不見

祥瑞. 復誦眞言一倍至三倍必有祥瑞. 乃至

一俱□必見成就. 得菩薩現本相施彼所願.

令得所心成就. 或是聖劍眼藥革□牛黃隱

身丸藥聖藥神通等. 皆得殊勝最上. 若聖劍

得成就者. 手執聖劍卽得一切持明天主. 與

諸天女長受娛樂. 此名聖劍成就. 若眼藥得

成就者. 以藥點眼. 所有一切世間天人阿修

羅等以眼視之. 彼等有情皆大歡喜深生敬

愛. 此名眼藥成就. 若革□得成就者. 著此革

□經一日中. 行一千由旬復還本處. 此名革

□成就. 若牛黃得成就者. 以此牛黃點於額

上. 令身能變種種形相. 衆人見之皆生敬愛.

此名牛黃成就. 若丸藥得成就者. 以藥含口

中. 令自身如大藥叉. 變現形相能行大地. 此

名丸藥成就. 若聖藥得成就者. 所有一切物.

以藥點之皆成黃金. 亦能成就金剛之體. 此

名聖藥成就. 而聖藥之力亦能得長壽神通

天身. 除一切病苦變種種身相. 如摩里支菩

薩神通無異. 如是之法一一須於摩里支菩

薩Ｃ像之前. 持誦作觀想. 結志堅心方獲成

就. 此等成就之法. 皆是毘盧遮那佛說

復有成就法. 亦令國王生其敬愛. 用赤檀牛

黃1恭俱摩. 於摩里支菩薩Ｃ像足下. 書彼

王名. 持誦者自著緋衣. 獻赤色花燒安悉香

供養菩薩. 卽作觀想. 手持鉤索牽彼人來. 令

彼禮拜心懷驚□. 如是想已以眞言王大力.

於三日之內自來供養

復有成就法. 持誦者於菩薩Ｃ像前. 出自身

中              欄

血和合牛黃供俱摩. 書彼人名復書摩字圍

繞. 於摩字外復書四箇悉□□(三合2引)字圍繞(悉□□是)

(三合字梵字是一箇今四箇字卽十二箇華字也)於此四箇字外. 復書制字

圍繞. 燒安悉香誦眞言八百遍. 作觀想彼人

在風輪上坐. 以手持於鉤索牽彼而來. 作觀

想已. 彼人雖在一千由旬外. 亦來降伏

復有成就法. 用一男一女死屍. 同燒爲陸. 取

此陸及熟迦卑他果子爲□. 薩[&FFFF]#3□娑香水

馬汗佛舍利少許. 就鬼宿直日同合爲丸. 觀

想此藥如在日月火中. 對摩里支菩薩前. 誦

眞言加持. 含藥口中卽得藥叉神力. 能變身

相行世間中

復有成就法. 用黑□兒身上垢汗及眼內黑

4睛. 老烏眼黑□左耳血佛舍利少許. 於鬼宿

直日同合爲丸. 亦觀想此藥如在日月火中.

對摩里支菩薩前. 誦眞言加持. 含在口中能

得欲天快樂

復有成就法. 用黑土梟眼老烏眼□狐眼黑

俱計羅鳥眼佛舍利少許. 取[&FFFF]#日□木內汁.

就鬼宿直日同合爲丸. 亦觀想此藥如在日

月火中. 對摩里支菩薩前. 誦眞言加持. 卽含

口中而得隱身. 人不能見不能擒捉. 不能禁

制不能劫盜. 火不能燒[&FFFF]#家不得其便. 若志

心持誦眞言加持此藥. 得隱身最妙

復有成就法. 能令童男童女入悟. 了知過去

未來之事. 或童男或男女年十二歲者. 身貌

端正眼相端直. 就無人寂靜之處. 洗浴潔淨

身著白衣. 以白檀塗身花□嚴飾及令燒香.

阿□梨以衢摩夷塗曼拏羅. 安彼童男童女壇

下              欄

中. 誦眞言八百遍而作加持. 誦眞言已復作

觀想法. 想彼童男等心中有一月輪. 輪中有

一Ｃ字. 深紅色如火. 作此觀想已. 發勇猛心

如摩里支菩薩. 手執鈴杵燒安悉香. 經一刹

那間卽得入悟. 自然通一切之事本眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)阿(引)吠舍野阿(引)吠舍野度□

度□劍波劍波劍波(引)波野劍波(引)波野[&FFFF]#□

覽(二合)[&FFFF]#里(二合)□□(二合)[&FFFF]#里(二合)□□(二合)□

摩(引)里支(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

復有成就法降伏惡龍. 若國土大旱必有惡

龍. 制伏雲雨侵損[&FFFF]#稼. 今此經中有最上眞

言三摩地. 名曰大雨. 若人持誦卽得大雨. 滋

益一切[&FFFF]#稼及草木等皆令增長眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)尾布羅[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#里□(引)詣

(引)□(引)[&FFFF]#賀里(二合)□焰(引)里帝(二合引)入[&FFFF]#(二合)羅

入[&FFFF]#(二合)羅薩里[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#(引)賀里(二合)□野

枳[&FFFF]#枳[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#俱羅尾持[&FFFF]#(二合)娑脅薩里

[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)□(引)[&FFFF]#賀里(二合)□野(引)脅那

賀那賀薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)□[&FFFF]#婆[&FFFF]#□[&FFFF]#

左[&FFFF]#左[&FFFF]#(引)左野[&FFFF]#左野薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二)

(合)□(引)[&FFFF]#(引)阿(引)訖□(二合)摩阿訖□(二合)摩薩里

[&FFFF]#(二合)三母捺□(二合)娑(引)[&FFFF]#□尾摩[&FFFF]#(引)尾託

□(二合)摩摩賀(引)□(引)[&FFFF]#帝[&FFFF]#[&FFFF]#里娑[&FFFF]#(二合引)賀

此眞言名普光閃電龍心陀羅尼. 若5志心持

誦必降甘雨. 復有陀羅尼名曰正道. 若能持

誦亦降甘雨. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左□左□尾

左□尾左□□[&FFFF]#(二合)他□[&FFFF]#(二合)他舍[&FFFF]#里[&FFFF]#

致娑[&FFFF]#(二合引)賀

經數: 一二五七

經數: 大摩里支菩薩經卷第四

頁數: 二七二

上              欄

誦此眞言用白芥子一百八箇於龍. 池內而

作護摩卽得大雨

復有成就法. 用薩[&FFFF]#□娑香藥及蜜. 誦前眞

言二十一遍. 燒香以獻龍王. 次作曼拏羅周

□□龍. 開四門每門安七食[&FFFF]#. 置種種飮食

及諸花果一一供養. 復安四閼伽甁四出生

[&FFFF]#. 四香爐燒安悉香燃八盞燈. 阿□梨於曼

拏羅東門作護摩法. 用白芥子鹽同合和. 以

迦羅尾羅柴火. 作護摩八百遍. 南閻色提一

切龍神. 皆發善心降於甘雨

復有成就法. 用白芥子油蜜迦羅尾羅花龍

花. 合和爲丸. 誦眞言八1百. 藥一千丸送入

龍池. 一切龍神皆生歡喜卽時降雨. 若不降

雨彼一切龍速得頭痛. 受大苦惱不久破壞

復有成就法. 取陸三五升. 用醋和泥作丸一

千. 誦眞言六十遍. 送入龍池之內. 一切諸龍

皆大驚□. 卽時降雨普滋草木. 如不降雨身

速生病及壞眼目

復有成就法. 用蓮花優[&FFFF]#羅花雌黃銅□白

芥子[&FFFF]#羅□火[&FFFF]#糖水. 合和爲丸如棗核子

大. 誦眞言八十遍加持. 如天旱時送藥七丸.

入龍池之內卽降甘雨. 經七晝夜而不暫歇.

如不降雨一切龍池其水□竭. 令彼諸龍心

生熱惱. 或就龍池邊用藥一丸. 安竹竿上或

安幢上. 以靑線繫縛. 復書眞言亦安其上. 卽

降大雨晝夜不住. 若欲雨止卽去其藥

復有成就法誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)□沒□(二合)帝(引)[&FFFF]#日□(二合)凍

尼彌[&FFFF]#彌[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

中              欄

誦此眞言以泥作龍. 身長八指具有九頭. 以

朱砂裝□. 於龍項之上繫其綵幡. 卽作曼拏

羅. 四方之位散花焚香獻白食供養. 以石榴

枝拂拭龍身二十一遍. 次誦眞言一千八遍

已. 稱彼龍名復誦眞言. 以石榴枝拂拭龍身.

其龍不樂本宮而來降伏. 若不速降雨令得

命終

復有成就法. 用白芥子誦眞言一千八遍. 加

持芥子擲2擊龍身亦一千八遍. 其龍自然擧

頭而行. 復以石榴枝*擊彼龍身. 龍卽方住口

出二舌. 至其夜分龍現本形. 及一切龍悉皆

降伏. 時持誦者一切所欲之事. 龍卽隨順不

敢有違

復有成就法. 亦令龍王降雨. 用乳及白芥子.

逐日加持眞言一百八遍. 卽周□散白芥子.

其眞言曰

□脅也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左□左□尾

左□尾左□□拏(二合)他□拏(二合)他舍[&FFFF]#里[&FFFF]#

致娑[&FFFF]#(二合)賀

如阿□梨依前法持誦供養. 若閻色提內一

切龍神. 不爲養育衆生降其甘雨. 卽別誦三

昧正道陀羅尼一七遍. 復用白芥子一百八

誦前陀羅尼. [&FFFF]#彼龍池卽作護摩. 時一切龍

宮眷屬. 皆得熱惱鎖骨零落. 陀羅尼曰

□謨舍(引)吉也(二合)母□曳(引)□他(引)[&FFFF]#□(引)野

□脅也(二合)他部祭(引)部祭(引)□□[&FFFF]#(二合)部祭

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□部祭(引)三滿□(引)迦(引)□部祭(引)

[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)賀三摩野散祖(引)那脅(引)娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀□[&FFFF]#□散祖(引)那脅(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

下              欄

若天旱至極久不降雨. 用阿里迦木白芥子

□酪迦羅尾羅花. 誦前眞言作護摩一千八

3百遍. 或就龍池或就井邊作法皆得. 一切龍

神必降大雨息除災害

佛說大摩里支菩薩經卷第三

佛說大摩里支菩薩經卷第四

*西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

明敎大師*臣天息災奉          詔譯

復有成就法卽說頌曰

今此大菩薩      身遍於法界

淸淨若虛空      慈光照世間

明等百千日      能發智慧焰

燒退煩惱魔      永斷貪瞋癡

長抛生死海      是故持誦者

依法而修學      澄心作觀想

如是阿□梨淨志虔誠. 想彼月輪之內有一

Ｃ字. 變此Ｃ字而成自身. 如八歲童女相. 經

須臾之間身如閻色檀金色. 光明閃□等百

千日. 八臂二足三面各三眼. 左右二面作□

相. 黑色忿怒□眉□靑天衣. 耳環指環腕釧

脚釧環珞鈴鐸等出微妙音. 如是復有種種

諸龍莊嚴身上有黃龍王於其頂中. 放摩尼

光周□照曜. 又此菩薩戴無憂花髮□□立.

於其□上復戴寶塔. 又於塔中出無憂樹其

花開敷. 復於樹下有白蓮華. 毘盧如來坐彼

蓮華. 頂戴寶冠莊嚴髮□. 面目端嚴身眞金

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第四

頁數: 二七三

上              欄

色. 結跏趺坐執毘盧印. 不動不搖如在定相.

身有光焰明照世間. 安固不動如無風之火.

而復變起雲中諸佛. 左手執弓有無邊德. 牽

其弓箭弦可至耳. 第二手持[&FFFF]#□枳龍. 口出

二舌身如其線. 第三手持德叉迦龍幷無憂

花. 第四手作期克印. 幷持□里俱□迦龍及

索. 右手持俱[&FFFF]#迦龍. 第二手持[&FFFF]#納摩龍幷

牽弓. 第三手持大[&FFFF]#納摩龍. 亦出二舌幷針

線. 第四手持商□[&FFFF]#羅龍. 以吉祥草纏龍手.

彼諸龍王皆出二舌. 牙齒鋒利眼有視毒. 頂

有摩尼光普照十方. 若彼第一龍王. 正面作

深黃色有微笑相. 光明閃□如日初出. 脣如

曼度迦花面貌圓滿端正. 眉如初月鼻如截

筒眼如靑蓮花葉. 右面淸淨如秋滿月. 放白

色光如熾焰相. 左面靑色形相醜惡. 作大忿

怒口出利牙令衆□怖. 光明照曜如聚千日.

熾焰赫然相如劫火. 是諸龍衆不敢顧視. 若

見□眉□眼驚怖倒地. 衆皆□面若吐水降

雨. 經刹那間水滿大地高至日際. 如是龍王

住佛手內. 於佛四邊復有四大菩薩而自圍

繞

於佛東邊安播那訖□摩細菩薩. 誦此眞言

曰

唵(引)播那(引)訖□(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)1賀

今此菩薩四臂三眼作□面. 身著黃天衣乘

黃□. 身如大靑寶色. □眉貶眼口出利牙目

顧龍王. 以左手執金剛杵幷針線鉤

於佛南邊安虞羅摩摩細菩薩. 誦此眞言

唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

中              欄

今此菩薩如童女相. 面有三眼身作黃色. 乘

黑□著靑天衣一切莊嚴. 左手作期克印. 持

無憂花幷索. 右手執針幷鉤

於佛西邊安[&FFFF]#□摩細菩薩. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

今此菩薩三面. 一面作□相身言赤色. 著靑

天衣一切莊嚴. 執弓箭無憂樹枝幷鎖

於佛北邊安□多里馱□摩細菩薩. 誦此眞

言

唵(引)□多里馱(二合)□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

今此菩薩三面四臂. 一面作□相腰纏蛇. 身

如大綠寶色著江天衣. 執鈴杵線幷鉤. 如是

各戴寶塔

復有八大龍王亦皆圍繞. 東方安阿難多大

龍王. 色如黑水有七頭. 二手合掌執持蓮華.

[&FFFF]#□而坐瞻仰菩薩. □與□里部詣龍女同

住. 此八大龍王皆戴寶冠. 及有摩尼光明破

一切黑暗. 種種莊嚴. 復各有蛇頭吐水降雨.

次於南方安[&FFFF]#□枳龍王. 身作深黃色. 西方

安德叉迦龍王. 身作白色. 北方安迦里俱□

迦龍王身作赤色. 東南方安商□波羅龍王.

西南方安大[&FFFF]#納摩龍王. 西北方安[&FFFF]#納摩

龍王. 東北方安俱[&FFFF]#迦龍王. 如是儀則令有

信心□人. 受持齋戒. 就吉祥鬼宿直日. 於寂

靜處用好新匹帛. □此Ｃ法. □畢然後齋[&FFFF]#苾

芻尼及童女. 於彼Ｃ前獻五供養而慶[&FFFF]#之.

若時天旱. 阿□梨至心洗浴淸淨持戒. 以乳

酪爲食身著黑衣. 復命能者同作法事. 欲作

其法須就龍神居處. 或於海岸或是河邊. 或

下              欄

近井泉或臨池沼等. 如是之處. 用衢摩夷作

曼拏羅安前Ｃ像. 又於仰□之上或幢幡之

上. 復書眞言. 然以白芥子粳米作□. 粉四方

壇仍置四門. 於四門外安蓮華位. 蓮華上安

風輪. 於風輪中安宮殿. 復於殿中安八葉蓮

華. 熾焰如火. 蓮華上安降三世明王. 又取河

入海處兩岸土及白蟻運出土. 捏作龍王. 亦

安在八葉蓮華上龍王眷屬. 各各圍繞. 左右

龍女手執蓮華. 於龍心中安一□字. 龍頸上

安朋子. 其龍亦有蛇頭及摩尼珠光. 復用白

檀塗其龍身. 眞珠瓔珞花□嚴飾. 復以俱母

那花2憂[&FFFF]#羅花白蓮花□[&FFFF]#迦花. 散龍王前.

安八閼伽甁滿盛香水. 然燈八盞. 獻八乳[&FFFF]#

滿盛香乳. 所獻飮食皆用□酪蜜乳糖粳米

爲食. 及稻穀花白芥子. 然依方位誦眞言安

八大龍王

東方安阿難多龍王誦此眞言

唵(引)□3[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

南方安[&FFFF]#□枳龍王誦此眞言

4唵□5(入)娑[&FFFF]#(二合引)賀

西方安德叉迦龍王誦此眞言

唵(引)□Ｃ娑[&FFFF]#(二合引)賀

北方安□里俱□迦龍王誦此眞言

唵(引)速娑[&FFFF]#(二合引)賀

東南方安商□[&FFFF]#羅龍王誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#*(入)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

西南方安[&FFFF]#納摩龍王誦此眞言

唵(引)頗□娑[&FFFF]#(二合引)賀

西北方安6大蓮華龍王誦此眞言

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第四

頁數: 二七四

上              欄

唵(引)馱迦馱迦悉禮娑[&FFFF]#(二合引)賀

1東北方安俱[&FFFF]#迦龍王誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#*(入)娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是誦眞言時. 結一切龍王心印. 以二手仰

平. 小指相□如針. 二無名指相交押二中指

第三節. 二頭指附中指下文. 二大指□開各

微屈少許. 次結焰曼德迦明王眞言印. 以二

手合掌. 用二大指按二中指. 屈第三節. 卽誦

眞言

唵(引)焰曼(引)德迦□

用此眞言印. 請召龍王及供獻香花等. 供2獻

已. 阿□梨持一乳[&FFFF]#. 發勇猛心入於水中. 水

至於頸處住. 誦前眞言卽[&FFFF]#其龍. [&FFFF]#已出水

3志心虔誠. 入賢聖堂於曼拏羅東門內. 如前

儀則卽作護摩. 用芥子鹽迦羅4尾羅花. 以芥

子油□過作護摩八千. 其龍卽降甘雨

復有成就法. 時持誦者作觀想. 想虛空中Ｃ

字變成摩里支菩薩. 作童女相身黃金色. 著

靑天衣種種莊嚴. 六臂面容微笑. 脣如曼努

迦花色. 眼如5憂[&FFFF]#羅花葉. 圓光如月頂戴寶

塔. 於寶塔上出無憂樹. 其樹有花開敷殊勝.

彼摩里支乘金色□. 有群□隨後. 如是誦人

作此觀相已. 仍結摩里支印誦最上心眞言.

若在道路遇[&FFFF]#家軍兵. 不能見不能侵6[&FFFF]#不

能劫盜等

復有成就法誦此眞言

唵(引)挽多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)賀目契

薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)努瑟□(二合)□

目欠作芻史滿馱滿馱娑[&FFFF]#(二合引)賀

中              欄

此眞言通一切處用. 所心皆就. 若持誦者先

調停氣息. 專注身心. 牙齒相咬. 舌□上[&FFFF]#. 令

鼻中氣息緊慢得所. 經須臾間卽誦前眞言

二十一遍. 加持衣服角. 誦眞言已卽結衣角.

觀想摩里支菩薩. 若行道路. 所有盜賊[&FFFF]#家.

皆不能見不能爲害而得安樂

復有成就法. 就鬼宿直日令童女合線. 線不

令斷斷者不用. 其線或三股至二十股者. 以

□血染過及牛黃同染. 卽誦前眞言. 及稱彼

[&FFFF]#家名二十一遍. 卽隨聲結線作二十一結.

如貫花□相. 以其線結或繫手臂上或衣服

上. 復用□牙安自耳上. 所有□難自然得脫.

亦不能禁縛不敢輕欺無諸驚怖等

復有成就法. 用□耳藥幷根花葉及牛黃. 就

鬼宿直日. 以□牙硏碎作丸. 陰乾已後. 以藥

點在額頭. 如國王見者決定敬愛

復有藥法. 用[&FFFF]#演帝子白詣里迦尼子牛黃.

就鬼宿直日以□牙硏碎. 亦點額上. 如見國

王決定歡喜. 若入軍陣亦得勝彼. 及一切所

心皆得成就

復有藥法. 用補□覽[&FFFF]#里藥及[&FFFF]#致迦藥魯

難帝藥難努□[&FFFF]#羅藥. 但以7諸血和合. 陰乾

搗爲□. 亦點額上見者敬愛

復有藥法. 用[&FFFF]#致迦藥訖□多藥室□挽帝

藥. 或以諸血或水合和. 陰乾搗8末如前點

之. 亦得國王等. 敬愛

復有藥法. 用訖□多藥尾瑟努訖□多藥室

□挽帝藥魯難帝藥[&FFFF]#致迦藥訖里[&FFFF]#[&FFFF]#藥部

多計尸藥魯帝藥難努□[&FFFF]#羅藥. 同和合如

下              欄

前點之亦得敬愛

復有藥法. 用阿里迦木根□草根家雀兒及

木9香誦人自身血. 和合點之. 三界人天俱得

敬愛

復有藥法. 用白□摩心藥幷汁脅[&FFFF]#藥子. 就

鬼宿直日合和. 如前點之得修行人敬愛

復有藥法. 用□摩脅喩帝藥魯難帝藥足乳

者誦人自身汗合和. 此名□□□丸. 密人於

飮食內食之. 乃至大自在天亦生敬愛

復有藥法. 用白馬鞭草及綠色馬鞭草牛黃.

同以合和. 如前點之亦得帝王敬愛

復有藥法. 用□[&FFFF]#計娑□花蓮花計娑□花

俱母10努花*憂[&FFFF]#羅花赤檀雄黃雌黃牛黃[&FFFF]#

□賀訖□多藥尾瑟努訖□多藥. 用□血合

和爲丸. 誦摩里支菩薩眞言. 以藥點額頂頸

心二臂臍二足. 點已變相如夜叉. 能行於大

地. 亦不能見不能侵逼. 不能禁縛不能劫盜

不驚不怖. 一切[&FFFF]#家不得其便

復有藥法. 用水牛穿鼻索. 以曼陀羅柴燒其

索. 女人屍上腕釧燒屍陸. 用曼陀羅樹汁及

誦人汗和合. 如前點之. 刹那之間如天女等

亦生敬愛

復有藥法. 用金翅鳥輪藥天主密藥尸羅魯

藥左□藥雌黃. 修合點額. 亦得一切敬愛

復有藥法. 用金翅鳥輪藥天主密藥[&FFFF]#致迦

藥魯難帝藥. 用水合和以點額上. 經刹那之

間. 得國王大臣幷及眷屬□生敬愛

復有藥法. 用新婦所戴花. 死屍所戴花. 曼度

迦花. 如是之花用供養那羅延天. 幷取男女

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第四

頁數: 二七五

上              欄

同燒1者. 陸用前花同合和爲藥. 如無信心

女人. 以此藥密繫其身. 於其佛法□生敬

愛

復有藥法. 用尾瑟努訖□多藥天主密藥羅

刹拏藥魯難帝藥難那枳□藥. 用水合和以

點其額. 亦得一切之人敬愛. 乃至帝釋天女

等□所歸敬

復有印相成就法. 用二手合掌. 令十指頭□

開. [&FFFF]#屈二大指附二中指. 頭如環相. 結跏趺

坐以印安於臍輪上. 至心專注. 此印最上若

作最上勝法卽用此印. 中下之法不得用之.

作印宜速得一切聖人. 於一切處常生恭敬.

獲得淸淨大福吉祥. 亦能速滅一切重罪

復有觀想成就法. 淨志虔誠而作觀想. 思惟

摩里支菩薩坐金色□. 復有群□圍繞. 或隨

菩薩之後. 菩薩身金色著白天衣頂戴寶塔.

三面各三眼. 六臂左手執無憂樹花枝. 如是

觀想成就. 復想自身亦如摩里支菩薩. 若遇

大難作前觀想. 手執衣角誦眞言句. 加持七

遍卽結衣角. 能禁[&FFFF]#家口眼. 眞言曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)摩(引)

里支(引)□(引)[&FFFF]#多(引)曳(引)賀里2(二合)那野摩(引)[&FFFF]#

里多(二合)曳沙也(二合引)彌□脅也(二合)他(引)唵(引)挽

帝羅挽帝羅挽多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#

□(引)賀目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)

努瑟□(二合)□(引)目欠滿馱(引)彌娑[&FFFF]#(二合引)賀

復有眞言. 能縛[&FFFF]#家身令不自在. 眞言曰

□謨(引)摩(引)里支(引)□(引)[&FFFF]#多(引)曳(引)□脅也(二合)

他(引)唵(引)挽多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)

中              欄

賀目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)努瑟

□(二合)□(引)[&FFFF]#□(二合)新滿馱(引)彌娑[&FFFF]#(二合)賀

若誦此眞言加持衣角. 不唯單已更有多人.

隨從結衣同行道路. 所有諸難俱不能侵

復有成就法. 此是摩里支菩薩智海之法. 令

持誦者先觀諸法一切皆空. 作此觀已而自

至心. 觀自心間生一阿字. 想此阿字變成月

輪. 於月輪上生微妙字. 其字金色光明普照.

其光廣大如降伏三界相. 經須臾間想微妙

字化成摩里支菩薩. 坐月輪蓮華之上. 身相

端嚴著種種衣. 三面八臂作勇猛相. 作此觀

想已. 結根本印誦心眞言一洛叉. 隨其壇法

作護摩一千或那由他. 作此法時. 宜在三長

月十五日. 先獻大供養誦眞言八千. 然心成

就作前儀法. 無不成就所欲之事

復有成就法. 以摩里支根本眞言. 及八菩

薩明王名. 同書作法. 能度一切惡難. 眞言

曰

□脅也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)

摩細烏里摩(二合)摩細虞羅摩(二合)摩細[&FFFF]#□摩

細[&FFFF]#[&FFFF]#□摩細摩賀(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□摩細□多里馱

(二合引)□摩細□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野

□謨(引)摩里支(引)□(引)[&FFFF]#多(引)曳(引)□脅也(二合)

他唵(引)挽多(引)[&FFFF]#縛那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□賀目

契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)努瑟□(二合)

□(引)挽摩□(引)俱魯娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

用好匹帛或紙或樺皮. 上以供俱摩香. 先書

微妙梵字及所降伏人名. 於其梵字及名周

圍. 書八菩薩明王名及根本眞言三□. 以眞

下              欄

言頭先從□面書至外. 第三□終. 如寫隨心

之法. 若爲男以供俱摩香書. 若爲女用牛黃

書. 於頭上或臂上戴之. 作大擁護能度一切

惡難. 乃至天龍阿修羅等不敢驚怖

復有成就法. 善能禁縛一切[&FFFF]#家令不爲害.

用[&FFFF]#二隻. 以一隻[&FFFF]#盛細陸八分已來. 於陸

上中心. 先書微妙梵字及彼人名. 次書八菩

薩明王名及根本眞言三□. 更用一[&FFFF]#蓋合.

於隱密處藏之. 能繫縛[&FFFF]#家不能爲害

復有成就法. 能殺彼[&FFFF]#家. 於死屍衣上. 如前

書微妙梵字及眞言等. 書已將往屍多林內

藏之. 令彼[&FFFF]#家速得命終

復有隱身成就法. 令持誦者志意虔誠. 觀想

微妙梵字. 漸次變成自身. 作其靑色放靑色

光明. 充滿虛空界. 作此觀想已. 誦前根本眞

言一洛叉. 如是誦已. 自身於一切處. 不可繫

縛衆人不見

復有成就法. 能禁凶惡. 以微妙梵字及自名

與根本眞言. 同書樺皮上. 書已作觀想. 想前

微妙梵字等出靑赤光明. 獻香花供養如是

出觀. 後將前梵字等. 藏在隱密處. 卽誦根本

眞言八千遍. 所行之處如遇凶惡. 彼自迷乳

眼不見物

復有成就法. 以微妙梵字書爲八輻輪. 於輪

中間. 書明王名及娑[&FFFF]#賀眞言降伏人名. 復

想微妙梵字等. 出黃色光明. 普照虛空一切

世界. 如是想 已獻黃色花. 次誦眞言八千遍.

亦能禁縛於凶惡. 乃至軍陣器3仗刀劍之類

無所傷害. 火不能燒水不能漂. 乃至師子虎

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第五

頁數: 二七六

上              欄

狼蛇蝎諸毒皆不能害

復有成就法. 作八輻輪. 於輪中心書娑[&FFFF]#(二合)

賀字微妙梵字及降伏人1名. 於輪輞上書八

菩薩眞言根本眞言一切成就眞言. 輪輻之

上亦書眞言. 如是書已. 若作息災增益敬愛

降伏. 殺禁[&FFFF]#家令彼互相2憎嫉. 及種種成就

法則皆得通用. 隨願所心無不成就. 亦名摩

里支如意寶輪

佛說大摩里支菩薩經卷第四

佛說大摩里支菩薩經卷第五

*西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

明敎大師*臣天息災奉          詔譯

一切持誦者      3志心歸命禮

摩里支菩薩      分別如意輪

八輻□密相      能斷諸煩惱

若人依法行      一切皆成就

此成就法. 於素帛上或樺皮上. □八輻輪. 於

其輪心書微妙梵字. 以輪八輻卽爲八方位.

先於輪東輻□第五菩薩. 南輻□第六菩薩.

西輻□第十4二菩薩. 北5輻□第三菩薩. 東

南輻□第四菩薩. 西南輻□第九菩薩. 西北

輻□第八菩薩. 東北輻□第十菩薩. 於諸輻

上書本尊眞言一切成就眞言. 俱從□面寫

眞言頭. 次於輪輞周圍. 書[&FFFF]#□羅菩薩根本

眞言挽多[&FFFF]#菩薩眞言摩里支菩薩眞言摩細

菩薩等眞言. 此名一切成就如意寶輪. 若起

中              欄

首作法先心淸淨地位. 得已卽入隨意樂處.

結跏趺坐. 所心福德智慧速獲圓滿. 旣安坐

已結期克印. 安心上額上頂上. 卽念□[&FFFF]#□

三字眞言. 誦眞言已[&FFFF]#出外. 捧前所說儀則

Ｃ像安置地位獻香水. 誦□除眞言灑淨飮

食等. 而作觀想. 想自心中有阿□二字. 變此

阿字成其月輪. 變其□字成其日輪. 於日輪

上有迦[&FFFF]#6(去聲呼)二字. 於其二字有日月之光

如鍊金色. 復出種種光明. 而此光明變成天

人師. 如是想已卽自作禮. 而誦眞言以7申供

養. 眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉

此名獻食眞言

唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉

此名花供養眞言

唵(引)摩(引)里支(引)度半[&FFFF]#□(二合)底蹉

此名香供養眞言

唵(引)摩(引)里支(引)□半[&FFFF]#□(二合)底蹉

此名燈供養眞言

唵(引)摩(引)里支(引)□□[&FFFF]#□(二合)底蹉

此名塗香供養眞言

唵(引)摩(引)里支(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

誦此眞言獻閼伽水. 獻已安置左邊. 有力者

具辦供養. 無力者但作觀想供養. 旣供養已

歸命三寶. 我今歸依佛歸依法歸依僧. 所有

諸功德我今盡隨喜. 所有一切罪悉皆得消

滅. 我今發此最上菩提心自利利他願. 我成

佛廣度一切衆生. 如是三發大願已. 入於三

昧觀想. 一切諸法無我性空. 卽誦無我眞言

下              欄

唵(引)舜脅也(二合)多[&FFFF]#拏(二合)□[&FFFF]#8日□(二合)娑

[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#(引)□摩(二合)俱憾

誦已復作觀想. 想彼眞言如鏡中像如水中

影. 乃至三界之相其義亦然. 卽誦淨三業眞

言

唵(引)9娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#□馱(引)薩里[&FFFF]#(二合)達里

摩(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#□度(引)阿憾

如是誦已. 復想月輪之內有一唵字. 變成吉

祥毘盧遮那佛. 於金剛蓮華藏師子座. 上結

跏趺坐. 身色如金. 手結毘盧印入三摩地. 頂

戴寶冠一切莊嚴善相圓滿. 彼佛心中生其

月輪. 有微妙梵字作深黃色. 其字變成無10優

花樹. 於其樹上復有月輪. 生一Ｃ字放大光

明. 擁護所居作法地位

復次成就法能去除[&FFFF]#家. 先於十方釘□. 從

東方起首釘□. 誦此眞言

唵(引)阿里迦(二合)摩細□[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)賀

誦眞言已. 觀想十方菩薩爲大惡相. 面如明

王有其□頭. 口出利牙種種光焰. 身有四臂

右手執金剛杵鉤針. 左手亦執金剛杵[&FFFF]#索

線. 及一切菩薩手臂. 色相[&FFFF]#幟具足現之. 能

令一切魔王隱沒不現. 復誦東方眞言菩薩

唵(引)摩里迦(引)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

南方眞言菩薩

唵(引)□多里馱(二合引)□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

西方眞言菩薩

唵(引)帝(引)祖(引)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

北方眞言菩薩

唵(引)波那(引)□□(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第五

頁數: 二七七

上              欄

東南方眞言菩薩

唵(引)烏那野摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

西南方眞言菩薩

唵(引)[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

西北方眞言菩薩

唵(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

東北方眞言菩薩

唵(引)摩賀[&FFFF]#[&FFFF]#□摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

上方眞言菩薩

唵(引)波□(引)□□(二合)摩細娑[&FFFF]#(二合引)賀

下方眞言菩薩

唵(引)摩(引)里支□薩里[&FFFF]#(二合)尾近□(二合引)1努□

(引)那野□[&FFFF]#□

若釘下方□時. 卽誦下方眞言卽作觀想. 上

從地面下至水輪. 所有衆魔皆悉禁縛. 又觀

□頂生其日輪. 日有暗字變成火焰. 相如劫

火光明照曜等俱□日. 釘十方□儀則皆同.

復想自心出一月輪. 被□頂暗字光照月輪.

變自身成摩里支菩薩相. 身如閻色檀金光

明如日. 頂戴寶塔著紅天衣. 腕釧耳環寶帶

瓔珞. 及諸雜花種種莊嚴. 八臂三面三眼光

明照曜. 脣如曼度迦花. 於頂上寶塔中有毘

盧遮那佛. 戴無憂樹花□. 左手執[&FFFF]#索弓無

*優樹枝及線. 右手執金剛杵針鉤箭. 正面善

相微笑. 深黃色開目. 脣如朱色勇猛自在. 左

面作□相. 醜惡忿怒口出利牙. 貌如大靑寶

色. 光明等十二日. □眉吐舌見者驚怖. 右面

作深紅色. 如蓮華寶有大光明. 又於摩里支

殿上有大無*優樹. 樹下復有毘盧遮那佛. 頂

中              欄

戴寶冠身如金色. 善相圓滿結毘盧大印. 乘

□車立如舞踏. 端正怡顔如童女相. 復想摩

里支菩薩下有風輪. 輪有憾字變成羅[&FFFF]#大

曜如月蝕相. 若作觀想法. 晝則對日夜則對

月. 此法得成. 常宜修習一切所心無不成就

復次曼拏羅中有四菩薩圍繞. 東方菩薩眞

言曰

唵(引)摩(引)里支(引)挽多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)賀

目契阿母迦悉地摩(引)迦里沙(二合)野Ｃ娑[&FFFF]#(二)

(合)賀

如是菩薩身作紅色. 一□面三眼四臂. 左手

執[&FFFF]#索鉤右手執針金剛杵. 著紅天衣隨意

降伏無不成就. 南方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)賀

目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合引)□(引)目欠滿馱滿

馱□娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩身作黃色著黃天衣. 左手執[&FFFF]#索

金剛杵. 右手2持無*優樹枝及針. 縫惡者口

眼. 西方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)3[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)賀目契薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)□(引)娑

旦(二合)娑野[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)賀

如是菩薩亦作黃色著黃天衣. 右手執金剛

杵針. 左手執[&FFFF]#索無*優樹枝. 能禁止一切惡

者. 北方菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)里支(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)賀目契薩里[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)彌(引)[&FFFF]#

舍摩(引)□野斛(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

如是菩薩衣服莊嚴色相如前. 身光照曜如

下              欄

日初出. 右手執箭金剛杵. 左手執無*優樹枝

弓. 愛敬一切衆生. 持誦者依此儀則而作觀

想. 復結金剛鉤印誦眞言請召. 此印以二頭

指背鉤二小指. 交臂□手. 眞言曰

Ｃ□挽斛(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#里多(二合)野

旣請召已. 復作觀智三4昧以除惡魔

卽獻閼伽水供養誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)阿里伽(二合)[&FFFF]#□(二合)底蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀

次獻音樂誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)摩(引)脅焰(二合)[&FFFF]#□(二合)底娑[&FFFF]#

(二合引)賀

次請召菩薩眷屬. 卽結摩里支印誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)□□曳(二合)□尾迦悉多□里

(二合引)拏5(引)迦里沙(二合)曳(引)

其摩里支印. 以二手合掌. 令指頭微開. 屈二

大指附於中指如環相. 結跏趺坐安印於臍

中. 卽成請召法. 此印於一切事皆得通用. 復

想口中有一Ｃ字變成金剛杵. 此名法印. 復

誦眞言

唵(引)摩(引)里支(引)阿□□(二合)散脅□多(引)□(引)

婆[&FFFF]#阿努□訖□(二合)彌(引)婆[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)瑟喩(二合)

(引)彌(引)婆[&FFFF]#□補瑟喩(二合)彌(引)婆[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二)

(合)悉6Ｃ(切身)彌(引)[&FFFF]#□(二合)野蹉

誦此眞言時. 卽移前臍上印. 安心上頸上額

上頂上. 如受灌頂. 復結大印. 作金剛合掌. 以

二大指屈入掌中. 安在頭上心想毘盧遮那

佛身相金色. 亦結毘盧印. 卽誦此眞言

唵(引)僕欠

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第五

頁數: 二七八

上              欄

誦眞言已. 以大印□二中指作金剛縛. 名金

剛波羅蜜印. 安在額上. 心想阿褒佛身相黑

色. 以印觸地復誦眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□

誦眞言 已. 移中指作如寶形. 名寶波羅蜜

印. 安右耳上. 心想寶生如來. 身淺黃色手作

施願相. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□□□(二合)□覽(二合引)

誦眞言已. 以前印中指作蓮華形. 名法波羅

蜜印. 安頂後. 心相無量光佛. 身紅色作入定

相. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)達里摩(二合)□里(二合)

誦眞言已. 復以二手合掌. 十指相1叉. 二中

指頭相對. 名□摩波羅蜜印. 安左耳上. 心想

不空成就佛. 身綠色結無畏印. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□里摩(二合)惡阿鼻詵左Ｃ

誦眞言已作忿怒相. 以手各作金剛拳. 如同

被甲爲自擁護. 以金剛拳二手相□. 安心上

頸上. 復於心上頸上額上如繫花□相. 復以

二手左右彈指歡喜. 誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#灑斛

誦眞言已. 想心上有一阿字變成月輪. 輪上

生一惡字. 變此惡字成□摩金剛杵. 結□摩

印誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)僧[&FFFF]#□(二合)賀[&FFFF]#

日□(二合)□□□(二合)摩努多□[&FFFF]#日□(二合)達

里摩(二合)[&FFFF]#(引)野乃(引)[&FFFF]#日□(二合)□里摩(二合)迦

□婆[&FFFF]#

誦眞言已. 以二手作金剛拳心. 想金剛嬉戱

中              欄

菩薩. 復誦此眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)羅(引)細(引)

誦金剛□眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)摩(引)[&FFFF]#(引)

誦金剛歌眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)詣(引)帝(引)

誦金剛舞眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)涅里(二合)□曳(二合引)

誦金剛花眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)補瑟閉(二合引)

誦金剛香眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)度閉(引)

誦金剛燈眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□閉(引)

誦金剛塗香眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)2□弟

誦內外供養眞言

唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里[&FFFF]#(二合)達里摩(二合)

[&FFFF]#(引)阿(引)脅也(二合)努□半(二合)□[&FFFF]#

如是一切普同供養生大歡喜. 卽自隨心而

作觀想. 如身心困倦作觀未成. 卽[&FFFF]#持誦須

不急不慢. 文字分明言音和雅無令漏失. 心

見一切賢聖. 所欲成就勿生疑惑

次獻閼伽水及飮食等供養. 手持鈴杵誦此

眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)建致(引)□拏多[&FFFF]#□(二合引)□拏

多三[&FFFF]#□(二合引)□拏多沒馱3刹(引)□□(二合)[&FFFF]#

□(二合)左(引)[&FFFF]#脅(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#拏(二合)播(引)□彌

多(引)□那4娑[&FFFF]#(二合)婆(引)吠(引)馱□5紇里(二合)

下              欄

那野[&FFFF]#[&FFFF]#(引)沙尼□□□

誦眞言已. 卽擲金剛杵誦此眞言

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多悉地[&FFFF]#日□(二合)

三摩野底瑟[&FFFF]#(二合)□□□[&FFFF]#(二合引)馱(引)□野彌

□(入聲)□□□□□

誦眞言已. 卽[&FFFF]#歎佛誦此眞言

阿芻(引)毘也(二合)[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)[&FFFF]#拏(二合)□

[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#摩賀(引)沒馱□里(二合)曼拏羅

□里(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)具(引)沙[&FFFF]#日□

(二合)□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

吠(引)魯(引)左□摩賀(引)□馱[&FFFF]#日□(二合)扇(引)多

摩賀(引)□帝[&FFFF]#□(二合)訖里(二合)底[&FFFF]#□(二合)婆(引)

娑[&FFFF]#(二合)覽(引)達里Ｃ(二合)□(引)舍[&FFFF]#日□(二合)□

謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

□□□(二合)□[&FFFF]#□儼鼻□也(二合)□6縛日□

(二合)迦(引)舍蘇脅里摩(二合)羅娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#□

[&FFFF]#脅里[&FFFF]#(二合引)波婆(引)沙7玉□也(二合)□謨娑

[&FFFF]#(二合)帝

[&FFFF]#日□(二合)阿彌多摩賀(引)□(引)[&FFFF]#脅里[&FFFF]#(二合)

□8□波(二合)□[&FFFF]#日□(二合)達里(二合)迦□(引)[&FFFF]#

波(引)□彌多(引)[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#多(二合)沙[&FFFF]#日□(二合)

□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

阿目(引)伽[&FFFF]#日□(二合)僧沒[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合引)舍波

里布□迦□馱娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#三部多[&FFFF]#日

□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)帝

如是誦已. 傳法阿□梨卽得喫食. 乃至行住

坐臥洗浴經行一切之事. 須依本尊部儀則

方得成就. 若降伏息災. 須一日三時誦眞言.

獻諸供養及作觀想. 敬愛之法其義亦然. 自

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第六

頁數: 二七九

上                      欄

所作善隨意□向. 所心之事決定成就

佛說大摩里支菩薩經卷第五

佛說大摩里支菩薩經卷第六

*西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

明敎大師*臣天息災奉         詔譯

復次發遣賢聖誦此眞言

唵(引)訖里(二合)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(入)薩里[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)

□他(二合)悉地那□[&FFFF]#(二合引)野他(引)努[&FFFF]#(引)[&FFFF]#蹉

特[&FFFF]#(二合)沒馱尾沙焰布□□(引)[&FFFF]#摩□(引)野

左

誦此眞言時. 作發遣根本印. 以二手於頂上.

作散印相及誦此眞言

唵(引)摩(引)里支(引)目

誦眞言已. 阿□梨卽隨意而行. 復誦百字眞

言. 爲自擁護身口意業眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)三摩野摩努播(引)

羅野[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□吠(二合)努波底

瑟[&FFFF]#(二合)涅里(二合)□(引)彌(引)婆[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)瑟喩(二)

(合)彌(引)婆[&FFFF]#阿努□訖[&FFFF]#(二合)彌(引)婆[&FFFF]#□布瑟

喩(二合引)彌(引)婆[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)悉Ｃ(切身)彌(引)[&FFFF]#□

(二合)野蹉薩里[&FFFF]#(二合)□里摩(二合)□左彌(引)[&FFFF]#

多室里(二合引)焰俱魯□賀賀賀賀斛(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#

薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#日□(二合)摩(引)彌(引)

□左[&FFFF]#1日里(二合)婆[&FFFF]#摩賀(引)三摩野薩□[&FFFF]#

(二合)惡

依如是儀軌. 2志誠持誦. 如見祥瑞卽別作其

中              欄

法. 如爲息災用樺皮或匹帛. 書前所說如意

寶輪. 阿□梨須自了知眞言儀軌輪內四門.

若爲女用牛黃書. 若爲男用供俱摩香書. 輪

法旣成. 復想輪上諸位賢聖. 滿手持甘露甁

與自灌頂. 各本賢聖眞言誦阿喩多. 如是自

他俱得災息. 若女人欲心子者. 於前如意寶

輪上. 與眞言同書此女人名. 阿□梨結根本

印. 想妙吉祥入女人身中. 卽得滅罪. 感福相

子而來受生. 無諸患難

復次增益法者. 用供俱摩香. 於樺皮上書如

意寶輪眞言及自己名. 卽自頂戴. 然後面北.

想自心中有賢聖衆. 深黃色俱執寶甁. 滿盛

珍寶降入道場卽加持中指而得增益爲大

財. 主若作敬愛. 法亦用此輪以赤檀牛黃燕

脂無3優樹花無名藥. 用血相和書敬愛眞言

於樺皮上. 用黃4[&FFFF]#作彼人形. 以樺皮輪安彼

人心中. 用□蜜紅花供養. 復作觀想. 想箭如

無*優樹花Ｃ射彼心. 面向水天位誦本眞言

阿喩多數. 至夜半加持無名指. 卽得敬愛成

就

若作降伏法. 儀則如前. 於輪上書降伏眞言.

卽自觀想眞言輪5仰6面. 降伏彼人以[&FFFF]#索

鉤牽. 作觀想已卽誦眞言. 所欲降者皆來降

伏

復次五逆之人欲令調伏法. 用毒藥芥子阿

里迦木汁合和. 於日中時面南. 以人骨爲筆

於死屍衣上. 書前如意輪眞言. 及書前敬愛

眞言. 更添烏字[&FFFF]#字加持頭指. 復用人骨□

燒人陸淨土五逆人足下土. 同合和爲彼人

下              欄

形. 以眞言輪置彼形心中. 用□□□木火炙

其形. 誦前降伏眞言阿喩多數. 彼人卽得重

病. 若以彼形藏在神廟中及屍多林內. 復得

熱病等. 此法依用調伏最上

復次令彼互相憎嫉法. 用水牛血馬血Ｃ(切身)

摩木□兒血鼠血合和. 於死屍衣上書前眞

言輪. 復取燒人陸河兩岸土及彼人足下土

合和. 各作彼人之形. 其面西向. 以眞言輪置

在心中. 然用水牛毛馬毛緊縛彼形. 復以三

種毒藥塗之. 作法者想彼二人. 一乘水牛一

乘馬互相馳殺. 如是想已. 用□□□木火炙

彼形. 誦眞言阿喩多數. 以彼形藏在舍下或

屍多林中. 卽彼二人互爲[&FFFF]#7酬. 用此儀法欲

界天等. 尙得如斯何肉凡人

復次禁縛凶惡之法. 用毒藥芥子雌黃黃□

汁赤土同和. 於樺皮上書禁縛眞言輪. 以輪

安一[&FFFF]#中. 用陸覆滿. 復用一[&FFFF]#蓋之藏在密

處. 誦眞言阿喩多數. 彼人卽得禁縛

復次發遣[&FFFF]#家法. 用赤色毒藥Ｃ(切身)摩木汁.

合和爲墨. 以烏翅爲筆. 於死屍衣上或波羅

舍木葉等. 書發遣眞言作如意輪. 卽自誦眞

言阿喩多數. 以輪繫烏項上. 於西北方放之.

或南方亦得. 經刹那中間[&FFFF]#家自退

復次破壞[&FFFF]#家法. 用毒藥鹽芥子及自指上

血. 合和一處以人骨爲筆. 於死屍衣上或獨

□上書眞言輪. 復用燒人陸及骨□淨土[&FFFF]#

家足下土幷毒藥. 合和爲泥作[&FFFF]#家形. 以眞

言輪置彼形心中. 就日中時. 用□□□木

火炙其形. 卽自面南想. 頭指上有三□頭黑

經數: 一二五七

經名: 大摩里支菩薩經卷第六

頁數: 二八○

上              欄

色. 仍誦眞言阿喩多數. 復想[&FFFF]#形於自面前

破碎無數. 有百千鷲鳥及烏[&FFFF]#等食彼[&FFFF]#家.

如是想已以形. 藏[&FFFF]#家舍下或屍多林中. 於

三日內[&FFFF]#家命終

復次心降雨之法. 如前儀則先觀想毘盧遮

那佛. 次想如意寶輪1上一切賢聖. 手持甘露

甁如奉師[&FFFF]#. 盡日[&FFFF]#龍. 卽入三昧龍卽降

雨

復次心降雨法. 用供俱摩香白檀靑黛. 於樺

皮上書眞言輪. 復取打瓦輪上土作龍形. 以

靑線繫眞言輪於龍項上. 用乳汁一[&FFFF]#安龍

在內. 復用一[&FFFF]#合之. 以金剛印印彼. 仍誦眞

言阿喩多數. 卽送龍於龍堂內其雨大降

復次心降雨法. 用毒藥等. 於死屍衣上或破

瓦甁上. 書眞言輪. 於輪心書[&FFFF]#□二字. 輪東

輻上□阿難多大龍王. 南輻上□[&FFFF]#□枳龍

王. 西輻上□德叉迦龍王. 北輻上□□句□

迦龍王. 東南輻上□商□羅龍王. 西南輻上

□大蓮華龍王西北輻上□蓮華龍王. 東北

輻上□俱里迦龍王. 於輪輞上□一切降雨

龍. 及書降雨眞言. 如是復作觀想. 想□□□

木火中有摩里支菩薩. 作忿怒相. 想已卽誦

眞言阿喩多數. 速降大雨. 若雨不止. 用金□

雌黃及黃□合和. 於瓦[&FFFF]#上書眞言. 以陸滿

覆其[&FFFF]#. 用黃線繫於[&FFFF]#上. 以黃花供養. 卽誦

眞言阿喩多數. 其2雨速止

復次禁[&FFFF]#家法. 用毒藥等於死屍衣上. 書摩

細菩薩眞言及根本眞言. 藏在密處. 卽誦眞

言阿喩多數. 隨意經行. 一切[&FFFF]#家自然禁

中              欄

止

復次禁止[&FFFF]#兵不令侵境法. 若國王信重佛

法恭敬阿□梨. 作此壇法決定不侵. 用雌黃

黃薑汁. 於死屍衣上. 書摩細菩薩眞言及逆

主名. 爲如意寶輪. 取河兩岸土十字道中土

或山上土燒人陸. 同和爲泥作[&FFFF]#兵主形. 用

眞言輪置彼形心中. 復用泥作一□形. □口

之內含[&FFFF]#兵主足. 身體半垂. 都安在一[&FFFF]#中.

復用一[&FFFF]#合之. 將往[&FFFF]#兵之界地內埋藏以

□□□木□長八指. 釘[&FFFF]#形之上. 用飮食酒

肉出生祭祀. 時阿□梨懸摩里支Ｃ像. 於Ｃ

後面隨意書眞言. 安在幢幡上. 發忿怒相如

金剛明王. 卽誦眞言阿喩多數. 乘象車往彼

軍前. [&FFFF]#兵如索繫手足. 無所施勇怖而自退

復次息災法. 先隨意出生食一切處供養. 然

自心作觀想. 想前如意寶輪一切賢聖擁護

世人. 卽依法請召已. 用甘露水供養. 卽誦此

眞言

唵(引)□□□□□□[&FFFF]#里(二合)3恨□(二合)[&FFFF]#里(二)

(合)恨[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)部帝迦[&FFFF]#[&FFFF]#摩摩扇

帝孕(二合)俱里[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀

誦此眞言已. 自他俱得息災

復次久雨不止祈睛之法. 令持誦者而作觀

想. 想摩里支菩薩作黑煙色. 腹大面惡忿怒

瞻顧. 4復想眞言輪在菩薩. 心間. 如大劫火

樹木乾枯. 如是想已卽出舌□食. □息之間

天自睛朗

復次禁縛法. 用雌黃黃薑汁赤土. 和合一處.

於銅器內晝彼人形. 復於心上書禁縛眞言

下              欄

輪. 於隱密之處安置水中. 以黃色花而爲供

養卽誦眞言. 所有來者往者[&FFFF]#惡之人皆能

禁縛

復次令[&FFFF]#家心得迷亂法. 如前如意輪上. 書

迷亂眞言等. 用人小便處土及[&FFFF]#多羅木汁

和合. 爲[&FFFF]#家形. 以眞言輪置彼形心中. 用屍

多林火炙彼形. 誦眞言阿喩多數. 卽藏彼形

於[&FFFF]#家舍下. 速得迷亂. 或以[&FFFF]#多羅子入於

肉內. 安在水中浸七日. 取出與[&FFFF]#家喫. 或將

和酒或用燒香俱得迷亂. 若要[&FFFF]#除迷亂. 用

乳汁洗浴自身. 誦眞言阿喩多數. 卽得息災

還復如故

復次若有女人夫所耽著. 欲令嫌棄法. 用Ｃ

(切身)摩花汁. 如無此花汁用毒藥自指頭上血.

同合和. 於死屍衣上書眞言及其夫名如前

作. 輪用悉祖木汁□. 過以棗木火. 炙卽誦眞

言阿喩多數. 以眞言輪埋於門下. 其夫卽生

憎嫌而無耽著

復次女人欲令人愛敬法. 用牛黃吉祥樹葉

汁及人血. 於樺皮上同書眞言輪及書自名.

誦眞言阿喩多數. 加持彼輪戴在頸上. 卽得

人所5敬愛

如是摩里支菩薩眞言等. 若阿□梨依法受

持. □時持誦所心之事無不成就. 所謂聖劍

眼藥革□丸藥. 降伏夜叉女天女龍女. 阿修

羅女緊□羅女等. 悉皆隨順敬愛和合. 彼持

明者以眞言威德. 如摩里支菩薩神通威力

所有天龍夜叉乾□婆. □□布單□毘舍左.

羅叉母鬼拏枳脅鬼. 烏娑多□迦餓鬼身鬼.