經數: 一二五○

經名: 北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌

頁數: 二三一

上              欄

1卽以2指向於頭上右旋三□. 眞言曰

唵尾薩普3(二合)□捺落*(二合)乞灑*(二合)[&FFFF]#

日□*(二合)半[&FFFF]#□*[&FFFF]#*泮□

此印契能除空中上至於有頂諸魔鬼神. 不

敢惡念. 印契向頭上右旋三□. 4眞言加持.

飛行藥叉退散

若能作大道場終身成事法者. 擇地未5規時.

誦眞言一遍. 結界地平正堅實. 香華供養. 又

誦眞言一遍結界地. 若□立□額規郭. 懸幢

鈴□等少分6華復供養. 一遍誦明結界. 布置

彩色座. 開諸位地. 又誦眞言一遍結界. 將燈

安置壇上. 7又誦眞言一遍結界. 水8罐華香

飯食□蜜胡麻9□粳米等供養物盡入道場.

安置訖更誦眞言一遍結界. 請10佛般若菩薩

金剛天等. 未請前. 復作誦眞言一遍結界. 一

一結界左手把跋折羅. 降伏一切. 右手把香

爐. 11口請一切聖衆天王. 右繞三□作結界.

想心標萬里千里百里一由旬等. 皆心標想.

口云各四近處三里結界. 卽供養動止威儀

12具諸法相. 一切賢聖天王歡喜. 若作本契印

本眞言法. 皆迎請結界. 出入似國王動止威

儀無異

次結香華契

二無名指二小指交叉. 右壓左在掌中. 仍屈

向腕. 卽舒中指頭斜相□. 以二頭指各捻中

指第三節. 以二大指各附二食指側合腕. 眞

言曰

中              欄

唵摩拏阿羅他[&FFFF]#□布□迦*(引)也

薩[&FFFF]#13賀

在14處結壇及不結壇. 空對像處. 若有壇處.

作眞言契印法. 加持香華. 入道場供養. 無道

場空對尊像空作契供養亦得. 15當有壇香華

一也. 一切天王善神金剛等歡喜

次結飮食契

準前香華印. 唯改二小指二無名指. □在掌

中間. 眞言曰

□16謨(引)[&FFFF]#岐帝(引)婆跛薩羅帝(引)□□

17羅□娜[&FFFF]#延也18[&FFFF]#婆薩[&FFFF]#賀

此契19印及眞言. 若擬獻飮食供養者. 一一眞

言加持食盤. 一一眞言加持了. 然後入道場.

壇處安置供養. 若無飮食. 但對天王像前. 每

朝空結契印及誦眞言供養亦得福利. 天王

歡喜

次結燈契

右手小指無名指屈在掌中. 直□中指. 其頭

指亦屈向掌中. 大指屈20上節. 押頭指上節.

大指頭側捻中指中節上. 眞言曰

唵婆閉底[&FFFF]#薩[&FFFF]#21賀

若有道場. 須加持燈用契眞言方乃入壇內

供養. 如無壇. 空淨室置天王像. 亦須加持燈

契誦眞言供養. 神力光明照曜22去處無障. 天

下              欄

王歡喜

23四天王結界契

二手小指屈入掌中. 右押左. □二中指無名

指相離一寸. 二頭指□二大指. □屈入掌

24中. 眞言曰

唵25婆帝也畔馱畔馱□□□薩[&FFFF]#

*賀

此契再結界. 印上下各三遍. 一切諸26惡魔悉

27遠散. 然擧契四方東西南北周而復始作契

誦眞言加持. 魔障皆走不敢近於道場. 再三

再四結界如法. 方乃啓請天王. 得成就力. 卽

得無畏

次28結召請契

右手前把左手腕. 於頂上左手四指來去. 眞

言曰

□謨(引)吠室羅*(二合)末拏薩也[&FFFF]#地以

瑟捺羅薩也悉他婆[&FFFF]#[&FFFF]#婆□薩[&FFFF]#

*賀

此契及誦眞言七遍. 天王眷屬降臨壇會. 口

云. 天王慈悲就座受小供養. 所屈請29諸徒侶

各著座位受我供養. 卽[&FFFF]#□手執香爐. 對天

王前. 至心奉請諸神眷屬夜叉羅刹諸佛菩

薩金剛力士等. 降臨道場. 爲我證明. 北方毘

沙門天王30降臨道場. 願得成就法力神通. 得

經數: 一二五○

經名: 北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌

頁數: 二三二

上              欄

大自在. 所願隨意. 感天動地契合君臣. 兵甲

相扶人民愛念. 所爲事1皆稱意. 若有神驗不

虛. 天王現2處變相. 令我知驗. 天王大身陀

羅尼曰

□謨(引)□□□*(二合)□□*(二合)夜(引)也□

3謨失戰*(二合)□[&FFFF]#日□*(二合)播拏*(引)曳

摩賀*(引)藥叉細*(引)□[&FFFF]#□*(二合引)曳□

謨(引)阿他劫路(引)步*(引)□羅*(引)也(一)地(入)

捨也(二)吠室□摩拏[&FFFF]#左□(引)薩也(三)

摩賀(引)4□[&FFFF]#(引)薩也(四)夜乞叉*(引)地5波

(二合)□薩也(五)[&FFFF]#摩多薩也(六)薩[&FFFF]#*(二合)

□薩也(七)婆捨6那(八)[&FFFF]#□[&FFFF]#賀娜薩也

(九)□摩馱□(十)□尼[&FFFF]#□沙夜(引)□(十)

(一)□脅也(二合)他7(十二)俱□8□俱□□

俱沙(十三)尾捨□摩娜薩也(十四)摩賀

羅[&FFFF]#(引十五)□畔馱迦(十六)寧□羅摩蹉

中              欄

[&FFFF]#(十七)9薩[&FFFF]#(二合引)賀(引十八)

若有受持者. 淸淨念誦三十萬遍. 天王加10被

中所作事業起心動念降11伏. 乃至一切榮祿

官職我隨汝心願. 若有人於月一日十五日

起首. 念誦12三十萬遍. 作壇者13有音樂. 但有

少微塵心依隨. 我常擁護. 如護眼精. 如護

14身命. 若口含香念誦心自他知. 若常持誦我

眞言不絶. 我隨是人坐臥. 常隨是人出入往

來. 我隨是人意願滿足. 若每日誦眞言一百

八遍. 滅去身中一百八劫罪. 若誦持我眞言

滿一萬遍. 能滅八萬四千十惡五逆重罪. 破

塔破戒不孝之罪悉皆消滅. 若對天王面. 誦

持十萬遍身眞言. 隨事亦須小小稱意. 若日

日供養我形像者. 乃與我作15意音樂乳粥供

養者. 當16金甲之身示現令願滿足. 若和合諸

香. 取牛黃雄黃各等分. 加持安我像足下. 我

與香法成就隨汝所願塗17自額. 所向處見人

國王王子大臣官長諸貴人等. 幷一切所見

者歡喜. 兵士愛念. 若能每日日中時. 面向北

對像前. 誦我心眞言滿三十萬遍. 我示現大

將身. 手持戟劍現前. 18我於夢中現身. 或於

19遠山頂示汝令見. 滿於諸願. 如不見吾身.

亦隨汝20願. 應念加21被

北方天王心眞言曰

□謨(引)□□□□羅夜*(引)也□謨(引)

失戰*(二合)□[&FFFF]#日□*(二合)播拏*(引)曳(引)摩

下              欄

賀藥乞叉*(二合)細□[&FFFF]#22多曳□謨(引)

阿他骨□23藥室拏薩也摩賀*(引)□

(引)[&FFFF]#摩羅Ｃ24拏藍[&FFFF]#羅尾沙□薩

[&FFFF]#薩□[&FFFF]#□底瑟25□*(二合)26南唵摩

尼27跋捺羅*(二合)也28娑[&FFFF]#賀布□拏*跋

捺羅*(二合)也*娑[&FFFF]#賀摩拏[&FFFF]#29□也*娑

[&FFFF]#賀悉定迦羅也*娑[&FFFF]#賀吠30室羅

末拏也*娑[&FFFF]#賀難31(上)□馱也*娑[&FFFF]#賀

若有受持念誦我心眞言作諸供養者. 唯我

32身心意在汝身上. 愛念汝無量. 若有人心財

心官. 心一切外諸心事. 自令汝願滿足. 不令

惡人害汝. 能令汝等受持我法者. 卽得富貴

安樂. 33端正男女奴婢車乘五穀豆麥田莊妻

妾. 必決定與汝等. 成就一切樂具. 隨汝意願

滿足. 乃至命終身往所生處. 隨汝意願所生

不相違背. 若不實者. 我不名爲護法天王. 我

必34爲汝墮阿鼻地獄. 汝等受持讀誦者. 於

35我法中生少疑心誹謗輕罵者. 是36皆汝等

地獄苦業因緣未盡. 卽知此人無有出期. 汝

等人民憶持37者. 香華油□燈乃作水壇安置

像於中. 種種38草果子飮食煎□乳39酪等. 粥

□蜜盤如法供養. 作音樂歌40唄. 梵音[&FFFF]#歎.

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三三

上              欄

如是日日每月1一日十五日正月七日. 對像

前念誦行道. 我2示現身. 或於壇中施諸寶物

與汝滿足. 或隨汝心行動. 所向去處東西南

北四維上下. 一切3去處乃至夜夢中. 皆施與

汝等. 令人無畏入陣刀戟相害無能知者. 但

汝心存念我名及眞言句. 手執契印. 所擬方

面彼所有4惡敵兵賊. 悉自被縛. 自散5自[&FFFF]#

自滅自狂. 無能害我法者. 若有持我心眞言.

和合6香用含口見貴人. 取麝香[&FFFF]#金香龍腦

香丁香等和合. 隨多少和合. 用金銀合子盛.

如無金銀合子. 用7白琉璃合子. 如無8琉璃

合子. 用瓷合子9盛和合香也

10北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別

行儀軌

11延寶二年. 使他謄之. 今元祿六年六月二

十五日. 淨書校[&FFFF]#已了. 殊希□輪長轉沙界

等沾法雨. 佛日永暉. 群庶咸□慈光者

東都北郊靈雲草創奉金剛密戒傳瑜伽乘

阿□梨耶淨嚴識

12□迦陀野儀軌上

金剛智

[&FFFF]#迦多聞寶藏□迦陀野神妙修眞言瑜伽念

誦儀軌ＣＣ漫□羅品第一

爾時多聞寶藏□迦陀王. 告一切衆生言. 我

守護佛法僧. 爲覆護三界衆生. 又爲南閻色

中              欄

提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家

優婆塞優婆夷等守護. 有大陀羅尼法. □大

縛一切惡偈[&FFFF]#. 名曰根本普通眞言如意寶

珠眞言大禁縛大□密眞言成萬事眞言大禁

縛□迦陀野相應忿怒偈[&FFFF]#. 有善男子善女

人. 乃至畜生等. 聞是眞言等名字又我名字.

歸依此法. 誦持眞言密印法. 生生世世不□

一切災難病患. 不生諸惡國. 不生墮十八地

獄苦. 不相無量怨敵. 常値遇善友善知識. 修

行佛道. 得無量福德. 自在修得阿□多羅三

□三菩提. 是故多聞王. 爲一切衆生說普禮

法. 彼印金剛合掌. 彼普禮眞言曰

唵迦陀(一)□那迪(二合)尼(二)娑婆訶

次自身懺悔印. 左右手作內縛拳. 左右風各

一立13左以右風本付右風著左風下本自上

七遍許放登卽淨三業也. 是明曰

唵□謨三滿多[&FFFF]#馱□(二)唵(三)[&FFFF]#多[&FFFF]#馱多□

(四)伽溜Ｃ野□(五)引

卽由是印明. 諸三業不淨悉皆除. 得諸佛智

惠海卽禪波羅蜜意

次卽結聖者□迦陀野入三昧耶護身印. 卽

是精進波羅蜜具足. 彼印二手合掌. 二水□

入掌中. 叉二火未相柱. 二風二火背相付鉤

形無去二地□立. 二空入內□立. □除結界

□印五處. 其五所者額右肩次左肩次心次

喉. 卽印引頂上被散當心. 卽念此印大火聚

相. 卽觀羅字. 眞言曰

□謨三滿多冒馱南(一)唵(二)14救娑蘭(二合二一)唵(四)

吠室羅[&FFFF]#那野(五)唵(六)俱(七)Ｃ(八)毘曳(二合)地梨

下              欄

(二合)智(九)□支智盧(十)娑婆賀(引)

依此密印法. 身口意業所有一切惡業重罪

誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪. 依此印

明故悉除. 又一切臭穢所. 是依明法. 所有不

淨悉滅除. 得淸淨事業瑜伽. 卽念是□迦陀

野一面十手大密藏智15大生印. 若此印明一

度結被. 則生生世世無量生不墮. 惡所. 常値

諸佛法僧. 聞法得究竟果

次可結成萬事相16應心印. 二手□. 二17大入

內. 二風作寶形. 二空眞□臥. 風未付. 卽印五

處. 念於頂上□之字. 彼隨心明曰

唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引)

次念此眞言印力. 一切毘那夜迦等不祥. 人

不近來. 卽是一切如來大智印. 是三法卽此

法三部三昧耶也. 初自身淨眞言卽法藏印.

次火光印明. 諸天密語藏. 卽當僧伽耶. 次隨

心印語則此一切佛藏. 然卽行者身得金剛

身. 念加持香水眞言曰

□尾訖梨□(一)都那伽多僧尼□(二合三)度縛18颯

颯(四)19□(五)□發□(半音)

取杵加持散捨水明曰

□(一)□(二)□(三)20□(四)

次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰

唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多Ｃ耶夜(二)南無毘

娑[&FFFF]#尼(三)修羅尾普(四)[&FFFF]#陀羅耶(五引)社羅(六同)

[&FFFF]#賀21薩□耶(七引)□侶(入引)阿羅(入引)達[&FFFF]#尼(八)

(引)唵(九引入)[&FFFF]#尼[&FFFF]#尼(引)[&FFFF]#□(引)入入入(入引)婆22耶

(十引)Ｃ多羅(入十一引)[&FFFF]#賀(十二)迦羅耶(十三引)[&FFFF]#陀(入)□

陀羅耶(十四入)

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三四

上              欄

唵治瑟□婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)□陀耶(十七)

(引入)□謨(十八引)

其土1其州其國其寺比丘比丘尼在家等. 某

甲至心勸請. 三世十方一切諸佛菩薩諸明

王. 聲聞緣覺諸賢聖衆等. 上居地居諸護法

護世四王十二天等. 四方四角諸神王一切鬼

王等諸夜叉大將衆. 不捨本誓. 來入道場. 證

明知見諸修法事. 是故我比丘比丘尼僧2付

等至心請向禮□謨東方各領四悉多□多耶.

□謨八大曼陀羅界會衆. □謨東方各領八

萬四千鬼神王. 南方各領八萬四千鬼神王.

西方各領八萬四千鬼神王. 北方各領八萬四

千鬼神王. 中央各領八萬四千鬼神王. 大神

各領八萬四千鬼神王衆等. □謨東方單陀

利道斷. 南方單多梨道斷. 西方單□梨道斷.

北方單□里道斷. 中央單多里道斷. 大神單

陀利道斷. □謨東方迦羅迦羅. 南方迦羅迦

羅. 西方迦羅迦羅北方迦羅迦羅. 中央迦羅

迦羅大神迦羅迦羅. □謨東方那□鬼神王.

南方那□鬼神王. 西方那□鬼神王. 北方那

□鬼神王. 中央那□鬼神王. 大神那□鬼神

王. 十方各立四方亦復如是. □謨護法聖衆

摩醯首羅. 知足3天二十八宿主護. 毘沙門天

王四大天王衆天. 三十三天. 四分天. 知足天.

樂變化天. 他化自在天. 梵衆天. 梵4善益天.

大梵天. 小光天. 無量光天. 極光天. 小淨天. 遍

淨天. 無量淨天. 自在天. 無憂天. 無煩天. 無

熱天. 福生天. 廣果天. 善見天. 善現天. 色究

竟天無邊空處天. 無邊色處天. 無所有處天.

中              欄

非想非非想處天. 二十八5天主護. 毘沙門天

王. 三界覆護者堅牢地主. 正了知大將. 迦利

底6女五百眷屬. 金剛密跡. 寶賢大將. 僧眞

脅耶藥叉大將. 南無三十三天. 禪那[&FFFF]#鬼. 及

緊那羅王. 阿□達龍王. 沙竭7羅王. 阿修羅

王. 迦樓羅王. 大辨天神. 及大功德天. 如是上

首. 諸天神等釋提桓因及日月天. 閻摩羅王.

風水諸神. 違馱天神. 及毘紐天. 大辨天神. 及

自在天. 大神等大力勇猛大鬼神王. 那羅延

天等. 諸鬼神等. 散指爲首. 百千鬼神. 摩尼拔

8陀大鬼神王. 富那拔陀及金剛羅迦毘羅王.

阿羅婆帝. 賓頭盧伽黃頭天神. 一一諸神. 各

有五百眷屬鬼神. 質多斯那阿修羅王. 及乾

□婆那羅羅□根那9娑金色髮神王. 半祈鬼

神. 及半支羅主. 雨10大神. 大飮食神. 摩訶伽

□車[&FFFF]#羅婆有大威德婆那利神. 曇摩□羅

摩竭11娑羅針髮鬼神. 繡梨密多勒那翅者摩

訶12婆. 及軍陀遮□摩舍帝. 復有大神奢羅密

帝. 醯摩拔陀. 薩多□梨. 南無娜那多陀耶. 曇

謨日單□拔13遊羅[&FFFF]#□婆14那. 唵拔(長引)□無

金剛童子. 一字頂龍王. 梨車毘童子. 及五億

八千眷屬. 其名曰師子光童子. 師子惠童子.

授法授童子. 因陀羅童子. 大光童子. 大猛童

子. 佛護童子. 法護童子. 僧護童子. 金剛護童

子. 虛空護童子. 虛空吼童子. 寶藏童子. 吉祥

妙藏童子. 南無十羅刹女等. 一切使者大將

等. 至心堅縛天神. 堅縛地神. 堅縛四方四角

神等. 堅縛明神等. 堅縛大神. 堅縛小神. 堅縛

惡神. 堅縛一切惡靈. 堅縛一切怨敵惡人等.

下              欄

堅縛惡人決定調伏. 堅縛堅縛. 唵拔逝羅堅

縛婆15四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)

印卽金剛拳. 各膝上置. 瞋目四方見. 若有誦

持此偈[&FFFF]#. 是人消滅百八煩惱及六十二見.

得無量福德自在. 所以者何. 此眞言諸佛所

稱歎. 從此眞言中我心法. 此大陀羅尼偈調

伏諸惡事. 若誦此偈時. 可念諸大惡物毘那

夜迦諸大惡鬼神王. 衆外道. 天地四方魔鬼

衆. 國內大小神等. 皆悉16禁縛. 攝行者心內

若一遍誦音頻引瞋音降伏. 音誦了卽念□

字羅字欠字

灑淨眞言曰

唵第[&FFFF]#17增伽(二合引)野□(一)索縛伽(引□)

若欲此法修. 先當可擇心佛前塔前僧房若河

邊林下蘭若. 又心所愛樂無難所. 是爲上悉

地. 是所行修眞言者. 當可令出□□死骨瓦

石等惡苦穢物. 然後行者至淨所. 取淨土作壇

曼陀羅等. 而後修. 眞言法. 若取土時. 18佛部

以眞言加持. 19然後取土作用壇. 其壇扇底迦

圓. 補瑟微迦法四角. 阿毘遮□迦法八角. 各

八□作. 又作五三□. 加持作壇地眞言曰

唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆里薩[&FFFF]#賀(引)

若有受持眞言法. 作壇時先誦此眞言一百

八遍. 地加持. 及一切蟲蟻諸類皆移避他所.

其得卽淸淨. 卽用作壇20處了. 作大法八大曼

陀羅. 其名曰一因曼陀羅界. 二法入曼陀羅

界. 三入相曼陀羅界. 四入藏曼陀羅界. 五妙

藏曼陀羅界. 六證入曼陀羅界. 七圓法曼陀

羅界. 八相應曼陀羅界也. 是名八大曼陀羅

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三五

上              欄

界. 卽是八大曼陀羅. 一一其釋名. 因曼□羅

者. 卽種子曼陀羅也. 法入曼陀羅. 卽1大壇

三種有爐壇. 入相曼陀羅. 卽行者護摩時. 心

念其尊體相. □瞋目念佛位體. 卽觀念曼陀

羅也. 入藏曼陀羅者. 卽吉祥天等其眷屬部

類位列相也. 卽吉祥天女王. □九人天女衆

云也. 妙藏世界卽2Ｃ  曼陀羅也. 是諸尊悉

皆是界來集. 定其本位列座. 成就所修法. 行

者此界相明明了了人名阿□梨. 於此界不

了了人不名阿□梨. 卽此界成就世界. 卽此

界名傳法輪壇. 證入界. 卽都[&FFFF]#等諸夜叉大

將軍座所也. 圓法世界. 卽毘沙門王及二天

3Ｃ怒相應八牙天等也. 相應世界. 卽大日如

來釋迦4四千不動尊觀音彌勒菩薩等也. 是

名八大曼陀羅. 行者先可視八大世界. 先其

相如法. 又作如是曼陀羅了. 次心觀圓法世

界. 先中主毘沙門天身. 著七寶金剛莊嚴鉀

□. 其左手捧塔. 右執三叉乾. 其脚下踏三夜

叉鬼. 中主名地天. 又名歡喜天. 左右名使女.

左名尼藍婆女天. 右名毘藍婆神王. 三鬼相

面好相體. 左右女天其相好令具. 又座下五

5大子有. 各將軍體鉀□被. 手各持弓箭□

有. 又五行道天女有. 又被鉀□. 面體女相滿

作. 又手持鎌刀. 又其6天有. 又被甲□. 瞋面.

手執刀鎌. 各皆座石坐. 是名十人大將衆. 吉

祥天圓滿好相. 諸衣服莊嚴無比. 天女左手

持靑蓮華. 右手施7手無畏相. 頂五寶莊嚴

相. 目毘沙門王愛相. 細□面白少赤相蓮葉

居. 九人女衆. 又好相世無比等吉祥天. 各手

中              欄

持寶刀. 又將□. 又持鏡. 各三人持物也. 各蓮

葉居. 又八牙相者背立. 面色赤. 衣色黑. 目各

面三. 若半三目. 若半二目. 牙上方指自下方

長白牙袖脅下牙各臆當指. 一處手下方合

掌. 一所手上方合掌. 下方合掌持獨[&FFFF]#. 上方

合掌持金剛Ｃ. 圓座上居. 頭天王方□相. 女

髮登返垂相也. 各面甚可怖畏相. 見人可8Ｃ

惑. 九人長衆皆長牙. 各甲□被. 面相怖畏也.

各蓮葉居. 上方牙短. 下方牙長. 從座過. 各手

弓箭持. 多聞9主中央. 吉祥王北方. 八牙王

南方. 各使天衆東方. 卽主王天等座下西方.

東北角大自在天. 次帝釋天. 次火天. 卽老[&FFFF]#

夫相. 身相赤. 次□自在天. 閻魔天. 次羅剝

天. 次水天. 次□梵天. 次地天. 次□風天. 日

天. 次月天. 次魔訶迦羅天王. 合十二天. 皆石

座居. 被甲□. 手各持獨□刀. 但除火天王手

持水甁次手持竹杖身火燒相. 是卽名入藏

曼陀羅. □圓法曼陀羅. 行者是世界佛位明

了視智. 乃至作造曼陀羅如是

先毘沙門王身印. 先二手合掌. 風水二指指

掌中入. 地火空指各立□. 五所天上四方結

界. 卽念是依印加持故一切障難者毘那夜

迦等惡鬼神悉皆走[&FFFF]#. 不能害行者人. 一切

所心成就. 卽成多聞智惠身體. 彼明妃曰

□[&FFFF]#三漫多[&FFFF]#馱南(一)唵(二)摩[&FFFF]#都娑縛訶

次吉祥天女印. 各手內縛. 各風指立延. 各方

於乳上念卽一切願成就. 乳海悉我行者從

身止觀中流出. 一切衆生施與. 若爲病卽成

善藥. 若爲所望卽成能便. 若爲飢饉卽成飮

下              欄

食. 若爲貧窮人則成寶衣食. 若爲無女無夫

無使人者皆如是成一一利益. 卽此乳海如

是有相可觀彼眞言曰

唵(一)[&FFFF]#賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引)

次九人使者天女印. 各手內縛. 各風火延□

應調. 左右三返舞喜悅相. 卽念我一切衆生

與安樂. 是使者悉皆我爲使人. 卽眞言曰

唵(一)摩訶縛曰羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶

次八牙天印. 二手內縛. 各風延各口從下于

膝上三度引垂. 卽念長牙相一切相應魔降

伏相. 卽明曰

唵Ｃ梨曳多羅□娑婆訶

次九人大將等印. 各作拳當心上. 瞋目見尊

像觀曼□羅. 又是九人皆此我行人童子. 念

彼眞言曰

唵多賀陀迦縛曰羅(二合)地脅(二合)曳娑婆訶次

十二大天總印. 二手合掌. 二火牙臥. 五處印.

卽眞言曰

曼[&FFFF]#三滿多冒馱南(一)唵(二)伊□陀羅野(三)阿

[&FFFF]#閻(四)地利智曳(五)縛□多野婆吠(六)婆毘利

智(七)阿脅(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳

九娑婆訶(十)

觀想應曼□羅界. 卽行者住淸淨法界中. 念

大日如來. 卽頂五寶冠被. 種種瓔珞莊嚴. 面

相圓滿好相. 作定印. 大蓮華王座

次南方彌勒菩薩. 手持獨□□三□. 寶冠瓔

珞莊10嚴. 好相具足. 妙蓮華座

次南方四手不動尊. 色紺髮垂. 水波甚可怖

畏相. 正手右持鍊Ｃ左持索. 次左手持蓮

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三六

上          欄

華. 次右手持寶珠. 須彌座. 火光繞身. 三十二

相具足. 忿怒相無比   次北方釋迦牟尼佛.

頂烏瑟相. 法衣繞身. 說法印相. 新現三十二

相八十種好相具足. 妙蓮花王座

次又北方觀世音菩薩. 寶冠莊嚴寶瓔珞現

前. 左手持蓮華. 右手持如意寶珠. 靑蓮華座.

乃至造作又如是. 先大日如來智印. 次眞言.

是相應界總印. 金剛金合掌頂上被衣各方

散. 念一切如來被甲□眞言印. 彼明曰唵縛

曰羅(二二)□賀□多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入

曼Ｃ羅世界. 中央主都[&FFFF]#主多聞天王. 彌王

上居. 山下三夜叉鬼女有. 大天王腰大長大

刀著. 東方牛頭有. 正面可甚怖畏. 頂上十一

面怖畏形. 各牛角出爲出其莊嚴. 又正面左

右各一面有. 其又畏相. 衣服帝釋天相也. 蓮

葉居. 左手執長大牟. 右手持大刀. 牛頭方左

金剛藏王神. 天金[&FFFF]#□踞. 甲被. 持國天衣服

相. 合掌. 首之髮天上登燃火. 左方大□地立.

座下左方授福鬼神王. 大鬼形裸形首髮燃

火. 以左手自頭髮取引. 以右手大捧肩荷. 藏

王神爲恭敬. 牛頭右方天神王主. 寶冠瓔珞

天衣具足. □其形好相等觀世音菩薩. 四葉

蓮花居. 卽大日如來相應天相也. 手印合掌.

其居座下右方與官神王. 其形體如授福神

王天. 但右手取髮. 左手持捧肩荷. 南方中主

右有三人. 一迷遲天. 甲□相有. 左手持鈴. 右

手持鈴. 右手持五□. 次返赴須天. 左手取鈴.

右手取獨□. 次旁遲天. 左右手用三□. 次中

主左邊卽北方一費禮天. 右手刀. 左手金Ｃ.

中              欄

次毛都王. 右棒左刀. 次費解王. 左長□. 右

少□. 已上六天皆石座立. 次中主上行事女.

金床上居. 如吉祥女. 左手箱. 右手寶珠. 其女

右第一良侍天. 左手□右Ｃ. 次赴須王神. 左

右持獨□. 左方一達尼漢天. 左右作拳. 各牙

當臆意左方□立. 次侍相天. 右刃左□. 次四

方東北角一渴都天王. 左弓右二箭. 次相光

天. 合掌左方□立. 次魔王天. 左□右刀未地

付. 次俱魔羅王. 左刀右棒. 左方□立. 次德達

天王. 左弓右箭. 左□立. 次宅神攝天. 左手持

弓橫當意. 右手持用箭. 乃至造作如是. 卽證

入世界. 始自良侍王至于宅神構天王. 皆悉

在右座□踞. 皆甲□被. 面目不可見人衆怖

畏相. 卽大將軍神王. 此界證入世界總印. 二

手合掌. 二地指開立. 卽印五處. 念大意是大

將衆得加持守護. 彼明曰

□漢三滿菩多南(一)唵(二)多□曳(二)娑婆訶

次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像. 卽一面十手

大王身. 卽由此身則多聞天王[&FFFF]#究意身則

同等大日世尊諸尊. 先其體樣. 色赤衣紺. 袈

裟靑. 目白. 牙上下方三寸指. 正手印. 彼根本

護身之印. 左方第二手捧寶塔. 次手1持□杵

鈴. 次手持金Ｃ. 次手持箭與索. 右第二手持

寶鎌. 次手持大刀. 次手持弓. 次獨□與□. 須

彌上居. 山下有鬼形. 左方膝立. 右方膝臥. 四

方護世四天王立爲恭敬. 但北方最勝太子

有. 正面端正好相具足. 左右面畏相. 右方面

赤. 左方面黑. 頂上赤色. 面喉□細長. 髮燃狀

有. 正手合掌. 左第二右第二手取大刀. 次左

下              欄

右第三手取三□. 次左右第四手持□. 左

右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾

長于至太子足半垂. 此太子如是居石上立.

次□迦王下十二神將有. 其形甚怖畏. 被甲

□. 各持刀杖. 若彼第一俱毘羅大將居若十

二大將. 於置次金剛密跡正了知大將有. 其

形力士裸形甚可怖畏相. 正了知諸瓔珞莊

嚴持器杖. 次下十羅刹女等有. 形甚怖畏. 被

甲□. 各持刀杖. 形體端正甚□諸相具. 各手

持刀杖. 如是造作曼陀羅. 以是智行者一一

是相觀念. 今例連其位. 先三重作壇. 第一第

二院各又有三隔. 西方第三院橫長細. 作五

尊先中大日如來. 北方釋迦牟尼如來. 觀世

音菩薩. 南方彌勒菩薩. 四臂不動尊. 中央中

院中主毘沙門天王. 下方十大將. 北方大吉

祥天菩薩. 下九人天女. 南方八牙天王. □

下九人長牙大將衆. 西方十二天. 又隔外北

方中主都[&FFFF]#王. 東方牛頭王. 縛曰羅(二合)王.

□授福神天主王天□與官神. 南方良多羅

王. 毘菩多羅天伊俱羅王返2羅天. 米得王.

北方達尼漢天. 侍多羅天. 禮王天. 毛多婆羅

王天. 神足伽羅天王. 中主上得自在軍將天

女. 西方東北角縛□羅陀天. 相光天. 魔王. 多

羅主. 俱魔迦羅天王. 德達自在王. 天宅主軍

自在多羅3Ｃ王. 東方中院卽妙藏曼4陀羅

界來入壇. 四角乍壇隔三重中臺大金剛寶

Ｃ. 四方十字□磨. 第二院西方軍持甁. 南方

一大三□. 北方大法螺東塔形. 第三院東方

師子王. 南方大龍王. 西方孔雀鳥王. 北方羅

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三七

上          欄

刹形. 四角寶香水甁自中出蓮花形. 是名妙

藏世界中大輪. 名大日如來四方十字王名

四大尊. 第二院南方三□三天身名. 西方軍

持名一面十手王. 北方大法螺名傳法輪之

相. 行者住此三昧. 請召諸尊. □奉供閼伽等.

卽是結螺印. 念我眞言行者吹是螺願諸尊

傳大法輪. 東方寶塔卽大法藏也. 第三院東

方師子王卽證入等諸大將衆. 南方龍一面十

臂王一切龍王攝持隨從相. 西方鳥王法成

就速相. 北方羅刹王卽多聞天降伏一切不

祥惡事相也. 行者能智是曼陀羅相像. 行此

世界. 卽又作隨心曼陀良大密敎□灌頂. 行

者住此世界. 卽又作隨心曼陀良. 又作心內

曼陀羅. 次第東方隔外北方院圓壇四方出

蓮花王四方出三□杵前杵蓮花形居中底於

十字是卽名扇底迦法入世界. 次南外院三

角作壇三之面角出獨□二方出蓮花中於十

字獨□. 是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅. 是卽

八大曼□灌樣. 觀念造作又如是行者明智

行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊

悉來. 是壇成就法卽是瑜伽道場也. 行者

得觀智此世界相世卽成就諸法諸大願聖者

印. 左右地又伏水各掌內入左右以空各方

水未著付. 左右火指如柱□未合本叉相直

□. 左右風向天壇方未□合□印五處. 彼大

眞言玉曰

□[&FFFF]#三滿多菩[&FFFF]#南(一)唵縛日羅(二合)薩羅□(二)

[&FFFF]#多1Ｃ(二合)□增Ｃ羅三2限□(二合)索婆

訶

中              欄

依是眞言印加持故. 眞言行者身同等薩□

等身. 更勿所疑. 諸佛不延是功德. 若爲病成

藥. 若一切隨所有物如意寶珠. 又成就一切

法故. 如意寶珠明曰

□謨三滿多菩多□(一)[&FFFF]#賀(引)阿羅(引)□野(二)唵

皿Ｃ(三)蘇母多羅(三)□□縛薩羅(二合)□羅枳□

矩□主魯沙[&FFFF]#(四)達摩(二合)馱都娑婆訶

印. 各作金剛拳. 各3火指牙入掌中各膝上(引)

於置. 卽如意寶珠想. 若持此法人. 於諸衆生

發慈悲念. 無生瞋□諂害之心. 若起瞋卽失

大神驗. 常護心勿瞋□. 又持此法[&FFFF]#人. 於每

日中. 憶我多聞聖者及眷屬[&FFFF]#歎. □以十善

共相助. 我證菩提. 由念彼天衆. 知是事已. 皆

大歡喜. 共來護持. 此[&FFFF]#人又持眞言者. 壽命

長遠經無量歲. 永離三塗. 常無災厄又令得

如意寶珠及以伏藏. 神通自在. 所願皆成就.

若心官榮無不稱意. 又解一切禽獸之語. 是

眞言功德. 得略如是. 行者若欲作法. 先當作

曼□羅地. 先4直心合掌. 三昧心入三昧地

無餘念. 思是地樣. 先有空輪. 色雜形圓卽缺

字莊嚴爲種子. 次念風輪. 色黑形半月樣. 感

□(二合)字爲其種子. 次思火輪. 形三角色赤.

羅阿(二合)字爲種子. 次念有水輪. 卽[&FFFF]#字. 色

白形圓. 次念地輪. 其形體方. 黃色. 卽以阿字

爲其大種子. 卽當意口論彼觀三摩地明. 卽

眞言曰

□謨三滿多菩馱南(一)唵(二)欠□藍[&FFFF]#阿娑婆

訶(引)

次觀此八大曼□羅地. 如是卽是金剛不破

下              欄

世界. 諸尊常住世界. 淸淨法界也. 卽大天王

從此北方有城. 名曰阿尼曼陀. 其城七寶極

不破世界諸尊常住世界妙世界無比. 是大

天住此界. 見且結印誦眞言者. 不捨三昧耶.

必來此曼□羅. 一切衆生大願成就. 卽誦請

迦陀野偈. 卽頌曰

敬禮諸佛  敬禮天等  唯願大王  此方下

向  下向力故  護持壇等   所願滿足

5又結淨堂內印  左右地水□各方掌內入.

又各方當空指以各方地水三中間著  左右

火左火本著. 左右火末右. 又如是左右風作

寶形堂內次淨又印五處卽成. 依是眞言印.

所欲堂內皆悉淨. 諸無惡□等之難. 眞言

曰

□謨三滿多菩持□(二)阿跛利多野(二合引)[&FFFF]#[&FFFF]#

□三摩三摩□野□(三)發□

次寶莊嚴堂內印. 左右手以頭上於置隨增

波訶來去. 眞言曰

唵(一)三[&FFFF]#耶(二)□(三引)

次結治路印  左右手內縛地水二指叉臥.

二火頭合立直. 二風左右直伏. 右火末左以

空著. 左火末右以空著. 先印五所. 次壇中

放於. 眞言曰

□謨三滿多冒馱□(一)阿(二合)[&FFFF]#尼野度□□

發□

次結四大天王結界印  二手小指屈入掌

中. 右押左□. 二中指無名指相離一寸二頭

指柱. 二大指□屈入掌. 眞言曰

唵婆帝也畔馱含□(一)Ｃ菩溥娑婆賀(引)

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三八

上          欄

依此結印. 一切諸惡悉散遠. 此印上下各三

返. 次結四天王印. 先以右手□腰其擧風指.

以左手小指押其母指Ｃ三指立安臍上. 其

持[&FFFF]#應以惡意而現瞋相. 眞言曰

唵□迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)□索婆賀

(引)

用此印眞言. 請四天王. 卽遠來最勝擁護

次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辨所修法之

印. 二手合掌. 二大母指□立風指側去一寸

許. 微曲二小指頭相押. 屈水火各頭相去如

鉤形卽成. 七寶迦摩羅眞言曰

唵毘摩羅(一)Ｃ娑羅伐底(二)三婆羅□(三)

次可結使者天女等印. 屈右手掩左手上□

後引頸向微曲其身引地. 誦此眞言. 卽明曰

唵阿竭竭脅(二)但地□(二)滿遮□訶悉作(三)□

發□作□

作此印. 卽請金剛使者提婆毘等. 皆悉歡喜.

速[&FFFF]#師所. 至卽任意. 一切所作法悉得成就.

次結請三昧耶印. 先合掌十指內相叉. 二水

□頭相柱. 二風□微屈左空入右掌中押左

火甲. 右空越左空背入左掌中押火甲. 二風

隨訶音相招. 眞心持此印法. 卽請召界會印.

眞言曰

□謨三滿多[&FFFF]#馱□(一)唵(二)唵(三)吠室□[&FFFF]#那

野(四)曳醯□(五)索博賀(引)

依此印及誦眞言七遍. 天王眷屬降臨壇場.

天王卽慈悲就座. 受小供養所請向從侶等

各就本1座位. 受我供養. 卽[&FFFF]#□手2取香爐

對天王前. 至心奉請諸眷屬夜叉羅刹. 及大

中              欄

日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場. 爲

我證明. 北方毘沙門天王道場. 得成就法. 身

神通力. 得大自在. 所願隨意

次飮食印. 左右手內縛. 各地指□末各相立.

左右內縛開去五寸一寸三寸. 奉供眞言曰

□謨三滿多縛日羅(二合)赦□尾訖梨Ｃ度□

多[&FFFF]#(引)

次結上味印. 左右手內縛左右風直堅中節

邊叉各末水牛如角. 奉眞言曰

南無尾□多□(二合引)野Ｃ醯縛野(一)□發□(引)索

縛□(引)

次甘露王印. 左右水火二指□作寶形. 其二

空各方二指中間舍柱如二□□. 二二四地

風各開去如柱□直□立. 百遍許隨意令轉

□. 眞言曰

唵多毘(引)智野□(一)那索□野尾□第(三)□[&FFFF]#

[&FFFF]#□(四)三[&FFFF]#三[&FFFF]#(五)□(六)□(七)發□娑縛賀(引)

次大法全轉印  左右地風開去如牛角. 左

右空水火掌中屈入. 左手上向右向上. 左右

地風末(一)所合相. 右火末左地風著. 左火末

右地末著. 奉□明曰

南謨難机Ｃ□那野(一)□發□索溥訶

次可結大密十二都合印. 二手內縛頂上四

方上下引之. 眞言曰

唵Ｃ梨含□(二合引)

次示現住自在八曼陀羅印. 二手合掌. 二二

四風水外臥牙. 卽大寶一切成滿無所不至

印也. 明曰

唵[&FFFF]#曰羅(二合)[&FFFF]#那[&FFFF]#三昧耶(一)薩□[&FFFF]#(二合)

下              欄

□

次現三種身. [&FFFF]#曰

唵[&FFFF]#曰□(二合)□(引)□(引)娑野泥伊(二合引)[&FFFF]#(一)婆娑羅

(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)[&FFFF]#

娑野(引)伊多都耶□野(二合引入)□迷(引)索伽多野(引)

(入)娑冒□尼□(引)野ＣＣ多(上引)滿多□(音引)娑

□野□智(引)□多(引)瞿尼野(引)□[&FFFF]#卒都帝(引入)

唵(一去)[&FFFF]#曰羅(二合)入(目返)娑羅(二合引)[&FFFF]#曰羅阿(引)

(上)[&FFFF]#娑羅(引)□多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)Ｃ(引)□Ｃ

□野(二合引)Ｃ多野蘇Ｃ羅(引)阿野滿□婆□(引)索

多(去引)

□多(去)□謨[&FFFF]#野(引)□謨卒都帝(引)

已說八大曼□羅行相了是八大漫□羅有部

母. 卽分三身. 所謂大日佛部. 觀音蓮華部. 不

動尊金剛部. 毘沙門王卽佛部. 八牙同部. 吉

祥證入等蓮花部. 一面十臂金剛部. 如是分

別攝. 卽佛部母眞言曰

(Ｃ一Ｃ)圓Ｃ(二)

卽八大漫□羅相Ｃ字法入卽息災樣. 次蓮

花部母眞言曰

Ｃ(一)Ｃ(二)

卽敬愛增益相. 金剛部母眞言曰

Ｃ(一)Ｃ(Ｃ二[&FFFF]#)

卽阿毘遮盧迦火壇漫□羅相也. 彼Ｃ字上

在五口點. 卽是五如來相. 父中於Ｃ字. 卽多

聞王相. 梨字上於置Ｃ字. 卽此漂息災相. 又

蓮花部母有Ｃ字上3無點. 卽蓮花相. 梨字有

一花點. 卽敬愛等相. 卽漂色. 金剛部有Ｃ之

宇上三角點. 卽金剛之相也. Ｃ字上有又一

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二三九

上          欄

三角點. 卽此阿毘遮迦漂相. 彼佛部眞言. 其

聲引樣Ｃ字上音引誦梨字上聲引誦得意上

音. 蓮花部Ｃ字彼音梨字波浪音頻引浪. 金

剛部Ｃ字音惡灑聲Ｃ字又如上. 是卽三部

母眞言音樣也. 卽此八大法諸尊皆此流出

此三部. 佛部眞言ＣＣ二字自中卽Ｃ字卽八

大曼□羅相. □供養法相也. 彼Ｃ字加五口

點乃至林字. 又此八大世界漂相有大樹林.

卽生諸好葉. 次生花次生果次果熟. 生甘林

卽生諸味. 利益有情. 然卽多聞王如彼大林.

又Ｃ字如同彼大樹林是Ｃ一字. 卽行者欲

修眞言心王時卽生大樹林. 次於置心王中

其Ｃ一字. 卽念則生好靑五色葉. 次修眞言

者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場

時. 卽生好相具足希有花. 次行人修眞言供

養諸尊及大王時. 又生果之實. 又次行者至

心其意八大漫□羅運. 通達誦眞言王. 欲所

修法成就無他念. 思彼尊相體. 自心王城現

住時. 卽所生果實生就. 而後行者發廣大無

比大慈三昧. 一切衆生利益. 所生功德□施

法界衆生. 其罪苦煩惱障斷除. 念三時卽成

甘味. 施隨法界衆生. 一一其所生所罪. 至一

一利益安樂. 卽此Ｃ字誦. 本尊天王行人前

現形. 其人語云. 我從隨. 行人心無所疑念. 卽

毘沙門天王體相種子相也. 彼五口點. 卽佛

法僧護持相也. 是卽天王本三昧耶. 其心堅

固從中出是五佛. 又彼五佛卽利益衆生. 故

顯天王堅固心中. 而行人如是Ｃ字相了知.

如法觀智成就. 此大心王法. 是二字卽種子

中              欄

曼陀羅云. 卽行者觀能此法Ｃ字梨字. 卽此

成就種子曼陀羅了. 又蓮華金剛各加大點.

卽得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相

也. Ｃ字卽如大山. 諸大小河江海出此. Ｃ之

法入漫陀羅大事相部母種子. Ｃ字卽大吉

祥女體相也. 卽念Ｃ字. 天女王現立承事法

之師. 卽是Ｃ字中出. 又一法卽是護摩法也.

一向Ｃ字供養相應法也. 卽是二字合爲曼

陀羅部母眞言. 卽從是二字中出是大密法.

卽行者口唱ＣＣ(二合)一遍. 卽得如是本誓. 一

一成就圓滿事. 故名曼陀羅母眞言. 若欲供

養是曼□羅. 先1設供養具2始誓行者先至

心善聞持未來有情可傳授. 先欲修法時. 先

可備供養相應物. 於淨室中瞿摩夷塗地. 作

大壇相應壇場. □又用金木土葉螺等器. 隨

時飮食時果子時花香油燈蘇煎□乳粥等.

酪蘇蜜[&FFFF]#捻頭子團. 種種甘味團. 粥采種種

物團. 時草采時美□小頭等. □飯諸甘果. 種

種和合作藥. 種種香味歡喜丸. 如法淸淨至

心供養. 常燒妙香諸名香. 所謂安息□檀龍

腦蘇合多揭羅薰陸松香等也. 皆等也. 皆等

分和合. 一所香爐等可燒. 卽又以眞言等. 白

線又五色線加持之可身繫. 是系諸事業必

成就. 先又敬禮三寶. 及多聞伽陀野王所行

法. 其中間念. 此依功德力能施令諸衆生一

切所願成就. 如是念禮了作法. 香[&FFFF]#令不絶.

誦前母[&FFFF]#等. 晝夜繫念. 勿令他解. 爾時多聞

王有子. 名禪□師現童子. 來至其所問言. 何

故喚我父. 卽報言. 我爲三寶供養供養爲一

下              欄

切願故請也. 時其童子聞了. 卽還本宮白父

言. 今有善人發誠心三寶供養. 滿一切所願

諸念事請. 其父報子言. 汝速可至彼所言. 汝

曰曰與一百迦利沙波拏. 若滿十陳那羅. 其

持[&FFFF]#者見是相已. 知可得成就. 當獨處淨室.

燒香三寶供養行法. 念一切貧者令得寶物.

於諸有情起慈悲念. 勿生瞋□□諂害之心.

若起少瞋心卽失大神驗. 常護心勿瞋□. 若

持此[&FFFF]#法人. 於每日中憶我及男女眷屬[&FFFF]#

歎. □以十善相助. 彼諸天等福力增光明. 普

令證無上菩提. 而彼天等見是事已. 皆大歡

喜. 共來擁護. 持[&FFFF]#3者又壽命長遠. 經無量

歲. 永離三塗苦. 無災難死. 又令得如意寶珠

及以伏藏. 神通自在. 所願皆成. 若心官榮無

不成. 亦解一切禽獸之語. 已說Ｃ曼□羅供

養法竟

次又可說Ｃ曼陀羅法印

□迦陀野摩訶主布解梵字品第二

示現三動惡魔三天身梵字根本眞言曰

唵毘地瑟陀Ｃ[&FFFF]#者沙Ｃ

延命梵本眞言曰

唵梵毘地瑟□陀娑Ｃ

悲生梵本眞言曰

唵梵毘地瑟地Ｃ[&FFFF]#地Ｃ[&FFFF]#沙Ｃ

爾時大日薄伽梵言. 未來世衆生早欲成就

悉地. 先從阿□梨以應受梵字. 雖行餘法不

知此法悉地難成就. 所以者何. 是三世諸佛

肝心也. 是釋迦牟尼如來二□. 一切聖人之

命. 多聞王福德藏. 一切衆生依報. 若有衆

經數: 一二五一

經名: □迦陀野儀軌卷上

頁數: 二四○

上          欄

生. 不知三世諸佛肝心而何得成佛道. 若有

衆生閉釋迦之瞳. 何可被釋迦護. 若有衆生.

殺一切聖人之命. 滅福德藏. 閉諸尊瞳. 當何

得出地獄. 若何得福德何得智惠之因. 早欲

成就世間出世間願者. 當受持梵本眞言梵

字. 是三世佛肝心故. 令受持一切衆生. 是三

種梵本眞言. 三合二十八字. 行者當得梵本

意. 偈曰

諸衆生身興一佛身. 是故諸佛以此大願說

法時. 爲   根本種子

延命偈曰

三世諸佛  以不殺戒   是故是敎   有智行

者   來世衆生   可傳是戒

悲生偈曰

一切諸佛   諸衆生等   與忍施法  當此敎

人   可行是心

是偈等. 彼梵本眞言心中心. 乃至三聚淨意

又如是. 此故行者以此偈心爲觀智根本. 此

偈功盡劫不能說. 是偈是橫□無限. 意任行

者心又吉. 觀世音菩薩言. 汝順衆生機爲可

說法. 若有來世衆生. 修多聞迦野王之法者.

卽爲延佛法壽命. 若不持者爲斷佛法僧寶

之壽命. 若欲受持人. 每日淸旦. 合掌一心誦

母明千遍. 卽滅無始生死以來無量重罪. 生

生世世常遇諸佛之世. 滅罪業故. 若可墮六

道依此功德不墮六道. 化他故變化六道. 受

持一遍其功德尙多. 何肉曉夜三時一心精

進. 若行是法者. 先當根本大[&FFFF]#十萬遍誦. 先

多聞迦陀野根本大陀羅尼曰

中              欄

□謨三滿多菩馱南(一)阿他□□菩□羅耶(三)

毘舍那藥叉吠□羅跋那□耶(四)[&FFFF]#迦瞿羅□

耶(五)夜叉地婆□婆[&FFFF]#□耶(六)薩都□耶婆□

耶(七)[&FFFF]#□婆訶娜耶(八)喜摩泮[&FFFF]#□娑耶(九)唵(十)

多娑□始□毘娑羅[&FFFF]#娜耶(十一)[&FFFF]#賀(引)曷□

□耶(十二)□唎□伽□□耶(十三)唵[&FFFF]#都耶(十四)

唵摩[&FFFF]#都(十五)娑[&FFFF]#賀(引)

曉夜三時之中. 每時誦一千遍. 若二十一遍.

而母Ｃ怒眞言等念誦. 當行者已灌頂阿□

梨所受法印. 卽受灌頂位. 又欲受法. 先勤修

精進見好相. 亦可試神驗. 若無好相. 亦更懺

悔得好相. 又得神驗竟. 然後受法. 若不灌

頂. 受法無功德. 若隨阿□梨得受法. 卽受灌

頂位卽若不得印信. 不得灌頂位. 此相等不

具足. 不得傳授. 若不受得灌頂位. 不名阿□

梨. 以但心意爲本曼陀羅. 若此盡果階業心

意不相似. 眞言行人佛子行事. 卽此滅大神

驗. 是難密印眞言現世悉皆滅盡. 而行者得

此等之意受法傳授. 若有受法弟子出來. 擇

其意行者心相威儀. 若欲成就世出世悉地.

隨願應作方圓等壇. 種種設供具作法. 三日

五日七日九日十四日二十一日三十日九十

日百日可爲一期. 穢處勿行. 閑靜之處如法

念誦. 勿以攀緣. 若發[&FFFF]#緣. 從境觀行. 息災本

尊曼陀羅向南西. 行者爲東北面. 降伏向尊

東北. 行人向南西. 又□踞. 若爲結跏趺座. 敬

愛等諸行法. 如息災作. 若欲修法. 先當作金

剛Ｃ. 卽形如獨□杵. 本如□末. 杵形卽以大

界加持金剛Ｃ眞言等加持. 其作□金剛木

下              欄

等眞言. 行者至信心作法印. 又說摩訶多聞

王心中大極密語. 行者當可此偈句持. 卽偈

曰

假使有日月      從空墮於地

或大地傾覆      設有如是事

持明此必成      不應少生疑

除□心行人      此法易成就

不假於持戒      利益貧窮人

一切人恭敬      乃至壽命盡

加陀王加持      遠離諸厄難

藥叉將護持      當隨受持者

若能持是法      諸法悉成就

迅疾如箭射      諸王恭敬是

所心皆成辨      必得無盡寶

千俱□夜叉      守護持明者

能滿諸大願      解脫諸惡趣

卽梵本眞言明曰

□謨三滿多(一)縛曰羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)

婆□般捨脅耶(五)陀娑Ｃ(六)唵跋折羅(二合)婆脅

多毘使者(七)娑縛迦(引)

行者當可渴身支分. 先作寶印. 二手合掌於

頂上諸支分令遍. 彼初二十八字誦. 卽彼二

十八字眞言. 則此我身瓔珞. 次當結天王梵

本密語被甲印. 卽作金剛合掌. 心上於置. 念

卽此行人爲身甲□相也. 彼偈意悉解知. 用

此梵本明. 若欲無生忍者. 觀七眞言梵字光

明. 自閉目念. 有一金輪繞□而現七種光明.

一靑如靑[&FFFF]#璃. 二黃如沙金. 三赤如火□塊.

四白如銀. 五紅如頗梨. 六靑黃共合如瑪瑙.