經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二二一

上              欄

夫欲驅使鬼神之時. 先須別作一位於壇外.

著一盞燈一盆淨水. 一束淨草布於地上已.

造油□1四2十枚. 不著油□四十九枚. 散著

草上. 呼諸鬼神名字施食. 然後可得驅使3神

鬼也. 若欲廣誦諸藏經論者. 卽4呼誦使者

若欲能論義者. 便喚論義使者

若心聰明智惠者. 卽喚聰明多智使者

若心地中伏寶藏者. 卽呼伏藏使者

若心入山坐禪及飛鍊學仙者. 卽呼5前當法

使者

若6欲龍宮寶物者. 卽呼龍宮使者

若心隱形昇天宮變化法者. 卽呼隱形使者

若心禁[&FFFF]#鬼神及踏湯禁火法者. 卽呼禁[&FFFF]#

使者

若心飮食錢財衣服7及8奇9方者

若欲博識10者

若欲11心勝12者

若心13興生14心利15者

若心種田. 多望利16者

若心高官位17者

若心富貴者. 卽喚右司命使者

若欲知人死不死者. 卽喚左司命使者

若心[&FFFF]#宅攘災壓禱□凶成吉者. 卽呼北斗

使者

若欲知地獄18文案吉凶19者. 卽呼五官使者

若心長生不死者. 卽呼20太山使者

若欲心移山拔海者. 卽21呼金剛使者

若心知他心及鬼神意者. 卽呼神通使者

若心水火刀箭毒藥不能損者. 卽呼22坐23神

中              欄

使者

若心諸人愛樂者. 卽呼多魅使者

若心作大醫王者. 卽呼神24山使者

若25心香氣遍身薰者. 卽呼香王使者

若心乘神通飛行十方者. 卽呼自在使者

若心降伏惡魔者. 卽呼大力使者

若心伏怨家者. 卽呼持齋使26者

如上所列二十八27種使者28若呼時. 此29一[&FFFF]#

通呼[&FFFF]#曰

南謨佛陀羅尼   南30謨法陀羅尼   南*謨僧

31陀尼  南*謨薩婆  摩訶揭羅  訶喝32□□

護助我□□[&FFFF]#[&FFFF]#泮

唵33(一)吠室34□末35那野提婆喝36□□陀羅尼

攝錄薩婆摩訶力揭37□訶神喝*□□護助我

□□[&FFFF]#38[&FFFF]#泮39泮

唵(一)阿唎40耶婆路枳帝   攝婆*□夜  陀羅

尼[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#41[&FFFF]#*[&FFFF]#*[&FFFF]#*[&FFFF]#

唵(一)摩訶□喝*□□陀羅尼攝錄[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

42泮

唵(一)提婆喝*□□陀羅尼攝錄[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#泮

唵(一)瞿婆那伽神仙揭*□訶喝*□□人喝

*□*□攝錄[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#泮泮泮43泮

唵*(一)摩訶力將軍陀羅尼攝錄[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#急急

唵*(一)藥叉喝*□□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

唵*(一)羅刹喝*□□喚喚喚喚

唵*(一)薩婆摩訶力44喝*□訶45神喝□□護助

我使役陀羅尼攝錄陀羅尼如46遲打頭破作

七分□婆訶

如上九道陀羅尼各各誦二十一遍. 卽彼上

下              欄

二十八種使者無有不來也. 其若呼召鬼神

之時. 要待夜暗. 壇外著淨草布地上. 幷一盆

淨水. 油□四十九枚. 無油□四十九枚. 及雜

果子等. 然後入壇誦[&FFFF]#若見鬼神者. 要須作

重誓願. 然後與食抄其名字. 可得使呼之

說天王眞言品第47七

吠室□末那野提婆喝*□□質*□陀羅尼

唵(一)三曼□勃馱48□  吠室*□摩拏耶莎婆

訶

誦此眞言二十一遍所心皆悉成就. 又有根

本印. 以兩手右押左手相叉. □二無名指頭

相合. 屈兩頭指如鉤. 若迎請時向身招. 若發

遣時向外撥. 若念誦之時. 結印當心誦一七

遍已卽頂上散然後取念. 珠專心誦眞言

又一本49心眞言  唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜

(三)莎訶

若誦此[&FFFF]#能滿一切大願一切賢聖皆大歡

喜

又說天王身眞言曰

那謨摩訶室利夜耶(一)娜謨吠室50羅末那耶(二)

摩訶藥揭叉細那51拔馱耶(三)□姪他(四)唵(五)濕

吠莎[&FFFF]#訶(六)52濕吠莎[&FFFF]#訶  扇演抹底莎[&FFFF]#

訶  施晩□利莎[&FFFF]#訶  53若耶拔底利勝莎

[&FFFF]#訶

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二二二

上              欄

若誦此眞言滿十萬遍已後更加誦三日卽成

就. 又若作法之時. 從白月十五日1黑月十五

日. 若於淨房露地. 天王像面向南. [&FFFF]#師面向

北坐. 燒薰陸香幷供養乳粥. 誦此三夜滿一

千八十遍. 天王卽現身. 所心皆稱福報無窮.

若諸使者來勿須2驚□

若有人常於天王像前能誦此[&FFFF]#者. 四大天

王常不離左右. 或於夢中3共貴人同坐語話.

卽是天王加其[&FFFF]#師擁護事也. 爾時[&FFFF]#師卽

發大願於天王像前燒安悉香. 誦[&FFFF]#一百八

遍. 所心一切事無不遂心

使者眞言曰

南謨吠室□拔那耶(一)摩訶藥揭叉  細那拔

馱耶(二)唵(三)薩縛□□4那  尾戍達□(四)莎[&FFFF]#

訶

若心貴人憶念. 所5心一切事皆得遂意者. 卽

誦此[&FFFF]#一千八十遍. 夢中天王使者. [&FFFF]#師耳

邊皆悉分明說

又須結手印. 以6左手□頭指已. 下7四指屈

入掌中. 以大母指押8甲上節. 著右耳邊誦[&FFFF]#

五十四遍. 左耳亦然也

又說夜叉女使者眞言曰

唵(一)9藥10乞11矣  脅那羅尾唎12(三)莎[&FFFF]#訶

若兼供養此使者. 所有要事能得成就

次說多聞天王大心眞言曰

阿他□□(二合)勃□□耶(一*二合)毘沙那夜叉(二)

(合)婆摩利耶(二)  婆莎那[&FFFF]#羅(二合)婆訶那耶

(三)喜摩泮[&FFFF]#□(二合)沙耶13(四)  □姪他(五)14□麗

(二合)脅始麗(二合)  毘沙*□摩那耶15(六)  摩訶

中              欄

曷*□□耶(七)   16□[&FFFF]#(二合)17揭伽□*□(二合)末

叉18[&FFFF]#   莎[&FFFF]#訶(九)

若有人持19誦此[&FFFF]#者. 每日平且嚼楊枝. 始念

誦作壇供養如前說同. 若誦此[&FFFF]#十萬遍滿

天王卽現身. 若見天王之時. 卽取壇上飮食

供養天王. 便隨行者所心願者皆令滿足. 若

行者不見天王時. 卽虛空中有聲告言. 汝但

懃心誦[&FFFF]#. 汝所心者我令滿足. 或有大風或

唯有黑雲起. 其法亦得成就. 若無上件諸驗

相者. 更誦[&FFFF]#一七遍縛得人者其[&FFFF]#法必得

成就

又說心眞言20曰

唵(一)枳尼枳尼(二)薩婆迦□耶沙達尼(三)徙尼

21徙22尼阿23刺叉彌那舍24耶(五)提毘室唎(六)25□

室26拏末拏耶莎訶

若有人常誦此[&FFFF]#. 所心一切事速能成就

心中心[&FFFF]#曰

唵(一)毘□迦耶27(二)多賴耶(三)牟□耶28(四)薩婆獨

契瓢(五)薩婆奔諾(六)三婆羅(七)阿毘目枳29(八)[&FFFF]#

□莎呵(九)

若有人常誦此[&FFFF]#時天王不離[&FFFF]#師守護之

次說降魔陀羅尼曰

南無阿30啼   南無利多   南無達利多   南無

勒勒勒勒31勒   謹請四大天王各領八萬四

千樹林神若有惡人惡神惡鬼天魔地魔龍魔

惱亂弟子者持勒南無勒鬼  南無首楞三昧

爲我縛鬼五欲五戒法忍多縛勒多縛勒急急

32急急如律令   南無佛陀耶   南無達摩耶

南無僧伽耶   □姪他    唵33(一)  應伽34利

下              欄

應伽黎  勒35叉36叉叉   捉捉捉捉  □

37常勒38在39在在在在縛盧□啼攝   莎訶

誦此[&FFFF]#一百八遍便縛一切惡魔惡鬼無有不

得者小事不得用之

心一切利益品第40八

若心曷*□□愛樂者. 取41小赤豆一百八顆.

42一顆一[&FFFF]#火中燒滿一百八遍. 卽大王遣人.

43喚[&FFFF]#師如箭急44急來

若心45大官人敬重者. 取白芥子一百八顆. 一

顆一[&FFFF]#火中燒滿一百八顆. 卽大官敬如佛

大歡喜

若心大官家婦人等來恭敬者. 取蟻子土和

檀香水. 作泥丸一百八顆. 一顆一[&FFFF]#火中燒

滿一百八遍. 卽其家遣人來問[&FFFF]#師. 當須何

物若有所須必不違46惜. 或時自身來恭敬[&FFFF]#

師. 若未見[&FFFF]#師時心常憶念也

若心一切人家恭敬者. 當取苦棟子一百八

顆. 一顆一[&FFFF]#火中燒滿一百八遍. 卽一切人

家皆來. 恭敬[&FFFF]#師如47親父母. 心所願心無不

稱意也

若欲心伏怨家者. 取昌菴根[&FFFF]#一百八遍訖.

卽摩自身面及口含. 其怨家無有不伏者

若有惡人相惱[&FFFF]#師者. 心念多聞天王形48狀.

誦[&FFFF]#一遍. 未滿卽彼惡人不能行動

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二二三

上              欄

若欲放捨. 卽作念放捨. 彼人還依舊平復

若1不欲得怨家共同鄕坊住者. 取苦2練木

一百八3□子亦得. 一4子一[&FFFF]#火中燒一百

八遍滿. 卽其惡人不能得住

若心諸天大歡喜擁護者. 取5蘇6蜜及果子.

[&FFFF]#一百八遍火中燒. 卽一切諸天皆大歡喜

若欲遠行時. [&FFFF]#穀木□杖行. 一切難處皆得

安無有障□

若心一切人愛敬者. 7[&FFFF]#胡麻一把. [&FFFF]#一百八

遍火中燒. 一切人盡來恭敬

若欲入山離一切惡禽獸及諸惡8賊者. 取白

芥子一百八顆. 一顆一[&FFFF]#火中燒及山中散

擲. 其一切惡禽獸皆悉隱藏. 亦一切惡9賤不

能擧頭

若欲心乞雨者. 取杏10人一百八11顆. 一顆一

[&FFFF]#更都[&FFFF]#二十一遍訖. 卽著有龍池水中當

時雨下

若心止雨時. [&FFFF]#一把梧子火中燒. 雨卽止

若欲乞食時. 先[&FFFF]#[&FFFF]#一百八遍. 所到之處自

然得一切飮食

12若喫餘者自然化去

若欲更須食時卽至心向[&FFFF]#[&FFFF]#一遍. 卽一切

飮食還依舊滿足

若心見功德天女者. 當一日13一夜不喫食. 於

佛前燒蘇合香. 及[&FFFF]#白花一百八遍散於佛

前. 功德天女現身. 其[&FFFF]#師所心一切財寶. 及

一切事皆得稱14心

若心避一切鬼神者. 取白芥15子把及*蘇. 一

枚16一顆一[&FFFF]#滿一百八遍火中燒. 一切惡神

中              欄

無不伏也

若有惡人. 於三寶所起不善心頻17頻來惱亂

者. [&FFFF]#自手二十一遍. 稱彼惡人名字遙打其

身. 彼人卽發善心必不來惱亂. 若欲改者[&FFFF]#

師發慈心. 向彼惡人前18誦一遍還復如故

若欲降伏惡人者. [&FFFF]#*蘇酪一百八遍火中燒.

彼惡人卽生恭敬心

若欲心一切人恭敬者. 取土[&FFFF]#三七遍散自

身上. 一切19人見者無不敬仰

若欲心自大威德者. [&FFFF]#墨著額上. 一切人見

者無不敬愛

若心大福德人來恭敬者. 當取陸[&FFFF]#二十*一

遍. 塗自身上入大衆. 一切人見皆歡喜

若心遠行不被惡獸傷害者. [&FFFF]#自左手. 以四

指20掘大母指作拳. 一無妨□

若欲知童男童女鬼病所惱者. 以泥作夜21叉

形. 於鏡前著[&FFFF]#一百八遍. 問其22惑人病人卽

自說神鬼名字

若有人著23蠱毒者. [&FFFF]#水三七24遍其毒□卽

自然出來

若有人患鬼病者. [&FFFF]#五色線三七遍作三七

結. 繫病人項上其病卽除差

若有患心25痛者. 取石榴汁[&FFFF]#三七遍與病人

26飮病卽差. 或[&FFFF]#石榴枝打其病人亦得差. 或

黃土塗心上立差

若患野狐病者. [&FFFF]#五色線敎童27女合繩. [&FFFF]#

一百八遍繫其項28上更[&FFFF]#. 楊枝打病人卽得

差

若患腰及骨節病者. 以一[&FFFF]#淨水及29賓鐵刀.

下              欄

加持[&FFFF]#一百八遍. 塗其痛處卽得差

若心護自身及同伴者. 取白芥子陸及水. [&FFFF]#

二十一遍散於四方. 卽護自身及同伴皆得

安樂

若欲心治□腫者. 取白檀香[&FFFF]#一百八遍. 塗

其□腫上卽得差

若頭30痛或半身痛者. [&FFFF]#*蘇烏麻油二十一

遍. 塗其痛處卽得除愈

又法若患腫者. 於舍利塔前. [&FFFF]#石榴31黃及檀

香一百八遍. 塗其腫上. 卽得除差

若有患32耳風者. [&FFFF]#*蘇三七遍. 與病人食卽

得差

若有人患頭頂者. [&FFFF]#大黃三七遍塗其痛處

卽得差

若有人患赤眼者. [&FFFF]#大黃二十一遍. 塗其額

上卽得差

33若人患氣病者. [&FFFF]#靑木香末二十一遍. 和水

服卽差

*若人患34瘡疥及癬病者. [&FFFF]#黎蘆末三七遍.

和油塗其病35上卽得愈

若人患疫病及□病者. [&FFFF]#楊枝二十一遍. 令

其病人把行卽得差

若人被蛇咬者. [&FFFF]#畢撥36散三七遍. 塗其咬處

卽差

若人被蝎□者. [&FFFF]#乾脯火中熱燒□其37病處

卽除

若有婦人患乳腫者. [&FFFF]#油麻三七遍塗38上痛

處卽39除

若婦人帶下病者. [&FFFF]#40香水三七遍41服卽愈

經數: 一二四七

經名: 北方毘沙門天王隨軍護法儀軌

頁數: 二二四

上              欄

若人1卒患鬼氣狂言[&FFFF]#走者. [&FFFF]#水三七遍令

其服卽得差

若人患心痛者. [&FFFF]#黃土二十一遍. 塗其痛處

卽差

若人患鬼魅病者. [&FFFF]#石榴枝一百八遍打病

人卽差

若人欲得婦人愛念者. [&FFFF]#土三七遍散自身

上. 其人每日憶念心2心不斷絶

若3人欲得婦人自來恭敬者. 4常誦[&FFFF]#二十

一遍. [&FFFF]#陸散自身上. 其婦人卽日夜常思前

人5欲死. 若得見面. 死不肯去[&FFFF]#人欲死

若欲夫婦各自相離遠者. 取粳米[&FFFF]#三七遍.

散其夫婦身上卽時遠去不相擾犯

若有夫婦相憎. 欲令和會者. 卽於天王像前

作壇. 壇內□夫婦二人形. 以種種飮食供6養

天王像. 卽取白芥子及7[&FFFF]#菴根末作丸. 三百

二十8一. 其一丸一[&FFFF]#稱其夫妻姓名. 卽自然

和睦更無別9心

若10欲知山間有阿修羅窟者. 當取白芥子和

自身血. 一[&FFFF]#打滿一千11八遍. 卽山窟自開.

其修羅女如火然. 持種種香花來12取[&FFFF]#師. 若

[&FFFF]#師入此窟內. 壽命一大劫身力還如阿修

羅身. 亦如金剛無能損者若欲出時. 亦13得阿

修羅女隨從送14出. 還得到本處

若心隱身者. 將此天王像. 於舍利塔前以香

泥塗地. 以種種香花散彼壇內. 亦須種種飮

食供養天王像訖. 取梨木作合子. 取安悉香

善那石各作末. 和秦膠水作丸. 盛合子中著

壇上. 卽行者作一對新淨衣. 洗浴著衣天王

中              欄

像前坐. 一日不食誦此[&FFFF]#一千八遍竟. 亦不

勞三事相現. 但誦一千八遍訖. 塗眼上亦塗

脚掌心胸前兩膊15上16訖. 合掌至心. 思念自

身猶如虛空無有自身. 作此想時行者卽得

隱身. 日行千里一切事業皆得成就

若心降伏外道. 及自身火不燒者. 取自身血

魚血相和. 嗔心誦[&FFFF]#三七遍. 投火中經一食

頃. 不被火燒自身

若降伏外道者. 結前身印作嗔心. 默誦[&FFFF]#一

百八遍. 一切外道所有法術. 皆悉破壞□不

成就

若17除毘那夜迦等一切18鬼病者. 燒安悉香

作大嗔心. 急急誦[&FFFF]#. 把石榴子打病人. 其一

切鬼病天疫龍疫自然消滅

又若未作法19時. 其病人或歌或20[&FFFF]#或坐或

走. 若大力21鬼22去後. 以銅娑羅中著水和陸

麵. 門外23撥瀉訖. 燒安悉香誦[&FFFF]#一百八遍

已. 後更不來惱亂

又若以銅娑羅. 中盛陸. 陸中著白花亦得治

病

又若解穢者. 當作壇. 以牛糞泥壇. 方圓各闊

狹兩□. 取一童子淨潔洗浴. 著新白淨衣壇

上□坐. 童子兩手脚及捻娑羅上. 以燒24安香

[&FFFF]#童子身誦[&FFFF]#. 卽娑羅動. 卽其童子自25[&FFFF]#示

有賊處

上來一切作法術中. 未說手印法所以今時

特說印26法

以兩手27中28二小指相鉤. 二無名指向外直

□. 二中指二頭指29反相叉. 二大母指向外直

下              欄

□. 手掌相背. 此一色印通用如上所說作法

術處也

30吠室□31拏末那32野33經*一卷34

35北方毘沙門天王隨軍護法儀軌

特進試鴻□卿大興善寺三藏

沙門大廣智不空奉      詔譯

爾時那□太子. 手捧戟. 以惡眼見四方白佛

言. 我是北方天王吠室羅摩那羅□第三王

子其第二之孫. 我祖父天王. 及我那□同共

每日三度. 白佛言. 我護持佛法. 欲攝縛惡人

或起不善之心. 我晝夜守護國王大臣及百

官僚. 相與殺害打陵. 如是之輩者. 我等那□

經數: 一二四八

經名: 北方毘沙門天王隨軍護法眞言

頁數: 二二五

上              欄

以金剛杖刺其眼及其心. 若爲比丘比丘尼

優婆塞優婆夷起不善心及殺害心者. 亦以

金剛捧打其頭. 爾時毘沙門孫那□. 白佛言

世尊. 我爲未來諸不善衆生. 降伏攝縛皆悉

滅散故. 亦護持國界故. 說自心暴惡眞言. 唯

願世尊聽許. 我說佛言善哉善哉那□天王.

汝爲降伏一切國王大臣百寮殺□者. 亦法

佛相違者. 爲降伏故恣汝意說眞言曰

唵地舍那吠室羅(二合)摩拏野摩賀羅[&FFFF]#野藥

迦灑(二合)地婆□那謨婆[&FFFF]#縛帝摩多羅跋馱

脅娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

若行者受持此[&FFFF]#者. 先須1書像. 於彩色中□

不得和膠. 於白[&FFFF]#上□一毘沙門神其孫那

□天神七寶莊嚴. 左手令執口齒. 右手□腰

上令執三戟[&FFFF]#. 其神足下作一藥叉女住趺

坐. □作靑黑色少赤加. 若誦此[&FFFF]#時. 就好地

勿使有穢惡. 種種花燒香供養. 行者上下衣

服□須一淸. 一□行時當護身. 黑月十五夜

起首. 對像前誦[&FFFF]#滿三十萬遍訖. 然後取香

泥供養尊像. 若相違叛逆國王大臣百寮. 有

不善之心起者. 以松葉護摩. 七日之內. [&FFFF]#日

羅底瑟□(說云以金剛□打其頭及心文)

若有人比丘比丘尼犯者. 以苦練木護摩. 七

日內殄滅

又法犯國王人有. 以□陀羅木上設都□名

字書. 三角火中數數令出入. 口誦上[&FFFF]#心想

設都□. 降伏

又法富單那. 及一切鬼王來伺其便者. 以金

剛木護摩. 不過七日殄滅. 又不善怨賊來□

中              欄

殺時. 以心印誦上[&FFFF]#一七遍自殄滅不敢來

又法欲降伏怨人暴惡之人. 以苦練木護摩.

又苦木之汁煮出. 黃土和作設都□形. 胸上

書姓名七設都□. 七日之中投火中. 數數誦

[&FFFF]#作印無疑滅

又法四輩人. 於七珍起不善之心. 或不撰父

母兄弟□妹六親眷屬. 依法柏木護摩. 一切

珍財自來

又法妻子奴婢車乘. 及六畜生依法柏木護

摩. 一切六畜自來

又欲勝一切諸人及惡怨人. 以松木作三戟

[&FFFF]#. 數數打壇底. 其壇底設都□之形置三. 數

數打數數絶

又法阿修羅窟門. 當以三戟[&FFFF]#打. 當自口開

又法以胡粉和□護摩. 領天供四萬人. 必來

自國兵敵. 及他國兵. 一時殄滅

心印者. 二手內縛. 二小二空出來去(善惡一切用)

昔五國大亂. 有八箇月經月行多法遂無法

驗. 行此法降伏五國五萬軍自平安故. 是名

隨軍護法

毘沙門天隨軍護法儀軌

2北方毘沙門天王隨軍護法眞言

特進試鴻□卿大興善寺三藏沙門

大廣智不空別行□譯不入正經

3□謨□多□(二合)多羅(二合)4多夜耶阿馱□路

下              欄

步多□(二合)耶地舍耶(二)吠室□(二合)摩拏野(三)

摩賀□[&FFFF]#野(四)藥迦灑(二合)地婆多婆(五上)娑都

□娑娑室□跛□(二合)娑賀娜耶□(賢二反)摩馱□

□(去5呼)尾跛□(二合)灑夜迷跛娜也(二合)他6保

[&FFFF]#脅*保[&FFFF]#脅俱沙吠室□摩拏野摩賀□[&FFFF]#

耶綺(□□反)婆(去)馱伽脅多□摩熾都[&FFFF]#[&FFFF]#(某甲受持)捺

娑(上)娑馱耶娑那謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝悉殿都[&FFFF]#多□

跛馱脅娑婆(二合)賀

若行者受持此[&FFFF]#者. 先須□像. 於彩色中□

不得和膠. 於白[&FFFF]#上□一毘沙門神. 七寶莊

嚴衣甲. 左手執戟[&FFFF]#. 右手7托腰上. 其神脚

下作二夜叉鬼. 身□作黑色. 其毘沙門面. 作

甚可畏形惡眼視一切鬼神勢. 其塔奉釋迦

牟尼佛. 敎汝若領天兵守界擁護國土. 何護

吾法. 卽擁遣第三子那□捧行[&FFFF]#離其側. 汝

眼毒惡恐損衆生. 爾時行者. 若誦此[&FFFF]#時. 就

好地. 勿使有穢惡之處. 極令淨潔取牛糞塗

地. 卽以香泥塗之. 散種種花燒香供養. 行者

上下衣服. □須淸淨一上□一洗浴. 白月十

五日夜. 起首對像前. 誦[&FFFF]#滿十萬遍訖. 然

後更取香泥復塗壇上. 更取上妙好花散壇

中. 設種種飮食. 行者取[&FFFF]#陸香一百八顆. 各

[&FFFF]#一遍散著火中. 爾時毘沙門卽現其身. 行

者若見神時取上好食飮. 供養毘沙門神通.

行者心中所願其神悉見. 若行者不見神時.

卽虛空中有聲8云. 汝但9存心10持誦. 一切

事汝欲者悉如意. 若不見神及不聞聲. 但有

大風. 或雲遍滿布其壇上. 其法卽成就. 若

無上件等相. 11行者誦[&FFFF]#12七遍. 縛得13入者

經數: 一二四八

經名: 北方毘沙門天王隨軍護法眞言

頁數: 二二六

上              欄

其法卽成. 更勿懷疑  又法若行者欲得喝

□□愛敬者. 取赤小豆一顆[&FFFF]#一遍. 投火中

燒. 如是滿一百八遍. 其喝□□卽遣人1喚

來極忽   又法若欲得大2僧人愛敬者. 取

3白芥子一顆. 一[&FFFF]#投火中燒滿一百八遍. 其

官卽自4來敬仰大喜   又法於白月十五日

作壇. 於像前作八□. 牛糞塗地了. 取香泥

重塗了. 以五色□作三重院. 其壇內於中□

一5大輪. 四角拔折羅十字安之. 第二院內.

東面□作一火珠光焰6火出. 南面□三7股.

又西面□一龍口中8□出蓮華. 北面□一大

9□. 第三院中東面10更□師子. 南面□龍

王. 西面□孔雀王11鳥. 北面12羅刹手□13棒

立地. 壇四角各安香水甁. 內著雜果楊枝. [&FFFF]#

師洗浴著新淨衣. 於像前設種種飮食供養.

卽誦[&FFFF]#取呵梨勒14一顆. 一[&FFFF]#一遍投火中燒

之. 滿一百八遍. 從今已後. 每日送一15Ｃ金

與[&FFFF]#師永無乏少. 若得此物卽須用盡. 不得

留著  又法[&FFFF]#蘇蜜及果子. 一百八遍火中

燒之. 一切諸天皆大歡喜擁護[&FFFF]#師  又法

若欲遠行時. [&FFFF]#穀木16柱行一切難處. 悉得

無怖. 又法若惡人相惱亂者. 心中想此[&FFFF]#

神形. 復擧心誦[&FFFF]#. 未滿一遍. 其人卽不能

17動  若欲好者. 心放中相18便得解脫  又

法若欲令怨家19不同住者. 取苦練20子一百

八顆. 一[&FFFF]#21投火中. 其人卽自遠去  又法

若[&FFFF]#胡麻一百八遍. 散著火中. 一切人盡來

供養[&FFFF]#師   又法若[&FFFF]#白芥子一百八遍散山

中. 一切惡獸不能傷人. 其22狩見人卽自伏

中              欄

地不敢傷害. 過去已後方卽起去  又法若

欲乞雨時. 23取杏24子一百八顆都[&FFFF]#三七遍.

著有龍水中必得雨下. 欲止雨時. 取梧桐子

火中燒之卽止   又法若行者欲乞食. 先[&FFFF]#

[&FFFF]#一百八遍. 隨所25到處. 自然而得一切飮

食了. 飮26食殘者當時自化27去. 若須飮食時.

至心向[&FFFF]#28者誦[&FFFF]#一遍. 其[&FFFF]#依還如故   又

法若欲見功29能天者. 一日一夜不食. 於佛

前燒蘇合香. [&FFFF]#白花一百八遍. 以散30神前.

其功*能天卽自現身. 隨意所須一切願滿. 所

心財寶卽得稱意  若欲31□除一切鬼神. [&FFFF]#

白芥子及蘇. [&FFFF]#一顆一遍. 投火中燒之卽得

若有32官人. 於三寶33中起不善心者. 惱亂

佛弟子者. 欲令起慈心. 須作降伏. [&FFFF]#手34三

十一遍. 遙打之其人卽著疾. 欲35好者慈心

誦一遍卽差  又法[&FFFF]#土二十一遍. 散自身

上. 一切人36見無不敬仰. 欲令自身有威光

者. [&FFFF]#墨塗額上. 一切人見者無不愛仰. [&FFFF]#

陸二十一遍. 塗其身大衆中一切人37見皆福

德相. 衆人供養. 欲得遠涉道路不被惡人

惡38狩傷害. 行39加奔馬. [&FFFF]#左40手大母指作

41印. 而去欲得於鏡看事. [&FFFF]#童42子童女問吉

凶. 其人卽自下語. 令道所病鬼姓名. 卽知

是何等之病  若被43蠱毒食者. [&FFFF]#所食物二

十一遍. 其所爲毒卽吐出  若患鬼病[&FFFF]#[&FFFF]#

色線. 一遍一結一百八遍了. 繫頭上或頂上

臂上. 一切病患除差  若患心44病. [&FFFF]#石榴

45花汁飮之卽愈  若欲攝46狐魅病. [&FFFF]#五色

線. 令童47子合48成索. 一[&FFFF]#一結一百八遍. 繫

下              欄

49項下. 50復[&FFFF]#楊枝打病者卽立愈  若患骨

節51楚病. [&FFFF]#52宥刀禁其病卽愈  若欲護身.

[&FFFF]#白芥子二十一遍. 若陸若水亦然. 散四方

爲界  若頭*病或身病[&FFFF]#蘇烏麻油二十一

遍. 摩塗其身卽愈  若患耳風[&FFFF]#蘇二十一

遍食之愈  若患眼. [&FFFF]#杏人油塗之立愈

若患腫. [&FFFF]#石榴53黃一百八遍塗上卽愈. 或白

檀香亦得  若患頭54病. [&FFFF]#大黃二十一遍塗

額上卽愈  若患時氣病. [&FFFF]#靑木香末二十

一遍. 和水服之立愈  若患惡瘡疥癬者. 取

利蘆55未和油塗上立卽除愈   若患□病. [&FFFF]#

楊枝二十一遍56令打病人卽時除愈   若被

蝎57□. [&FFFF]#乾脯火中58燒之. 熱□其上便卽除

愈  若被蛇咬. [&FFFF]#畢59[&FFFF]#二十一遍. 塗之當下

卽愈  若婦人乳腫. [&FFFF]#油麻嚼塗上卽差  若

帶下病者. [&FFFF]#60丁香水服之61卽愈  若人卒

被鬼著狂言荒語. [&FFFF]#水62令63服之  若患心

*病. [&FFFF]#黃土塗之  若患一切鬼64魅者. [&FFFF]#石

榴枝一百八遍. 用打病者卽愈  若欲得成

就三事者. 當於像前作壇. 壇內散種種名花.

經數: 一二四九

經名: 毘沙門儀軌

頁數: 二二七

上              欄

設種種飮食訖. 取赤銅[&FFFF]#一枚. 雄黃三兩細

□和蜜水爲丸置像前. 取荷葉覆上. 以手掩

之[&FFFF]#不息. 當有相現若[&FFFF]#出時取塗身上. 卽

成安□陀那. 若火出時. 手取火焰用塗面上.

一切衆生見此人者皆大歡喜敬仰有大威

光. 所出言敎人皆信受恭敬隨順. 若有煖氣

其人卽取塗身卽得無盡  又法於舍利塔前

[&FFFF]#牛黃. 依前藥法皆得塗身一切福德盡集

其身. 所在衆生見如羅□無異  又法1若知

山間有孔似阿修羅窟者. 當[&FFFF]#白芥子和自

身血. 一[&FFFF]#一遍打山間孔. 盡一千八遍. 其山

窟自開. 其阿修羅女身如火然. 持諸香花2迎

[&FFFF]#師來. 行者入此窟內. 壽命一大劫身力還

如阿修羅. 亦如金剛無能損者. 若欲出時亦

得一切阿修羅女隨從. 若不還時亦到3火終

無所害  又法將此像向舍利塔前. 香塗地

香花散於壇內. 上妙供養了. 取梨木作合子.

取安膳那石爲末. 用秦膠水爲丸. 盛於合子

中置壇中. 行者著新淨衣. 在於像前一日不

食. 誦此[&FFFF]#一千八遍4了. 亦無勞三相現. [&FFFF]#

一千八遍訖5塗眼竟. 6卽塗脚7掌心中胸前

兩膊上8頂竟. 至心合掌思身如虛空. 無有

身相作9自想時. 行者隱形日行千里. 一切事

業[&FFFF]#皆悉見  又法欲得伏外道入火中. 取自

身血魚血. 瞋心誦此[&FFFF]#二十一遍. 投火中卽

入火中. 10得一頃食間不燒其身   又法若欲

降伏外道. 手中結印. 瞋心誦[&FFFF]#一百八遍. 外

道所作法悉破壞[&FFFF]#不成就  又法若欲降伏

諸國兵賊衆者. 當□一像身卦紫磨眞金甲.

中              欄

於淨室中燒衆名香乳頭[&FFFF]#陸香. 諸色香花

飮食供養. 11眞心誦念天王眞言十萬遍. 天王

領天兵來助. 他國兵敵自退散. 若能晝夜誦

念不絶. 天王使太子獨健. 領天兵千人[&FFFF]#護

不離其側. 所心如意應念隨心. 皆得成就

又法若欲降前敵衆者. 於淨室持齋□一天

王形像. 卦紫磨眞金甲. 於二丈竿懸. 軍前五

十步指其敵. 其敵不能相患  印相二小指

12相鉤. 二無名指向外直□. 二中指13二頭指

反相叉. 二大母14指向外直□. 手掌15背合卽

是其印. 如前所說一一諸法. 皆用此印卽得

成就. 今我說根本印. 以二手右押左內相

叉. □無16名頭相17合. 二頭指18屈如鉤. 若迎

請時向身招. 若19撥遣時20外撥. 念21請時結印

當心誦七遍. 22印頂上散. 然後取念珠專23住

念誦   次說吉祥天24女印. 25以二手虛心合

掌開二頭指二中指二無名指. 26未屈如蓮華

形. 二大指二小指□合. 若念27誦當心結28印.

誦眞言七遍頂上散印. 四天王經云. 若有人

誦念此北方毘沙門天王眞言. 供養[&FFFF]#果飮

食. 每月取一十五日二十一日. 音聲用單雙

絃方響鼓舞. 蘇蜜乳粥眞心誦念其天王卽

見其身隨心所願

解穢陀羅尼  唵俱□馱唵[&FFFF]#   [&FFFF]#天王頌曰

善利萬物兮惟彼水方  護持國界兮惟我

天王  良將受委兮[&FFFF]#固封彊   精心奉職

兮宣託福祥  星宮上勝兮□架崇岡  靈

像儼立兮衆寶嚴莊  威神震曜兮攝伏荒

保  又忠貞□兮29翅贊聖30唐

下              欄

31圓行錄云. 北方毘沙門天王隨軍護法眞

言一卷. 不空三藏別行□譯. 八家錄亦爾

也. 此法請寫於智山慈順僧正染筆. [&FFFF]#尾

山之本. 愛染院大宣等對□之. 予亦□閱

以上本

時享和辛酉八月   長谷僧快道誌

一校加筆畢               慈順

32

33毘沙門儀軌

大興善寺三藏34沙門大廣智

不空35奉            詔譯

阿他36渴□37[&FFFF]#室38拏末拏寫摩訶羅□寫摩

羅滿□藍[&FFFF]#羅39毘沙40彌薩婆薩□蘇訶[&FFFF]#□

經數: 一二四九

經名: 毘沙門儀軌

頁數: 二二八

上              欄

薩婆薩□1[&FFFF]#底史南□姪他摩尼2吠達馱羅

野莎婆訶布□拏跋達3□野莎婆訶摩拏羅

也野莎婆訶悉4澄迦羅耶5莎婆訶

心眞6言

唵7[&FFFF]#室□末拏耶8娑婆訶(有惡難及官府言語口舌事誦千遍)

心中心9眞言(亦名諸佛同契陀羅尼)

唵彈(上聲)那馱10羅野11娑婆訶(心財誦一萬遍)

功德天心[&FFFF]#

唵枳脅枳脅薩婆迦□野12沙達尼辛脅13辛脅

阿14[&FFFF]#(慮蠶)15□彌拏舍耶阿16婆訶野*□彌弟

毘室□17□室羅末拏野18娑婆訶

淨身眞言

唵19□伽薩婆Ｃ[&FFFF]#他避木20□莎婆訶(右手□水誦七遍淨)

(身)

召請眞言

娜謨□室羅末拏寫摩訶翼史捺羅21寫志他

婆跋婆都□莎婆訶(欲召請供養誦七遍)

燈燭眞言

唵婆畢底梨*娑婆訶(七遍)

供養香華眞言

唵薩婆22[&FFFF]#褐羅陀□尼莎婆訶(淨器盛水及香等誦七遍)

發遣眞言

唵毘□迦野□賴耶Ｃ23耶薩婆毒契瓢24薩本

[&FFFF]#三婆羅*(娑婆訶

25壇作法  牛糞塗地上. 用香泥塗上. 外稜兩

□一26量. 內稜一□一量. 像在北面而坐南.

內院著淸水香華果子. 外院27著乳粥□等

香供養28法眞言

中              欄

摩拏阿羅他[&FFFF]#□布□迦野莎婆訶

安悉香. 檀香. 龍腦香. 29天木香. 魂30膽香. 右

伴香□訖蜜和. 於像前誦此[&FFFF]#一百八遍. 右

手持香精誠31祝像前. 數滿訖32由供養. 如無

香依時. 誦此眞言亦當供養(已上儀軌33了)

北方34大毘沙門天35王. 唐天寶元戴壬午歲.

大石康36五國圍安西城其年二月十一日有

表請兵救援. 聖人告一行37禪師曰. 和尙安西

被大石康□□□□□□國圍城. 有表請兵.

安西去京一萬二千里. 兵程八箇月然到38其

安西. 卽無朕之. 所有. 一行曰陛下何不請北

方毘沙門天王神兵應援. 聖人云朕如何請

得. 一行曰喚取胡僧大廣智卽請得. 有[&FFFF]#喚

得大廣智到內云. 39聖人所喚臣僧者. 豈不緣

安西城被五國賊圍城聖人云是. 大廣智曰.

陛下執香爐入道場. 與陛下請北方天王神

兵救. 急入道場請. 眞言未二七遍. 聖人忽見

有神人二三百人. 帶甲於道場前立. 聖人[&FFFF]#

僧曰此易□`□□□`□K□`□□□`□i□`存□`異□`第xH3  B 80    [&C1FF]#[&FF00]# H□[&C119]#[&B700]#瞭[&A700]#[&C19C]#□<□[&FFFF]#□p[&FE3C]#□[&FE3C]#□[&FE3C]#`[&FE3C]#p[&FE3C]#8[&FE3C]# [&FE3C]#[&FE3C]#[&FFFF]#p[&FE3C]#[&F093]#□□[&FE3C]#8[&FE3C]#[&FFFF]#@[&FE38]#p@[&FE3C]#[&FE3C]#`[&FE3C]#[&F090]#[&FE3C]#>[&FE3C]#□[&FE3C]# @[&FE3C]#□@[&FE3C]#[&FE3C]#[&FE3C]#[&F090]#[&FE3C]#8[&FE3C]# [&FE3C]# [&FE3C]#□`[&FE3C]#[&C420]#[&FE3C]#[&F093]#□□[&FE3C]#□OA威[&FFFF]#分如阿梨樹枝. 亦不能往阿拏迦[&FFFF]#帝大城

中住. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)阿閉[&FFFF]#賀脅(引)[&FFFF]#帝曳(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引)

世尊我今說彼藥叉大將. 其名曰印捺□(二合)

□謨[&FFFF]#□拏[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#帝婆羅捺[&FFFF]#[&FFFF]#伊

舍□室左(二合)難□迦[&FFFF]#室里瑟[&FFFF]#俱脅建□

脅軍□摩尼里摩尼里摩尼左□[&FFFF]#□(二合)拏

那烏波半左迦娑多□里□[&FFFF]#[&FFFF]#多布□拏□

□□俱尾□虞波羅野叉阿□[&FFFF]#俱□□□祖

Ｃ那里沙婆[&FFFF]#□□(二合)細□□馱里舞(二合)□

里伽(二合)舍訖帝(二合)摩多[&FFFF]#半左羅□拏□摩

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二一九

上      欄

□□里伽(二合)野叉幷諸眷屬帝里(二合)頗[&FFFF]#左

帝里(二合)建□等. 乃至世間行者俱是眷屬. 若

惱亂有情而不捨離者. 聞此眞言頭破作七

分如阿梨樹枝. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)□[&FFFF]#彌[&FFFF]#□彌[&FFFF]#吉里帝(二合引)

母[&FFFF]#□[&FFFF]#吉里帝(二合)母[&FFFF]#唵凍彌(引)凍彌(引)烏

凍[&FFFF]#烏凍彌(引)烏企彌企虞(引)努(引)□(引)部凌(二)

(合)[&FFFF]#里乙里(二合)史散多脅1娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

諸藥叉及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 若有惱亂者卽失威力. 不能得藥叉三

昧. 頭破作七分如阿梨樹枝. 亦不能往阿拏

迦[&FFFF]#帝大城中住

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

諸羅刹及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 常來親近侍奉供養. 若有惱亂者卽失

威力. 不能得羅刹三昧. 頭破作七分如阿梨

樹枝. 亦不能往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住. 眞言

曰

□脅也(二合)他□[&FFFF]#□[&FFFF]#護□護□喩彌喩彌

羅[&FFFF]#帝曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)毘沙門天王說此

阿□□□經已. 禮世尊足[&FFFF]#住一面

爾時釋迦牟尼佛. 於夜分中告苾芻衆言. 如

是此經有大威力能爲明護. 彼毘沙門天王

與無數百千藥叉眷屬. 放大光明照祇陀園

一切境界. 說伽他曰

歸命大無畏      正覺二足尊

中              欄

諸天以天眼      觀我無所見

過去未來佛      三世慈悲主

一一正遍知      我今歸命禮

說此偈已而白佛言. 有諸聲聞苾芻苾芻尼

優婆塞優婆夷. 於曠野林間樹下經行坐臥.

有諸藥叉非人之類. 有信佛言者有少信者.

有極惡不信者. 惱亂有情令不安隱. 說此經

典利樂衆生. 汝諸苾芻諦聽諦聽. 此經眞實

有大威力能爲救護. 乃至天人常得密護. 汝

當受持廣宣流布. 說是語已天龍藥叉人非

人等皆大歡喜信受奉行

佛說毘沙門天王經

2摩訶吠室□末那野提婆喝□□

陀羅尼儀軌3(一卷)

般若斫4□□譯

□像品第一

若有善男子善女人. 受持此陀羅尼者. 先須

□像. 其□像時. 彩色中輒不得著皮膠. 唯用

香汁. 白月一日請匠淸潔□浴持齋受八戒.

出入時須5三具衣. 若上□卽香湯沐浴. 亦[&FFFF]#

論手功多少. 便取細白6疊. 若無白*疊好細

絹亦得. 一丈五尺. □天王. 身著七寶金7剛

莊嚴8鉀□. 其左手執三叉戟右手9托腰10(又11一)

12(本左手捧塔)其脚下踏三夜叉鬼. 中央名地天亦名

歡喜天. 左邊名尼藍婆. 右邊名毘藍婆. 其天

王面作可畏. 猛形怒眼滿13開其右邊□五太

下              欄

子及兩部夜叉羅刹眷屬. 左邊□五行道天

女及妻等眷屬. 廣如大經說

作壇場品第二

若欲作壇時. 白月初一日起首作. 八□亦六

□八寸此是方壇. 卽簡勝地深掘一丈. 出骨

瓦石等惡物. 別處取淨14土堅築平正. 乾已後

便取黃15土細16[&FFFF]#. 和白17檀香18末19泥壇. 削刮

如鏡20面21卽取米粉染五色. □剋壇上作三隔

院. 當中央□一金剛火焰輪22又一本云□一

火珠光炎上出23四角頭各各□十字形拔折

羅. 第二院中央□火珠光焰上出. 東南面□

三叉24□戟西南面□一君遲. 甁口中著蓮華.

西北面□一大螺. 第三院中25東面□師子王.

南面□龍王. 西面□孔雀王. 北面□夜叉王

柱杖立地. 又壇四角各各著26一香水甁. 其甁

口中著雜27輕果子及花葉等. 然後[&FFFF]#師洗浴

著新淨衣. 於天王像前設種種香花飮食. 供

養訖[&FFFF]#訶梨勒一百八顆. [&FFFF]#一顆火中燒滿.

卽每日送金一鋌. 與[&FFFF]#師無所乏少. 若得金

時. 卽日盡用供養三寶及貧兒. [&FFFF]#生□[&FFFF]#心

結界品第三

若欲結界時. 先念摩訶毘盧遮那佛一百遍.

然後結界. 卽發大願言. 我某甲頂戴五夜叉.

脚踏諸羅刹. 仰啓盡虛空28遍法界一切諸佛

菩薩. 金剛密[&FFFF]#力士一切諸善神王. 天神王

地神王山林河海日月五星二十八宿. 閻羅法

王五道將軍太山府君司命司29錄. 怨家債主

冥官業道行30病鬼王毘首□31摩天子. 五方藥

叉大將三天童子七星七宿日月天子. 難陀

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二二○

上      欄

跋難1陀和修吉等諸大龍王皆悉證2知. 我今

某甲爲欲成就大陀羅尼神驗法門. 唯願如

上一切賢聖護念加持. 速得成就悉令歡喜

3(三遍啓請)又別請五方龍王四大天王二十八部諸

鬼4神. 又別請五方藥叉衆. 先誦心[&FFFF]#[&FFFF]#曰

5婆帝□(一)摩訶摩訶□(二)烏呼烏呼6(三)羅阿

盡□帝(四)莎訶

誦二十一遍卽成結界若向人家治病之時.

先須謹請五方藥叉. 東方靑帝藥叉. 身長三

丈7二尺口吐靑氣  南方赤帝  西方白帝

北方黑帝中央黃帝等. 身長亦同靑帝吐氣

依方. 8吐幷請眷屬

9手印品第四

藥叉立身印第一

以右脚直10左脚踏地. 相去一□許. 以左手三

指直□. 以大指捻小指甲上託腰. 三指向前.

以右手五指. 拓面上作嗔色. 結界繞壇右轉

一. 度一[&FFFF]#卽說[&FFFF]#曰

唵(一)帝婆藥叉11(二)盤陀盤陀12(三)訶呵訶呵(四)莎

訶(五)

喚羅刹身印第二

兩手合掌. 二小指相鉤. 二大指□相著合腕.

頭指來去

藥叉鉤印第三

准前身印. 以右手頭指. 在中指第三節上. 當

心上右轉行道. 一切藥叉幷諸眷屬. 皆悉歡

喜常爲守護事於[&FFFF]#師

藥叉火輪印第四

13左手14中□右頭指. 右手中指□左頭指. 二

中              欄

無名指屈於掌中. 二節相背. 二大指二小指

□直□頭相□. 誦大心[&FFFF]#

藥叉身印第五

15三藥叉治一切鬼病. 當依身印. 與君□利立

身印同. 二手兩大指屈於掌中. 二無名指壓

二大指甲上. 頭指中指小指□直□頭□. 翼

二□去乳房五16寸誦大身[&FFFF]#

大歡喜王印第六

以右手急把左手作17□. 卽誦[&FFFF]#[&FFFF]#曰

那(上)謨枳唎枳唎(一)俱[&FFFF]#唎(二)休溜叉18溜莎訶

若官事急大人瞋怒之時. 誦此[&FFFF]#一七遍卽

大歡喜

縛19大鬼印第七

兩手二大指直□. 左頭指. 屈著左大指根. 內

右頭指少. 曲二手中指下20二. 指總屈21在掌

中

22食印第八

兩手大指屈頭23向下. 二頭指直□. 二中指亦

□少許曲. 二無名指二小指□屈在掌中

24牙印第九

兩手二大指向上直□. 二中指直□. 左頭指□

少許曲. 右頭指屈當25左大指上. 二中指□頭

相去半寸許. 二無名指及二小指□屈掌中

護身品第五

若欲護身之時. 亦請五方藥叉及大輪金剛.

卽誦大輪金剛陀羅尼二十一遍. 幷誦天王

身[&FFFF]#亦二十一遍. 便成護身[&FFFF]#曰

□謨□□□□□夜耶(一)□謨吠室26□27[&FFFF]#拏

野(二)摩訶□[&FFFF]#野(三)□脅也他   唵28Ｃ[&FFFF]#29赦

下              欄

30拏  31赦拏  驅努驅努  摩訶□32[&FFFF]#   □

乞33灑  Ｃ  薩[&FFFF]#(上)[&FFFF]#捺□吠毘藥  莎縛訶

誦此[&FFFF]#二十一遍卽成護身法

廣大啓請品第34五

南謨  □室□末拏也   南謨  檀那馱也

檀泥35說□也   阿揭□   阿[&FFFF]#唎36□37□

檀泥*說□   [&FFFF]#□38[&FFFF]#迦39留尼迦   薩婆40薩

□  41□□振□  *[&FFFF]#42[&FFFF]#(自稱43名)檀那末拏

[&FFFF]#唎□□   碎閻摩揭□   莎訶

誦此[&FFFF]#七遍已. 次誦根本[&FFFF]#. 若誦[&FFFF]#時. 先

當稱名敬禮三寶及□室□末那天王. 能施

財物令諸衆生所心願滿. 悉能成就. 與其安

樂  又一本云呼召法者先安置於44[&FFFF]#柄. 前

燒安悉香. 其作法人中心坐. 面向斗門身著

黑衣. 誦[&FFFF]#七遍稱鬼神名字一遍. 每誦[&FFFF]#一

遍一稱鬼神名字. 乃至四十九遍. 如是七日

七夜. 從月十五日起首乃至二十九日淸淨

□浴持齋. 於壇上燒安悉香燃七盞燈. 外著

淨水一盆作法. 其鬼卽現45任得共語. 各各鬼

自說已能. 隨口抄錄名字位次驅使所要. 金

銀七寶等一切財物衣服. 及藥草海寶山46珍

天宮龍宮. 五岳四萬所有貴物. 人間所有奇

異果子. 又□藏經論[&FFFF]#術方法. 隨所樂者皆

取送來一無所□

心使者品第47六