經數: 一二四三

經名: 出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下

頁數: 二一一

上              欄

制伏. 死者復1蘇能敵[&FFFF]#魔. 所心子息亦皆得

之. 能列其地以一□水用陀羅尼[&FFFF]#. 能解一

切蛇蝎等毒. 懷娠者悉得安隱離諸苦惱. 一

切所作皆得成就. 一切眞言亦得成就. 此經

若能受持者得大安樂. 是時伊舍□2怖□主

無數俱□天衆. 以自圍□是諸衆等彼曼拏

*[&FFFF]#中起頂禮金剛手菩薩足. 白金剛手菩薩

言. 聖者今爲我等說此大力不空成就無量勇

猛力陀羅尼. 我 等愛樂. 乃至梵王帝釋天阿

脩羅恭敬禮拜. 藥叉洛  乞叉(二合)吠□拏. 迦

□布□□. 塢□[&FFFF]#(二合)悉令恐怖. 或打或殺調

伏彼衆. 門關鍵鎖墮壞無餘. 是曼拏[&FFFF]#3王能

辦一切種種事業. 是時彼諸衆等. 稱揚[&FFFF]#歎

4怖多主言. 善哉善哉怖多主. 汝能爲諸衆生

問於如來持金剛者. 爾時世尊金剛手. 以金

剛杵自在輪擲. 時彼金剛速疾降彼金剛蓮

華中住. 卽入瑜伽觀. 一切曼拏[&FFFF]#衆見大忿

怒. 面色威恐毒蛇遍身. 若欲攝伏破彼曼拏

羅中一切魔衆. 當入此三5[&FFFF]#地. 所謂入一切

衆生大悲三摩地. 光焰普照三摩地. 見法愛

樂三摩地. 現一切魔王國土三摩地. 印相三

摩地. 現一切衆生國土三摩地. 不動三摩地.

法愛三摩地. 一切法現前三摩地. 大力三摩

地. 入如是等三摩地. 將欲入時有無數俱□

那庾多百千魔王自生恐怖. 自見大力明王

繫縛其身. 彼卽高聲大哭6由如劫火來燒自

身命不云遠. 彼卽往詣金剛手菩薩所. 告金

剛手菩薩摩訶薩言. 聖者願見哀愍救護於

我. 世尊我極大苦. 大力明王繫縛於我. 鞭笞

中              欄

楚切命在須臾願垂救護. 爾時金剛手菩薩

從彼三摩地起. 告曼拏[&FFFF]#中一切四衆等作

如是言. 此勝大福大威德大忿怒如是如是.

世尊此是大福是大威德是大忿怒

佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經卷

上

*佛說出生一切如來法眼遍照大

力明王經卷下

*西天中印度摩伽陀國*那爛陀寺

三藏賜紫沙門*臣法護奉    詔譯

爾時金剛手菩薩摩訶薩顧[&FFFF]#曼拏7[&FFFF]#衆. 目

如師子威德自在. 爲伊舍8那天步多主說大

力明王曼拏*[&FFFF]#法. 告言聖者若有入此大忿

怒曼拏[&FFFF]#中者. 卽能成就一切事業命無中

夭. 遠離一切惡病纏身不生魔界. 一切衆生

見者歡喜. 復能遠離一切[&FFFF]#家. 於後一切眞

言敎法悉得成就. 復能成就一切忿怒. 得一

切灌頂中福故吉祥莊嚴. 是時先安布此大

忿怒曼拏[&FFFF]#. 念此經一萬遍得善境界. 得[&FFFF]#

此曼拏[&FFFF]#敎主印可. 然後方學此眞言壇法.

先須八日不食. 歸命三寶發大慈悲菩提心

故. 依時作法成就事故. 關閉[&FFFF]#家死者還言.

此忿怒大威德. 能令大業魔王歸依三寶佛法

僧衆. 肉復一切惡魔鬼魅而不殄滅. 此大力

明王若有受持之者. 卽能降伏一切[&FFFF]#魔. 一

切藥叉洛  乞叉(二合)畢□(二合)□. □□布□□.

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拏倪寧. 娑[&FFFF]#(切身)薩[&FFFF]#[&FFFF]#. 迦波三[&FFFF]#9(二合)□. 離

如是等一切□怖. 一切枷鎖一切中天. 一切

迷惑一切疫病禁繫貧窮. 此正法若有讀誦受

持. 復得一切財寶無所乏少. 若天早時於七

晝夜中. 讀誦此大力明王卽降大雨. 若不降

雨令彼天衆破壞殄滅. □□(二合)瑟拏(二合)龍王

設□□(二合)龍王阿難多龍王. 如是等龍王衆

令降大雨. 若不降時亦令彼死. 又復此經如

前依法. 於四方河岸海岸池潭四邊舍利塔

前. 以金剛手大菩薩. 以赤□檀迦□尾□花

紅蓮花阿底目□□(二合)花. 繒綵幢幡皆以赤

色. 香水滿甁如法依時. 精勤念誦得大福聚.

又復或以樺皮. 書此大力明王眞言. 安於旌

旗之上或以頂戴. 卽得入陣無傷相敵得勝.

弓箭槍刀如花被體. 見者歡喜而生愛敬. 爾

時魔王□佛三□退坐一面. 白佛言世尊云何

名大力. 佛告魔王如來名大力. 法藏名大力.

法名大力法眼名大力. 大乘名大力. 金剛手

名大力. 爾時魔王[&FFFF]#金剛手□密主言. 善哉

善哉□密主. 我從今向去不敢惱亂一切修

行之者. 誓歸三寶佛法僧衆. 願爲優婆塞常

持淨戒. 願天解脫爲我安樂. 我爲法衆擁護

受持大力明王及諸衆生

爾時世尊告魔王言. 業種此經若有受持讀

誦. 卽得遠離地獄餓鬼畜生閻羅王界種種

苦惱當得生天. 經二十千劫常爲天主. 下生

閻色後爲金輪王王四天下. 於未來世復得

阿□多羅三□三菩提. 此大力明王乃至淸淨

不淸淨. 食與不食. 淨戒不淨戒俱無障□. 但

經數: 一二四三

經名: 出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下

頁數: 二一二

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持此眞言所心皆得. 何肉依法淨戒無所不

從. 爾時尊者須菩提與自衆俱來在會坐. 從

座而起白佛言. 世尊云何受持此大力明王

心陀羅尼而得解脫. 佛言須菩提汝問金剛手

□密主. 故時須菩提卽白金剛手言. □密主

云何受持此大力明王心所得何果. 金剛手

言. 得倉庫盈滿名衣上服金銀珍寶象馬牛羊

所心施與. 須菩提言. 有如是等廣大果報. 金

剛手言須菩提如是如是. 乃至盡衆生煩惱

果報故. 爲住功德果故. 至阿□多羅三□三

菩提功德道故. 須菩提言善哉善哉金剛手.

以□密相種種莊嚴. 有大智力灌頂辯才得

無相施. 大戒大智慧. 大福大力. 大威德大功

德頂. 此大力明王經. 得十方諸佛同來灌頂.

金剛手此經威德爲. 諸如來摩頂授記得大

安樂. 此陀羅尼或於山間石壁曠野陂湖江

河池潭. 受持讀誦遠離一切怖畏. 爾時金剛

手菩薩摩訶薩. 白世尊言此經若有持者復

爲他說. 壽命百歲無諸橫苦. 金剛手復白世

尊言. 此正法得福如是. 當何名之復云何受

持. 佛言金剛手此經名出生一切如1來故. 亦

名法遍照故. 亦名法眼故. 亦名一切義成就

故. 亦名一切如來法雲故. 亦名盡一切業障

總持故. 亦名成就一切明王故亦名般若波

羅蜜多故. 亦名一切如來最初. 法界故亦名

大力明王故. 金剛手若有聞此正法. 能受持

讀誦書寫供養. 如供養過去未來現在諸佛

世尊全身舍利塔故. 金剛手言善哉善哉. 佛

說如是甚深微妙正法功德變化莊嚴我. 當

中              欄

受持佛言金剛手若有善男子善女人. 受持

此正法者. 彼諸業障如河岸樹速疾破壞. 應

以塗香燒香及衆妙花. 種種幢幡等而作供

養. 卽獲廣大無量無邊福德藏故. 離諸障難.

若受持讀誦解說此經之地. 彼諸天龍阿脩

羅乾□婆等. 一切人天常以守護供養一切

魔王不敢違越. 此大力明王心若常憶念. 卽

得八千菩薩及諸如來. 諸大神仙天人龍王.

阿脩羅乾□婆等稱揚[&FFFF]#歎. 于時釋迦牟尼

如來. 復告金剛手言. 若有輕慢生高擧心者.

當墮八大地獄. 金剛手若有受持讀誦. 爲他

解說供養恭敬尊重[&FFFF]#歎. 卽得無量無邊伏

藏故若聞一字一句. 卽得究竟不退菩薩道.

時金剛手言. 如來之法極大甚深微妙難測.

不可量不可思不可. 議時諸衆生心自迷惑

而不能了. 佛言金剛手此經爲一切衆生說.

爲勸誘一切衆生故. 爲欲安樂一切衆生故.

爲增益一切衆生故. 爲令一切衆生得灌頂

故. 爲一切衆生離諸貧窮. 滅諸業障得大吉

祥故. 爲令一切衆生得阿□多羅三□三菩

提故. 時八千菩薩聞是說已. □佛三□合掌

恭敬. [&FFFF]#言善哉善哉釋迦牟尼如來善說此

法. 彼諸菩薩爲釋迦牟尼如來名故. 復作是

言. 如是如是世尊此實善說

爾時世尊告金剛手言. □密主我說此大力

威德法門. 攝諸魔王眷屬皆悉來集. 一切障

難更不復作. 一切所心皆得圓滿. 乃至阿□

多羅三□三菩提. 爾時世尊復說此陀羅尼.

卽說[&FFFF]#曰

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□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□[&FFFF]#(入)室

戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合引)播(引)拏曳魔賀(引)藥叉

細(引)□(引)跋□曳□脅也(二合)他(引)唵(引)賀□賀

□[&FFFF]#日□(二合)那賀那賀[&FFFF]#日□(二合)末他末他

[&FFFF]#日□(二合)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#  八[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#  [&FFFF]#日□

(二合)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#  [&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#  [&FFFF]#日□(二合)蘇□蘇□母□母□割[&FFFF]#割

[&FFFF]#(陟皆反)[&FFFF]#曳(引)尾[&FFFF]#曳(引)阿Ｃ帝(引)阿波2□(引)

Ｃ帝(引)摩(引)□賽(引)[&FFFF]#野(二合)[&FFFF]#□(二合)摩3[&FFFF]#那

(二合)寧(引)曳婆[&FFFF]#(二合)賀(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(引七可反)□(引)賀

(引)[&FFFF]#日□(二合)播(引)□(入)虞  醯野(二合)割地[&FFFF]#

底薩  [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)尾垠□(二合4上苦恨反)尾□(引)野迦

(引)□(引)□  [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□  [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)滿馱滿馱

尾特[&FFFF]#(二合)娑□迦□阿悉馱(引)□(引)悉弟迦□

迦□悉馱(引)□(引)阿尾□(引)舍迦□薩  [&FFFF]#[&FFFF]#

(二合)沒馱[&FFFF]#地薩  □[&FFFF]#(二合5引)□(引)[&FFFF]#(引)尾舍迦

□薩  [&FFFF]#味(二合)□(引)[&FFFF]#(引)□(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#蹉摩賀

(引)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)6Ｃ□(二合引)馱□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□

(二合)□(引)微(引)□[&FFFF]#[&FFFF]#(稱名)薩  [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)薩  □

[&FFFF]#(二合引)□(引)佐洛  乞叉(二合)洛  乞叉(二合)娑

[&FFFF]#(二合)悉釘(二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#

佛告金剛手菩薩摩訶薩. 一切魔王幷諸眷

屬. 聞此大力威德法時. 各各心生恐怖悚慄

□惶. 如是以此大力忿怒明王威德力故. 常

用護持一切衆生. 作大安樂息諸災難. 憐愍

饒益毁諸惡毒破壞蠱魅. 爲發大乘心者演

說妙法者. 於佛法僧令得久住. 爾時文殊師

利法王子從座而起. 偏袒右肩右膝著地. 合

掌向佛白佛言. 世尊云何佛說一切緣行爲

經數: 一二四三

經名: 出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下

頁數: 二一三

上              欄

無常相. 佛告文殊師利. 汝今諦聽. 一切緣行

如乾□婆城無有實相. 如電光如色雲. 如霧

如舍宅. 風中燭水上□. [&FFFF]#[&FFFF]#心如. 諸□相如.

空中花如. 夢幻影響如. 1苦樂輪□如一切瀑

河如一切海波如是如是. 此一切衆生從緣

所生. 而不能知不能見. 不能思惟不能解了.

唯佛能知. 如是見如是思惟如是解了. 何以

故一切緣行卽空相故卽眞實空故畢竟空故

卽三空故空空. 應如是解. 何以故卽大空故

卽如來空故. 如是如是知. 如是見如是思惟

如是解了. 菩薩摩訶薩得如是相故. 佛復告

文殊師利法王子言. 若菩薩摩訶薩. 行檀波

羅蜜多□提波羅蜜多精進波羅蜜多禪波羅

蜜多般若波羅蜜多. 亦應如是相而解了故

爾時觀自在菩薩摩訶薩白佛言. 世尊云何

2此經名出生如來相. 佛語觀自在. 此經若如

來滅後廣作佛事. 是故此經名生如來相. 若

此經滅後佛法隨滅名生如來相. 此經若住

佛法亦住是故名生如來相. 何以故此經一

切菩薩□時奉事禮敬故. 以是義故名生如

來相. 是時觀自在菩薩摩訶薩. 復白佛言世

尊. 此經若有受持讀誦爲他解說. 我卽爲彼

而來護持. 佛言此經威德. 能令一切菩薩摩

訶薩及諸天人皆悉來集. 是諸菩薩同時[&FFFF]#

言. 善哉善哉世尊. 我等樂聞當爲說之. 佛言

此金剛手大力□密心. 能施一切衆生安樂

故

爾時金剛□密主. 白佛言世尊. 此經云何名

最初法界相. 佛言善男子諦聽. 此經一切如

中              欄

來出生已. 經三十二日. 坐大目眞□陀山. 入

大力三摩地說之故. 名最初法界相. 此經一

切衆生初發心卽住菩提道故. 名最初法界

相. 此經威德能令無量無邊菩薩摩訶薩. 得

一切現前三摩地. 名最初法界相. 又此經威

德能令無量無邊衆生得聲聞道故. 名最初

法界相. 金剛手若有受持讀誦爲他解說一

切如來皆如一子. 遠離輪□命終之後至涅

槃道故. 金剛手言. 諸佛大悲心常救度一切

衆生令離輪□脫諸苦難. 常說牟尼大智慧

法滌□衆生煩惱穢種. 佛言善哉善哉□密

主. 若有受持讀誦. 爲他解說供養恭敬. 自書

若使人書. 諦觀思惟常時憶念. 是人卽得俱

□三摩地. 復見俱□如來幷諸菩薩一切眷

屬. 應以廣大供養尊重恭敬. 衣服臥具飮食

湯藥. 一切所須皆悉奉施得大安樂. 是善男

子所種善根. 得阿□多羅三□三菩提故. 皆

是得聞彼諸如來應正等覺所說妙法憶持不

忘. 復得金剛手菩薩威德力故. 此大力威德

忿怒王. 常以護持成就安樂一切衆生. 爾時

世尊說是經已. 十方來會金剛手菩薩觀自

在菩薩文殊師利金剛藏等. 一切悲智菩薩

摩訶薩. 尊者須菩提諸大聲聞及諸衆生. 一

切世間天人龍王. 阿脩羅乾□婆等. 聞佛所

說歡喜而退

佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經卷

下

大力明王心眞言

□  脅也(二合)他(引)唵(引)[&FFFF]#日□(二合)Ｃ□(二合)

下              欄

馱摩賀(引) [&FFFF]#[&FFFF]#賀□那賀[&FFFF]#左末他3尾枳□

尾特[&FFFF]#(二合)娑野[&FFFF]#徵[&FFFF]#□(引)那羅塢[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二)

(合)Ｃ□(二合)馱□(引)[&FFFF]#□□阿(引去)鴦(鳥剛反)惡(入)

Ｃ(引)醯(引)娑[&FFFF]#(二合)賀4(引)

經數: 一二四三

經名: 出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下

頁數: 二一四

此    頁    完

經數: 一二四四

經名: 毘沙門天王經

頁數: 二一五

上      欄

1毘沙門天王經

2開府儀同三司特進試鴻□卿肅

國公食邑三千戶贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏法師

不空奉                詔譯

爾時毘沙門天王. 在於佛前合掌. 白佛言世

尊. 我爲未來諸有情等利益安樂. □饒財寶

護持國界故. 說自眞言. 3我此眞言. 如眞多摩

尼寶4王能滿衆願. 世尊聽許我說. 佛言善哉

善哉天王. 汝能愍念爲諸有情. 恣汝意說

爾時毘沙門天王歡喜無量卽於佛前說心眞

言曰

5□謨□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□謨吠室

□(二合)6[&FFFF]#拏(鼻7引)野(二)摩賀(引)□(引)[&FFFF]#(引)野(三)薩

[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)□(引*)[&FFFF]#(鼻引四)舍(引)跛□布(引)8□

拏(鼻引)野(五)悉地迦□(引)野9(六)蘇(上)騫娜娜(引)野

10(七)□娑每(二合引)□[&FFFF]#塞訖□(三合)□[&FFFF]#(二合八)伊11(上)

Ｃ(引)吠(引)室□(二合)*[&FFFF]#拏*(鼻引)紇□(二合)乃野(九)

*[&FFFF]#(引)12Ｃ多以灑(引)□(十)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)蘇(上)

□(去引)[&FFFF]#憾(十一)□脅也(二合)他(去引十二)唵悉地悉地

(十三)蘇(上)母蘇(上)母13(十四)左(上)左(上)左(上)左(上十五)左

□左□14(十六)娑□娑□(十七)□□□□(十八)15[&FFFF]#

里[&FFFF]#[&FFFF]#(十九)矩□矩□(二十)母□母□(二十一)主□

主□(二十二)娑(去16引)馱野□貪*[&FFFF]#[&FFFF]#(二十三)[&FFFF]#底也

(二合)末他17弩(鼻引)18婆(去)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二19合)賀20(二十四)吠

室□21(二合)[&FFFF]#拏(鼻引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀*(二十五)馱□娜

中              欄

(引)野娑[&FFFF]#(二合)賀(引二十六)[&FFFF]#22(鼻)23拏(鼻引)□他(二十七)跛

24□布(引)□迦(引)25野娑[&FFFF]#(二26合)賀(引二十八)

爾時毘沙門天王說此眞言已. 白佛言世尊.

我今27說受持眞言法. 先取安28悉香白檀香

龍腦香多[&FFFF]#□香薰陸香蘇合香. 和合此香.

供養我毘沙門天王. 若迎請時結根本印. 以

二頭指向身三招. 卽誦眞言七遍頂上散印

□脅也(二合)他(去引一)□謨29吠(引)室□(二合)[&FFFF]#(鼻30音呼)

31拏(鼻32音引)野(二)□謨33(引)馱□娜*(引)野(三)馱[&FFFF]#(寧定)

(34反引)濕[&FFFF]#(二合)□(引)野(四)阿(去引)[&FFFF]#*(言□反)蹉(去引)35[&FFFF]#

蹉(五)阿跛□□多馱□(引)濕[&FFFF]#(二合)□(六)[&FFFF]#□[&FFFF]#

(鼻)迦*(引)□□迦(七)薩[&FFFF]#薩答[&FFFF]#(二合)□*(馨異反)多(上)

[&FFFF]#多(八)[&FFFF]#[&FFFF]#馱□[&FFFF]#(*鼻音)36拏(*鼻音)[&FFFF]#□(二合)□

(*延結反)蹉(九)娑[&FFFF]#(二合)琰[&FFFF]#(鼻*音引)蘗37嗟娑[&FFFF]#(二38合)

賀(引十)

行者念誦常無間斷. 乃至毘沙門天王子赦

脅娑. 現童子形告持誦者言. 汝有何事請召

我父. 持誦者言. 我爲供養三寶39受與我財

寶. 童子赦脅娑於須臾頃. 還至毘沙門天王

所. 告父王言. 持誦者心諸財寶. 爲供養故利

益有情. 毘沙門天王告童子赦脅娑言. 汝日

日與金錢一百乃至壽終. 其童子赦脅娑. 日

日送金錢一百. 與持誦者安於頭邊. 其金錢

異種香氣. 先願所得之者. 除自受用外應行

捨施. 不應貯積而懷□[&FFFF]#. 常於一切有情起

大40慈心勿生嗔□. 以殊勝香花飮食燈明. 於

寂靜處如法供養佛法僧寶. 兼復思惟而無

間斷. 爲毘沙門天王幷諸眷屬. 念恩德故常

應誦吉祥[&FFFF]#. 令彼天王獲諸吉慶. 願毘沙門

天王男女眷屬內外親姻輔弼. 乃至使者及

下              欄

諸營從. 國界有情佛所稱[&FFFF]#十種福利悉皆

獲得. 所謂一者淨信二者戒. 41二者聞四者

捨. 五者受六者慧. 七者形貌八者力. 九者辯

十者色聲香味觸富貴自在. 於佛法中而42開

法眼. 證得聖果獲得甘露妙法. 亦得三十七

品助佛道法. 持誦者每日作如是發願. 毘沙

門天王卽生歡喜告自營從眷屬. 汝等觀彼

持誦者於我深生恭敬

復告43子赦脅娑言. 持誦者希望. 欲見我毘沙

門藥叉王欲閉惡趣門. 所思勝願皆令滿足.

壽無量百千歲. 獲得如意寶飛騰虛空. 安44□

那及得伏藏. 若男若女及□[&FFFF]#皆令敬愛. 亦

解一切禽獸語言. 令得□財永離貧□. 彼持

誦者45當於白月八日及十五日. 令□人受八

戒□浴著新淨衣. 取不截白[&FFFF]#□像. 其彩色

中不用皮膠. 中心□釋迦牟尼佛作說法相.

佛右邊□吉祥天女形. 眼目廣長顔貌寂靜.

首戴天冠瓔珞臂釧莊嚴其身. 右手作施願手

左手執開敷蓮花. □像得已於淸淨處. 安像

供養以塗香花□燒香飮食燈明. 以供養佛及

吉祥天女. 受持者不應以下劣心而生恐怖. 應

以決定心. 如法念誦此吉祥天女眞言曰

46□[&FFFF]#室□(二合)伽(去)□(引)野□謨吠(引)室□(二合)

摩拏(上引)野(二)摩賀(引)藥乞灑(二合)□(引)[&FFFF]#(引)地□

(引)47[&FFFF]#野(三)□[&FFFF]#室□(二合)夜(引)[&FFFF]#(引四)摩48賀(引)□

經數: 一二四四

經名: 毘沙門天王經

頁數: 二一六

上      欄

(引)吠(鼻1引五)□脅也(二合)他(去引六)唵□□□□*(七)□

□□□2(八)蘇瑟□(二合)蘇瑟□(二合下3□4[&FFFF]#數5反上同九)[&FFFF]#

□迦6□迦(十)[&FFFF]#日7[&FFFF]#(二合)吠(引)女(拏數*反引)□也(二合)

(十一)穆訖多(二合)□(引)[&FFFF]#(引)稜(去)訖Ｃ(二合)多(十二)僕

(引十三)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合十四)□多迦(引)[&FFFF]#(十五)吠(引)室□

(二合)8摩拏(十六)室□(二合)野泥(上)尾(引十七)末臘毘

(去十八)9□醯(去引)□(十九)具□拏(二合鼻)具□拏(二合鼻二十)

[&FFFF]#娑[&FFFF]#娑(二十一)捺□(二合)捨野悉地(二十二)娜娜(引)

□銘(二十三)捺□(二合)捨□迦(引)[&FFFF]#寫(二十四)捺□(二合)

捨南(二十五)[&FFFF]#□(二合)10賀[&FFFF]#(二合)賀[&FFFF]#*(二合引)娜野

*[&FFFF]#諾娑11縛(二合引)賀12(引二十六)

爾時毘沙門天王. 見持13誦此眞言及供養如

來. 愍念行者. 則爲現身作童子形或居士形.

右手持如意寶左手持金□. 顔貌寂靜來至

像前. 禮佛像已告行者言. 汝今於我欲心何

願. 爲入修羅窟耶. 爲心伏藏耶. 爲心伏火水

銀耶. 爲心安14□那□[&FFFF]#敬愛耶. 雄黃成就耶

安膳那藥成就耶. 持明成就耶飛騰虛空耶

15受命一大劫耶. 如是等願悉能成就. 持誦者

白毘沙門天王言. 願我一切處通達. 獲得金

銀無盡名稱福德. 壽命無量劫飛騰虛空. 變

化種種瑜伽自在. 毘沙門言隨汝所願. 爾時

毘沙門天王. 欲重明其義而說偈言

假使有日月      從空墮於地

或大地傾覆      寧有如是事

不應生少疑      此法易成就

不假於齋戒      利益貧□者

一切人恭敬      乃至16壽命盡

毘沙門加持      遠離諸17厄難

中              欄

藥叉將[&FFFF]#護      常隨受持者

若能持是敎      諸願悉成就

迅疾如射箭      諸王敬彼人

獲得無盡寶      千俱□藥叉

[&FFFF]#護持誦者      能滿諸勝願

解脫諸惡趣      若見毘沙門

俱尾羅財施      獲得大智慧

乃至天眼通      壽命俱□歲

若人殷重心      愛敬此敎法

應當心成就      決定無有疑

今此護身法      多聞天所說

由此加持故      眞言上悉地

卽誦護身明

□謨□□□(二合)□□(二合)18野(引19上聲)野(一)□謨

吠(引)室□(二合)[&FFFF]#20(鼻)拏21(鼻引)野22(二)23摩賀(引)□(引)

[&FFFF]#(引)野(三)□脅也(二合)他24(去引)唵25(四)Ｃ(轉舌)[&FFFF]#Ｃ

(准上)[&FFFF]#(五)26赦27(□簡*反下同)拏28赦拏(六)□(區宇*反下文同)29拏

(拏數*反鼻音數字上聲)□弩(准上音七)摩賀(引)□(引)[&FFFF]#(八)灑乞灑(二)

(合)灑乞灑(二合)Ｃ([&FFFF]#感*反30引鼻九)薩冒(*毛保反引)[&FFFF]#捺□(二合)

吠(引)毘藥(二合)娑[&FFFF]#*(二合引)賀(引十)

我今說根本印. 以二手右押左內相叉. □二

31名指頭相合. 屈二頭指如鉤. 若迎請時向身

招. 若發遣時向外撥. 念誦時結印當心誦七

遍卽頂上散. 然後取念珠專注念誦. 次說吉

祥天女身印. 二手虛心合掌. 開二頭指二中

指二無名指. 屈如蓮華形. 二大指二小指32□

合. 若念誦時當心結誦眞言七遍頂上33散

34毘沙門天王[&FFFF]#曰

那謨裴□□□拏寫(一)摩訶曷□□寫施□(二)

下              欄

娑婆呵(三)施□35Ｃ跌□娑婆36訶

若[&FFFF]#淨37油七38遍用塗臥所. 乞財物等得如

所願

毘沙門天王39經

經數: 一二四五

經名: 毘沙門天王經

頁數: 二一七

上      欄

1佛說毘沙門天王經

2西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

3傳敎大師4臣法天奉        詔譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時毘沙門天王. 與百千無數藥叉眷屬. 於

初夜分俱來佛所. 放大光明照祇陀園一切

境界. 五體投地禮也尊足. 住立一面合掌向

佛以偈[&FFFF]#曰

歸命大無畏      正覺二足尊

諸天以天眼      觀我無所見

過現未來佛      三世慈悲主

一一正遍知      我今歸命禮

爾時毘沙門天王說此偈已. 白佛言世尊. 有

諸聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷. 或於曠

野林間樹下經行坐臥. 我此藥叉非人之類.

有信佛言者有少信之者. 復有無數諸惡藥

叉不信佛言. 惱亂有情令不安隱. 善哉世尊

所有阿□□□經能爲明護. 若有苾芻苾芻

尼優婆塞優婆夷及諸天人. 受持讀誦禮敬

供養廣爲人說. 皆能[&FFFF]#護爲作吉祥. 爾時會

中有諸正信藥叉之衆. 合掌白言. 唯願天王

說此經典我等樂聞. 時毘沙門天王默然受

請. 卽向佛前頭面禮足. 承佛威神告藥叉言.

今此經典若有所得宣布流通. 能除衆生一

切煩惱. 是故我今歸依5頂禮

東方世界有乾□婆主名曰持國. 具大威德

中              欄

身放光明. 譬如日出普照世間. 統領眷屬乾

□婆衆恭敬圍繞. 歌舞作唱而受快樂. 有九

十一子同名帝釋. 有大勢力勇猛暴惡. 見佛

世尊歸依頂禮尊重恭敬. 觀此非人而能禮

敬. 彼持國天王守護東方. 如佛行行如是護

世. 是故我今稽首歸命正遍知明行足無上

寂靜

南方世界有鳩6盤拏主名尾□[&FFFF]#迦. 具大威

德身有光明. 如日照世亦如大海深廣無邊.

彼諸凡夫不可測度. 統領眷屬鳩*盤拏衆恭

敬圍繞. 歌舞作唱而受快樂. 有九十一子同

名帝釋. 有大勢力勇猛暴惡. 見佛世尊歸依

頂禮尊重恭敬. 觀此非人而能禮敬. 彼鳩*盤

拏主守護南方. 如佛行行如是護世. 是故我

今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜

西方世界有大龍主名尾□博叉. 有大威德

光明遠照. 統領眷屬諸大龍衆恭敬圍繞. 歌

舞作唱而受快樂. 有九十一子同名帝釋. 有

大勢力勇猛暴惡. 見佛世尊歸命頂禮尊重

恭敬. 觀此非人而能禮敬. 彼大龍主守護西

方. 如佛行行如是護世. 是故我今稽首歸命

正遍知明行足無上寂靜

北方世界有藥叉名俱吠□. 有大威德身光

熾盛如大火焰. 統領眷屬藥叉之衆恭敬圍

繞. 歌舞作唱而受快樂. 有九十一子同名帝

釋. 有大勢力勇猛暴惡. 見佛世尊歸依頂禮

尊重恭敬. 觀此非人而能禮敬彼藥叉主守

護北方. 如佛行行如是護世. 是故我今稽首

歸命正遍知明行足無上寂靜

下              欄

復次北方世界. 人壽千歲命不中夭. 地無耕

種人不執作. 飮食自然色香具足. 資益諸根

身體光潤. 處處皆有花果樹木流泉池沼. 隨

意遊戱如受天樂. 如是東方持國南方尾□

[&FFFF]#迦. 西方尾□博叉北方俱吠□. 各以威德

護四大洲

復次乾□婆主. 有藥叉女衆有乘象者. 有乘

馬者有乘駝者. 有乘水牛者有乘羊者. 有乘

蛇者有乘飛禽者. 有乘童男者有乘童女者.

以象前引. 於虛空中密詣諸方. 種種變化隨

意自在. 亦能守護人不可見. 若諸藥叉形容

醜惡種種差異. 亦如飛禽往虛空中. 自在遊

行亦密護人. 其名曰阿□□□俱□□波里

俱娑□□□拏□拏布里迦等. 及藥叉女衆.

皆住北方阿拏迦[&FFFF]#帝大城. 又此大城有一

宮殿. 於其四邊有九十九池. 水甚深廣名曰

地池. 泉源通流亦能降雨. 復有多種花果樹

木. 所謂供俱婆迦俱□□迦[&FFFF]#花等. 果味甘

美衆所愛樂. 頻伽孔雀種種諸鳥常出妙音.

彼有天子名曰勇猛. 幷諸眷屬亦住是宮守

護國界. 時毘沙門天王承佛慈力. 次第宣說

眞言曰

□脅也(二合)他(引)伊梨彌梨伊[&FFFF]#緊□母[&FFFF]#□

[&FFFF]#緊致母[&FFFF]#賀那彌護努里努 (一合)彌矯里□

馱(引)里獻努□脅烏枳護枳娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

爾時毘沙門天王說眞言已. 白佛言世尊. 復

有諸大乾□婆衆. 與我而爲兄弟. 其名曰欲

[&FFFF]#[&FFFF]#樂[&FFFF]#[&FFFF]#歌[&FFFF]#多[&FFFF]#羅[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#度[&FFFF]#多花醉

□醉吉祥醉財醉難□迦靑蓮華白蓮華7月

經數: 一二四五

經名: 毘沙門天王經

頁數: 二一八

上      欄

半尼羅俱枳羅成凍母□五□妙色金[&FFFF]#拏尾

輸俱蜜[&FFFF]#(二合)賀娑波(二合)帝王野[&FFFF]#帝[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#帝. 如是等乾□婆衆. 迷惑惱亂一切衆生.

若有惱亂有情而不捨離者. 聞此眞言頭破

作七分. 如阿梨樹枝眞言曰

□脅也(二合)他(引)供[&FFFF]#梨供[&FFFF]#羅□□娑那(引)曼

底計娑那伴尼底計底瑟□(二合)努瑟□(二合)滿

度細娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦禮敬1供養廣爲人說. 彼

乾□婆及父母兄弟男女眷屬等. 皆不能爲

害. 常來親近侍奉[&FFFF]#護. 若有惱害者卽失威

力. 不得乾□婆三昧. 頭破作七分如阿梨樹

枝. 亦不得往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬1供養廣爲人說. 彼

閉舍左及父母兄弟男女眷屬等皆不能爲

害. 常來親近侍奉[&FFFF]#護. 若有惱害者卽失威

力. 不得閉舍左三昧. 頭破作七分如阿梨樹

枝亦不得往阿拏迦2[&FFFF]#帝大城中住. 眞言

曰

□脅也(二合)他(引)護彌(引)護彌(引)護彌羅(引)[&FFFF]#帝

曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊復有鳩*盤拏衆. 其名曰難多烏波難多

訖里(二合)計輸[&FFFF]#賀波□輸(二合)摩斛那□捺舍

賀娑[&FFFF]#(二合)部彌左□末[&FFFF]#訖里(二合)瑟拏(二合)

路□多阿婆□[&FFFF]#□拏尾[&FFFF]#路□里伽(二合)□

拏[&FFFF]#里[&FFFF]#□[&FFFF]#致路捺舍難尼阿里祖(二合)諾

迦[&FFFF]#迦3[&FFFF]#迦□羅□拏訖里(二合)野獻般多□

中              欄

□野(二合)劍末羅跋捺里(二合)迦薩里[&FFFF]#(二合)Ｃ

[&FFFF]#[&FFFF]#□□(二合)4芻等. 如是鳩*盤拏衆. 迷惑惱

亂一切有情. 若有惱亂者聞此眞言. 頭破作

七分如阿梨樹枝. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)悉里尾悉里悉里尾悉里訖

里(二合)瑟拏(二合)蹉[&FFFF]#[&FFFF]#迦□尼卑孕(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

鳩盤拏衆及父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 常來親近侍奉[&FFFF]#護. 若有惱害者卽失

威力. 不能鳩盤拏三昧. 頭破作七分如阿梨

樹枝. 亦不得往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

必[&FFFF]#多及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 常來親近侍奉供養. 若有惱害者卽失

威力. 不得必[&FFFF]#多三昧. 頭破作七分如阿梨

樹枝. 亦不得往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住. 眞言

曰

□脅也(二合)他(引)喩彌喩彌[&FFFF]#喩彌羅[&FFFF]#帝曳

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊我今復說諸大龍衆. 其名曰難努波難

努難□[&FFFF]#[&FFFF]#□計里跋捺□(二合)[&FFFF]#敢(二合)迦卑

孕(二合)[&FFFF]#路那地迦□拏那捺□(二合)[&FFFF]#護莎悉

帝(二合)迦阿輸俱彌多輸迦尾[&FFFF]#□(二合)目訖[&FFFF]#

[&FFFF]#焰[&FFFF]#帝必里(二合)[&FFFF]#多羅[&FFFF]#□□(二合)多羅必

里(二合)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#□□(二合)[&FFFF]#□(二合)賀[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#賀

頗尼所(二合)[&FFFF]#喩底□□[&FFFF]#賀訖里瑟拏部[&FFFF]#

下              欄

敢(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#阿[&FFFF]#播羅□乞叉(二合)[&FFFF]#摩訖里(二)

(合)瑟拏(二合)舍野摩□俱(二合)乃至世間行者. 如

是龍等惱亂有情. 聞此眞言頭破作七分如

阿梨樹枝. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)[&FFFF]#[&FFFF]#尾[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#尾[&FFFF]#[&FFFF]#虞

里□馱里摩鄧霓贊拏(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

諸龍衆及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 常來親近侍奉[&FFFF]#護. 若有惱害者卽失

威力. 不得龍中三昧. 頭破作七分如阿梨樹

枝. 亦不得往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 20彼

□□布□□及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆

不能爲害. 常來親近侍奉供養. 若有惱害者

卽失威力. 不得□□布□□三昧. 頭破作七

分如阿梨樹枝. 亦不能往阿拏迦[&FFFF]#帝大城

中住. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)阿閉[&FFFF]#賀脅(引)[&FFFF]#帝曳(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引)

世尊我今說彼藥叉大將. 其名曰印捺□(二合)

□謨[&FFFF]#□拏[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#帝婆羅捺[&FFFF]#[&FFFF]#伊

舍□室左(二合)難□迦[&FFFF]#室里瑟[&FFFF]#俱脅建□

脅軍□摩尼里摩尼里摩尼左□[&FFFF]#□(二合)拏

那烏波半左迦娑多□里□[&FFFF]#[&FFFF]#多布□拏□

□□俱尾□虞波羅野叉阿□[&FFFF]#俱□□□祖

Ｃ那里沙婆[&FFFF]#□□(二合)細□□馱里舞(二合)□

里伽(二合)舍訖帝(二合)摩多[&FFFF]#半左羅□拏□摩

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二一九

上      欄

□□里伽(二合)野叉幷諸眷屬帝里(二合)頗[&FFFF]#左

帝里(二合)建□等. 乃至世間行者俱是眷屬. 若

惱亂有情而不捨離者. 聞此眞言頭破作七

分如阿梨樹枝. 眞言曰

□脅也(二合)他(引)□[&FFFF]#彌[&FFFF]#□彌[&FFFF]#吉里帝(二合引)

母[&FFFF]#□[&FFFF]#吉里帝(二合)母[&FFFF]#唵凍彌(引)凍彌(引)烏

凍[&FFFF]#烏凍彌(引)烏企彌企虞(引)努(引)□(引)部凌(二)

(合)[&FFFF]#里乙里(二合)史散多脅1娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

諸藥叉及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 若有惱亂者卽失威力. 不能得藥叉三

昧. 頭破作七分如阿梨樹枝. 亦不能往阿拏

迦[&FFFF]#帝大城中住

世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷.

於此經中受持讀誦. 禮敬供養廣爲人說. 彼

諸羅刹及彼父母兄弟男女眷屬等. 皆不能

爲害. 常來親近侍奉供養. 若有惱亂者卽失

威力. 不能得羅刹三昧. 頭破作七分如阿梨

樹枝. 亦不能往阿拏迦[&FFFF]#帝大城中住. 眞言

曰

□脅也(二合)他□[&FFFF]#□[&FFFF]#護□護□喩彌喩彌

羅[&FFFF]#帝曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)毘沙門天王說此

阿□□□經已. 禮世尊足[&FFFF]#住一面

爾時釋迦牟尼佛. 於夜分中告苾芻衆言. 如

是此經有大威力能爲明護. 彼毘沙門天王

與無數百千藥叉眷屬. 放大光明照祇陀園

一切境界. 說伽他曰

歸命大無畏      正覺二足尊

中              欄

諸天以天眼      觀我無所見

過去未來佛      三世慈悲主

一一正遍知      我今歸命禮

說此偈已而白佛言. 有諸聲聞苾芻苾芻尼

優婆塞優婆夷. 於曠野林間樹下經行坐臥.

有諸藥叉非人之類. 有信佛言者有少信者.

有極惡不信者. 惱亂有情令不安隱. 說此經

典利樂衆生. 汝諸苾芻諦聽諦聽. 此經眞實

有大威力能爲救護. 乃至天人常得密護. 汝

當受持廣宣流布. 說是語已天龍藥叉人非

人等皆大歡喜信受奉行

佛說毘沙門天王經

2摩訶吠室□末那野提婆喝□□

陀羅尼儀軌3(一卷)

般若斫4□□譯

□像品第一

若有善男子善女人. 受持此陀羅尼者. 先須

□像. 其□像時. 彩色中輒不得著皮膠. 唯用

香汁. 白月一日請匠淸潔□浴持齋受八戒.

出入時須5三具衣. 若上□卽香湯沐浴. 亦[&FFFF]#

論手功多少. 便取細白6疊. 若無白*疊好細

絹亦得. 一丈五尺. □天王. 身著七寶金7剛

莊嚴8鉀□. 其左手執三叉戟右手9托腰10(又11一)

12(本左手捧塔)其脚下踏三夜叉鬼. 中央名地天亦名

歡喜天. 左邊名尼藍婆. 右邊名毘藍婆. 其天

王面作可畏. 猛形怒眼滿13開其右邊□五太

下              欄

子及兩部夜叉羅刹眷屬. 左邊□五行道天

女及妻等眷屬. 廣如大經說

作壇場品第二

若欲作壇時. 白月初一日起首作. 八□亦六

□八寸此是方壇. 卽簡勝地深掘一丈. 出骨

瓦石等惡物. 別處取淨14土堅築平正. 乾已後

便取黃15土細16[&FFFF]#. 和白17檀香18末19泥壇. 削刮

如鏡20面21卽取米粉染五色. □剋壇上作三隔

院. 當中央□一金剛火焰輪22又一本云□一

火珠光炎上出23四角頭各各□十字形拔折

羅. 第二院中央□火珠光焰上出. 東南面□

三叉24□戟西南面□一君遲. 甁口中著蓮華.

西北面□一大螺. 第三院中25東面□師子王.

南面□龍王. 西面□孔雀王. 北面□夜叉王

柱杖立地. 又壇四角各各著26一香水甁. 其甁

口中著雜27輕果子及花葉等. 然後[&FFFF]#師洗浴

著新淨衣. 於天王像前設種種香花飮食. 供

養訖[&FFFF]#訶梨勒一百八顆. [&FFFF]#一顆火中燒滿.

卽每日送金一鋌. 與[&FFFF]#師無所乏少. 若得金

時. 卽日盡用供養三寶及貧兒. [&FFFF]#生□[&FFFF]#心

結界品第三

若欲結界時. 先念摩訶毘盧遮那佛一百遍.

然後結界. 卽發大願言. 我某甲頂戴五夜叉.

脚踏諸羅刹. 仰啓盡虛空28遍法界一切諸佛

菩薩. 金剛密[&FFFF]#力士一切諸善神王. 天神王

地神王山林河海日月五星二十八宿. 閻羅法

王五道將軍太山府君司命司29錄. 怨家債主

冥官業道行30病鬼王毘首□31摩天子. 五方藥

叉大將三天童子七星七宿日月天子. 難陀

經數: 一二四六

經名: 摩訶吠室□末那野提婆喝□□陀羅尼儀軌

頁數: 二二○

上      欄

跋難1陀和修吉等諸大龍王皆悉證2知. 我今

某甲爲欲成就大陀羅尼神驗法門. 唯願如

上一切賢聖護念加持. 速得成就悉令歡喜

3(三遍啓請)又別請五方龍王四大天王二十八部諸

鬼4神. 又別請五方藥叉衆. 先誦心[&FFFF]#[&FFFF]#曰

5婆帝□(一)摩訶摩訶□(二)烏呼烏呼6(三)羅阿

盡□帝(四)莎訶

誦二十一遍卽成結界若向人家治病之時.

先須謹請五方藥叉. 東方靑帝藥叉. 身長三

丈7二尺口吐靑氣  南方赤帝  西方白帝

北方黑帝中央黃帝等. 身長亦同靑帝吐氣

依方. 8吐幷請眷屬

9手印品第四

藥叉立身印第一

以右脚直10左脚踏地. 相去一□許. 以左手三

指直□. 以大指捻小指甲上託腰. 三指向前.

以右手五指. 拓面上作嗔色. 結界繞壇右轉

一. 度一[&FFFF]#卽說[&FFFF]#曰

唵(一)帝婆藥叉11(二)盤陀盤陀12(三)訶呵訶呵(四)莎

訶(五)

喚羅刹身印第二

兩手合掌. 二小指相鉤. 二大指□相著合腕.

頭指來去

藥叉鉤印第三

准前身印. 以右手頭指. 在中指第三節上. 當

心上右轉行道. 一切藥叉幷諸眷屬. 皆悉歡

喜常爲守護事於[&FFFF]#師

藥叉火輪印第四

13左手14中□右頭指. 右手中指□左頭指. 二

中              欄

無名指屈於掌中. 二節相背. 二大指二小指

□直□頭相□. 誦大心[&FFFF]#

藥叉身印第五

15三藥叉治一切鬼病. 當依身印. 與君□利立

身印同. 二手兩大指屈於掌中. 二無名指壓

二大指甲上. 頭指中指小指□直□頭□. 翼

二□去乳房五16寸誦大身[&FFFF]#

大歡喜王印第六

以右手急把左手作17□. 卽誦[&FFFF]#[&FFFF]#曰

那(上)謨枳唎枳唎(一)俱[&FFFF]#唎(二)休溜叉18溜莎訶

若官事急大人瞋怒之時. 誦此[&FFFF]#一七遍卽

大歡喜

縛19大鬼印第七

兩手二大指直□. 左頭指. 屈著左大指根. 內

右頭指少. 曲二手中指下20二. 指總屈21在掌

中

22食印第八

兩手大指屈頭23向下. 二頭指直□. 二中指亦

□少許曲. 二無名指二小指□屈在掌中

24牙印第九

兩手二大指向上直□. 二中指直□. 左頭指□

少許曲. 右頭指屈當25左大指上. 二中指□頭

相去半寸許. 二無名指及二小指□屈掌中

護身品第五

若欲護身之時. 亦請五方藥叉及大輪金剛.

卽誦大輪金剛陀羅尼二十一遍. 幷誦天王

身[&FFFF]#亦二十一遍. 便成護身[&FFFF]#曰

□謨□□□□□夜耶(一)□謨吠室26□27[&FFFF]#拏

野(二)摩訶□[&FFFF]#野(三)□脅也他   唵28Ｃ[&FFFF]#29赦

下              欄

30拏  31赦拏  驅努驅努  摩訶□32[&FFFF]#   □

乞33灑  Ｃ  薩[&FFFF]#(上)[&FFFF]#捺□吠毘藥  莎縛訶

誦此[&FFFF]#二十一遍卽成護身法

廣大啓請品第34五

南謨  □室□末拏也   南謨  檀那馱也

檀泥35說□也   阿揭□   阿[&FFFF]#唎36□37□

檀泥*說□   [&FFFF]#□38[&FFFF]#迦39留尼迦   薩婆40薩

□  41□□振□  *[&FFFF]#42[&FFFF]#(自稱43名)檀那末拏

[&FFFF]#唎□□   碎閻摩揭□   莎訶

誦此[&FFFF]#七遍已. 次誦根本[&FFFF]#. 若誦[&FFFF]#時. 先

當稱名敬禮三寶及□室□末那天王. 能施

財物令諸衆生所心願滿. 悉能成就. 與其安

樂  又一本云呼召法者先安置於44[&FFFF]#柄. 前

燒安悉香. 其作法人中心坐. 面向斗門身著

黑衣. 誦[&FFFF]#七遍稱鬼神名字一遍. 每誦[&FFFF]#一

遍一稱鬼神名字. 乃至四十九遍. 如是七日

七夜. 從月十五日起首乃至二十九日淸淨

□浴持齋. 於壇上燒安悉香燃七盞燈. 外著

淨水一盆作法. 其鬼卽現45任得共語. 各各鬼

自說已能. 隨口抄錄名字位次驅使所要. 金

銀七寶等一切財物衣服. 及藥草海寶山46珍

天宮龍宮. 五岳四萬所有貴物. 人間所有奇

異果子. 又□藏經論[&FFFF]#術方法. 隨所樂者皆

取送來一無所□

心使者品第47六