經數: 一二三三

經名: 無能勝大明王陀羅尼經

頁數: 一七一

上              欄

□像法. 用應□量Ｃ如儀淸淨. 圖□本尊遍

身靑色. 右顧舒右足屈左膝. 右上手垂下. 屈

大指入掌. 中名指握之. 舒餘二指手背向外.

次手持桃垂下. 次1下舒掌向下. 掌中2有火

焰. 次手鐵斧. 次玉環次□擬指. 指上有輪. 次

拳大指押頭指側. 次[&FFFF]#索. 次舒五指. 甲長而

利仰掌. 末手持弓. 右近上手三股杵. 舒臂向

上. 次劍. 次握圓石. 次短柄槌槌如重輪. 次兩

隻箭. 次杖. 次獨股杵. 次舒掌. 掌仰頭指大指

相捻勢. 次寶棒棒上[&FFFF]#近3把處漸細末. 舒掌

向下. 掌有焰□. 皆散□. 4亦色以龍爲冠□

瓔珞. 手足釧及要5□等. 頻眉猛視利牙出

現. 赤色方裙赤色傘蓋. 魔王波旬俯伏在地.

而四臂通身靑色. □面向上心哀請命. 舒右

手五指側近額作歸命6勢. 左手7拈地下. 二

手有一龍. 自□後縛之. 髮赤色而散. 如有大

恐怖之狀. 頭近大聖8右足. 本尊左右有一

金剛童子. □通身赤色形體光碩. 右傍者. 右

手持桃. 9左執劍向下斫魔王勢. 髮向後垂

而作赤色. 左傍者左挽弓射魔王頭勢. 髮□

似赤10紗色. 之11右字[&FFFF]#是12左. 左字[&FFFF]#是右.

爲13隱

步擲金剛修行儀軌14一卷

中              欄

15佛說無能勝大明王陀羅尼經

西天中印度摩伽陀國那爛陀寺

三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天

奉                    詔譯

爾時世尊. 告舍利子阿難陀等. 我今宣說無

能勝大明王陀羅尼. 爲彼人天作利樂故. 若

有吠多拏及步多等. 於此大明王起根本業

作諸障難. 乃至藥叉羅刹娑. 起暴惡業欲破

此明王者無能破壞. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)賀娑脅(引二)尾賀娑脅(引三)護

魯祖魯魯(四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

若有聰慧之人. 於此明王心不疑慮尊重受

持者. 彼人於□[&FFFF]#門或在師子中. 在道路時

或非道路. 心常憶念. 乃至魔王處及遇彼[&FFFF]#

家. 以此明王常自擁護無諸恐怖. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)度□(引二)度度□(引三)度[&FFFF]#(引)

[&FFFF]#諦(四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

若有女人. 專注受持. 復能書寫戴於頂上者.

彼人所有財物. □常□盈無有耗散. 一切眷

屬皆得安樂. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二)[&FFFF]#[&FFFF]#脅(引三)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

若有女人身懷其孕. 久久不生受諸苦惱. 受

持此明皆得易生. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)迦捨迦捨(二)尾迦捨(三)摩賀

(引)迦捨(四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

下              欄

若或有人於軍陣中互相殺時. 此無能勝而

爲擁護咸得安住. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)□□□(摘故反二)致□(准上切三)娑[&FFFF]#(二合)

(引)賀(引四)

若或有人於迷醉時. 或睡夢中乃至行住之

時. 彼步多衆無能□亂□得安樂. 又復有人

以慇重心□常受持諷誦宣說此無能勝. 於

晝夜中而爲擁護. 一心聽聞. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)賀□(二)賀□□(三)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引四)

我今宣說彼惡魔羅恃其力勢. 現種種色相

而來相持. 菩薩見已止住其軍. 同彼兄弟而

說此言. 我千俱□劫爲心菩提. 捨自身命及

以男女. 乃至財寶而無[&FFFF]#惜. 發大誓願修此

精進難行苦行. 爲有情故起利他行. 慈心悲

愍□得圓滿. 彼惡魔羅見此事已. 來爲我障.

菩薩是時憶念此無能勝大明王陀羅尼. 以

彼明力令彼魔羅及大軍衆. 悉皆退散. 卽

說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)伊底□底(二)底羅□羅(三)□

底□[&FFFF]#(引)脅(四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

於是明王現女人相. 來菩薩前合掌頂上. 而

說頌曰

大智慧宣說      如大光普照

而我於今日      降伏魔羅軍

如汝過去心      無上正等覺

乃得大無畏      魔羅軍降伏

我今以彼明力. 破壞魔羅及大軍衆幷諸眷

屬. 卽說[&FFFF]#曰

經數: 一二三三

經名: 無能勝大明王陀羅尼經

頁數: 一七二

上              欄

□脅野(二合)他(引一)迦[&FFFF]#置(引二)迦[&FFFF]#□(三)謨[&FFFF]#

(引四)□俱羅(五)俱賀羅(六)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)脅(七)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引八)

爾時世尊而說頌曰

如來正等覺      令一切世間

得無上果者      毒藥不能害

器杖不能傷      火亦不能燒

至於眠睡中      常不見惡夢

若爲王繫縛      及在賊手中

或山崖□□      乃至於江河

一切恐怖難      悉皆得解脫

衆罪及苦惱      解脫而安隱

明力及慧力      而爲大威德

凡所作事業      能速得成就

卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)素Ｃ(引二)素素Ｃ(引三)[&FFFF]#□(四)

[&FFFF]#[&FFFF]#□(五)摩□婆[&FFFF]#(引六)娑摩□(引七)護[&FFFF]#(引八)

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)摩[&FFFF]#(引十)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十一)

佛言我先心菩提時. 作六牙白象時. 爲彼獵

師而作遮護. 斯若眞實願諸有情. 一切苦惱

皆得除盡. 我於過去之世尊海中龜時. 身備

割截心無嗔恨. 斯若眞實願諸有情. 所有疾

病皆悉除滅. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)□[&FFFF]#□隷脅(二)度□(二合)[&FFFF]#

跛能(去四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

佛言我過去世心菩提時. 施於有情種種安

樂. 我昔爲雉被獵師所獲所要施與. 起慈心

觀不生嗔恨. 卽說[&FFFF]#曰

□脅野(二合)他(引一)鼻□(二)度度度脅(三)摩賀(引)

中              欄

□諦(引四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)度度度脅(引六)□致

□致(七)鼻致□(八)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)

佛言我爲忍辱仙人時. 修忍辱波羅蜜多觀.

心不煩惱. 觀察一切有情由如赤子. 我身出

血而變成乳. 我爲心菩提一切施時. 彼婆羅

門來於我前. 而乞其頭以頭施之乃以髮索

繫縛於樹. 我於是時起慈悲心不生嗔恨. 觀

婆羅門由如赤子. 乃至妻妾皆悉施與我不

心五慾樂不心王自在不心天富貴. 眞實爲

彼降伏魔羅及以眷屬. 乃至調伏一切[&FFFF]#家

得最上位. 爲破彼故說大明大力. 而能出生

過去行菩提行. 爲降伏魔羅我今復說卽說

[&FFFF]#曰

□脅也(二合)他(去聲引一)企企[&FFFF]#(二)尾[&FFFF]#那[&FFFF]#(三)尾度

度度寧(上四)[&FFFF]#賀(引)□底(丁曳反)□拏(二合)[&FFFF]#底(五)

[&FFFF]#賀(引)[&FFFF]#(引)□他(二合)[&FFFF]#底(六)醯醯醯(七)□□禮

(八)始始□(九)始□始□(十)悉□□(十一)□□□(十)

(二)[&FFFF]#賀(引)□□□(十三)禮禮[&FFFF]#(十四)□里□(十五)□

娑[&FFFF]#(二合)羅跛(二合)[&FFFF]#(引)脅[&FFFF]#(十六)底底[&FFFF]#(十七)蜜

底□□(十八)薩(轉舌)[&FFFF]#迦(引)[&FFFF]#(引)□他(二合)娑(引上)

達[&FFFF]#(十九)設□□(二合)達□灑(二合)□(二十)設[&FFFF]#達

Ｃ(二十一)[&FFFF]#賀(引)達Ｃ(二十二)脅(泥□反)跛多(二合)達Ｃ(二十)

(三)乞芻(二合)□(引上)跛謎(二十四)娑賀娑□(二合)馱(引)

Ｃ(二十五)尾[&FFFF]#禮(二十六)烏□□(二合)底(丁曳反)乞瑟□(三合)

(二十七)[&FFFF]#賀□閉(二十八)設□□(二合)Ｃ(引)佩孕迦(引)□

(二十九)布爾(仁除反)□(上)底□(二合)數路(去引)計數(三十)

脅(泥逸反)底焰(二合)路(去引)計數尾戍□(二合)□(上引三十)

下               欄

(一)悉馱(引)佐底□(二合)數(三十三)路(去引)計瑟[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#(泥逸反)爾□(上三十四)沒□(二合)憾[&FFFF]#(二合)難拏數(二合)

跛謎(三十五)悉弟設訖底(二合三十六)塞建(二合)馱寫也(二合)

尾戍□(二合)帝(三十七)

我爲汝說. 彼大明力威德精進. 天與阿蘇羅

兩陣相持時. 天憶念此無能勝彼自降伏. 汝

天精進與一切阿蘇羅. 相持汝天壽命千年.

伺其方便彼無能得. 若無能勝眞實力. 成就

往於梵天.  如是□常作種種事業而無能勝

彼梵天威德而供養故諸佛所說. 卽說[&FFFF]#曰

尾捨(引)禮(一)尾補禮(二)底(丁曳反)乞瑟□(三合)蘇底

(准上切)乞瑟□(三合三)阿□[&FFFF]#(二合)(娑(上引)脅□(二合)勢

(四)阿謨(引去)契阿[&FFFF]#□(二合)底賀帝(五)謎□[&FFFF]#(引)

喩娑[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(二合)計(六)[&FFFF]#賀(引)[&FFFF]#□(二合)陛(七)

尾脅喩(二合)[&FFFF]#陛(八)尾脅喩(二合)□(上)□(九)[&FFFF]#陛

乞灑(二合)□十阿□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)陛(十一)[&FFFF]#□

(二合)入[&FFFF]#(二合)栗帝(十二)[&FFFF]#(引)喩Ｃ(無[&FFFF]#反)□參(二合去)

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□那(二合)寧(上十三)入[&FFFF]#(二合)栗□(上十四)

入[&FFFF]#(二合)栗□[&FFFF]#(引)喩Ｃ(准上切)□參(二合去十五)[&FFFF]#□(二)

(合)[&FFFF]#□那(二合)寧(上十六)入[&FFFF]#(二合)栗□(上引)□[&FFFF]#

(二合十七)尾瑟拏(二合十八)尾[&FFFF]#□[&FFFF]#Ｃ(十九)阿□禮阿謨

(引去)契(二十)□Ｃ婆訖□(二合)□□乞始(二合二十一)

畢佐[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□(引)野(二十二)吠半底部(上)□(上)□

挽(無漢反)底(二十三)□[&FFFF]#(引)素□(二十四)藥乞叉(二合)□(引)

乞叉(二合)娑(二十五)畢捨(引)佐(引)[&FFFF]#賀(引)□□(二十六)娑

(引)[&FFFF]#□(引)□(二十七)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)□(上)□□(上)底(二十八)

經數: 一二三四

經名: 無能勝大明陀羅尼經

頁數: 一七三

上              欄

劍半底(二十九)乞芻(二合)盤(上)底(三十)□□(二合)□[&FFFF]#

(二合引)[&FFFF]#那(上引)能(上三十一)[&FFFF]#賀(引)末Ｃ(上三十二)設訖帝(二合)

(三十萬)□設訖帝(二合)□乞始(二合)□(三十四)阿脅也(二)

(合)部(上)□(上)□(去引三十五)[&FFFF]#那部(上)□(上)□(去引三十六)□

□(二合引)娑□□(二合)娑□(二合)□(上引三十八)設□Ｃ□

尾娑(引)[&FFFF]#佐(引)□□(四十)賀□水(上)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)乞始

(二合四十一)□訖□(二合)乞始(二合四十二)□訖□(二合)Ｃ(無[&FFFF]#)

(反)娑□□(三合四十三)馱(引去)□□(四十四)[&FFFF]#賀(引)[&FFFF]#□(二)

(合)Ｃ(四十五)[&FFFF]#□□(泥□反)跛□(二合四十六)帝孺設訖底(二)

(合)塞建(二合)馱(四十七)[&FFFF]#路野謎(四十八)尾□(引)尸迦(引)

謎(四十九)婆[&FFFF]#設□□(二合)Ｃ娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五十)賀□

賀□(五十一)水[&FFFF]#[&FFFF]#(引)乞始(二合五十二)野娑尾脅喩(二合)

□(上)野(五十三)[&FFFF]#□(二合)尾脅喩(二合)婆曳(五十四)度[&FFFF]#

[&FFFF]#(引)里寧(上)曳(五十五)吠濕[&FFFF]#(二合引)□□達□(引)曳(五十)

(六)阿爾(仁際反)□野布□(五十七)□[&FFFF]#那(引上)□[&FFFF]#僧(去)

[&FFFF]#□(二合)賀Ｃ野(五十八)[&FFFF]#致[&FFFF]#致(五十九)□致[&FFFF]#致

(六十)枳里底里[&FFFF]#[&FFFF]#(六十一)醯醯醯醯醯醯醯醯(六十)

(二)度□尾度□(六十三)[&FFFF]#□[&FFFF]#致計(六十四)娑□尾娑

(上)□(六十五)跛□[&FFFF]#[&FFFF]#(六十六)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(六十七)部染(仁Ｃ反)

[&FFFF]#□(二合)娑(引)□野(二合)左(上)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六十八)

佛言我於後夜時日初出時. 爲於世間作最

上修行圓滿. 成佛事業獲得菩提. 降伏魔軍

轉於法輪. 復有千俱□淨居天衆來. 於我前

發甚深意. 以柔軟音請轉法輪

佛告舍利子言. 諦聽舍利子. 此無能勝明王

利益安樂一切有情. 舍利子昔過去之世. 天

中              欄

與阿蘇羅兩相□戰. 是時天衆退散阿蘇羅

得勝. 爾時帝釋天主. 卽以此無能勝陀羅尼.

書於金葉安旗幟頭. 復與相戰. 時天衆得勝.

阿蘇羅軍尋卽退散. 卽說[&FFFF]#曰

□(上)脅也(二合)他(去引一)沒素謎(二)[&FFFF]#素迦□帝

(三)□(引)虞(上)那□佐(四)迦播□□(五)娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引六)

佛告舍利子. 我不見有諸天及魔羅等. 乃至

人間沙門婆羅門. 幷阿蘇羅一切鬼魅. 阿跛

薩[&FFFF]#□乾□婆. 藥叉□乞叉[&FFFF]#路□緊那羅.

尾那夜迦布旦□供盤拏. □□布多□食生

者等. 於此無能勝大明王無敢違犯. 如是大

明王陀羅尼. 若不見不聞者. 乃是過去見在

業所障故

爾時世尊說是陀羅尼一切成就已. 時阿難

陀舍利子天人阿蘇羅等. 一心受持歡喜奉

行

佛說無能勝大明王陀羅尼經

1無能勝大明陀羅尼經

2西天3譯經三藏朝散大夫

試鴻□少卿傳敎大師4臣

法天奉            詔譯

歸命禮正覺        及法賢聖僧

菩薩說此明        所說破障□

吠多拏□□布多□一切根本[&FFFF]#法. 藥叉及

下              欄

羅刹娑衆所作邪法. 此明能破□令正行. 若

有情懇虔誠一心受持此明[&FFFF]#者. 或以絹帛

書寫. 或以樺皮紙等書寫. 彼一切處諸惡鬼

魅生決定慈. 消除災障成最上事. 若戴5項上

入於軍陣. 人互相殺彼能護持. 心離迷怖不

損一毛. 若戴手臂之上速得勝利. 如佛說言.

若有男子女人受持此明. 所欲之事一切成

就. 若王法禁繫. 若行曠野遇師子虎狼之難.

若行路中遇賊盜相隨. 此大明力而能救護.

令離諸怖獲得安樂. 若有女人頂戴受持. 常

得眷屬心生愛敬□獲財寶. 若復懷胎産難

速得平安. 菩薩所說大明之[&FFFF]#. 晝夜護持□

時亦然. 若有智者一心受持. 若行若立若坐

若臥. 鬼魅諸難而不能害. 乃至酒醉睡6眠

亦無惡夢. 彼無能勝明. 若執持讀誦. 所有國

王聚藥衆人□諍. 一切障難悉皆消7散

爾時無能勝菩薩告諸魔言. 我今說明. 汝部

名衆聽吾所說. 菩薩見彼諸惡魔軍. 具種種

形色住立於前. 爲彼魔軍說如是言. 我俱□

劫爲心菩提. 捨自身命妻子財寶. 難作能作

行大精進. 利益安樂一切衆生. 行願圓滿住

菩提樹. 證眞實法殷勤保重. 時有魔王領惡

軍兵而來障□. 以明[&FFFF]#力彼等降伏. 我所思

惟往昔魔侶降彼隨喜. 過去[&FFFF]#家而自破壞.

我今說明破壞魔軍. 大明[&FFFF]#曰

□8Ｃ他(引)護□護□贊拏(引)禮摩(引)鄧詣娑[&FFFF]#

(二合引)賀

無能勝菩薩說此明時. 變身爲天女像. 住立

魔前生悲[&FFFF]#心. 合掌頂上說如是言

經數: 一二三四

經名: 無能勝大明陀羅尼經

頁數: 一七四

上              欄

菩薩淸淨心      如我說勝義

大智大光明      永斷愚癡暗

往昔心菩提      魔軍今已降

降彼魔衆已      而獲大無畏

永出於世間      決定成正覺

爲彼天人師      速疾度群品

汝等一切見      心生大歡喜

魔王諸眷屬      無蹈尼連岸

今以明[&FFFF]#力      破彼煩惱蓋

是時無能勝菩薩. 以微妙梵音聲遍十方. 卽

說明曰

□脅野(二合)他(引)阿Ｃ旦[&FFFF]#曳(引)[&FFFF]#演諦阿[&FFFF]#□

(二合)諦1賀諦(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#2羅[&FFFF]#□[&FFFF]#諦[&FFFF]#*賀

(引)[&FFFF]#羅[&FFFF]#諦尾[&FFFF]#演諦尾[&FFFF]#曳(引)薩□[&FFFF]#(二合)悉

馱□3[&FFFF]#塞訖□(二合)諦(引)脅愈(二合)諦脅尾馱

□(引)尾□婆捺□(二合引)阿[&FFFF]#□(引)尾[&FFFF]#(切身)諦(引)

□尼諦(引)阿Ｃ諦(引)阿□契(引)阿婆曳(引)[&FFFF]#□脅

摩(引)□賽脅野(二合)[&FFFF]#□(二合)摩□4那(二合)脅曳

(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)摩(引)□賽脅野(二合)尾□(引)娑

脅5曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)尾脅野(二合引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引)室[&FFFF]#迦□*曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)扇(引)諦迦□

曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)室□(二合)夜(引)曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引)野6戍(引)摩諦室□(二合)摩諦薩□[&FFFF]#(二合)□

□摩(二合)迦□尼薩□[&FFFF]#(二合引)□他(二合)娑(引)達

脅薩□[&FFFF]#7(二合引)□他(二合)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(引)馱脅薩

□[&FFFF]#(二合)夢[&FFFF]#□娑(引)馱脅8摩努(引)□贊(引)摩

*賀(引)摩努(引)□贊(引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#9(切)[&FFFF]#□摩

娑訖□10(三合)諦(引)薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□□

中              欄

迦□□薩□[&FFFF]#(二合*引)□□脅挽□□(二合)脅尾

(引)倪尾(引)倪摩*賀(引)尾(引)倪□□(二合)那焰[&FFFF]#□

(二合)尾舍(引)□諦(引)伊致迷致摩賀(引)詣[&FFFF]#11[&FFFF]#

迷(引)[&FFFF]#扇[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)播(引)波迦娑[&FFFF]#(二合)賀

(引)□迦娑[&FFFF]#(二合)賀(引)□迦致(引)□迦[&FFFF]#□收(引)

□迦□迦□(引)[&FFFF]#拏[&FFFF]#□□(引)賀(引)□諦室□(二)

(合)摩諦底瑟[&FFFF]#(二合)底瑟[&FFFF]#(二合)句Ｃ[&FFFF]#□(引)拏

*摩摩達□[&FFFF]#(二合)迦□細(引)□寫設波□[&FFFF]#(引)

□寫薩□[&FFFF]#(二合)摩□旦脅[&FFFF]#(引)□野娑[&FFFF]#*(三)

(合)賀(引)阿詣□詣(引)□詣(引)□□詣(引)□致娑細

(引)伊[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#尾[&FFFF]#(引)[&FFFF]#[&FFFF]#尾[&FFFF]#凄[&FFFF]#

卑[&FFFF]#尾[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)契[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)

[&FFFF]#(切身)詣阿詣(引)□詣(引)□Ｃ(引)□□詣(引)□致

(引)娑細(引)[&FFFF]#□□(引)[&FFFF]#諦(引)印捺□(二合)□(引)[&FFFF]#

夜謨(引)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□尼[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#蘇謨(引)□(引)

[&FFFF]#尾[&FFFF]#野半左謨(引)□(引)[&FFFF]#難拏計□(引)[&FFFF]#作

□□(二合)尾[&FFFF]#曳□(引)[&FFFF]#尾[&FFFF]#演[&FFFF]#(引)□(引)[&FFFF]#度

□(二合)□□(引)瑟□□(三合)□(引)[&FFFF]#尾□[&FFFF]#俱(引)

□(引)[&FFFF]#尾□博乞芻(二合)□(引)[&FFFF]#俱尾□(引)□(引)

[&FFFF]#*摩□歲□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#蘇枳□(引)[&FFFF]#沒□(二合)憾

摩(二合)娑賀娑□(二合引)地[&FFFF]#諦□(引)[&FFFF]#沒度(引)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#(引)達□摩(二合)娑[&FFFF]#(二合)□□(引)[&FFFF]#□*摩娑

[&FFFF]#(二合)半左(引)[&FFFF]#迦(引)野[&FFFF]#[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)設

□(二合)憾□(二合引)沒□(二合)憾摩(二合)娑[&FFFF]#(二合)

□(引)布[&FFFF]#□(二合)布□拏(二合)摩褥(引)□替(引)阿

致(引)[&FFFF]#致(引)站計(引)□Ｃ計(引)迦□迦[&FFFF]#(引)尾孕

(二合)努摩*賀(引)尾孕(二合)努阿鼻娑(引)□摩賀(引)

鼻娑(引)□Ｃ護沒護護護蘇補瑟卑(二合)蘇[&FFFF]#(引)

悉悉□(引)Ｃ□(引)□(引)□泥(引)脅□(引)脅□(引)祖

下              欄

□拏(二合)迦(引)[&FFFF]#摩賀(引)祖□拏(二合)迦(引)[&FFFF]#祖

□拏(二合)迦(引)[&FFFF]#閉□難諦摩迦□難諦伊賀

摩(引)□細(引)尾賀摩(引)□細(引)伊賀賀努尾賀賀

努[&FFFF]#護波□[&FFFF]#(引)□倪□波□[&FFFF]#(引)□(引)阿難

□波□[&FFFF]#(引)□(引)□賴(二合引)路枳野(二合)波□

[&FFFF]#(引)□(引)覽□(引)[&FFFF]#□(二合)覽□(引)迦覽□(引)迦

*羅世(引)迦*羅戍那□迦羅戍[&FFFF]#必諦(二合)□

[&FFFF]#(引)尾[&FFFF]#(引)[&FFFF]#12[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)路(引)迦(引)挽□□

(二合)脅曳(引)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)薩□[&FFFF]#(合)路(引)13迦

尾挽馱脅曳(引)娑[&FFFF]#(二合)賀迦(引)羅作□□(二合)

作□□(二合)挽□諦(二合)底瑟14[&FFFF]#(二合)底瑟[&FFFF]#(二)

(合)句15Ｃ[&FFFF]#□(引)拏*摩*摩達□[&FFFF]#(二合引)迦□細

(引)□寫16薩波□[&FFFF]#(引)□寫薩□[&FFFF]#(二合*引)□旦脅

[&FFFF]#(引)□野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)阿□曳(引)阿□野摩

諦(引)部諦(引)部旦(引)諦(引)計愈□(引)三滿□婆捺

□(二合引)那□(引)左□尼□[&FFFF]#□[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

摩賀(引)迦(引)□□迦17(入)設娑□(二合引)賀娑□(*二合引)

倪□(二合引)拏馱□□演(二合)娑必□(三合)世(引)□

必□(二合)18體尾焰(二合引)左[&FFFF]#□*(入)攝那薩□

[&FFFF]#(二合)摩(引)□波□(引)[&FFFF]#藥□建諦(引)□迦[&FFFF]#Ｃ

諦(引)□□(二合)恨Ｃ(二合)諦(引)□□(二合)恨拏(二合)

[&FFFF]#Ｃ諦(引)尸Ｃ諦(引)尸□[&FFFF]#Ｃ諦(引)底瑟*[&FFFF]#(二)

(合)底瑟[&FFFF]#(二合)但Ｃ[&FFFF]#□(引)拏摩摩達□[&FFFF]#(二合)

迦□細(引)□寫薩波□[&FFFF]#(引)□寫薩□[&FFFF]#(二合)□

旦脅[&FFFF]#(引)□野娑[&FFFF]#(二合引)賀阿□□(二合引)阿□□

(二合引)薩□曳(二合引)薩□曳(二合引)□[&FFFF]#□[&FFFF]#馱脅(引)

摩脅(引)難[&FFFF]#□(二合)那[&FFFF]#[&FFFF]#□19(二合引)俱租□母

20祖□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)作芻孕(二合)普*(入)摩賀(引)

經數: 一二三四

經名: 無能勝大明陀羅尼經

頁數: 一七五

上              欄

作芻孕(二合)普*(入)蘇□(二合)□Ｃ(二合)普*(入)摩賀

(引)蘇□(二合)□Ｃ(二合)普*(入)伽□(二合引)[&FFFF]#普*(入)

摩賀(引)伽□(二合引)[&FFFF]#普*(入)Ｃ賀[&FFFF]#(二合引)普*(入)

摩賀(引)Ｃ賀[&FFFF]#(二合)普*(入)迦(引)焰普*(入)摩賀(引)迦

焰普*(入)□□(二合)那焰普*(入)摩賀(引)□□(二合引)

那焰普(*入)印捺□(二合引)□(引)[&FFFF]#泥(引)[&FFFF]#(引)□(引)普

*(入)蘇(引)謨(引)□(引)[&FFFF]#□乞叉(二合)□□(二合)[&FFFF]#(引)

普*(入)[&FFFF]#□尼句(二合)□(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#(引)□(引)普*(入)

野謨(引)□(引)[&FFFF]#必□(二合)□俱瑟滿(二合引)拏迦(引)

□(引)普*(入)

爾時無能勝菩薩. 降伏魔王及魔眷屬已. 理

事究竟意願圓滿成大悲師. 爾時說此陀羅

尼

□脅野(二合)他(引)度布度布度□度□度母度

母伊□[&FFFF]#(引)伊□[&FFFF]#(引)伊□[&FFFF]#(引)尾□[&FFFF]#(引)尾□

[&FFFF]#(引)尾□[&FFFF]#(引)□□布□詵(引)迦(引)羅賓[&FFFF]#[&FFFF]#(引)

□□□□□(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(引)□□□□泥(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(引)泥(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)虞度左□虞度左□(引)□

尼脅阿賀□賀□(引)□[&FFFF]#左□(引)計□計[&FFFF]#計

□計[&FFFF]#部□□□(二合1引)摩摩末瑟婆(引)□達□

□(二合引)達□□(二合引)達□□(二合引)那細(引)那細(引)那

細(引)那細(引)那細(引)達□達□度□度□賀□

□賀□(引)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#□野普左□普左□

(引)左□普難那脅曳(引)俱□俱[&FFFF]#(引)迦□(引)迦

□(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#□□(引)護護護護俱□2君□俱□

娑伴(二合)泥(引)乞史(二合)□尼伽□細(引)摩□細

(引)虞(引)□□馱(引)□贊拏(引)[&FFFF]#摩鄧詣咎虞[&FFFF]#布

忙(二合)□細沒□(二合)憾摩(二合引)□□□脅(引)□

□(二合)拏設野尼(引)□□(二合)布□乞史(二合)□

中              欄

尼娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)□□(二合)拏尾那(引)□尼悉馱

(引)曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀□脅野(二合)他(引)□[&FFFF]#(引)□

[&FFFF]#(引)□致寫□□尾布□[&FFFF]#Ｃ(二合)鼻諦(引)印捺

□(二合引)野□(引)[&FFFF]#3□□(引)蘇摩訶(引)泥諦(引)娑

[&FFFF]#(二合)賀(引)野[&FFFF]#(引)毘愈(二合)訥[&FFFF]#(二合)□蘇□野

(二合)夜□□(二合)蘇□喩(二合引)毘愈(二合)訥[&FFFF]#(二合)

□*(入)贊捺□(二合)蘇□要(二合引)□摩細(引)諦(引)

□致(引)普告(二合)□□□(二合)波□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#4(引)

(入)沒□(二合)憾*摩(二合)拏(引)謨□旦作芻*(入)作芻

Ｃ捺□(二合)曳5(引)拏謨(引)□旦阿蘇□(引)謨(引)□

旦作芻*(入)作芻部帶(引)娑[&FFFF]#(二合)謨(引)□旦□(引)

乞叉(二合)賽(引)謨(引)□旦作芻*(入)作芻*(入)悉泰

(引)室左(二合)謨(引)□旦□  □□(二合)滿□□(二合)

播那(引)脅悉馱(引)波□摩那(引)□拏*(入引)迦(引)具

(引)□那(二合)波那散喩訖□(二合引)具(引)□末達

野(二合引)□娑(二合)母達□(二合)□(引)娑滿阿(引)□

6娑滿阿(引)□娑滿阿(引)□娑滿阿(引)□尾(引)諦

Ｃ阿(引)□尾諦Ｃ阿(引)□供俱Ｃ散7野地難挽

8Ｃ[&FFFF]#(引)祖[&FFFF]#(引)旦詣(引)旦詣(引)旦詣(引)□□(引)□

□(引)□□(引)□婆脅□婆脅謨(引)賀脅謨(引)賀脅

謨(引)賀夜(引)□薩□[&FFFF]#(二合)設□□(二合)[&FFFF]#作芻

娑[&FFFF]#(二合)賀部□(二合)摩野(引)□三部□(二合*)摩

9野(引)□薩□[&FFFF]#(二合)設□□(二合)[&FFFF]#(引)作芻娑[&FFFF]#

(二合*引)賀(引)泥(引)扇(引)□□[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)悉體(二合)[&FFFF]#

(引)[&FFFF]#沒□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#10捨野(引)努(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□

□(二合)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)蘇[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)滿[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)阿

[&FFFF]#□(二合)滿[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)薩□[&FFFF]#(二合)□□(二合)悉體

(二合)[&FFFF]#(引)□(引)*捨野(引)□尾□(引*)捨野(引)□婆

□(二合引)摩野(引)□三婆□(二合*引)摩野(引)□薩□[&FFFF]#

下              欄

(二合)設□□(二合)[&FFFF]#(引)作芻*(入)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)曳

(引)□薩11諦野(二合引)□12薩*諦野(二合引)[&FFFF]#左脅(引)□

婆[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)摩(引)Ｃ摩(引)□末13Ｃ摩(引)□波□

沙(二合)難左脅□Ｃ□野(二合)阿□□□三摩野

(二合)三14Ｃ(引)地□諦[&FFFF]#□(引)諦(引)□薩諦野(二合)

□薩□野(二合)[&FFFF]#左脅(引)□悉殿[&FFFF]#□滿□□(二)

(合)播那(引)*摩*摩達□[&FFFF]#(二合*引)迦□細(引)脅野

(二合)薩波□[&FFFF]#(引)□寫娑[&FFFF]#(二合)賀(引)阿濕尾(二合引)

阿濕尾(二合引)諦(引)[&FFFF]#鼻(引)[&FFFF]#鼻*摩諦(引)計(引)喩□

(引)三滿□婆捺□(二合引)那□15(引)那*摩計(引)普

16□□(二合引)布□拏(二合)[&FFFF]#諦左□(引)左□尼羅

[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

以此大明神力. 令梵天之衆及沙門婆羅門.

一切世間天人阿修羅衆. 永不見於諸魔境

界. 又17此眞言能作救護. 饒益有情息除災

患. 消衆毒藥令得安樂. 若有人非人衆天子

天衆及天女衆. 阿修羅阿修羅衆及阿修羅

女衆. 乾□婆乾□婆衆及乾□婆女衆. 龍及

龍衆及龍女衆. 藥叉藥叉衆及藥叉女衆. 羅

刹羅刹衆及羅刹女衆. 毘舍遮毘舍遮衆及毘

舍遮女衆. 部多部多衆及部多女衆. □□布

單18那□□布單19□衆及□□布單*□女衆.

車夜車夜衆及車夜女衆. 烏[&FFFF]#那烏[&FFFF]#那衆

及烏[&FFFF]#那女衆. 阿[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)□阿[&FFFF]#娑[&FFFF]#

(二合引)□衆及阿[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)□女衆. 烏娑多(二合引)

□烏娑多(二合引)□衆及烏娑多(二合引)□女衆. □

□(二合)賀□□(二合)賀衆及□□(二合)賀女衆. 迦

軀□那(二合)迦軀□那(二合)衆及迦軀□那(二合)

女衆. 復有起屍鬼黑鬼. 祖□拏(二合)瑜虞吠□

經數: 一二三五

經名: 無能勝大明心陀羅尼經    一二三六    聖無能勝金剛火陀羅尼經

頁數: 一七六

上              欄

尼所(二合)[&FFFF]#毒藥鬼. 丁瘡病鬼漏瘡病鬼. 癩病

鬼[&FFFF]#病鬼吐病鬼. [&FFFF]#倒鬼迷癡鬼. 惡心者瞋

心者. 彼等諸鬼所著所魅之時. 皆不能爲害

終不得其便. 此大明力火不能燒. 水不能漂

毒不能害刀杖弓箭而不能傷. 凶惡1賊盜不

能怖畏. 橫病不侵命不中夭壽年永遠. 一切

衆生見者和順. 一切有情見者愛樂名譽遠

聞. 假使[&FFFF]#家亦如兄弟. 如前所說種種利益

皆令獲得. 卽說明曰

2□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)沒馱達□摩(二合)僧契(引)毘

藥(二合)悉馱野(二合)□(引)摩波□(引)Ｃ□(引)尾脅

*野(二合)摩摩達□[&FFFF]#(二合*引)迦□細(引)□寫薩波

□[&FFFF]#(引)□寫阿□□他(二合*引)[&FFFF]#□(二合)底[&FFFF]#(引)

□焰(二合)□(引)阿□體(二合)數左散捺□(二合)設

孕(二合)□(引)娑[&FFFF]#(二合)悉諦野3(三合)娑[&FFFF]#(二合)摩

摩達□[&FFFF]#(二合引)迦□細(引)□寫薩波□[&FFFF]#(引)□

寫悉馱尾4脅野(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

無能勝大明陀羅尼經

5無能勝大明心陀羅尼經

6西天7譯經三藏8朝散大夫試鴻□少卿.

傳敎大師9臣法天奉           詔譯

歸命無上覺      及法聖賢衆

大明心眞言      無能勝自說

如來應正等覺亦說此明. 利益一切衆生. 成

就一切吉祥事業. 消除重罪而無中夭. 壽命

中              欄

延長遠離衆病. 若有善男子善女人童男童

女. 於此經中恭敬尊重. 所有人及非人懷惡

心者. 羅刹娑烏娑多(二合)羅迦餓鬼. 塞建陀阿

[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)□玉失者(二合)迦[&FFFF]#□□(二合)部多

鬼魅. 諸惡之衆所作邪法. [&FFFF]#詛有情生種種

界. 受飢餓病及一切惡病. 瘡癤癰腫疥癩□

贅. 如是等苦而不能害. 若有宿女罪業. 更相

殺害□訟喧諍. 及王法禁繫水火賊難. 如是

諸難逼惱之時. 憶念讀誦決定消散. 離其災

害吉祥安樂. 若復有人. 或以樺皮繒帛紙上

書寫此明. 或於餘處書寫供養. 或戴頂上或

戴項上. 或臂上手上或帶衣□. 或結爲□戴

頭□中. 如是受持永無災難□得安樂. 若常

淸旦潔淨身心10志誠讀誦. 若捨命已於七生

中得宿命智. 身相端嚴□得快樂. 戒行具足.

口中常出11憂[&FFFF]#羅華香. 所言誠諦衆人愛重.

復得生於三十三天. 於此眞言依法想念必

得成就. 卽說陀羅尼曰

□脅野(二合)他(引)□婆脅(引)娑□娑脅(引)謨(引)

賀脅(引)馱(引)馱(引)馱(引)馱細(引)野(引)野(引)野(引)野諦

(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀諦(引)波□迦□□(引)無蓋(二合引)

□曳(二合)尾□野(二合)供婆濕[&FFFF]#(二合)□(引)虞拏

諦(引)際(引)部多迦□□[&FFFF]#□(二合)迦□供婆[&FFFF]#諦

(引)尾沙12供婆[&FFFF]#諦(引)薩□[&FFFF]#(二合)末[&FFFF]#(引)部13□

末[&FFFF]#(引)Ｃ訖叉(二合)Ｃ訖叉(二合)Ｃ(切身引)室□(二)

(合)達□[&FFFF]#(二合)迦□細(引)□寫薩波□[&FFFF]#(引)Ｃ薩

□[&FFFF]#(二合)尾史(引)毘藥(二合入)薩□[&FFFF]#(二合)尾野(二合引)

地毘藥(二合)薩理14冒(二合引)[&FFFF]#捺□(二合)尾(引)毘

藥(二合)□脅野(二合)他(引)悉馱迦□悉馱(引)□體

下              欄

(二合引)悉馱摩努(引)□體(引)悉馱迦(引)□曳(二合)護

□祖□□娑[&FFFF]#(二合)悉諦(二合引)[&FFFF]#□(二合)娑[&FFFF]#

(二合)悉諦(二合引)悉弟(引)[&FFFF]#□(二合)悉弟(引)悉馱(引)□

體(二合引)無蓋(二合)□野(二合)[&FFFF]#諦[&FFFF]#摩脅(引)□波

脅(引)捨□□(引)婆捺□(二合)婆捺□(二合引)[&FFFF]#諦扇

(引)諦(引)難(引)諦(引)尸尾(引)護□迦摩□波□□□

15(三合引)[&FFFF]#俱□波□[&FFFF]#□(二合)憾俱□波□播(引)

16羅□俱□扇(引)諦孕(二合)俱□娑[&FFFF]#(二合)悉諦

野(三合)野□俱□摩摩達□[&FFFF]#(二合引)迦□細(引)

□寫娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無能勝大明心陀羅尼經

17聖無能勝金剛火陀羅尼經

18西天19譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

20傳敎大師21臣法天奉        詔譯

如是我聞. 一時佛在妙高山寶[&FFFF]#樓閣之中.

以種種金寶而用莊嚴. 出無數光周□照曜

於諸山巖. 復有□ 檀比水塗香□香種種名

花. 及諸寶蓋鈴22譯如是嚴飾

爾時有天龍夜叉阿修羅乾□婆迦樓羅緊那

羅摩[&FFFF]#羅伽. 及持明仙部多頻那夜迦毘舍

左有形無形23末□里衆等. 來集會坐可遍五

百由旬

復有菩薩摩訶薩七千五百人. 苾芻衆一萬

二千五百人. 俱來會坐而爲聽法

爾時會中天龍夜叉阿修羅乾□婆迦樓羅緊

經數: 一二三六

經名: 聖無能勝金剛火陀羅尼經

頁數: 一七七

上              欄

那羅摩[&FFFF]#羅伽. 及持明仙衆部多頻那夜迦

毘舍左. 有形無形末□里衆等. 高聲唱言苦

哉苦哉. 時釋迦牟尼如來應正等覺而復問

言. 汝等云何高聲唱言怖畏苦惱. 彼衆等白

言. 世尊我被大力聖者恐怖降伏而今來此.

唯願慈悲特垂救護. 世尊告言. 今此一切最

上廣大曼拏羅中. 有菩薩摩訶薩得大地補

處. 當紹灌頂法王之位. 而能覺悟善惡諸業.

當爲安慰汝之心意說是語已刹那之間有菩

薩摩訶薩名金剛手. 如金剛山放金色光普

照世界. 頂戴寶冠 面如滿月. 手執金剛棒金

剛□金剛[&FFFF]#索. 具大福力能破諸惡. 領五千

金剛族而爲眷屬. 其名曰金剛難拏大將. 金

剛[&FFFF]#日1□[&FFFF]#□婆大將. 金剛[&FFFF]#日*□計都

大將金剛[&FFFF]#日*□[&FFFF]#婆娑大將. 金剛脅[&FFFF]#[&FFFF]#

日*□大將. 金剛□□□[&FFFF]#日*□大將. 金剛

2玉□也[&FFFF]#日*□大將. 金剛作訖□[&FFFF]#日*□

大將. 金剛摩訶[&FFFF]#日*□難拏主. 金剛護世

明王. 及金剛魔金剛頻那夜迦. 金剛曜童子

金剛烏娑多3羅迦金剛大惡等. 俱來集會大

曼拏羅中. 放淸淨光照曜一切. 能令衆生心

懷歡喜. 時金剛手菩薩. 偏袒右肩頂禮佛足.

右□三□合掌住立

爾時世尊[&FFFF]#金剛手菩薩言. 今此會中有天

龍夜叉阿修羅及諸部多之類. 高聲唱言怖

畏苦惱. 汝爲安慰令彼快樂. 於是金剛手菩

薩卽從座起.  於天龍阿修羅等部多衆前入

三摩地. 名最上金剛器仗光明燈. 發大神通

令三千大千世界雷雹閃電如大火焰. 是諸

中              欄

衆生見是事已. 卽除苦惱□怖. 復有□河沙

數衆生. 見是事已發淸淨梵行持戒忍辱心.

一切財寶施金剛手菩薩. 皆願隨從聽受妙

法. 是時金剛手菩薩. 卽爲天龍夜叉之衆. 說

四諦緣生三摩地門十波羅蜜. 及本金剛族

大曼拏羅儀則之法. 所有梵王天大自在天.

[&FFFF]#□拏俱尸羅. 摩□多[&FFFF]#□拏. 那羅延天4焰

摩天帝釋天. 而得成就者. 阿修羅乾□婆. 而

得成就者. 乃至諸惡部多大羅叉等. 難調伏

者 而能調伏. 懷惡心者而發善心. 懷邪見者

而得正見. 懷瞋□者而起慈悲. 懷愚暗者而

能明了. 先具强力者而失强力. 先能隱身者

而不能隱. 他眞言能自禁斷. 自眞言能心圓

滿. 住曼拏羅中覺悟調伏. 當如是等

爾時佛[&FFFF]#金剛手菩薩. 汝爲宣說無能勝金

剛火大陀羅尼令彼受持. 金剛手菩薩. 卽以

此陀羅尼眞實威德之力. 放大光明照彼天

人阿修羅等一切賢聖大會之衆. 復以陀羅

尼力故. 而令日月星宿光明不現. 大海涌沸

妙高山王悉皆震動

爾時大光焰藏金寶[&FFFF]#中有金剛手童女. 變

化自身如大熾焰. 卽往虛空. 至大力菩薩摩

訶薩前. 右繞三□歸命頂禮. 住立一百告彼

衆曰. 金剛手菩薩說如來三摩地心. 汝等當

宜各捨金剛器仗等. 心此大陀羅尼法. 時世

界主大梵王天人阿修羅等. 俱發聲言. 如菩

薩[&FFFF]#我今奉行. 於是大自在天捨三股叉. 那

羅延天捨輪. 焰摩天捨杖. 俱尾□天捨棒. 帝

釋天捨金剛杵. 摩□拏天捨[&FFFF]#索. 天魔捨其

下              欄

障難. 阿修羅捨其威力. 摩□多捨其迷著. 母

鬼衆離於散亂. 龍神衆離於□毒. 夜叉羅刹

緊那羅毘捨左部多沒□賀摩羅刹娑鳩槃[&FFFF]#

等皆5去威力. 於菩薩前一心恭敬. 金剛手卽

說陀羅尼曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□摩6室戰

(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)播(引)拏曳(引)摩賀(引)藥乞叉(二)

(合)細(引)□(引)[&FFFF]#□曳(引)□脅也(二合)他(引)□他(引)[&FFFF]#

多三摩(引)地馱□尼末(引)[&FFFF]#里多(二合)以瑟也

(二合引)彌□□[&FFFF]#日里(二合)俱□羅俱□播(引)[&FFFF]#迦

俱羅尸契迦閉羅計尸□致7左致祖(引)致謨(引)

□脅迦里迦(二合)致母致[&FFFF]#致[&FFFF]#日8里(二合引)9尼

□愈(二合)10路11[&FFFF]#母俱母俱□母□母婆□娑

□娑普(二合)□娑普(二合)□娑普(二合)□娑普(二合)

□烏脅愈(二合)帝(引)賓[&FFFF]#[&FFFF]#左致尾左致入[&FFFF]#(二)

(合)羅賓[&FFFF]#[&FFFF]#薩里[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#拏[&FFFF]#□(二合)賀

□拏摩(引)野(引)悉地[&FFFF]#(引)以計□Ｃ□(引)[&FFFF]#日

12羅(二合)具(引)尼(引)涅里(二合)□娑□[&FFFF]#□(二合)賀

□尼□□□(二合)□□(二合)野(引)□迦羅部帝(引)

[&FFFF]#日*羅(二合)馱□尾濕[&FFFF]#(二合引)娑脅迦(引)[&FFFF]#□

(二合)賀□[&FFFF]#□(二合)摩里那(二合)脅娑[&FFFF]#(二合引)賀

若此陀羅尼有人聞已. 一心讀誦憶念受持.

是人得入一切世間出世間曼拏羅三昧. 若

人隨喜恭敬. 是人不爲禁[&FFFF]#諸毒及一切恐

怖之所惱害

爾時佛[&FFFF]#金剛手菩薩13說大陀羅尼時. 欲色

諸天一切天子. 於空界中雨種種殊妙香花

而用供養. 復以微妙梵音歌詠[&FFFF]#歎. 時大曼

拏羅會一切聖賢苾芻衆等. 幷大菩薩摩訶

經數: 一二三七

經名: 阿□婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神[&FFFF]#經

頁數: 一七八

上              欄

薩. 皆大歡喜信受奉行

聖無能勝金剛火陀羅尼經

1阿□婆拘鬼神大將上佛陀羅尼

2神[&FFFF]#經

失譯3人名今附梁錄

如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中.

爾時王舍城內有一比丘. 爲賊所劫爲蛇所

□. 爲鬼所□受大苦惱. 爾時鬼神大將阿□

婆拘. 見是比丘受如是苦心生憐愍. 卽往佛

所至佛所已. 頭面禮足在一面立. 白佛言世

尊. 以降伏一切極惡諸鬼神等. 我今憐愍一

切衆生故. 爲降伏一切諸惡鬼神及一切惡

人惡毒等故. 上佛世尊極嚴惡[&FFFF]#. 以用降伏

諸鬼神等. 若有讀誦是[&FFFF]#之者. 其人威德乃

至力能降伏梵天. 何肉餘惡. 爾時佛告阿□

婆拘鬼神大將. 我不須此極嚴惡[&FFFF]#. □能傷

害諸衆生等. 爾時阿□婆拘重白佛言. 世尊

後惡世之中. 惡鬼增盛惡人衆多. 惡毒4蟲獸

侵害衆生. 或値諸難所謂王賊水火刀兵. 恐

畏怨憎惡鬼等難. 若佛弟子出家在家. 5若住

寂靜乞食道人. 塚間樹下四部等衆. 若行曠

野山林道中. 若在城邑村里巷陌. 當爲救護

不令遇惡. 世尊慈矜願垂納受. 善逝世尊願

垂顧錄. 爾時世尊聞是語已默然受之. 爾時

阿□婆拘. 見佛默然心懷喜悅. 卽於佛前而

中              欄

說[&FFFF]#曰

豆留□    豆留□    陀□    陀□    豆留□

豆留□    豆留□    豆留□  豆6留    彌[&FFFF]#

尼利   尼利    尼利    那羅    那羅  那羅

尼利   尼利    尼利  尼利    那羅Ｃ富尼利

豆留7[&FFFF]#□豆留*[&FFFF]#□     摩訶豆留*[&FFFF]#□

豆留*[&FFFF]#□   究□□   究□□   8摩訶究□

9□   多□□   多□□    摩訶多□□   多

□□  □□   □□   □□   □□   摩訶□

□   □□   阿毘   阿毘   摩訶阿毘  10阿毘

阿毘利11阿毘利   摩訶訶毘利    阿毘利

阿婆阿毘   阿婆阿毘    阿婆阿毘   阿婆

12阿毘   律師   律師    摩訶律師    律師

梨□梨□   摩訶   梨□梨□13首婁*首婁

摩訶首婁   首婁    仇婁   仇婁   摩訶仇

婁   仇婁    留仇牟留仇牟   留仇牟14留仇

牟   仇摩仇摩   仇摩仇摩   □利□利   □

利□利   伊持伊持   伊持伊持   比持比持

比持比持   呵羅呵羅    呵羅呵羅   □

15泥□*泥  □*泥□*泥   休*泥休*泥

休*泥   醯*泥   醯*泥   呵那呵那   呵那

呵那   牟尼牟尼   牟尼牟尼   摩訶牟尼牟

尼   娑羅娑羅   娑羅娑羅   尸利16[&FFFF]#(究那17反)路

迦遮利蛇   時那時那   時那時那   無沙婆

那[&FFFF]#蛇   修迦都多牟尼   迦羅摩   迦羅摩

迦羅摩    □竭提多蛇   奢摩陀摩   奢摩

陀摩   奢摩陀摩   閻摩陀摩   閻摩陀摩

奢摩目多彌提   那婆羅□那□   富留沙多

摩牟尼   那毘□那彌   修伽都多牟尼   那

下              欄

毘□那□   莎呵

世尊此陀羅尼句. 爲一切衆生作護作救. 護

持是人悉皆令得安隱寂靜.  令離衰惱滅諸

惡毒. 離諸苦惱王難賊難怨憎之難. 若天龍

鬼神羅刹夜叉鳩槃*[&FFFF]#復多那阿跋漆羅□

屈陀. 如是等所觸惱者. 所侵損者悉得除滅.

又復世間一切諸毒. 18[&FFFF]#草若木19根華果. 衣

裳飮食世間之物. 及*蟲鳥禽獸諸能爲毒惡

傷人者. 悉令消壞不能爲20惡. 又復虛空日月

星辰. 旋嵐風輪鬼神起風. 欲來傷人諸鬼神

等. 欲來心食吸人精氣食人肉血者. 令人疫

病熱病. 若一日二日三日四日乃至七日. 或

令冷病風21病濕病22寒冷等病. 若身內若身

外一切衆病. 若七日若十六日悉令消滅不

能爲害. 是等諸鬼神若以手若以口若以脚.

若以舌若以心欲惱人23者. 及以惡人欲爲人

作惱害者. 先當誦此[&FFFF]#力能24□持. 令彼惡人

惡鬼□碎失念不令爲惡. 世尊我今當更25說

神[&FFFF]#以守護之

阿車阿車(瞋彌*反)牟尼牟尼   摩訶牟尼牟尼[&FFFF]#

(烏26力*反)  尼休休   摩訶那迦休休   □伽那知

阿呼阿伽那知阿多那知   阿□阿□   那□

那□   留豆   留豆   留豆   休休豆留  □

*泥□*泥□*泥□*泥   郁仇摩仇摩   仇摩

仇摩   □梨□梨□梨   □27梨   尼利

尼利   摩訶尼利莎訶

此陀羅尼爲受持讀誦者作護. 若有鬼食人

精氣. 若損人資産耗人財物. 如是一切衆怖

28怨等悉爲結界. 今爲某國某甲合家無量作

經數: 一二三八

經名: 阿□婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經

頁數: 一七九

上              欄

大擁護. 今當重更說防諸惡1[&FFFF]#卽說[&FFFF]#曰

留牟   留牟   留牟   留牟   留摩留摩   留

摩留摩  □梨□梨   □梨□梨   □梨□梨

仇那仇那   仇那   仇那   仇那   仇Ｃ仇

Ｃ  2仇Ｃ   仇Ｃ   仇留仇留   3仇留

*仇留   休婁   休婁   休婁   休婁   □梨

[&FFFF]#休   [&FFFF]#休   [&FFFF]#休[&FFFF]#休   [&FFFF]#□梨[&FFFF]#□梨

[&FFFF]#□梨[&FFFF]#□梨   休牟   休牟   休牟休4摩

5休□提   摩□思摩阿提迦羅□兜  莎訶

爾時大將重白佛言. 世尊此[&FFFF]#極有神力如

上所說. [&FFFF]#令持此[&FFFF]#者. 有王畏賊畏火畏水

畏. 風毒刀兵等畏. 日月星辰鬼神等畏. 或有

餘惡知識心生忿6□意生惡害. 欲相侵惱者.

當先誦此[&FFFF]#爲其結界. 當令彼惡鬼惡人仇

怨之人心生侵惡者. 令其愚癡迷悶□碎. 自

遇衆惡不越此界. 不能侵犯誦此[&FFFF]#者. 世尊

若有善男子善女人誦此[&FFFF]#者. 一切天龍阿

修羅諸惡鬼神人非人等. 皆悉隨侍擁護不

令遇惡. 世尊我是鬼神大將. 7力能降伏一

切諸8惡鬼. 若有誦此[&FFFF]#者. 我當將諸鬼神

晝夜不離. 擁護其人令不見惡. 不令惡鬼惡

人得其便也. 若侵損惱害誦此[&FFFF]#者. 我當以

千9輻輪10轢碎其頭. 令諸鬼神爲作衰害. 世

尊此[&FFFF]#極有神力極有威德. 唯願流布施衆

安樂. 世尊誦此[&FFFF]#者. 其人德力唯佛知之. 世

尊此大神[&FFFF]#應付賢德有智善人. 若不能誦

者. 應以好紙書寫盛以綵囊. 著種種香常持

隨身. 若有憂怖恐難. 常當憶念此[&FFFF]#無不消

滅. 世尊若有事難憂怖惡鬼神惡夢. 欲令消

中              欄

滅11者. 先當結界使諸惡不起. 令彼惡人惡

鬼惡賊自受其女. 身體□枯心意狂亂. 欲結

界之時. 應淨洗浴著淨衣服好淨塗地. 安七

器漿飮. 二器著少血12飮. 二器著種種漿飮然

八燈. 燒熏陸香運心供養. 我將諸鬼神至其

邊施13其所願. 其人應誦此[&FFFF]#結赤縷然後持

行. 卽能消除一切諸難

爾時佛告阿難. 此[&FFFF]#極有大神力. 能消除一

切諸難幷諸14時惡. 擁護衆生多所利益. 汝

好受持廣令流布. 若15有城邑村落誦此[&FFFF]#者

[&FFFF]#不□利. 若有國王大臣誦此[&FFFF]#者. 其人境

土無有惡賊怖難. 災橫疾疫水旱風霜. 若遇

惡賊應誦此[&FFFF]#. 若繫著高幢頭. 賊見此16幢

賊尋退散降伏. 阿難此[&FFFF]#極有神力. 極有17大

德. 應令四衆善誦持之. 爾時衆會聞佛所說

歡喜奉行

18(此中丹本有注云. 牛屎作場外陸綠□二刀十二

隻箭. 請婆拘法餘如前. 部誦三遍結縷十二結

19阿□婆拘20鬼神大將上佛陀羅尼21神[&FFFF]#22經

23阿□婆24[&FFFF]#鬼神大將上佛陀羅尼

經25一卷(亦直云阿□婆[&FFFF]#[&FFFF]#經貞元圓覺)

26梁失譯    27(曉珍)

如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中.

爾時王舍城內有一比丘. 爲賊所劫. 爲蛇所

□. 爲鬼所□. 受大苦惱. 爾時鬼神大將阿□

婆28[&FFFF]#見是比丘受如是苦心生憐愍. 卽往佛

下              欄

所至佛所已. 頭面禮足在一面立. 白佛言世

尊. 以降伏一切極惡諸鬼神等. 我今憐愍一

切衆生故. 爲降伏一切諸惡鬼神及一切惡

人29毒等故. 上佛世尊極嚴惡[&FFFF]#. 以用降伏諸

鬼神等. 若有讀誦是[&FFFF]#之者. 其人威德乃至

力能降伏梵天. 何肉餘惡. 爾時佛告阿□婆

[&FFFF]#鬼神大將. 我不30順此極31惡嚴惡[&FFFF]#. □能

傷害諸衆生等. 爾時阿□婆[&FFFF]#重白佛言世

尊. 32後世中惡鬼增盛. 惡人衆多惡毒蟲獸侵

害衆生. 或値諸難. 所謂王賊水火刀兵恐畏

怨憎惡鬼等難. 若佛弟子出家在家. 若33作住

寂靜乞食. 道34路塚間樹下四部等衆. 若行曠

野山林道中. 若在城邑村里巷陌當爲救護

不令遇惡. 世尊慈矜願垂納受. 善逝世尊35願

垂36顧錄. 爾時世尊聞是語已默然受之. 爾時

阿□婆[&FFFF]#見佛默然心懷喜悅. 卽於佛前37說

[&FFFF]#曰

豆38Ｃ39□豆*Ｃ□陀*□陀*□豆留*□豆

留*□豆留*□豆留*□豆留*□豆留40[&FFFF]#尼

利尼利41利尼那羅那羅那羅尼利尼利尼42利

那羅Ｃ富尼利豆留43豆留□□□□摩訶豆

留□44□究□□究□□摩訶究□□究□

□多□□多□□摩訶多□□多□□□□□

□45□□□□摩訶□□□□46□□□47□阿

經數: 一二三八

經名: 阿□婆[&FFFF]#鬼神大將上佛陀羅尼經

頁數: 一八○

上              欄

毘阿毘摩訶阿毘阿毘阿毘利阿毘利1阿

婆2阿婆毘毘摩訶阿婆毘阿婆·毘·律師律

師3梨□梨□梨□摩訶律師律師梨□梨□

摩訶梨□梨□首婁首婁摩訶首婁首婁仇婁

仇婁摩訶仇婁仇婁留仇牟留仇牟留仇4留

仇牟牟仇摩仇摩仇摩仇摩□5[&FFFF]#□*[&FFFF]#□

*[&FFFF]#□*[&FFFF]#伊持伊持伊持伊持比持比持比持

比持呵羅呵羅呵羅呵羅□6泥□*泥□*泥

□*泥休*泥休*泥7休*泥休*泥醯*泥醯*泥

呵那呵那呵那呵那牟尼牟尼8牟尼牟尼摩

訶牟尼牟尼9婆羅*婆羅*婆羅*婆羅10尼利

假(究那反)路迦遮利蛇11蛇(一本作Ｃ下同)時那時那12(一上有作)

(眞言下同)時那時那13無婆那[&FFFF]#蛇修迦都多牟尼迦

羅摩迦羅摩迦羅摩□竭提多蛇奢摩陀摩奢

摩陀14摩閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多彌提

那婆羅□15奢那□富留16沙摩牟尼那毘□那

彌修伽都多牟尼那毘□那□莎呵

世尊此陀羅尼句. 爲一切衆生17作諸救. 護持

是人悉皆令得安18穩寂靜. 令離衰惱. 滅諸惡

毒離諸苦惱. 王難賊難怨憎之難. 若天龍鬼

神羅刹夜叉鳩槃□復多那阿跋19沫羅□屈

陀. 如是等所觸惱者所侵損者悉得除滅. 20亦

復世間一切諸毒. 若草若木21根花果衣裳飮

食世間之物. 及蟲鳥禽獸諸22龍爲毒惡傷人

者. 悉令消壞不能爲惡. *亦復虛空日月星

辰旋嵐23風輪鬼神. 起風欲來24害人諸鬼神

等. 欲來心食吸人精氣食人25害面者. 令26疾

病27熱病若一日二日三日四日乃至七日. 或

令冷病風28病濕寒病29熱等病. 若身30內外一

中              欄

切衆病. 若七日若十六日. 悉令消滅不能爲

害. 是等諸鬼神. 若以31手若以脚. 若以舌若

以心欲惱人32者. 及以惡人欲爲人作惱害者.

先當誦此[&FFFF]#力能33□持. 令彼惡人惡鬼□持

碎失念不令爲惡. 世尊我今當34說神[&FFFF]#以守

護之. 35卽說[&FFFF]#曰

阿車阿車(嗔彌36反)牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼□

37(烏乃反)尼休休摩訶那迦休休38[&FFFF]#伽那知阿呼

阿伽那知阿多39那阿□阿□40阿□那□那

□留豆41留豆·留豆休休豆·留□42[&FFFF]#□*[&FFFF]#

□*[&FFFF]#□*[&FFFF]#郁仇摩仇摩仇摩仇43摩44□梨

*□梨*□梨*□梨45[&FFFF]#尼46梨尼*梨摩訶尼利

莎47呵

此陀羅尼. 爲受持讀誦者作護. 若有鬼食人

48精氣. 若49精人資産耗人財物. 如是一切50衆

怖51怨等悉52爲結界. 今53爲某甲合家. 無量作

大擁護. 今當54更重說防諸惡. 55而說[&FFFF]#曰

留牟留56牟留摩留摩留57摩□梨□梨□梨□

梨□58梨仇那仇那仇那仇那59仇那60仇那仇

61□仇62□仇□仇留仇留仇留仇63留休婁休

婁休婁休婁64休婁65□梨66[&FFFF]#休[&FFFF]#□梨[&FFFF]#□

梨[&FFFF]#□梨[&FFFF]#□梨休牟休牟休67牟休摩68休□

提摩□思摩阿提69伽羅□70□莎訶

71大將重白佛言. 世尊此[&FFFF]#極有神力如上所

說. [&FFFF]#令持是[&FFFF]#者有王畏賊畏火畏水畏. 風

毒72畏刀兵等畏. 日月星辰鬼神等畏. 或有餘

惡知識. 心生73怒[&FFFF]#. 意生惡害欲相侵惱者.

當先誦此[&FFFF]#爲其結界. 74令彼惡鬼惡人仇怨

之人心生侵惡者. 令其愚癡迷悶75□碎. 自遇

下              欄

衆惡不越此界. 不能侵犯誦此[&FFFF]#者. 世尊若

有善男子善女人誦此[&FFFF]#者. 一切天龍阿修

羅諸惡鬼神人非人等. 皆悉隨侍擁護不令

遇惡. 世尊我是鬼神大將76力. 能降伏一切

77諸鬼. 若有誦此[&FFFF]#者. 我當將諸鬼神晝夜不

離擁護其人. 令不78見惡79鬼惡人得其便也.

若侵損惱害誦此[&FFFF]#者. 我當以千輻輪轢碎

其頭. 令諸鬼神80爲作衰害. 世尊此[&FFFF]#極有

神力極有威德. 81唯願流82布衆安樂. 世尊誦

此[&FFFF]#者. 其人德力*唯佛知83之. 此大神[&FFFF]#應

付84賢有智85之人. 若不能誦者. 應以好紙書

寫盛以綵囊. 著種種香常持隨身. 若有憂怖