經數: 一二二六

經名: 烏芻[&FFFF]#明王儀軌梵字

頁數: 一四一

上              欄

薩□薩1□娑(引)□帝娑(引)□2帝□□(二合)以

3□□(二合)4以尾5言末6作□伴[&FFFF]#脅□□*(二)

(合)7末底悉馱*[&FFFF]#8□(二合)□9Ｃ(二10合)娑[&FFFF]#(二合引)

11訶

凡所觀想時      閉目凝心作

了了分明已      目[&FFFF]#道當成

護世八方天      眞言如後說

12八方天13明

摩醯首羅王      位居東北隅

眞言如後14稱    諸天所15尊奉

*唵□捺□(二合引)16也娑[&FFFF]#(二合*引)訶17(引)

東方帝釋位眞言曰

*唵18設揭□(二合*引)也娑[&FFFF]#(二合*引)訶19(引)

東南方名火天眞言曰

*唵20娜□□(二合)曳娑[&FFFF]#(二合*引)21賀(引)

南方閻羅22天位眞言曰

*唵吠[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合*引)23□(引)也娑[&FFFF]#(二合*引)*賀(引)

西南方24羅主眞言曰

*唵25□乞叉(二合)娑(引)地跛多曳娑[&FFFF]#(二合*引)26賀

西方水天位眞言曰

*唵冥伽捨27□也娑[&FFFF]#(二合*引)*賀

西北方風天位眞言曰

*唵[&FFFF]#(引)也吠娑[&FFFF]#(二合*引)*賀

北方毘沙門*天眞言曰

*唵藥乞叉(二合)尾脅28夜馱□娑[&FFFF]#(二29合)30賀(引)

迎請八方尊      及須供養者

隨其所願事      皆用本眞言

凡建曼31[&FFFF]#羅    及興諸事法

皆先施供養      飮食香燈明

中              欄

閼伽花塗香      物皆周□布

永無一切障      所願皆32遂心

本尊及部主      皆用本眞言

33序中34舊云□□35□擲. 請改爲□□輪擲

36也. 又下卷初心密言法中. 37舊云若得莽羅

葉38博伽得博39伽稱. 及□□瑟劍蘇合香也.

末和芥子. 40以進火中一千八41遍. 令衆人42敬

43眞言者. 請改爲若零陵香天44竺蘇合香末.

和芥子油. 進火中一千八*遍. 令人福德儀中

舊脫四句請45知之. 46諸色上靑黑. 心中漸圓

明. 變用大日輪. 熾盛無與□. 發輝如猛焰

大威怒烏芻[&FFFF]#47摩成就儀軌48一卷49

50烏芻[&FFFF]#明王儀軌梵字

上        面        完

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷上

頁數: 一四二

上      欄     完

中              欄

烏芻[&FFFF]#摩儀軌一卷

1大威力烏樞瑟摩明王經卷上

2大唐北天竺國三藏阿質達霰譯

敬禮一切佛復次諸菩薩. 爾時會中無量俱

□明仙之所圍□. 摩醯首羅天王大部多主.

從座而起頭面著地. 前禮金剛手菩薩摩訶

薩足. 作是言菩薩3唯願演說大威力者. 不

空無□敎令4諸. 無比力勇健者. 金剛菩薩

所愛樂者. 諸天阿修羅梵王帝釋所歸仰者.

夜叉羅刹毘多拏布單那所怖畏者. 降怨敵

者. 辦諸事者. 曼□羅法所□密者. 時彼衆會

同[&FFFF]#摩醯首羅言. 善哉5善哉作意善哉善哉

下              欄

大部多主. 爲我等類決定勸請

爾時金剛手菩薩. □□抽擲金剛杵已. 便下

金剛莊嚴蓮華之座. 顧彼衆會. 卽入怖畏金

剛大忿怒遍喜三摩地. 然後無量百千俱□

所爲6報障7有. 皆大振□悉見其身. 爲烏樞

瑟摩所押伏. 命將欲盡. 如遇劫燒其意迷悶.

俱發聲言*唯願哀憐施之無畏

爾時金剛手菩薩摩訶薩. 從三摩地安詳而

起. 告8徒衆言. 大威德者大光明者大忿怒者

如9汝所言. 如是薄伽梵大威德者大忿怒

者大光明者

爾時薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩. 如師子顧

作此瞻視唱如是言. 大部多主我今說烏樞

瑟摩□密曼□羅法. 若暫聞者一切事業皆

悉成就. 不有非時夭橫. 但諸惡事皆不及身.

毘那夜迦伺不得便. 一切衆生之所愛敬. 一

切怨敵常皆遠離. 一切密言皆得10成驗. 諸金

剛法任運當成. 一切不祥卽得解脫. 一切吉

慶常當加護. 若持此明滿十千遍. 卽同登壇

具足灌頂. 如遇明師 之所傳授. 次復當陳烏

樞瑟摩曼□羅相. 先應具受三歸八戒. 發菩

提心慈11慧悲12愍. 其立壇地應當擇處. 若於

山間或在莊居. 或於曠野或在寒林. 或在淨

室或河岸側. 或獨樹下或閑宅祠字. 如法治

地建曼□羅. 三□四□或復八□亦十六□.

若降伏法三□三角. 13作若寂災法四□或八

□. 若增益法及爲國王十六□作. 用黑月八

日. 或黑月十四日. 以心密言加持淸水用灑

其地. 又以紫檀摩一圓壇. 布以祥草上散赤

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷上

頁數: 一四三

上              欄

迦□1尼□花. 以塗香衆花散於壇上. 加持□

馱□□一百八遍. 釘入大壇四角及中成結

地界. 乃作根本遍擲印誦密言七遍. 取紫檀

遍塗地. 以五色線2□爲界道. 四角四門運

以黃赤綠黑. 乃於壇心□佛. 佛左傍□金剛

手菩薩. 持杵. 有諸使者及金剛鉤明3蛇. 捧

杵瞻仰菩薩. 次4右烏樞瑟摩明王. 持靑難

拏(5唐言棒)以夜叉及阿修羅衆. 幷訶利帝母及

其愛子等爲侍從. 皆瞻仰明王. 於東北角大

自在天王執三6股叉. 幷妃. 東方天帝釋執金

剛杵. 東南隅火天執7了戾棒. 南方閻羅王執

8那拏. 西南9方寧帝執劍. 西方水天執赤索.

西北方風天執緋幡. 北方毘沙門執伽那. 三

面□毘舍蛇衆. 東門內□三10股叉守護. 以新

甁皆滿盛淨水及寶物五穀等. 以綵色纏11項.

取一口甁置佛前. 安紫檀杵於口上. 餘甁皆

以赤花或12果木枝塞口. 四角四門各置一甁.

佛前置兩段衣服充供養. 金剛聖衆乃至天

等亦用衣服. 每尊皆置飮食香花. 壇外13道

梵行界道(壇外14正方遺陸)其甁先15加持一千八遍乃

置之. 請諸尊依法. 引弟子誦金剛三昧耶密

言. □令弟子耳聞. 散花所至彼尊有緣如法

灌頂. 若登此壇卽同入一切曼□羅訖. 一切

天魔毘那夜迦皆悉順伏. 命終生阿拏迦[&FFFF]#

典宮(毘沙門天王宮)

復次重說無上□密曼16[&FFFF]#羅. 以黑月八日或

十四日. 可稱[&FFFF]#地而建立之. 四□四門布以

五色. 或塼陸末於中17□佛. 次右觀自在菩

薩. 次右馬頭明王大忿怒形. 佛左金剛手菩

中              欄

薩. 次左大威力烏樞瑟18[&FFFF]#明王大忿怒形.

佛前19摩[&FFFF]#□金剛部母. 四角置一甁佛前一

甁. 以不截綵覆之名勝甁. 外壇東北隅. 大自

在天王執三*股叉幷妃. 於餘隅□半杵或杵

印. 以香花飮食供養. 如法引弟子灌頂. 所用

物20充以心密言加持

復次契相. 根本遍擲印. 先正立極力引左足

頓地. 向左亞身. 右手握大指成拳. 申臂令□.

左手爲拳約著心. 舒頭指如針. 眉間嚬蹙目

當專注. 此遍擲印乃能怖畏諸障難者. 阿修

羅門所有關鍵亦能□破

大忿怒印. □雙手. 中名小指等互以面相著.

其大指捻其三指甲. 便相握成拳. 舒頭指21合

如針. 此契能作一切事業. 縛撲請召□除卒

□. 又令遠離能殺枯□護身

普焰印. 手背相著指頭垂下. 名下合掌. 乃深

交諸指. 二小指如針大開掌. 二大指互捻頭

指甲側. 此契能成一切事業

杵印雙手內相叉爲拳. 舒左中及頭指. 右中

頭指亦然. 二中指相合. 微屈頭指各近中指

傍. 大指相□押無名側

打22車23捧印右手握大指成拳

剪刀印結次前印. 舒頭中指如剪刀24股. 徐動

之

大牆院印結前棒印. 極開二頭指

頂印結次前大牆院. 屈右25頭入掌如餘指

頭印如大牆院屈左頭指入之

甲印准牆院. 屈二頭指相□如環. 此印有大

威力能作一切事業

下              欄

復次□像法. 用26[&FFFF]#徑方兩□. 依口酬價. 乃

以牛糞摩壇. □27[&FFFF]#於內. 以赤花飮食供養.

因28食29食良工圖如來像. 坐師子座手作說

法相(以左手大指頭指頭相捻. □舒中名小三指右手亦然. 及以30左手仰掌. 橫約著心. 以

右手腕著左手)

(名小指等頭. 以掌向外散其三指也)

如左□金剛手菩薩. 右手執杵左作問法

相31(□其五指微屈之如仰Ｃ形. 引手向前掌向如來也)

次隨工□大威力烏32芻瑟[&FFFF]#明王. 大忿怒形. 目

赤色通身□黑色. 擧體焰起而有四臂. 右上

手執劍. 次下[&FFFF]#索. 左上打車棒. 下三*股叉.

器仗上□焰起. 如來33右金剛部母[&FFFF]#[&FFFF]#□. 多

髮美貌通身□色. [&FFFF]#□合掌恭敬34白佛. 部母

右行者. [&FFFF]#□兩手執香爐供養. 其*[&FFFF]#勿經

打汚. 無毛髮者. 勿用臭色及有命之色. 其□

匠每日受三歸八戒. 長齋具大善心新衣淸

潔(行者亦爾勿離其傍. 速成爲上. 後有□像亦准此也)

復次於此像前. 面東誦根本密言. 乞食禁語

兀如枯木. 當印制底. 如是相續滿六十萬. 遂

卽登山建立前□密曼*[&FFFF]#羅. 持劍作35大壇.

用阿伽□(比香也)充36柴. [&FFFF]#金華和白檀香燒之

晝夜. 成持明仙之首得一切悉地. 有大威力

壽齊日月. 命終生阿拏迦37□典宮

若置訶□多[&FFFF]#(雌黃)或安善那(眼藥)或[&FFFF]#□始[&FFFF]#

(雄黃)或捧. 准前作火壇. 功力同劍. 38若乞食於

一月內無間念誦. 取白月十五日畢. 其日.

布像敷阿說他葉(廣府有之)於像前加持三金(金銀赤銅)娜

拏七遍. 置上加持39持之. 焰起劫壽有大威

力. 一切阿修羅一切夜叉羅刹鬼神諸天皆

大順伏. 若三金娜拏一月內加持之日滿. 准

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷上

頁數: 一四四

上              欄

前加持焰起持之. 劫壽身等大威力明王

若1人以三金杵. 代娜拏焰起. 身同金剛手

菩薩. 若以三金輪代杵焰起. 身如日輝成明

仙中輪王

若又絶食三日. 黑月八日布羊□□葉. 2[&FFFF]#塔

葉是. 於像前補沙鐵鉤長八指. 於葉上右3手

而加持. 焰起執之洞視土地. 位同帝釋遊戱

三十三天. 天龍鬼神欽伏

若絶食一日. 黑月八日或十四日. 布阿說他

樹七葉. 於像前置雄黃於上加持. 焰起塗之

持明仙. [&FFFF]#隱. 暖熱善行

若於山頂誦十萬遍. 4天大威力烏芻瑟[&FFFF]#明

王現. 甚可怖畏執心勿懼. 云須何作白言. 薄

伽梵成就一切事. 但乞一願持明仙. 或降阿

脩羅或召諸天皆悉隨意

若於吉祥門首布像. 誦三十萬遍訖. 阿脩羅

女自出迎之. 可將五百人同入. 彼輩作障身

便乾枯

復次□像法. 取兩□*[&FFFF]#5彩□大威力烏芻

瑟[&FFFF]#明王. 身赤色怒形狗牙露出. 密目(如狸眼卽)

(是)髮黃色上衝. 左持杵右娜拏. 行者食不6食

淨與7否. 像前誦三十萬遍所作皆辦

若於吉祥門首. 面北布像. 行者面南. 苦8練

薪作9火壇. 進毒藥末芥子己血. 滿一千八修

羅女子身如火燒. 獻長生及點化藥. 不受藥

者. 諸女[&FFFF]#手同入其宮. 先有明者我當王彼.

不畏10娜羅延業. 11輪壽多劫. 尊貴快樂身有

光明. 種種神變命終生天

若於吉祥門首布像. 作火壇燒*[&FFFF]#華子. 一千

中              欄

八滿三日. 乃結根本遍擲印. 彼門卽開無障

而入

若有龍水岸布像. 作火壇燒鹽滿一千八. 龍

出受命隨意驅使

若先絶食三日. 置像審銘柴(*唐12言苟杞)作火壇.

芥子油和芥子燒滿一千八. 能召一切人天

若以鹽成悉底□置像. 作火壇片片割進火

中. 日三時令盡滿七日. 稱名百由旬內至

若以諸天空祠廟中布像. 阿說他薪作火壇.

苦練葉和芥子油. 進其中一千八遍日三時.

經七日卽有天神來現. 云作何事隨意驅使.

若先絶食三日. 以黑月八日或十四日. 於

大自在天王前石陵伽南. 以右手掩上加持.

須臾有大聲者. 三天王現受驅使. 不現彼身

乾枯. 若准前先三日絶食. 黑月八日或十四

日. 布像作火壇. 進羊□□花一千八遍. 又執

其花加持一遍. 擲打夜叉女膝. 卽相敬

若要長生藥眼藥金銀寶玉等. 悉皆從命. 若

以□馱羅木作三*股叉. 絶食三日以日月蝕

時. 塞林中布像. 以香花飮食廣以供養. 右手

持叉加持之. 叉焰起止. 後於夜分□叉於地.

七寶堂宇現是人前. 天女□紛充滿其處. 云

欲何所作. 歌舞音樂種種驅使. 將曉去叉如

故. 若取一屍無13[&FFFF]#痕者. 洗浴之置大河側.

首東仰臥. 日正午四面各令一丈夫執刀而

立. 行者屍心上坐. 取雄黃內屍口中加持之.

藥若變熱. 一切貴敬. 14煙隱. 光昇空

若絶食三日. 黑月八日或十四日. 布像廣陳

供養. 以阿樞迦木15合. 盛素□(二合)但(引)戰□

下              欄

藥(此是藥名帶赤黑色. 重此金出天竺. 末塗目中仰視日能奪其光. 見日中有者爲眞耳)置

像前

加持之. 熱貴敬. 煙生遁形. 焰起持明仙. 身光

如日圓滿可愛壽七千歲

若絶食三日. 黑月十四日. 寒林中取無[&FFFF]#痕

屍. 以香湯洗浴之. 以頭向東臥著. 香花供養.

行者裸形被髮. 屍心上坐. 取白淨□□. 滿盛

白色芥子. 置屍口上加持之. 芥子盡隱. 執□

□騰隱自在. 爲一切騰空隱者之首

復次不擇淨穢食與不食. 先誦三十萬遍. 又

以應□量*[&FFFF]#(一□或二□或三□或四五等□後言應□量准此)□大威力

烏芻瑟[&FFFF]#明王. 作大怒形. 在持杵. 右娜拏. 左

視. 龍爲瓔珞(龍作蛇形)明王左□大寒林及行者.

於明王右□山座. 以赤花飮食供養. 黑月八

日於制帝布像. 廣設供養. 作*大壇. 以烏曇

16波羅充薪. 進赤色赤開花. 滿一千八其日

三時. 卽成驗. 能作一切事法人天貴17敬

若眼藥法. 取尾避多迦木(毘梨勒木)合子. 盛素□

(二合)但(引)戰□. 月蝕置像前加持之. 得熱煙焰

生三種驗功力同前. 若取犬舌以三金□□.

月蝕時加持. 煙生口含藏形

若口含[&FFFF]#極([&FFFF]#菴根也)持密言. 取三種成驗. 熱得

一切總持不忘. 煙生藏形. 焰起作持明仙. 若

於山頂誦九十萬遍. 爲持明王

若乞食禁語誦四十萬遍. 絶食一日. 黑月十

四日於制帝前布像. 廣設此供養. 幷作火壇

進安18悉香丸一千八. 其日三時作小持明王.

若食乞食安*悉香19伴紫20[&FFFF]#汁進火中滿十

萬遍. 見用

若取[&FFFF]#戶保□□迦(*唐云天門冬根)進火中一千八遍.

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷上

頁數: 一四五

上              欄

迦那至

若水中立至臍誦十萬遍. 一切伏藏盡現. 能

開枷鎖虐業輪. 起死人勝[&FFFF]#敵

若月蝕牛糞作壇布像. 以赤銅[&FFFF]#盛赤1[&FFFF]#牛

2蘇置中加持. 執食之總持不忘. 煙生長生.

焰起藏形

若以烏曇跛□薪作火壇. 芥子黃芥3子[&FFFF]#沙

(天竺4云5毒藥)以血和之. 進火中一千八伏藏自現.

結根本遍擲印. 又執□羅木杵向前降之. 寶

物涌出

若絶食於□河側誦三十萬. 阿脩羅門開. 若

稱□字降山山碎. 禁諸江海能令枯竭

若絶食於寒林中誦四十萬遍. 梵羅刹及諸

鬼神作美貌而現受命. 若驅使遲違稱□字

打地一下. 彼當6殞絶. 稱莎[&FFFF]#賀再生. 大自

在天王廟中. 絶食誦十萬遍. 大自在天王現

以香華供養問訊. 從天王乞其一切道術如

意成驗. 若於大自在天王妃前. 絶食誦十萬

遍妃現. 隨心乞願. 不現彼死或乾枯

若依前法誦密言. 欲令梵天夜摩兜率及天

帝釋等一切天王現. □得如意

若取一屍稱□字. 以足加屍首. 令聲足齊下.

屍當起大叫. 持劍斷其首成黃金. 不者屍叫.

告之有捨7[&FFFF]#□某甲持始羅來如意

若以補沙鐵作劍. 月蝕時加持. 焰起持之身

同大自在天王

若補沙鐵作斧. 月蝕時加持. 焰起持之爲毘

舍者王

若補沙鐵作刀子. 月蝕加持. 焰起持之爲明

中              欄

仙王. 功用最勝壽命8尤多

若以蟻墳土9[&FFFF]#成形. 行者以足加心上. 作

壇. 白芥子毒藥及血置於左手中. 以右手捻

燒. 經七日日10一千八. 王貴敬族亦爾

若食乞食誦四十萬遍. 11一制帝前布像供養.

以12密栗[&FFFF]#薪作火壇. 幷取其果進一萬顆. 爲

持明王. 天龍順伏

若加持華或果七遍贈人貴敬

若一日不食. 黑月八日布像. 阿說他薪作火

壇. 進黑油麻一千八. 王臣貴敬

若三日絶食. 進13□蜜酪白芥子於火中. 一日

三時14二千八滿七日. 爲持明王

若15燒□滿一千八. 經三日王貴敬

若取舍多華*(唐云16□香花)酪蜜□相和. 進火中

一千八. 滿七日卽得金錢一百  若燒粳米

乳粥一千八. 日17三滿月. 五穀盈溢用之不

竭

若紫檀18末加□. 內華於中. 進火一百八遍.

日三滿七日迦那至

若從黑月一日起布像. □迦薪作火壇. 烏麻

油和□. 迦19瞻摩樹華. 一內一燒一千八. 滿

七日20得金錢八文

若乳和蜜相21和以靑蓮22葉. 一內一燒滿三

十萬. 伏藏盡現

若召人. 大寒林中布像. 香華供養. 紫檀23末

成彼形. □馱24□木作火壇. 男從右女從左足

起. 一割一燒令盡. 百由旬外一月而至. 若大

寒林中布像. 紫檀摩壇. 水和王□下土一把.

[&FFFF]#成形. 從右足割進火中令盡. 敬重

下              欄

若寒林中布像. 香華飮食供養. 進虞[&FFFF]#娑於

火中. 滿一千八貴敬

若進阿底目25迦多華於火中26十萬遍貴敬

若大寒林中. 尾避多迦木作火壇. 進[&FFFF]#訶[&FFFF]#

娑晝夜. 一切毘舍遮衆梵羅刹等敬重. 若捨

[&FFFF]#□. 27今梵羅刹爲病

若悉馱薪作火壇. 初生犢子糞和紫檀28末. 作

丸進之日三時. 時一千八. 滿29二十七日得牛

千頭. 若截白檀香內杉木脂. 進火中日三時.

時一千八. 滿二十一日得大莊五所

若截杉木進摩□□火中一千八. 滿七日得

金錢一千文

若食[&FFFF]#及水. 布像供養坐吉祥30草. 十五日念

誦勿31間. 絶食三日. 黑月十四日布像供養

以白芥子油然燈. 乃截黑阿迦□*(唐云比香)進[&FFFF]#

□奢薪火中一千八. 像形動或目動或作□

聲. 若形動爲持明輪王. 若名香和牛□. 進火

中一千八. 得群32羊. 牛不走失疫病   若□蜜

相和. 又內萬稻穀華於中. 進□迦火中滿十

萬. 五穀盈溢

若取紅蓮葉進河中流入海者. 滿六箇月. 次

絶食三日. 白月八日布像供養. 烏麻油和名

香. 截紫檀木33□進火中晝夜. 34大吉祥天現.

以白檀閼伽供養. 天云須何願. 白言持明輪

王. 天從行者口入無□. 卽得如意無有天龍

鬼神爲怨敵者

若□蜜酪相和. 一內名華. 進□35迦火中一

千八. 妻妾貞潔

若黑月八日□蜜相和. 內萬稻華於中. 進火

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷中

頁數: 一四六

上              欄

中一千八. 日三時滿七日得千戶大莊

若供養像. 黃芥子和[&FFFF]#金. 進[&FFFF]#□薪火中. 一

日三時時一千八. 滿七日國王貴敬

若供養像. 阿底目*迦多薪作火壇. 進其華於

中滿十萬. 大臣貴敬

若供養像. 進夜合華於火中一千八. 妃貴

敬

若取衆名香蜜和. 作迦那形. 充七日割進火

中. 日一千八貴敬

若海鹽和芥子油. 燒日三時時一千八. 經一

月族姓人貴敬

若寒林中坐□□上. 寒林薪作火壇. 進血於

中晝夜. *[&FFFF]#1吉現. 以血充閼伽供養之. 云有

何事. 隨意乞大願天神貴仰

若大寒林中. 黑月十四日取裸形屍. 2肉進火

中. 從日入至夜半. 梵羅刹作忿怒形而爲奉

敎. 後日得衣兩事金錢一百文. 若取寒林華

□. 進火中一千八首陀貴敬

若以蠟作毘舍遮形. 割進火中. 毘舍遮衆現

爲奉敎. 後日得衣服

若截阿樞迦(無憂也)3抄[&FFFF]#愚多油. 進火中經一

月爲持明王

若進[&FFFF]#陸香於阿樞迦火中. 日三時時一千

八. 經一月得大莊

若以飮食4華供養像. 以其華一誦一散像前.

滿一百萬遍. 爲持明王

若取摩勒迦華飮食供養. 散其華十萬見用

若常持念此密言者無衆諸衰難

若□烏麻油. 一日三時時一千八. 進火中5滿

中              欄

七日得大6莊

若加持□馱羅7木□一百八釘. 入怨人家內

彼善心相向

若龍華鬚進□8馱火中. 日一千八經一月迦

那至

若□蜜相和. 一內*□香華. 進阿波末□迦

*(唐*言牛膝)火中. 滿十萬家內七寶自涌

若□蜜酪和阿波9末迦子. 進屈[&FFFF]#迦薪火中.

滿十萬王貴敬

若黑月一日. 阿樞迦樹下. 庾體迦10木敷華.

一內□蜜酪中進火中. 滿十萬得金錢一千

文

若制底前布像供養. 進俱羅11□迦華於□馱

羅火中. 滿七日大威力烏芻瑟[&FFFF]#現滿願

若進阿杜華於□馱12□炭火中一千八. 七日

伏藏現

若進阿伽悉地華於苦練火中一千八. 經七

日得金錢13一文

若以內摩勒地華□蜜酪中. 進瞻蔔迦火中.

經一年14共誦一十萬. 得金錢十萬文

若以泥[&FFFF]#[&FFFF]#□□. 紫檀供養持密言15盡夜. 彼

當長喘與行者黃金16千斤

若流入海河立. 其水至17[&FFFF]#用阿迦羅充燒香.

以名華一18熏進水中滿十萬. 爲大持明王人

天歸命. 若截阿18說他樹枝. 一內□蜜酪中.

燒之十萬遍爲小持明王

若油麻□蜜酪相和. 進火中滿十萬見用. 若

截松木進火中十萬遍20見用. 若□蜜相和. 截

蜜栗[&FFFF]#樹根. 一內一進火中滿十萬大富

下              欄

若黑月八日供養像華. 和[&FFFF]#金華. 進火中一

日三時. 時一千八滿七日大富

若有龍水邊. 白月21五日布像. 供養龍腦香龍

華鬚. 和進火中滿十萬. 其龍貴敬得寶珠十

萬顆

若黑月八日大自在天王廟中. 一內阿底目

迦多華於□蜜酪中. 進火中22日三時23時一

千八. 滿七日得大莊五所. 若進訥24[&FFFF]#草(骨路也)

25若進火中. 滿十萬長壽

若進屈野迦欲敷華於審銘火中滿十萬王女

敬重

若粳米和烏油麻26□. 進脂俱*□火中一千

八饒奴婢

27大威力烏樞瑟28摩明王經卷上29◎

*大威力烏樞瑟30摩明王經卷中

北天31竺三藏阿質達霰譯

◎32若粳米和牛33蘇. 進火中十萬遍生有相之

子. 若杉木脂和□. 進火中十萬遍增七寶財.

若以飮食香華供養像. 像前地上□人或王.

行者34形心上坐誦十萬遍彼幷族貴敬

若白芥子[&FFFF]#金華和. 進迦35赦若火中. 日三時

時一千八滿七日王族貴敬

若[&FFFF]#沙末芥子油和. 36[&FFFF]#爲37□形. 從初夜割

進[&FFFF]#□奢薪火中令盡. 彼貴敬

若烏38油麻粳米和煮. 又以烏麻油和. 進火中

日三時時一千八滿七日首陀貴敬

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷中

頁數: 一四七

上              欄

若烏麻□進火中一千八迦那貴敬

若粳米粉成捨1[&FFFF]#□. 取脂俱□枝爲□. 加持

一千八遍釘口不能語

若寒林炭2盡梵羅刹. 誦一萬令捨[&FFFF]#□3[&FFFF]#

4羅寧. 若解彼[&FFFF]#法者. 以香華飮食供養像.

像面向5北人對之. 芥子毒藥血和. 進味達迦

多薪火中一千八. 彼當失驗

復次□6磨壇. 先對像面東念誦畢. 便作此

壇. 於大河海側或大寒林中或高山上. 如法

摩地訖. 准前□院. 開一門正方八□. 當中□

大威力烏7芻瑟[&FFFF]#明王. 於右□8右稜多者

□□明王. 怒形斜目. 9右於左□阿□□僧伽

明王. 入門門右角. 內□大自在天王幷妃. 又

於門左角內. □那羅延天王. 四臂皆執器

10杖. 又於北方□伽那. 一角內金剛杵. 西方

赤索. 一角阿跛邏[&FFFF]#龍王印(□一小階. 階上□一蛇頭. 11□出項以來)

南方一口黑色劍. 壇內諸尊□坐. 以心密言

加持陸. 於壇外正方作梵界道. 以飮食香華

供養. 凡入壇物皆以心密言加持之. 取雄黃

以石硏成就粉. 牛乳和爲丸. 五布阿說12他葉

於壇中. 以藥丸置上. 行者以忿怒形加持之.

焰起取一丸施與諸天. 以一丸施與先成持

明者. 以一丸施給侍者. 餘丸硏塗額上喉及

心. 成天明仙身生瓔珞. 其髮右旋13婉轉紺

色. 異常貌同諸天壽一千歲. 若煙生王諸隱

形仙. 若熱能令一切衆生喜見柔伏. 供給財

寶壽年百歲. 若三相不現塗額衆人貴敬

若以雌黃或牛黃. 代雄黃亦得驗

若黃丹和己身血. 置淨□□中安前壇上加

中              欄

持. 焰起取少塗額. 王一切天仙餘相准前

若沐浴衣. 邏14結差□細□[&FFFF]#熏香. 壇中坐持

明. 身上焰或起煙生熱等功力准前

若取紅蓮鬚龍華鬚末之. 15□蜜和之. 金[&FFFF]#盛

置壇中加16持焰起藥成甘露. 服之成自在天.

身壽遠劫不復飢渴. 煙生藏形. 熱總持不忘.

壽千歲無病一切衆生貴敬

若月蝕時立壇. 赤銅[&FFFF]#盛17□羊乳加持之. 焰

起服之王一切天仙壽如日月. 焰不起壽一

百歲得大18勝

若補沙鐵作三19股叉. 或□馱20□木長十二

指作. 行者□浴遍體塗陸禁語. 加持叉三十

萬. 侯月蝕以置壇中加持. 焰起持叉身成大

自在天王. 面有三目威力亦等. 煙生21之王諸

隱形仙熱有大威力

若補沙鐵作杵長十六指. 以紫檀遍塗之. 黑

月八日或十四日. 月蝕時. 立前壇. 於道路取

少淨草布中. 置杵於草上. 取黃牛□一加持

一□杵上. 滿一千八諸鬼神及毘那夜迦. 幷

阿□□訶僧見. 勿畏. 結22那拏印持明彼皆退

散. 然執之加持. 焰起持之得帝釋位. 具足千

目王三十三天. 阿脩羅衆皆來頂禮. 納其女

子力伏魔23王. 煙生王隱形仙. 熱壽百年天龍

順伏. 若作三金輪. 24大寒林25中立前壇. 准前

置輪. □□一千八. 壇中右手執輪加持. 焰起

成諸仙輪王. 威力倍勝首羅及帝釋. 神仙歸

仰命終生阿拏迦[&FFFF]#典宮. 若□馱*□木作劍.

以三金□□三處. 山頂布前壇. 以右手持之

加持26之. 加持令劍作靑色. 便住立其地. 先

下              欄

布少淨陸. 以劍頭當陸中□之. 一切隱身諸

仙□現作禮旋□而去. 取其陸少少分布與

人. 彼得陸者皆成天仙

若□馱27羅木作伽那. 以赤28色華□掛於伽

那上. 准前置執加持. 焰起成毘沙門天王大

力夜叉之主. 無量鬼神而爲給侍. 便往阿29拏

[&FFFF]#典宮壽一大劫. 若素□(二合)但(引)戰□末. 以

[&FFFF]#□(二合)□銘(二合花及葉掌中和30末侯乾和□津又泮滿一千遍)和之(又[&FFFF]#爲)

31(末)以金[&FFFF]#盛之. 又以金[&FFFF]#蓋之. 准前□□滿

千. 乃置[&FFFF]#於掌中加持. 焰起末塗目中. 32飛

騰自33在諸天圍□給侍壽遠劫

復次阿毘遮□迦法. 大寒林中立壇. 以心密

言加持己血. 一遍灑其地. 侯乾又灑淸水. 又

以寒林陸塗之. 寒林陸界壇院. 三角三□開

北門. 門外□羅刹髮上□怒形. 以人骨莊嚴

之. 右手掌一□□盛血. 作向口飮勢. 壇心

34晝娜拏印. 焰起. 三角各□□□望35伽及毘

舍遮衆. 以36犬肉祀羅刹毘舍遮. 前置酒. 行

者裸形被髮以頭中37無名三指. 塗己血於額

兩肩心喉. 大怒心左□壇行一□立. 稱烏芻

瑟[&FFFF]#名. 更灑己血於壇. 以38華□□壇院一

□. 粳米飯和血. 39置□□中安壇中. 人骨和

髮爲焚香. 又一□□滿盛血. 赤華□纏之.

又以三□□壇前支纏華者煎之. 行者□踞

坐. 持人脛骨攪血. 仍咬牙□齒大怒形持密

言. 血中焰起有無量聲喧空. 必不損人愼勿

怖. 其阿□□訶僧及諸鬼神. 身皆焰起以種

種惡形來現. 云須何願隨意乞之. 若國家有

大陣敵. 或惡人毁除三寶. 令40繫之皆大喪

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷中

頁數: 一四八

上              欄

敗

若不擇時日. 依前作三角壇. 唯除華□纏□

□幷支者. 以建□迦1(唐2言[&FFFF]#也)薪作3火壇. □

□末毒藥末和血. 進火中一千八捨[&FFFF]#□摩

□寧

復次寒林衣應□量者. 寒林中或路上作壇.

以血灑之壇北布之. 以己血□之. 髮上□怒

形四臂. 一手掌□□. 第二手娜拏. 第三手人

頭. 第四手杵衣虎皮□. 黑月八日大寒林中

布像. 以黑飮食赤花供養. 行者□踞坐. 以陸

□捨[&FFFF]#□. 血和芥子置一□□中. 行者於捨

[&FFFF]#□上□踞坐. 以建□迦薪4棘也作火壇.

進血芥子於中晝夜. 非5支*[&FFFF]#□寧. 三夜作

一家. 七夜作七族. 一6月夜尾□也

若[&FFFF]#田或殯宮布之. □踞坐. 進鹽和血於建

□迦火中. 一千八摩□寧

若布像. 像前以陸或炭或稻糠陸. □彼形. 心

上坐. 進血和陸於寒林殘薪火中. 7晝夜. 家

摩□8寧9[&FFFF]#七夜

若寒林中布像. 取其炭末和水. 作捨[&FFFF]#□. □

馱10羅木□長兩握塗血. 於釘11花□□娜. 乃

坐□上持明一千八. 日三時滿三日摩12羅

寧

若行者內衣於血中披之. 水立至臍. 持明血

乾. 披亦然

若寒林中布像. 犬肉芥子油和. 進火中一千

八經十五日摩□寧

復次扇底迦壇. 於淨室或河岸作13方四□. 准

前壇樣圖之. 當中□金剛部母. 右□金剛拳

中              欄

明妃. 左□金剛鎖明妃. 部母前一角內. 大威

力烏芻瑟[&FFFF]#明王. 一角內金剛手菩薩. 四角

內及壇心. 皆布阿樞迦葉. 葉上各安一水甁.

以香花飮食供養. 用[&FFFF]#*羅奢薪作火壇進□.

稱14[&FFFF]#□明滿一千八. 又進牛乳. 每遍稱烏芻

瑟[&FFFF]#莎[&FFFF]#訶一千八. 官事散病愈矣

若准前七日作. 國內疫差. 若壇前油麻油酪

蜜□和進前15火中. 日一千八七日病16差事

散

若依前立壇布像. 取像內牛乳中. 出之又布.

進牛□於前薪火中一千八. 甁盛少香水加

持七遍. 將甁就彼病人處以灑彼面. 云願汝

卽差. 其甁滿盛淸水置壇中. 持一千八令浴

之差矣. 若烏曇跛羅木作匙. 先三誦三17策

□. 乃進阿說他薪火中. 次一誦一進稱彼病

者名一千八差矣

若加持粳米飯和乳. 與食經七日差矣

若依前布壇像. 截烏曇跛羅枝一內乳. 進審

銘薪火中一千八經七日彼差

若布像. 取油麻油□蜜酪和. 進審銘薪火中.

一日一千八經七日摩□寧

若進乳於審銘薪火中滿萬摩□寧

若內像於乳或□布之. 進乳審銘火中. 又加

持香水灑彼面差

若□煎美□及酪蜜□乳等供養像. 以粳米

飯和酪. 或□乳蜜和. 進阿說他火中. 日三時

時一千八滿七日致富

若佛殿或神廟中. 依前供養像. 進龍腦香於

穀木火中. 日三時時一百八. 滿七日七寶六

下              欄

畜增長

復次以白檀香木. 18刻本尊長六指. 竹者頂戴

水中立至項. 盡日持19密言. 家內行疫鬼死.

三日作. 城內疫差鬼去. 七日作. 境內20差鬼

去. 若以阿說他木. 與前壇像作座. 以牛糞於

路上作壇安像供養. 然牛□燈. 像面向西行

者面東. 坐草團上捧白21檀香水以奉請. 密言

加持七遍. 仰本尊降入像中. [&FFFF]#底華(一名蘇末那)

一內乳中. 進火中*晝夜. 當莊內疫差. 七22夜

作. 國內差

復次以[&FFFF]#金□本尊. 行者受八戒持齋. 頂戴

像設幡花燒香供養. 引之右□莊一□疫差

復次按俱[&FFFF]#木或阿說他木刻本尊. 於四衢

路以香花飮食供養. 人髮幷骨末之. 進按俱

[&FFFF]#火中. 日三時時一百八遍當莊疫差

復次補沙宿直日*(唐云鬼宿)飮食香花供養. 阿說

他樹23用取其北引根. 牛五淨和少淸水. 持

24莖草□洗之. 或鬼宿直日市紫檀木依前洗

之. 日25日初摩一方壇. 置木及所*刻像刀斧

等. 於中以根本密言加持紫26壇木. 香水七

遍洗之. 行者八戒十善. 壇西進□於火中七

遍. 結根本及娜拏印. 令匠於壇中速刻本尊.

左手持杵右執娜拏. 怒形27右視如立勢. 如立

根本印行者在側持明勿絶. 令28白月畢. 以檀

香水浴之. 以飮食香花供養. 以彩色嚴之. 像

額間點赤或黃至來月一日開目立壇. 以飮

食29安悉香花供養三寶. 其日於壇像前起首

持明十萬. 乃侯30月蝕立壇布像. 像面西. 飮

食紫檀香花供養之. 燒安31悉香32結娜拏印

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷中

頁數: 一四九

上              欄

加持之. 印焰起入行者頂. 持明王有聲見用.

1若或河側供養本像. 作佛手一2□量(佛手一*□今人)

(之三*□以二尺四3寸准也)制帝十萬. 誦密言三十萬遍. 乃

以黑月八日或十四日供養加持. 焰起爲明

王

復次黑月八日. 依儀供養按俱[&FFFF]#樹. 取其根

本尊. 右手舒五指以掌拓心. 左手持杵. 左足

踏毘那夜迦. 右足踏娜拏. 令娜拏一頭押毘

那夜迦. 取按俱[&FFFF]#花和芥子油. 進按俱[&FFFF]#火

中. 晝夜令滿一萬遍. 夜半作大聲現. 侯至午.

□馱羅木和芥子油中. 進按俱[&FFFF]#火中一千

八. 滿七日毘那夜迦死. 若進乳於火中一千

八寂災

若以蟻墳土作毘那夜迦形. 應□量. 大寒林

中立壇. 置形4於□馱羅木長十指. 和毒藥及

血. 進□馱羅木火中. 滿萬遍. 夜半形作大聲

得其悉地. 後作毘那夜迦法皆成就不被惱

亂

復次於應□量5[&FFFF]#上. □大威力明王. 左上手

掌□□. 下手□頭指擬勢. 右上手持6那拏.

下手7執杵. 像前□一毘那夜迦[&FFFF]#□合掌. 左

足下踏一毘8那夜迦. 立壇布像. 以赤花飮食

紫檀香供養. 取一內進苦練火. 當乃諸惡鬼

神以種種形. 見作□訶□訶聲. 愼勿懼. 毘那

夜迦啓言. 有何事喚我. 勿與語. 得毘那夜迦

悉地. 後無畏難. 若被毘那夜迦作障難者. 像

前誦一千八. 難止. 若水立至項. 結娜拏印誦

一千八彼衆退散

若取五穀及新果幷名香. 置一甁中. 滿盛

中              欄

淸水以菴羅葉塞口. 牛糞摩壇. 置甁於中加

持一百八遍. 若毘那夜迦爲病. 或遭鬼魅.

或年十六已下人. 諸鬼神所中者. 浴9差. 婦

人過月不生. 浴之卽産. 薄福之人浴之罪滅

致富

若加持[&FFFF]#菴根一千八. 口含訴訟得理

若進阿[&FFFF]#羅指多花火中. 滿一萬□兵. 若誦

密言七遍. 以頂上少髮作一結□兵若童女

合*[&FFFF]#10花作七結. 繫臂不爲諸毒所中

若鬼魅所中加持水灑其面. 結娜拏印持明

差矣

若治毒加持淸水灑彼11面差. 或加持苦練葉

七遍掃彼身差

若爲諸龍所傷者. 加持淸水一百八令服之

差

若惡瘡丁瘡加持土七遍. 和水塗之差

若遇怨敵結娜拏印12明一百八. 彼發善心相

向. 若止惡13官亦爾

若爲人抵犯者. 結娜拏印彼不能語

若□憶念此密言者. 本尊隨逐衆魔不近. 止

盜賊水火□五兵延年

若欲14食先加持之七遍服之□衆毒

若人患心狂或爲人厭令爾者. 結娜拏印彼

耳邊誦七15遍

若療前狂病. 以二瓦[&FFFF]#相合結娜拏印. 彼耳

邊誦七遍撲破其[&FFFF]#差

若療[&FFFF]#癖. 加持烏麻油七遍塗腹差

若加持淨水散於十方. 一誦一結16練線滿七

繫臂自護護他

下              欄

若自經穢但誦之解矣

若加持右大17母指七遍. 以其印額誦一遍次

右肩次左肩次心次喉成護身. □師子虎狼

及諸怖畏

若晨朝沐浴18以華供養本尊. 誦一百八□兵

災橫19見歡喜

若有官事或怖畏. 依前供養持明止矣

若國家大兵敵者. 布像內阿波末□迦(牛膝)子.

□蜜酪中進阿波末□迦薪火中. 滿萬敵退

若療藥毒牛糞作壇布像. 截□馱羅木二十

一20枚加持七遍點芥子油進火中

若中鬼魅. 加持一甁淸水一百八. 令浴差

若被禁繫. 持密言枷鎖解脫

若療癩. 加持紫檀香一千八塗之差

若[&FFFF]#菴根末和蜜. 加持一千八服之療冷□

若患□. 加持□山花一千八令頂戴差

若患癩[&FFFF]#或及惡風者. 進[&FFFF]#花於□馱羅木

火中一千八差

若令童子沐浴塗紫檀香. 衣以新衣瓔珞. 牛

糞塗壇. 遍散赤花令頭戴21赤花□. 加持赤花

七遍令捧而掩目. 焚安悉香結娜拏印加持.

本尊降問事

若步多鬼中者. 素□娑藥和香燒. 結娜拏印

加持彼. 被縛赦之差

若芥子末22塑彼形. 割進火中. 令形支七日摩

□寧

若寒林陸於□□上□彼人. 寒林柴火炙之.

持明23如火七24日內摩25羅寧諸術不解

若寒林炭和水塑彼形. 或以其炭□之. 以釘

經數: 一二二七

經名: 大威力烏樞瑟摩明王經卷中

頁數: 一五○

上              欄

釘口加持二十一遍或一百八不能語

若依前塑□. 口上燒苦練火. 心上坐. 毒藥血

鹽芥子和進火中一百八同前

若准前塑□. 頭上坐心上燒火摩*羅寧

若依前塑□. 釘心脚上坐. □水於釘上滿一

百八. 水病摩*羅寧. 若去釘加持乳一百八與

之浴復

若加持素尾爛戰(此藥靑色1似鐵生)末一百八塗目見者

貴敬

若加持淸水一百八洗面. 謁王貴敬

若加持淸水一百八洗面. 訴訟得理

若蛇皮進苦練根火中. 或□馱*□木火中. 日

三時亦一千八滿七日摩□寧

若於淨室或四衢路中或寒林中. 日午截[&FFFF]#

翅進摩訶迦羅火中一千八如[&FFFF]#飛

若進乳於火中一千八復

若離合三日絶食. 午時進蛇2肋骨於3迦4赦

[&FFFF]#火中. 一千八滿七日

若5已血毒藥. 夜半進寒林薪火中一千八. 經

七夜摩□寧

若誦部母密言. 進□火中一千八. 又誦根本

密言. 進牛乳於火中一千6八

若先三日不食. 大自在天王廟中(有名相處)布像.

7先廣設供養. 便眠夢本尊告8諸. 某處有伏

藏可取之

若黑月八日夜半. 淨室或寒林中. 血和毒藥.

一內摩9□□子. 進摩□□火中一千八滿七

夜. 烏嗟娜□若進□於火中一千八10復

復次像前先誦十萬遍三日勿食. 第四日11二

中              欄

時入水中立至喉. 結娜拏印或打車12棒印. 或

杵印或[&FFFF]#索印或劍印. 持明13王至夜半出於

岸側. 以莽度迦薪(*唐云甘草)14充火壇先以莽度

迦木刻其印. 一內木印於□蜜中燒之. 至15止

後以印. 印山山碎印海海竭

若蛇咬印之彼心哀赦之16□

若印人彼被縛

若印枷鎖卽17得解脫

若印毒藥服之無苦

若欲作一18切法以印助之速驗

若惡人相向. 作瞋心印之. 彼吐血或失心

若患鬼魅及風[&FFFF]#. 加持黃芥子七遍打面差

若進虎爪火中七遍不被虎傷

若加持苦練根一千八繫臂無一切畏

若加持摩訶迦羅根一千八. 置門頰上一切

鬼病不入

若加持頂上少髮作一結. 一切處無怖畏

若絶食一日. 黑月八日或十四日. 19制底立壇

安像供養. 於金剛部母前燒安悉香誦一千

八. 便敷草20根吉凶具告

復次止雨. 以紫檀作壇. 布像香花飮食供養.

持明止矣

若惡雨雪雷雹. 結杵或娜拏印. 持明止矣

若祈雨黑月十四日. 大河側以蟻墳土[&FFFF]#龍.

21籠葉芥子油和遍22傅之. 以足加龍首. 結娜

拏印加持之. *盡日止雨足

若以牛皮白月五日. 寒林炭末和水傅皮. 23白

土作龍34籠前一日三時時一千八. 進苦練葉

於火中. 經七日雨足

下              欄

若前法不驗者. 寒林中以其炭□作四□方

壇. 開南門. 於中□大威力明王. 前□三五頭

龍. 龍皆首北. 次南25□一池. 池中靑蓮華. 次

池南又三五箇龍. 龍亦首北. 四角內各□一

池. 池內靑蓮華幷三兩箇. 龍門內□一龍.

七首首北. 以毒藥末和血. 內[&FFFF]#花子於中.

進火中滿一千八. 諸龍以蛇形而現宛轉于

地. 語令急下雨. 加持水七遍灑龍赦去雨

足

若誦金剛部母密言一千八. 白月七日於制

帝布根本像. 以飮食香花供養. 芥子和□進

火中一千八. 罪障淸淨

若以穢處土和水成彼形. 行者每小遺. 其上

一遺. 加持一百八滿七日. 彼貧賤. 若勃□孕

迦花摩勒迦末及淸水置甁中. 勃□孕迦葉

塞口. 加持一千八26今浴復

若加持花或果一千八贈人貴敬

復次應□量27[&FFFF]#. □夜叉女勿用膠美28白29淨

色瓔珞30□釧天衣嚴飾. 右手施願左手執阿

樞迦葉. 布此像於阿樞迦樹下. 面北立壇. 以

[&FFFF]#底花或勃□孕迦花幷飮食供養. 心密言

加持香燒之. 行者面南. 草團或花葉上坐加

持. 阿樞迦花一遍. 擲像上. 滿31七日. 以第七

日夜半. 於像前一內阿樞迦花□蜜酪中. 進

阿32樞火中一千八. 現獻紫檀閼伽如願33(母打額□)

(妹打喉婁打心)

若一日不食. 黑月八日或十四日午時. 寒林

中芥子末成彼[&FFFF]#師所尊形. 遍塗毒藥於刀

子刃. 34加持一千八遍. 稱彼尊名. 35因截形