經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上(別本)

頁數: 一二一

上              欄

灑(二合)細□(引)[&FFFF]#多(上聲)曳(三)□脅也(二合)他(去聲引四)

唵(五)迦□度[&FFFF]#(六)□(引)□□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(七引)

又第二根本眞言. 開修羅宮用前根本印眞

言曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□[&FFFF]#室

戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞

灑(二合)細□(引)[&FFFF]#多(上聲)曳(三)□脅也(二合)他(去聲引四)

唵(引五)度□尾度□(六)迦□矩□(二合引)馱(七)薩

[&FFFF]#演□□(二合引)□□(八)

次結獨股杵印. 二手內相叉作拳. 二大指互

捻二小指. 甲上頭指□□合(用前第一根本眞言)

次結護身印. 用前根本印印身五處. 眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#努瑟□(二合)[&FFFF]#向(識量切)□□(二)迦□

矩□(二合引)馱(三)□乞灑(二合)Ｃ(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

次結甲□印. 准前根本印舒二頭指相□. 二

大指捻二頭指下第一文. 印身五處. 眞言

曰

唵(引一)紇□(入聲二合引)迦□野(二)摩諾賀□□□(半)

(音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

次結寶山印. 准前杵印. 二頭指微屈頭相□.

安頭上卽成. 眞言曰

唵(引一)阿佐羅□(引二)

次結牆界印. 准前根本印. 直舒二頭指. 頭相

去一寸許眞言曰

唵(引一)紇□(二合)迦泥(二)諾賀諾賀(三)[&FFFF]#者[&FFFF]#者

(四)□(五)□□(六)

次結網印. 准前根本印. 印二大指向外散開.

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)半[&FFFF]#□□□□(二)

中              欄

次結縛毘那夜迦印. 准前根本印. 二頭指二

中指屈入掌. 二大指各押二中指於掌中伸

相背合爲拳. 眞言曰

唵(引一)度□尾度□□□(二合)娑(引)野(二)戍(引)灑

野(三)薩[&FFFF]#尾□(引)野迦(引)南(引四)□(引五)娑[&FFFF]#(二合)

賀(引六)

次結迎請聖者印. 准前根本. 以二大指向身

招. 眞言曰

唵(引一)度[&FFFF]#□□(二)

次結請聖者眷屬. 用前印眞言曰

唵(引一)娑跛□[&FFFF]#(引)□(二)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)賀野婆(去聲)

[&FFFF]#[&FFFF]#(三)迦□矩□(引)馱(四)三[&FFFF]#野[&FFFF]#弩(鼻聲)娑摩

□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

次結獻閼伽印. 准根本印. 二大指捻二頭指

下第一文眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合引)娜迦□(引二)

次結獻座印. 准前獨股杵印. 二大指捻二頭

指下文. 頭向外出少許眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)尾(引)□(引)野(二)娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引三)

次結獻塗香印. 准前杵印. 二大指微屈捻頭

指下文. 二大指相去二寸許. 能滿所闕儀軌.

眞言曰

唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合引)娑

(去聲)□□(三)□乞灑(二合)薩[&FFFF]#産馱(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(引)

賀(引四)

次結獻華印. 准前杵印出右指眞言曰

唵(引一)迦□捕[&FFFF]#波(二合)母納婆(二合)[&FFFF]#□(引二)

次結燒印. 准前杵印二大指面相合眞言曰

下              欄

唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)塢[&FFFF]#□(二合)能(上聲)

瑟□□(三合引)得□(二合)□佩(引)□[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□(二合)

恨拏(二合)[&FFFF]#□(二合)恨拏(二合四)度奔娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

次結獻食印. 准前杵印. 出二大指二小指頭

相□. 餘六指內相叉作拳眞言曰

唵(引一)迦□(引二)□□(三)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

次結燈明印. 准前杵印. 二大指向身□□眞

言曰

唵(引一)迦□脅(泥以切引)跛脅跛野(二)□(三)□□娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

次結頭印. 准前根本印. 二大指捻二無名指

甲上眞言曰

唵(引一)□(引二)[&FFFF]#[&FFFF]#□□(三)

次結頂印. 准前根本印. 二頭指直舒頭相□

眞言曰

唵(引一)紇□(二合引二)戰拏迦□(三)諾賀[&FFFF]#者(四)□(引)

(五)□□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

次結前根本印安於心上. 以心眞言加持心

眞言曰

唵(引一)迦[&FFFF]#□□□(二)

次結甲□印如多羅菩薩印. 二頭微開. 用前

甲胃眞言

次結最勝印. 二手內相叉作拳. 二小指頭相

合. 用前第二根本眞言. 次捧念珠當心. 以隨

心眞言加持七遍. 隨心眞言曰

唵(引一)迦[&FFFF]#度[&FFFF]#(二)□(引三)□□(四)

次結奉送聖者印. 准前根本印二大指向外

撥眞言曰

唵(引一)迦□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二)

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上(別本)

頁數: 一二二

上              欄

今復說開阿修羅窟門立印. 持誦者當迅速

踏地. 行步喜躍恐悚頻伸. 蹙眉鼓其兩頰. 二

手高擧曲其十指爲師子爪. 二目向下如師

子顧視. 時時以兩手兩師子爪. 更互上下以

踏其地師子行. 作阿里□立舞而旋□. 想自

身如本尊. 此印一切印中最勝. 能□一切阿

修羅宮關鍵

金剛手菩薩說□像法. 取不截白[&FFFF]#. □又受

八戒. □菩薩身. 種種瓔珞以莊嚴. 身如火色.

遍身流出火焰. 以右手持金剛杵. 鋒擧向上.

左手作施願手. 脚爲里□立踏磐石上. 施願

手. 下□持誦者. 右膝著地手執香爐. 像成已.

當於像前種種供養. 燒安息香無間念誦. 乃

至聞空中聲及聞鈴聲. 復有光現光如流星.

墜下壇內聲如雷震. 卽獻閼伽. 其像或動或

放光當知卽有功效. 已後對像念誦隨意皆

成

又法取白[&FFFF]#用水尿洗. 復用香水濯淨. 於閑

靜處對佛前或舍利塔前. 不應用皮膠和彩

色. □筆色盞須新者. □匠□浴著新淨衣受

八齋戒. 勿吐氣以衝其像. 亦不與□人論其

價直. 其像獨身從海涌出. 如吠[&FFFF]#璃色身有

六臂. 臂膊[&FFFF]#停相貌充滿. 面有三目其目赤

色. 首戴寶冠狗牙上出. 口[&FFFF]#下脣□眉威怒.

又於海中□一寶山. 像以左足踏於寶山. 山

上有妙蓮華以承其足. 右足在海水中立沒

其半膝. 右第一手持底里賞但金剛杵. 作

直勢. 第二手持母娑羅棒. 謂棒一頭如鐵杵

形. 第三手執鉞斧. 左第一手把棒. 第二手如

中              欄

擬勢. 作金剛拳舒頭指. 第三手持劍. 以大蛇

於身上角絡繫. 又以一切毒蛇. 膊釧臂釧腰

條瓔珞及耳□繫髮. 又以一大蛇□腰三□.

身背圓光火焰圍□. 於火焰外有其雲電. 以

相輔翼. □已持於河岸或向樹下或天廟中.

或於池側. 若念誦時常須乞食. 默然不與人

語. 乃至成就常起慈心. 三時發露懺悔. 專自

策勵生勇健心不應怯弱. 常樂捨施. 每月受

灌頂護身. 於念誦處應結方隅界及結曼[&FFFF]#

羅界. 加持香水灑身衣服. 每日三時迎請聖

者. 獻閼伽及塗飮食燈燭. 對像誦眞言九十

萬遍. 作先行法. 正持誦時有惡人來作障難

者. 以忿怒誦眞言而顧視. 彼卽[&FFFF]#[&FFFF]#狂亂. 若

稱彼名念誦視之. 其人身肉片片□裂. 或致

死世醫不救. 須臾以右脚大指. 極按其地誦

眞言. 卽空中雨火熾然燒之. 若起慈心念誦.

如水滅火卽得惺悟. 若外賊侵境. 稱魁師師

念誦者. 彼軍盡皆疫病. 或波□逃竄. 或當枯

死或[&FFFF]#[&FFFF]#病惱. 彼若順伏當慈念誦還得如

故. 又欲心成就殊勝果者. 於神通日月白分.

就趣海河側印沙印泥爲塔. 中置緣起偈

(卽法身舍利偈)置像於塔前. 念誦行者以水和[&FFFF]#食之.

取□迦木□□. 投火護摩十萬遍已. 地動轉

身飛騰爲□利天主. 若遍地有火炬. 則爲四

天王主. 若大雲注雨大地所有伏藏一時踊

出. 若金色光遍現. 則爲菩薩壽命一劫. 一切

有大威力無能沮壞. 若見一切有情身出光

焰. 卽證悟一切三乘佛法. 菩提心成就. 若像

及塔放光. 則得一切持明仙中爲王. 若遍十

下      欄

方光焰. 卽見普賢菩薩. 所心世間出世間一

切勝願悉皆滿足. 此法不應無智慧少悲愍

者. 不敬師長多口過者. 掉擧散亂多事務者.

不入曼[&FFFF]#羅不受灌頂者. 如是等人念誦. 則

招[&FFFF]#狂夭壽. 金剛手菩薩如是說

又若□國侵境惡臣作亂者. 對像前取人劫

波羅. 搗爲末捏作彼人形. 當於塚間或於池

側. 以像面北持誦者面南. 坐於三角壇中安

像. 斷語乞食忿怒作無悲愍心. 以右手作金

剛拳. 舒小指刺彼人形心上. 誦眞言無間斷.

由此威力令彼得大病. 卽於壇中忿怒王現

身. 如大拇指節. 如火聚融金色. 周圓流出金

剛火焰. 以右手頭指作期剋勢. 卽迅速至於

彼處. 告言某甲持誦者使我來令斷汝命. 汝

命不存. 彼聞是語卽吐熱血卽命盡. 若歸順

悔過. 應起慈心速加持香水灑彼頭上. 卽離

苦惱得□息. 若見餘成就人得悉地者. 於

彼起少忿怒視彼人彼所有成就法. 悉皆退

失

又法欲驅惡人令遠去者. 取朗伽離藥誦眞

言. 稱彼名加持七遍. 埋彼人門□下卽自遠

逝

又法以白檀香三指許. 剋作金剛童子像. 右

手把獨股金剛杵. 左手施願手. 忿怒形[&FFFF]#下

脣. 用金剛杵形以爲瓔珞莊嚴. 以毘梨勒木

作合盛之. 燒蘇合香供養. 對合前念誦三萬

遍. 卽成就一千種大小. 不擇時日不限齋戒.

不成就人亦得成就. 若人有厄難稱彼人名

念誦得解脫

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中(別本)

頁數: 一二三

上              欄

又法食[&FFFF]#或飮乳或乞食念誦. 應持禁戒一

如比丘. 誦三十萬所爲所作. 對此像前如前

縛撲. 所問皆得應驗

又雄黃法如前□像. 取雄黃置熟銅器中. 持

誦者取五淨飮之. 身卽淸淨. 置像於舍利塔

前. 用根本眞言淨其精舍. 護身結方隅界. 用

前眷屬眞言加持塗香燒香時華飮食燈燭.

以伸供養. 或黑月八日十四日. 用四角菩提

葉承雄黃器. 用三箇菩提葉覆之. 如無菩提

夜合葉亦得. 念誦乃至三相現. 若煖相現取

塗足. 卽離地一尺日行千里. 若煙相現得安

□但那. 若光相現則飛騰虛空. 一切無能沮

壞. 若於路中所逢象馬車乘自開路避之. 行

者作法時. 應著黃衣及以黃神線角絡如披

袈裟. 若心安膳那成就. 以靑泥染衣服著. 或

服赤衣神線亦如是. 說曼[&FFFF]#羅用五月九月

於黑分. 先令念誦者殷重供養師. 然後取吉

祥木長十二指. 加持一千八遍. 爲欲念誦者

作護摩已. 方引曼[&FFFF]#羅受灌頂. 以其曾作先

行法者. 應□曼[&FFFF]#羅. 用五色粉撚成四門. 門

外□標. 分曼[&FFFF]#羅爲三分. 中取半分爲門. 當

上門以香粉□佛坐蓮華. 右□觀自在菩薩.

左□金剛手菩薩. □坐蓮華上. 當下門□聖

迦□忿怒金剛童子. 住蓮華上遍身光焰. 四

角應□三股金剛杵. 以蛇纏杵幷有光焰. 門

門安賢甁. 壇中心置一甁. 滿盛香水以細繒

帛繫甁頸. 各加持一百八遍. 盛金剛水用灌

弟子頂. 灌已一切悉地皆得現前. 從此已後

□結契念誦. 頓集無量功德. 所心皆得成就

中              欄

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

儀軌經卷中

唐三藏沙門大廣智不空譯

我今復說作先行法. 於舍利塔前安本尊像.

於三月十五日. 塗壇隨力供養. 取比香□□

蜜酪. 晝夜擲火中護摩. 一誦一擲爐中. 若道

場中□華搖動. 當知有效驗. 卽於晨朝供養

三寶. 七日獲得財寶榮官皆得稱意. 及得珠

玉七寶等

又欲令空中出火者. 視望空誦眞言二十一

遍. 意念卽空中火出

又欲雨者觀虛空誦二十一遍. 卽降甘雨. 取

雨水獻佛已後所作皆成

又欲空中雨華者. 觀虛空誦二十一遍. 卽於

空中雨種種華

又欲令若男若女歡喜者. 以安息香作丸誦

二十一遍. 一稱彼名投火中卽得歡喜

又加持[&FFFF]#菴二十一遍. 口中含共人論議皆

得勝

又若毘那夜迦相逼惱作障難者. □憶念眞

言一切皆消散. 若常念誦不間注意. 於彼障

者幷親族皆自滅壞

又法從黑月一日起首. 對像前每日三時念

誦眞言時別一千八遍. 燒安息香丸護摩. 至

月末所心皆得

下              欄

又對像前以蓮華□□蜜酪. 誦眞言一千遍

一擲火中護摩卽獲伏藏

又心衣服者. 於趣海河入水立至胸. 取有[&FFFF]#

華誦眞言一千八遍. 一遍一擲水中卽得衣

裳十副

又法迦□摩華□□蜜酪. 護摩眞言一千八

遍. 一遍一投火中. 一切有情皆得歡喜順伏

又法對像前. 取蘇摩那華□□蜜酪護摩. 於

七日中日三時時別誦眞言一千八遍. 遍遍

一擲火中一切人恭敬得爲邑主

又欲□伏設□□者. 取人骨爲□作彼人形.

或□或捏加持一百八遍. 釘於心上卽得□

伏

又欲□彼設□□令[&FFFF]#□者. 取燒屍殘木作

□. 磨紫檀香以塗□上. 取屍林中帛纏□. 釘

彼設□□如前形頭上. 彼設□□卽母馱. 今

復說□聖金剛童子像. 忿形虎皮□. 右手把

金剛杵. 左手作施頭. 對像於舍利塔前作先

行法已. 以香華供養此像. 像前作方爐. 作增

益法取比香可長大指節. □□合油七日日

三時. 時誦眞言一百八遍. 一擲火中護摩. 滿

七日已得持明仙安□但那. 足離於地行疾

如風. 所聞永不忘

又欲成就藥者. 取□□迦羅華[&FFFF]#龍華水白

檀香. 此等細□熟硏. 又取象脂(其象年二十額上自有文裂卽)

(有流脂異種極香)取此脂和上件藥爲丸. 和藥時取鬼

宿日. 令童女沐浴著新淨衣. □篩香藥. 及作

七丸. 丸如梧子陰乾. 丸藥法(以大指頭指撚藥丸指融塗上. )

(又取竹膜貼蠟上. 意不欲上有指文印藥上. 若有指文藥無靈驗也)其藥丸取生比香

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中(別本)

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上              欄

作合子盛. 對像前結淨三時念誦. 乃至合子

中作□□□□聲. 卽取一丸供養本尊. 一丸

奉請. 一丸供養先成就者. 又一丸分與助伴.

餘三丸以熟金銀薄重重□之. 於口中含卽

得安□但那滅影藏形

又欲破他敵者. 取華置死人身上. 然後收取

燒屍殘木然火. 護摩七日. 取月黑分或中夜

或日中每時一百八遍. 對三角爐前面向南

坐. 稱彼將帥名. 用前華加持一遍一擲火中

彼軍卽破

又欲令淨行婆羅門歡喜者. 取俱□拏迦華.

常稱彼名七日內作護摩. 誦眞言投華火中

卽得歡喜

又於舍利塔前. 取牛黃加持一百八遍. 用點

額. 所行履處一切見者皆敬愛歡喜

又取骨屢草□[&FFFF]#□□. 護摩一千八遍. 一遍

一擲火中. 卽得一切災難悉皆殄滅及增壽

命

又法先已降伏者. 欲息彼苦. 三時以乳護摩.

彼苦則得消除

又欲心聞持不忘日誦萬言者. 對聖迦□金

剛像前種種供養. 於銀器中盛□. 取酪法如

下當明. 念誦乃至相現皆得聞持不忘

又欲得延壽者. 飮乳食大麥. 誦眞言十萬遍.

對摩醯首羅像前. 取雄黃盛熟銅器中. 以七

箇菩提樹葉 如前上下覆蓋. 兼施八方天供

養粥. 誠心念誦. 或有伴無伴. 應護自身結甲

□印. 念誦乃至三相現若光相壽命萬歲

又欲得敬重者. 以鐵作輪或三戟叉. 於舍利

中              欄

塔前安金剛手菩薩像. 廣大供養. 置壇中. 右

手按上無間斷念誦. 乃至質質致致聲. 當知

成就. 手把叉或輪. 一切天人卽皆順伏敬重

彼人如佛. 又取河兩岸土捏作頭指形安壇

中. 以金剛杵按上念誦. 乃至金剛杵及指來

近身. 當知成. 已後手把此指. 欲鉤召天龍八

部若男若女及畜生禽獸等. 眞言句中稱彼

等名. 迅疾如風卽至. 行者所使所作皆得順

伏

又延壽法. 對像塗壇供養. 於熟銅器中置牛

黃. 念誦乃至光出手把卽壽五千年

又法取七箇□蚓糞泥. 加持塗圓壇. 壇上坐

念誦. 乃至空中有天妙藥下來. □執此藥身

如金剛手菩薩

又欲成就華法者. 取紫檀木雕作開敷蓮華.

於舍利塔像前念誦. 乃至光現則變爲持明

仙. 最爲尊貴. 若至持明仙住洞之處. 一切天

龍八部皆得隨順

又法被毒蟲所□. 鬼魅所病. 或□或被毒藥

所中. 取水加持七遍. 灑彼或飮卽得除愈

又欲縛撲問字. 一日一夜不食念誦. 其法卽

成. 或童子童女令□浴著新淨衣. 塗拭泥圓

壇令坐. 縛問過去未來事皆知之. 此法設令

犯四重五無間罪. 現生無成就分者. 由入曼

[&FFFF]#羅受灌頂. 已後念誦現生得一切成就. 肉

具戒行者

又取牛黃末加持一千八遍. 用點額頭一切

人皆見歡喜若在軍陣刀箭不著身

又法晨朝取水一□. 加持七遍飮之. 食飮不

下              欄

心自至

又把袈裟角加持二十一遍. 共人論議皆得

勝辭無□

又法經過賊境. 一心念誦卽不被劫奪傷害

又法□陀羅木陸散彼持誦人. 彼卽持誦無

效. 若欲解時心誦眞言一遍卽解

又婦人産生. 取□一兩加持二十一遍令服.

卽易産不受諸苦

又欲令惡人歡喜者. 取蠟捏作彼人形. 安於

□上加持一千八遍. 暴惡忿怒人皆得敬順

歡喜

又對本尊像前. 獻白華一千八枚. 卽一切恭

敬順伏

又持誦者飮乳或食大麥. 取□蚓捏作和修

吉龍王形. 坐彼王上念誦. 若動搖當知法成.

龍王每日供十二人食亦說過未來事

又法從月一日乞食以自存. 至白月十四日.

一夜對像前廣設供養念誦. 乃至像動卽得

安□但那. 安□但那成就中最爲尊上. 心念

百味飮食. 則得壽五千年

又法入□河立水至胸. 誦眞言十萬遍. 然後

於□河洲中. 印沙塔加持. 卽將本尊像置河

岸側. □蜜酪相和護摩. 一切龍卽來降伏. 所

處分事皆得成辦

又法乘船入海. 誦眞言十萬遍. 海龍王卽來

現身所心皆得龍獻行者摩尼寶珠. 受已便

爲持明仙. 卽飛騰虛空一切持明仙中爲最

尊

又法令金銅匠受八戒. 取熟銅作賢甁. 於中

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中(別本)

頁數: 一二五

上              欄

置少分穀麥等一切種子及諸靈藥金銀七寶

等少分. 塗拭曼[&FFFF]#羅每日三時供養. 置甁

於壇中. 神通月取一日起首. 念誦至十五日

無間斷念誦. 加持甁. 其甁有光焰現. 則持

閼伽供養聖衆敬謝. 卽取甁置於淨處. 所

須之物內手入甁中. 所須一切財寶車乘衣

服玩具隨所意心皆悉獲得. 甁中所出物先

供養本尊. 其甁須加持防護. 不爾恐諸魔盜

竊甁將去

又法於入海河水立至胸. 誦眞言十萬遍. 然

後印塔或泥或沙. 則於像前廣設供養. 用水

精作如意寶. 或用泥作安右掌中. 結跏念誦

乃至放光. 卽成如意寶得爲持明仙

又法於舍利塔前安像. 於神通月十五日. 像

前依法廣供養然燈. 右手持寶幢幢上繫白

繒垂下. 念誦乃至放光. 卽得如意幢爲持明

仙

又法於神通月十五日. 對像前廣供養. 取般

若波羅蜜經夾. 以香泥塗夾. 以華□纏供養.

置於左手跏趺坐. 念誦乃至放光. 則通達一

切佛法無□解辯. 爲持明仙遍遊六趣. 廣利

無邊有情至無上菩提

又法飮乳食大麥. 於大海岸獨樹下. 一日三

時時別誦眞言一千遍. 大海中所有珍寶悉

皆踊出恣意取之

又法食菉豆. 於山上誦眞言一千八遍. 則見

山中一切金恣意取之

又法加持□一千八遍. 與無子息女人喫卽

有男女

中              欄

又法取醍□加持一百八遍. 塗身入火不燒

入水不溺. 若當念誦不被一切毒藥所中

又法作先行法. 於黑月八日十四日. 廣大供

養本尊. 卽請僧次供養. 以雄黃於道場中地

上. □百葉蓮華. 中坐念誦乃至地裂踊出蓮

華. 於蓮華葉上有十六持明仙. 圍□飛騰虛

空. 有人若遇見成就者. 亦得飛騰虛空. 卽此

蓮華變成寶莊嚴宮殿. 壽命中劫命終得生

淨妙佛國

又加持水一千八遍. 用漑枯樹卽生華果. 又

於枯□河中念誦水則盈滿. 又被水漂溺設

令解色. 困乏無力念誦眞言則得淺處

又願得僧大衆生歡喜者. 對像前獻華一千

八枚一誦眞言獻一華. 則得又法取安息香

丸用護摩得金千兩

又法對像前以[&FFFF]#陸香護摩七夜. 別誦眞言

一千八遍. 遍別一擲火中卽得伏藏

又欲怨家歡喜者對像前以白芥子護摩七

日. 日三時時別誦一千八遍. 遍別一擲火中.

卽一切怨家降伏

又法加持油一千八遍. 塗刀箭傷瘡卽差

又取土塊加持七遍擲於水中. 水中磨竭□

[&FFFF]#等皆口□不能傷人

又法以此眞言. 加持一切疾病皆得除愈

又法遍身疼痛或寒熱病. 一日二日三日. 或

常患. 加持油麻油一百八遍或二十一遍. 用

塗身卽愈

又法毘舍遮□. 部多諸鬼魅□以眞言加持

白縷. 結索帶之卽差

下              欄

又法取比香木對本尊像前. 取犢糞和□蜜

酪護摩七千遍. 則有一黃牛來. 又取犢子糞

和□蜜酪二萬遍如前護摩. 其牛必來取其

乳供得千人

又對滿賢大將前. 取蘇摩那華日燒八千乃

至六月. 卽得金錢千貫

又法供養像. 從月一日至十五日. 每日漸加

一僧初請七僧日. 滿已其像出語告言. 汝今

成就. 已後對像念誦所心皆得成就

又法令童女□浴著新淨衣. 右合五色線. 加

持一百八遍. 繫右臂上卽除疾病福德增長.

又於趣海河水中. 取黑油麻以三指頭撮. 誦

眞言一遍一擲一撮於水中. 滿八千遍卽得

穀麥□饒

又每日取有香氣華一百八枚. 誦眞言加持

一遍. 一獻本尊獲大福

又法取百合莖然火. 取[&FFFF]#菴一千八段. □□

護摩一誦眞言一擲火中. 取陸於額上點. 卽

得安□但那. 如一遍不成至第二第三必得

成就

又於菩提樹下(夜合樹亦得)供養聖者像. 取牛膝草

□□蜜酪護摩一千八遍. 卽得象驢□牛水

牛等自來隨順驅使. 又春三月黑分受八戒.

於舍利塔前塗檀. 香華供養日日請僧次齋.

取瓦甁底不黑者四枚. 滿盛水. 持種種香種

種藥少分置於甁中. 一一甁誦眞言加持. 黑

分八日早朝烏未鳴時. 令男女沐浴. 對本尊

像前取屍林燒屍火及殘木. 取[&FFFF]#香華護摩.

誦眞言十萬遍一擲火中. 卽得飮食無有窮

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中(別本)

頁數: 一二六

上              欄

盡. 廣應惠施供養

又法若被囚禁枷鎖. □誦眞言卽得解脫

又於神通月對本尊像前. 飮乳食大麥. 從十

三至十五日不間斷念誦. 聖者卽來. 燈焰增

盛地動. 像動出聲告行者言. 汝今成就. 已後

對像念誦所心皆得

又法於有舍利塔前. 誦眞言十萬遍. 所作重

罪應墮惡道皆得消滅

又法每日烏未鳴時. 取胡椒七顆加持二十

一遍. 自呑之卽得聞持. 日誦一百五十遍遍

別一擲火中. 所心榮官財産聰慧增壽悉皆

獲得

又法於河兩岸. 遠人問□帛杵聲處. 取土作

方七□壇. 於壇上□千葉蓮華. 於蓮華上以

如來一□手(凡人一□量)取五種金(金銀銅鐵□)相和. 銷爲

一輪置於華上. 用種種華供養壇四邊. 然□

燈七盞. 四方置四甁盛香水. 甁中置七寶少

許. 甁上安俱緣果. 應燒[&FFFF]#陸香比香室利吠

瑟□迦香安息香. 應施四方天食. 東方施粳

米酪飯. 南方施水和粳米飯. 西方施粳米砂

糖飯. 北方施乳粳米粥. 對此壇前. 以波羅奢

木然火. 取牛膝草一千段. □□護摩. 先加持

七遍. 然後一遍一擲火中牛膝. 滿以其輪放

光. 手持此輪卽得飛騰虛空. 一切持明仙皆

悉順伏敬事如佛

又於白月十五日月蝕時. 行者受八戒. 對舍

利塔前一日一夜不食. 取瞿摩夷未墮地者.

塗一圓壇大小如一牛皮許大. 取黃乳牛犢

子母同色者. 令童女[&FFFF]#乳酪□□. 取□七兩

中              欄

置於金銀器中. 以左手持□. 以右手無名指

攪□. 誦眞言加持. 若煖飮之得聞持不忘日

誦萬言. 一誦之後終身不忘. 若得[&FFFF]#相一

切人見者愛敬尊重. 光相現者安□但那

(分□供養及日蝕如前法中)又若城邑聚落有疾病流行. 於

中夜塗一小壇. 供養白食取乳木柴然火. 取

□護摩一千八遍. 遍別一稱國王名. 投□火

中疾病遠離國界

又欲降伏藥叉者. 取尼拘陀樹木長十指截.

□□蜜酪護摩一千八遍卽伏

又欲伏[&FFFF]#[&FFFF]#鬼吸人精氣鬼. 取黑羊毛護摩

一千八遍. 彼鬼服已病者除愈

又欲降伏摩[&FFFF]#首羅者. 取安息香作一千八

丸. □□護摩一千八遍. 一切摩醯首羅所有

使者. 悉皆降伏能成辦一切事

又法取雄黃一兩. 隨索價. 用婆羅□夾木

(亦云蜜相木)柴然火. 燒雄黃如火色已. 欲收取置熟

銅器中. 以□□雄黃上. 其□取黃牛母子同

色者. 令童女[&FFFF]#乳臥酪□□. 取酪蜜酪. 各別

器中盛供養本尊. 收取雄黃. 盛於熟銅合子

中. 侯月蝕時. 從十三日至十五日三日斷食.

對舍利塔前面向北坐. 取菩提葉七枚. 四枚

敷合下三枚覆合上. 無間斷念誦. 若暖相現

取點額. 一切人見皆悉歡喜若[&FFFF]#相現. 則安

□但那成就. 若光相現. 則飛騰虛空. 如是依

前法. 心成就雌黃牛黃安膳那法皆得. 唯牛

黃法少異於此. 牛黃法取月十五日. 於荷葉

中□牛黃. 安於二手中合掌. 無間念誦加持.

乃至三相現. 所獲果報如前

下              欄

又法以五金作蓮華. 取[&FFFF]#金香牛黃龍腦香

硏作末. 取天雨水和爲七丸. 於舍利塔前安

像念誦. 以右手按藥乃至放光. 則飛騰虛空

爲持明仙壽命一萬歲

若以眞言加持頭冠臂釧腰□皆得成就如

前. 設令破戒壞行所爲所作尙得成就. 何肉

具戒行者. 又取犢子瞿摩夷護摩七日. 每夜

一時誦眞言一千八遍. 一遍取瞿摩夷少許

一擲火中得牛一百頭

又法入河中立水至胸. 取蓮華□檀香(香摩如泥)

誦一百千遍. 遍別一擲水中. 所得伏藏積如

蓮華

又法取吉祥木一千八段. □□護摩三日. 日

三時一千八遍卽得財寶□饒

又法取烏油麻稻穀華相和. 對像前護摩三

日. 日三時時別一千八遍. 遍別一擲火中. 卽

得家中飮食無盡

又欲得降伏一切龍王者. 取種種華護摩三

日. 日三時時別一千八遍. 卽得一切龍降伏

又欲降伏藥叉者. 對像前取安息香丸. 護摩

七日日三時. 時別一千八遍. 卽得一切藥叉

降伏

又法欲召藥叉女者. 取無憂木準前藥叉護

摩法. 卽得藥叉女來恭敬承事. 所須一切衣

服飮食. 及諸財寶隨意供給

又法對根本像前取比香水□□. 護摩三七

日日三時. 時別一千八遍. 卽得一切諸天歡

喜助護. 災難消滅福德增長

又法若被囚禁. 夜時□浴著新淨衣服. 誦眞

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下(別本)

頁數: 一二七

上              欄

言一千八遍卽得解脫

又法若被人瞋怒欲相損害者. 取油麻護摩

一千八遍卽彼人歡喜

又法誦眞言加持[&FFFF]#菴一千八遍. 繫於臂上.

於他人邊出言所心皆得稱意. 又常念誦. 於

諸怨敵得勝不被侵陵

又法取旗□以眞言一百八遍. 以香華幷酪

七[&FFFF]#供養旗□. 及獻閼伽. 卽持此旗引軍前.

彼軍見旗自破

又法若城邑被奪. 應對像前取黃色華. 七日

護摩日日像前誦眞言一千八遍. 一遍一擲

火中. 先有城邑被他所奪卽皆[&FFFF]#得

又法作先行法. 取白芥子七日七夜護摩. 一

月內其宅中雨寶

又法對像前香華供養. 飮乳食大麥. 取蓮華

莖□□. 護摩一千八遍得金千兩

又法取赤蓮華十萬莖. 護摩十萬遍. 心所願

心悉皆得之

又法取白蓮華一萬枚□□. 護摩一萬遍. 卽

得官祿高遷

又取白檀香□油. 護摩十萬遍. 卽獲金錢一

千枚

又法取比水香護摩十萬遍. 遍別一擲火中

日誦萬言. 耳所曾聞經典乃至終身不忘

又法取黃乳牛子母同色者. [&FFFF]#乳成酪□□.

於金器中盛誦眞言加持十萬遍. 卽喫. 得聞

持不忘日誦萬言

又法取棟子□香油護摩十萬遍. 一切囚閉

被禁縛人皆得解脫

中              欄

又法若見怨家心誦眞言. 彼起慈心不能爲

害

又法一切疾病. 誦眞言加持楊枝. 拂彼卽除

愈

又法取五色線結索加持七遍. 繫臂. 一切鬼

魅悉皆遠離

又法加持淨陸七遍. □壇散之卽成結界

又法婦人不收男女者. 月經後取母子同色

牛乳. 加持一百八遍. 令彼女人禮佛菩薩令

飮. 又煮乳粥和□加持一百八遍. 與服卽生

福德具相之男

又法作先行法. 像前香華供養. 取比香可如

大拇指節. □□合油護摩七日. 日三時時別

誦眞言一千八遍. 遍別一擲火中. 卽得持明

仙安□但那成就. 足離地疾行及得聞持不

忘

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

儀軌經卷下

唐三藏沙門大廣智不空譯

我今說縛撲印法. 先以瞿摩夷塗一圓壇一

□量. 取七八歲童男或童女著新淨衣. 先令

潔淨三日立於壇中. 燒安息香. 先加持香七

遍然後燒之. 又取華加持七遍. 置童子當中

令掩面. 然後行者結契誦眞言. 行者面向東

童子面向西. 其印以二手內相叉作拳. 二小

下              欄

指相鉤. 以大指□□. 捻如鉤鎖形安於額. 牢

掘彼童男. 卽語. 以二大指向外撥. 童子卽[&FFFF]#

遠後行. 二大指向身招. 童子卽向前來. 卽成

鉤召. 以印左右揮其童子. 卽隨印左右. 撲擧

印向上童子卽立. 問其吉凶三世之事. 一一

皆實所作疾成. 爾時金剛手菩薩以偈頌曰

此金剛童子      從我三昧生

成辦一切事      忿怒王大力

卽我金剛手      調伏難調者

能滅除諸罪      暴惡諸藥叉

及諸羅刹衆      惱害修行者

令彼速除滅      梵王及帝釋

水天諸天王      及餘威德者

刹那令滅壞      受持者應當

入忿怒王定      威德如金剛

能伏難調者      悉皆令順伏

又法取蓮華或有香氣華. 護摩所心皆得

又結印誦□字眞言. 卽得山嶽□倒. 亦能枯

竭河水. 亦能破阿修羅關鍵. 爾時金剛手菩

薩告大衆言. 此忿怒王有無量威德大神通

力. 善能調伏難調伏故. 示諸方便. 從於三昧

生此菩薩. 適□憶念一切鬼魅悉皆馳走. 一

切惡心衆生皆當損壞. 一切災禍悉皆除滅.

若有受持此眞言者. 自然成受三昧耶戒. 若

心悉地速得成就無能沮壞. 不墮諸惡趣速

證菩薩地成無上菩提. 有□誦一遍. 則能除

一切災禍能禁制虎狼師子惡龍等. 加持土

塊擲彼身上則不能爲害. 若被日月五星逼

近本命宿者. 能常念誦不招災禍. 若被除他

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下(別本)

頁數: 一二八

上              欄

人災者. 以白芥子和乳. 稱彼名護摩則息災.

若犯羅刹鬼所持. 或爲怨家所逼害. 當念誦

眞言卽得解脫怨家慈心相向

又若有□訟. 取蘇摩那華護摩七夜. 夜別一

百八遍遍一擲火中諍訟消滅. 若有修行. 應

入此曼[&FFFF]#羅受灌頂. 當分地□線. 阿□梨應

淨其地. 以五色線□壇. 壇八□或十二□或

十六□. 如先說法儀則. 四方四門. 於中央

□蘇□蘇□大忿怒王金剛. 手持金剛杵. 金

剛手明正右邊. □金剛族中金剛鉤明妃. 右

邊□大抱[&FFFF]#縛底明妃. 南邊□步擲金剛大

恐怖眼等右邊□難[&FFFF]#十大忿怒金剛. 所謂

難[&FFFF]#忿怒金剛水中忿怒金剛. 降伏忿怒金

剛阿波□爾忿怒金剛. □天忿怒金剛恐怖

天忿怒金剛. 須彌忿怒金剛寶[&FFFF]#忿怒金剛.

降三世忿怒金剛光明熾盛忿怒金剛. 北邊

靑棒等十金剛. 所謂靑棒金剛謨時迦羅金

剛. 劫比羅金剛大笑金剛. 勇健步金剛擧足

步金剛. 摩醯首羅步金剛. 一霹靂金剛. □伏

金剛大棒金剛. 西方□難勝等八大金剛. 所

謂難勝金剛忿怒金剛. 難持金剛恐怖金剛.

極忿怒金剛三世金剛. 成就金剛大忿怒金

剛. 若欲於他怨敵惡人得勝者. 壇內四門各

各門. 右邊□金剛恐怖忿怒菩薩. 左邊□軍

□利金剛. 於外四門. 右邊□霹靂忿怒金剛.

左邊□金剛鎖忿怒金剛. 於二忿怒金剛前.

應□天阿修羅諸龍及諸魔. 作恐怖受降伏

勢. 於壇外界道□諸天衆. 以塗香時華飮食

燈明置壇四邊. 供養一切諸菩薩金剛明王.

中              欄

各各聖者皆以本眞言迎請. 迎請已獻閼伽

供養. 結印請諸聖者眞言. 各各呈本三昧耶

印. 然後引弟子入壇擲華. 隨華著處聖者. 便

授與本尊眞言. 卽應灌頂. 於此大忿怒曼[&FFFF]#

羅. 所心勝願及破他敵則得滿足. 由入此曼

[&FFFF]#羅. 一切疫病鬼魅一切障難悉皆消滅. 於

此壇亦能成就一切藥物. 安□但那. 入阿修

羅宮悉皆成就

爾時金剛□密主. 見未來一切有情. 爲利益

安樂故. 略說成辦一切曼[&FFFF]#羅. 以少財寶以

少時分. 持誦者但淸淨住戒. 兼助伴淸淨修

行. 或於白月一日或二日或五日或八日或

十四日. 或於滿月十五日取. 如是等日起首

修曼[&FFFF]#羅. 或於城內或於城外. 或寺中或村

邑聚落. 於東北方華果茂盛叢林名華軟草

寂靜處. 於神通月建立曼[&FFFF]#羅. 如瞿□邪

經所說. 治地淨地兼分位已. 應□聖金剛童

子曼[&FFFF]#羅. 此壇能成就一切大事有威德. 若

修行具諸律儀依蘇悉地敎王. 及依最勝經

不久成就. 所有鬼魅作障□者. 及餘九執聖

凡種種相貌. □稱彼名四散馳走. 若見此曼

[&FFFF]#羅得灌頂已. 則得三昧耶戒. 然後從師受

眞言印契儀軌. 克獲成就. 如前所說金剛王

經中法. 若有勤勇者成就無疑. 爾時金剛□

密主告諸天衆言. 末法之時修此敎者. 有懈

怠不具眞言律儀者. 或惡龍雷震諸魔. 變現

種種身形惱亂持誦者. 及諸布單那鬼吸人

精氣鬼. 幷天趣之中犯羅刹. 及諸天母衆等.

或在須彌山及諸寶山莊嚴之處. 山河[&FFFF]#側

下              欄

巖窟林野. 大江沼大樹大河大海之間. 雲霧

陂澤悅意華果樹下. 及興雲降雨山處. 故園

故廟一切鬼神. 多依如上諸處住. 好作障難

伺心人過. 若不依軌法卽爲彼魔得便. 爲如

是等種種有情故. 說斯法令持誦者. 不爲衆

魔之所得便. 我金剛手菩薩. 爲愍念有情示

現眞言王忿怒形. 由此眞言威力. 一切藥叉

羅刹天衆. 見我者皆大怖畏. 於心一切成就

法中一切眞言忿怒衆中我爲最勝王. 哀愍

難調於諸有情作障難者. 爲調伏彼故說是

眞言. 於三昧中示現此形. 從額流出. 是故一

切眞言無比大威德大忿怒大怖畏大名稱.

爲護王及正法故. 我□密主說金剛童子法.

於此敎中當作息災增益敬愛等. 若有於佛

敎起邪見瞋毒心滅正法者. 應作猛利心作

降伏法. 若彼降伏受諸苦惱欲令除者. 應用

乳木作護摩卽得息災. 我今又說心悉地時

能成辦諸事印. 加持所成就物眞言曰

唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)

婆(去)孕□□(三)□乞灑(二合)□乞灑(二合四)薩[&FFFF]#捺

□(二合)尾野(二合引)□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

□洗印. 准前獨股杵印. 二大指□入掌. 手腕

相著卽成. 眞言曰

唵(引一)迦□矩□(二合)□□蹉娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二)

道場掃地眞言曰

迦□[&FFFF]#(引)□野(二)□(引三)

心成就時縛難調者. 準前根本印. 以大指於

掌中交. 眞言曰

唵(引一)迦□戍(引)灑野(二)薩縛努瑟[&FFFF]#(二合引三)滿馱

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下(別本)

頁數: 一二九

上              欄

野滿馱野(四)□(五)□□(半音六)

廣大金剛心印. 準前獨股杵印. 以二大指掌

中相□. 廣大金剛隨心印. 準前心印以二大

指□□. 亦名蓮華金剛印. 最勝心印. 準前最

勝印. 屈二小指頭相□. 若種種障難家中不

祥. 結此印念誦卽皆消滅. 最勝隨心印. 準前

最勝印. 舒二名指. 此印能成辦一切事. 若入

修羅宮亦用此印有大威力

次說大鉤印. 二手內相叉. 二頭指屈如鉤. 此

印三界中所有衆生之類. 皆能召得. 若召阿

修羅女於七日中卽來

又說解拏吉脅印. 如前獨股印. 舒二小指二

頭指頭相合. 餘六指內相叉. 以二大指數數

開之. 非但解拏吉脅. 亦能除地居一切鬼魅.

法此卽用根本眞言

又說調伏一切龍印. 準前獨股杵印. 屈大指

入掌. 以甲正相向. 想彼龍在大指節間. 此印

能伏一切龍. 祈雨止雨. 一切諸龍見此印. 馳

散遠去. 亦能除一切毒蟲所□. 由此印威力

不被諸毒傷害. 若已被傷者卽差

又說驅□一切難調有情印. 二手內相叉. 以

二大指四相合. 此印有大威力. 諸大力天及

惡鬼神不順敎者. 悉能驅逐用根本眞言

又法以阿落得迦. □脂書彼人名於掌中. 用

火炙掌念誦眞言. 句中加彼人名須臾卽至

又持根本眞言十萬遍. 然後取安息香作十

萬丸護摩. 諸藥叉女毘金遮女. 皆能召來種

種驅使

中              欄

又法若有災難及恐怖處. 誦眞言八千遍. 則

得災滅離怖畏

又對忿怒王像前. 以粳米飯和□護摩. 則得

家中飮食無盡

又法取護摩陸點於頂上. 入軍陣不被刀杖

所傷. 於他敵得勝

又法若城邑聚落有疫病. 可入水念誦七夜

夜別一千八遍. 諸疫病悉除

又法若心財寶. 著新淨衣對像前. 香泥塗一

小壇. 燒安息香誦眞言一萬遍. 則得如意

又法對像前專注意. 誦眞言三十萬遍. 卽見

聖者所心皆得

又天久霖雨. 加持白芥子一百八遍. 遍別一

擲上散虛空. 卽雨止

又法取一男子死屍未損壞者. 於屍陀林或

四衢道. 先與藥瀉以水灌洗. 令瀉腹中惡物

出已. 又以香湯洗身令淨. 以香塗遍身. 帛繒

纏□覆形. 華□嚴飾. 取□陀羅木誦眞言七

遍. 加持□陀木□釘於頭邊. 以髮繫□上. 持

誦者於屍心上坐. 面向東. 起慈心勇銳無恐

怖. 四方應置解念誦者四人執劍. 持誦者手

持小鐵杓. 酌鐵末瀉屍口中. 不間斷念誦其

屍卽出舌. 以利刀截取舌. 右手把變成劍. 色

如靑蓮. 則兼諸眷屬飛騰虛空. 爲持明王壽

命一大劫. 當生金剛手菩薩宮中. 又法於屍

陀林中共鬼交易. 賣摩訶莽娑與鬼. 取長年

藥□但那藥寶劍伏藏金銀七寶. 當作法時

用此眞言. 護自身及助伴. 皆得無□不被鬼

下              欄

幻惑所心皆成就

又法欲破他敵者. 將帥已下一一皆以眞言

加持七遍護身. 他敵卽破. 或以眞言加持水

一千八遍. 散灑軍衆不被傷害. 得脫彼敵退

散

又法以四瓷甁底不黑者. 取河流水滿盛. 及

著少分諸香及諸藥. 對像前加持一百八遍.

頂上□灌. 彼人念誦久致功夫猶無現驗. 被

諸魔□惱者不祥鬼魅所持. 由作此灌頂洗

浴法故. 諸魔魅等悉皆遠離. 福德熾盛速疾

成就

又法加持香水一千八遍. 身上散灑鬼□皆

除

又法取孔雀尾一莖. 加持一百八遍. 拂彼身

上彼人被毒所中皆除差

又法取□蚓糞塗小圓壇. 於上坐誦眞言一

萬遍. 卽先行法成就(先行者卽眞言法成功德效神驗)然後不

擇時日宿直. 七日日誦眞言一千八遍. 卽得

金錢一千

又誦眞言加持索帶. 或[&FFFF]#水則成護身. 誦兩

遍則成結方隅界. 誦眞言三遍護助伴. 四遍

護曼[&FFFF]#羅

又法於黑月八日. 一日一夜不食. 取乳牛母

子同色者瞿摩夷未墮地者. 和上作童子像.

塗一小壇置像於中. 其壇上廣設供養. 對像

誦眞言十萬遍. 其像動頭現餘應驗. 當知所

思念事皆得成就. 金剛童子夢中現身. 示敎

應作不動作事

又法於黑月八日一日一夜不食. 取芥子和

經數: 一二二三

經名: 無量壽佛化身大忿迅俱摩羅金剛念誦瑜伽儀軌法

頁數: 一三○

上              欄

□. 護摩一千八遍. 則得一千金錢幷得莊

嚴

又法取室麗瑟曼得迦木然火. 以骨屢草[&FFFF]#

護摩十萬. 卽得牛一千頭

爾時金剛手菩薩. 爲利益安樂諸有情故. 說

普通儀軌. 欲爲未來末法之時. 淨信修行樂

大乘者. 及懈怠□惰不具慧方便者. 速集福

德智慧修眞言行. 爲護持正法帝王. 令加持

國界人民□樂. 無諸災禍吉祥福德. 是故說

此妙眞言門. 時金剛手菩薩. 卽從眉間出於

光明. 照燭加持等. 應頂受我之所說. 大忿怒

明王金剛童子息災騰空等成就法. 如上等

儀汝等助護. 速令成就此法勿生疑惑. 如法

奉行

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下

1佛說無量壽佛化身大忿迅俱摩

羅金剛念誦瑜伽儀軌法

南天竺國三藏金剛智奉    譯譯

我今順瑜伽      金剛頂經說

熾2盛金剛部     西方念誦法

若有修行者      依此而頂受

先於阿□梨      而得灌頂已

次應擇淨處      河[&FFFF]#泉原中

山[&FFFF]#阿蘭若      仙人得道處

或在於僧房      淸淨廣莊嚴

中              欄

或所意樂處      欲修悉地法

精進而受持      金剛諸部中

此法甚深奧      眞言加持力

降伏及敬愛      想念於諸佛

思惟於本尊      眞言力無比

能□大障者      □持眞言句

化佛從口出      種種吉祥事

應念而自至      歸命無量壽

願以功德力      速得超悉地

3廣發弘誓願     次應禮諸佛

及諸大菩薩      陳說三業罪

我從過去世      輪轉於生死

今對大聖尊      盡心而懺悔

如先佛所懺      我今亦如是

無垢眞言曰

唵娑[&FFFF]#(二合)婆(去)[&FFFF]#戌(引)馱薩[&FFFF]#達(去)摩(鼻音)娑

[&FFFF]#(去)婆[&FFFF]#戌(引)度含

行者次應禮      一切諸聖衆

密言一禮拜      所集禮智聚

如轉一切經      除疑心決定

作禮眞言曰

□謨(引)沒馱野(一)□[&FFFF]#達摩野(二)□[&FFFF]#僧伽野(三)

戶□戶□(四)悉度□(五)只□婆吉□婆(六)4□尸

悉□尼部(七)步□尼(八)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

次結開門印      二羽金剛拳

□聲而擧印      觸門警覺已

能□內外魔      眞言曰

□(引)□(引)□(引)

軍□持水印      定手先平舒

下              欄

禪押忍戒甲      密明加七遍

眞言曰

唵阿(去)密□(二合)帝□泮□(半音)

執持楊柳枝      自身內外間

淨除煩惱垢      灑淨眞言曰

唵[&FFFF]#□[&FFFF]#□灑(一)矩□矩□娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

佛部半開敷      進力輔忍願

禪智進力下      當心想如來

密言曰

唵□他[&FFFF]#都納婆(二合)[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合)賀

蓮華三昧印      十度散微屈

檀慧禪智合      一心應想念

八葉觀自在      5密眞言曰

唵[&FFFF]#納摩(二合)納婆[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

次結金剛部      二羽反相背

禪智檀慧鉤      心想執金剛

左散習密言

唵[&FFFF]#日□(二合)納婆(二合)[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

護身內相叉      忍願建如幢

進力附如鉤      禪智押戒方

印五處成甲      眞言

唵[&FFFF]#日□(二合)□脅(二合)[&FFFF]#□(二合)捻跛□也娑

[&FFFF]#(二合)賀(引)

次當地界印      忍戒繞方願

入掌禪智合      幷檀慧進力

禪智二著地      眞言曰

唵枳□枳□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)部律滿馱

滿馱□泮□

方隅金剛牆      前印開禪智