經數: 一二二一

經名: 靑色大金剛藥叉□鬼魔法

頁數: 一○一

上              欄

像入銅□器油中. 誦聖無動□界眞言一百

八反. 煮三鬼像. 然   爐中護摩二十□

夜若猶□驗者三七日修之(云云)此時三鬼

其形其陸中有  字.   字變    寂

靜聖無動尊. 是名三鬼還住□覺無動眞如

(大界如大日金輪法)若有諸王勤□此法   無病長壽國

土安穩□                法者其高驗無量

道病□此

明王誦一千八百反□[&FFFF]#卽時. 現其色

身加持行者. 若欲□除鬼魅病難者. 向此靑

色金剛□七百反. 亦爲其人現鬼魅身加護

□者. 若欲除滅時氣天行病者   枝打其

病人卽得除滅. 略說小□善願具如總持集

經所說   此□鬼殊法□中極□密法. 常

似火□界十五印加持護念(有大日金輪灌頂法中故不戴之)

□金剛   靑色具足三目四臂. 面貌大

忿怒    張狗牙上出三目□忿大恐怖相.

頂戴□□首髮逆生   色頂纏大蛇. 四臂

相者. 左第一手□如意寶捧. 右第一手執[&FFFF]#

索    手執大刀. 右第二手把金輪二膊

以□□爲頸瓔珞. 以虎皮爲裙. 又

□左右足各踏一鬼. 左右下足鬼形如屍骸.

此大金剛藥叉以極大忿怒. 四大藥叉又

眷屬黃色赤色藥叉俱持大刀□色黑色

藥叉執三股Ｃ. 此四大藥叉□足爪皆長利

如[&FFFF]#. 首各將八萬   叉眷屬護持南閻

色提一切衆生. □此曼□羅已. 日月蝕時. 俄

作一小壇莊嚴此曼□羅. 隨力所堪辨備飮

食      待日月復滿之時

中              欄

食之者          若有行

得六        法更無生□明其壇□者十

三    一飮食四淨鏡四大刀    四箭五

色線. 是王宮供具. 次護   供具准普通供

儀

□息災敬愛官位福祿降伏等一切    一一

成就速疾證得故. 末世愚夫   歸此法. □

經三藏深□不傳大日金□灌頂以後傳受此

文[&FFFF]#歎四句曰

訶[&FFFF]#日□(二合)藥乞叉(二合)羅□□謨□都

帝(一)阿[&FFFF]#□(二合)底訶多野□謨    薩[&FFFF]#摩

羅婆野尾目乞       率都帝(二)[&FFFF]#日□(二合)

入[&FFFF]#[&FFFF]#布日羅□□謨率都帝(四低頭禮靑色大金剛藥叉明王)

□密[&FFFF]#妄[&FFFF]#傳授

□大金剛        別時授之

以一切          藏有諸財寶. 是名悉地

鬼魔           日

爲瀉            示印相如前輪印. 但開□

識指            □密中蜜. 更於二人不

□傳授

□語言三鬼形者. 一者人鬼. 如死屍設

形. 二者天鬼. 作[&FFFF]#鳥形. 是言天狐    三

者地鬼. 作地狐形. 亦名[&FFFF]#[&FFFF]#鬼.    中住大

勇猛心. 誦不動火界[&FFFF]#一百        煮三鬼

像則入不動尊火生三摩地常住此□其意見

儀軌文

觀觀若鬼魔二病此須深觀行力

[&FFFF]#力乃得差耳. 若業病者當內      力外

須懺悔乃可得差. 衆治不  善得其意

下              欄

不可操刀把刃而自        申心長生經

云. 鼓□在眼之暗    口臭齒落鼓質在

腹中伐人        藏少氣□忌人好惡敢食

衆生鼓    在足    □□擾五精踊動不

神則害              長

庚      一申天帝記人罪

□過絶人生籍欲令速死魄入三泉     時.

是曰鬼爲人禍害心痛[&FFFF]#□    鬼病惱傳子

孫及兄弟□妹等    爲傳屍Ｃ蝶復連

骨      病亦有一族內死盡[&FFFF]#究其由近

漸多重者不逾數月而死. 所以人

極畏之父子絶親夫妻奇義    業病眞如

本經文

尸者困也可習之

正觀觀亦由行者於坐禪中邪念利魔現種種

衣服飮食七珍雜物. 卽領受觀□入心成病.

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子 菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○二

上              欄

此病難治文

承      月二十六日. 以  房御本

書寫       慶範記之

承安二年正月十八日. 奉隨乘乘房阿□

梨御房奉傳受了. 慶範記之

建永二年正月十一日. 以月輪房御本

三井公雲□

承久二年七月二十七日. 法蓮御房本書

寫了

此軌三井流請來□本也. 此奧後人物云

加者也

相覺記

1聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

儀軌經2卷3上

4大興善寺三藏沙門大廣智

不空5奉           詔譯

爾時金剛手菩薩從坐而起. 頂禮佛足退坐

一面. 合掌向佛而白佛言. 世6尊哀愍加持

7於我. 已說蘇悉地諸眞言軌則律儀敎法. 我

今欲爲未來有情及末法時無福德者. 以於

前世不修善品作諸罪業. 致於今生招感貧

□逢遇惡人. □諍言訟殺害有情. 亦爲未來

中              欄

有諸國王正法治國. 生淸淨信尊敬三寶. 爲

□國小王侵擾國界不遵正8法. 或有外道不

信因果. 毁謗三寶滅壞佛敎. 有如是等種種

有情. 今於佛前爲彼等類. 說此息災增益敬

愛降伏等法. 令知佛法有大威德神通自在.

知諸菩薩具一切智. 或復有諸修眞言行者.

見有衆生常懷惡心. 欲破佛法興師害善. 大

悲愍念作降伏法. 而令彼人不遂惡業. 亦遮

未來墮三惡趣. 是故說此無比9大德聖迦□

忿怒金剛童子儀軌之法. 修此法者. 當於有

舍利塔前. 或於河岸10淸流水側. 或於空閑

及以天廟或於山間. 於如是處. 或時飮乳食

[&FFFF]#或復乞食. 專誦眞言滿六十萬遍. 卽先行

法皆得成就有大效驗. 或能縛撲問事皆11如.

□諸鬼魅. 滅除邪見毁謗正法. 壞國之人闡

提等類. 眞言威力悉能令彼發於善心. 12毒

蟲13靑藥不能傷害. 又復不爲餘部諸持誦者

能破此法. 若持誦者. 設有不能依此法則.

或增或減亦得滿足. 又能開諸伏藏破阿修

羅關14鍵. 枯竭江河□止流水

又先行法. 取自身□地羅及牛黃蘇相和. 然

千盞燈供養聖者金剛童子. 供養已. 15空中

16有聲作如是言. 汝法已成. 17便可卽取閼伽

香水當額奉獻. 從此已後. 18願有一切19所心

之事無不成就

又若欲往阿修羅宮受妙樂者. 當往阿修羅

窟門以[&FFFF]#草作鉤. 誦金剛童子眞言七遍加

下              欄

持[&FFFF]#鉤. 20於門邊空中右旋轉. 專誦眞言勿令

間斷. 當於窟中生大火聚. 彼中修羅男女等

皆被燒然. 哭泣惶怖作呵呵聲. 一一阿修羅

女21皆當出現身. 告持誦者言. 唯願尊者入

我窟中恣意遊戱. 得入已後. 住經一22劫受

天妙樂

又法欲取伏藏. 不應簡擇宿曜日時不23卽齋

戒. 於24彼伏藏邊當翹一足立誦眞言. 右旋顧

視遍於四方卽成結界25(作大壇26時亦用此法)專心翹足立

誦眞言一百八遍. 其伏藏中守伏藏者. 若作

障難卽便被燒成一火聚. 哭泣來至持誦者

前[&FFFF]#□降伏. 持誦者卽告彼言. 汝等開此伏

藏. 藏中所有皆悉與我. 彼等卽開與持誦者.

若彼等□惜不與卽作是言. 梵王那羅延摩

醯首羅及□戰女神訥伽等來27厭汝伏藏. 汝

等應速與我此物. 若不然者忿怒聖者金剛

童子滅汝家族. 彼等若聞如28此語已. 皆悉

順伏卽作是言. 尊者恣意29往取物. 我無所

[&FFFF]#. 卽告彼言. 汝等可自開藏與我. 彼則開藏

恭敬持與

又法取雌黃或雄黃牛黃安膳那眼藥. 置於

金銀或熟銅器中. 對有舍利塔前. 以香塗

一方壇. 置聖金剛童子像於壇中. 以種種香

花飮食閼伽. 依敎迎請而供養之. 對此壇前

專誦眞言八千遍. 加持前藥卽得三相而現.

所謂暖相煙相光相. 若暖相現. 用點額上或

塗眼中. 凡一切人見者親附心生歡喜. 若煙

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○三

上              欄

相現. 如前用之卽得安□但那成就. 若1見

光相現亦如2前. 卽得飛騰虛空自在

又法至於□3河或入海之河. 於此河側而持

誦者. 或淨食或4不食誦眞言三十萬遍. 至

於阿修羅窟. 結印契誦眞言. 其阿修羅關*鍵

自然而破. 窟門卽開. 阿修羅王引入宮中. 食

天甘露壽命一劫

又法若於大海岸邊. 結印誦此眞言擬大海

水. 其水卽減二十五□. 隨其減處地則乾

燥

又法於海岸邊. 閉目以綿塞其兩耳. 結印誦

眞言一千遍. 卽見自身至楞伽山頂. 又誦千

遍有羅刹王微毘師那. 示現端嚴身至行者

處. 任持誦者驅役走使. 若不伏驅使. 持誦

者卽想彼羅刹在左足下. 擧足踏地. 其羅刹

王悶絶至死. 所住楞伽之城. 悉皆被燒如大

火聚. 持誦者起慈愍心. 於眞言句中加娑[&FFFF]#

5賀字. 其羅刹等卽得蘇息. 歸伏行者任令驅

使

又法於俱摩羅天前(乘孔雀天)不食誦眞言三十萬

遍. 俱摩羅天當卽現身. 於行者前與行者願.

行者卽取閼伽香水. 誦眞言加持七遍. 而以

奉獻作是言. 善來俱摩羅. 唯願令我於俱摩

羅摩醯首羅天所說眞言皆得成就. 俱摩羅

言. 6願汝成就. 作是語已隱身不現. 從此已後

一切金剛部中及餘天所說眞言. 皆得成就

又法至摩醯首羅天廟. 不食誦眞言十萬遍.

心所7願心皆得滿足

中              欄

又法於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱

摩羅天日天. 諸餘天等形像之前. 誦眞言十

萬遍. 心所心願悉皆成就

又法於持誦者曾經所入修羅窟前. 誦眞言

十萬遍. 先窟中持誦成就者. 出窟來迎頂戴

引入. 至修羅宮中. 若不來卽至摩醯首羅天

廟中. 8幷稱□字誦眞言一千遍. 先入修羅

宮者則出窟來. 第二第三乃至第七人. 皆出

來作如是言. 我等先入阿修羅王荷□迦宮

殿. 皆因受持金剛童子眞言得入此宮. 情相

愛[&FFFF]#結爲朋友. 我等相共恥辱科罰不迎汝

者. 我等共汝且不應入阿修羅窟. 卽於窟前

取所獻摩醯首羅[&FFFF]#花. 又取□摩醯首羅形

像. 以左9足踏其頭上. 投[&FFFF]#花於火中作護

摩. 則吉祥10天與修羅女共爲眷屬. 從窟而出

至行者前作如是言. 終相奉事所持誦者. 必

不應受. 當須作雷震忿怒聲而誦眞言. 彼等

悉皆迷謬狂亂. 自脫衣服其身裸露. 吉祥天

女及修羅女作11是言. 我等奉事尊者. 持誦者

拍掌三遍. 告言汝隨順我. 卽起慈心. 於眞

言句中加娑[&FFFF]#*賀字. 彼等迷悶皆得醒悟. 若

作此法由不入者. 持誦人卽閉目誦眞言12八

遍. 則聖者金剛童子現身告行者13言. 子汝

來. 汝入修羅窟至第二重門. 門卽自開. 若自

身入幷諸眷屬等亦皆得入. 阿修羅王所有

七種宮殿. 作此法14皆悉得入

15又法欲降伏惡人者. 取芥子共鹽相和. 護摩

誦眞言十萬遍. 一遍一稱彼名. 投芥子及鹽

於火中. 天阿修羅等尙被損壞. 何肉諸餘人

下              欄

類. 興惡心者而不損壞. 雖先未有功業. 隨誦

隨成. 何肉常受持者

又法欲變16蜜里得迦爲金及珠寶者. 取*密

里得迦以左脚踏頭上. 以手印打之. 眞言句

中幷□字. 其17蜜里得迦卽自起. 用補沙鐵刀

劍斫之. 卽全身變成金軀. 若不爾持誦者告

言. 速吐速吐. 卽吐如意寶珠. 18懸自頸下. 所

思念事皆得滿足

又法對舍利塔前誦眞言六十萬遍. 卽先行

成就. 然後以補沙鐵作劍. 長六指或八指或

十六指或三十二指. 或依餘眞言敎中劍量.

劍成之後以五淨洗之. 右手把劍於道場中

念誦. 乃至劍現光焰. 持誦者則得變身. 爲持

明仙飛騰虛空. 名爲持劍明仙. 或以補沙鐵

作金剛杵. 量如蘇婆呼經說. 念誦如前. 則變

身爲毘那夜迦主仙. 於諸魔衆而得自在. 或

以作輪念誦如前則爲持輪仙. 於諸明仙得

爲主宰. 若作19鉞斧念誦如前. 20亦得變爲毘

那夜迦主仙. 若作斧念誦如前. 則得變爲鬼

神主仙. 於諸鬼神得爲主宰. 若作刀子則爲

天女主仙. 於諸天女而得自在. 若作[&FFFF]#索則

爲龍21主仙. 於諸龍中而得自在. 若作□底

則得勇健大力. 能敵俱摩羅天. 若作□□網

迦. 則得如摩醯首羅天. 於三界中22而得自

在. 於前諸法若一法成就. 卽能成入一切壇

場. 亦能成就一切諸法. 所有明仙共彼來往.

壽23命一大劫

又法欲天帝釋擁護者. 取七□蚓糞作彼天

形. 以右脚踏心上. 取毒藥和□地羅及白

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○四

上              欄

芥子. 誦眞言一千遍. 護摩誦眞言. 一遍一擲

火中. 則得天帝釋敬愛. 幷天眷屬常來擁

護

1又法若花若果誦眞言七遍加持. 以將與人

則得歡喜

此金剛童子眞言對舍利塔前念誦. 餘處不

應念誦. 作法不成. 若常念誦不間斷者. 一切

所心皆得成就. 應發菩提心離□[&FFFF]#想. 2常

習捨施遠離無益世間談話. 一切勝願皆得

現前. 不被諸魔之所得便. 亦不應與人治病.

及治鬼魅以妨大法

◎3我今說聖迦□忿怒金剛童子眞言印契念

誦次第法根4本印

其5印相以二中指相背□. 二無名指於6中

指中節外橫交. 二頭指鉤二無名指頭. 二大

指於中指前中節頭相□. 二小指頭7相合. 向

下□如針卽成. 根本眞言曰

8

□謨(一)□□□(二合)□□(二合)9夜(引)

10野(二)□[&FFFF]#室戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)

11播(引)拏(上)曳(三)摩賀藥乞灑(二合)細

□(引)[&FFFF]#多(上)曳(四)□脅12也(二合)他(去引五)

唵(六)迦□(尾征反)度[&FFFF]#(七)□(引八)發□(半音)

娑[&FFFF]#(二合引)13賀

中              欄

又第二根本眞言. 開阿修羅宮. 用14前根本

印. 眞言曰

□謨(一)□□□(二合)□□(二合)15夜野(二)

□莫室戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)播(引)拏(上)

曳(三)摩賀藥乞灑(二合)細□(引)[&FFFF]#多(上)

曳(四)□脅*也(二合)他16(去引五)唵(引六)度□

尾度□(七)迦□矩□(二合引)馱(八)薩[&FFFF]#演

□□(二合引)□(九)□(引十)

次結獨股杵印. 二手內相叉作拳. 二大指互

捻二小指甲上. 頭指□□合卽成(用前第一根本眞言)

次結護身印. 用前根本印. 印身五處. 眞言

曰

17唵薩[&FFFF]#18弩瑟□(二合)[&FFFF]#19向(識量反)□

20□迦□矩□(二合引)21馱□乞灑(二合)□

乞灑(二合)Ｃ娑22[&FFFF]#(二23合)賀24(引)

次結甲□印. 准前根本印. 舒二頭指相□. 二

大指捻二頭指下第一文卽成. 印身五處. 眞

言曰

25唵紇□(二合入引)迦26□野[&FFFF]#諾27賀□

下              欄

發□(半音)娑[&FFFF]#(二合)賀28(引)

次結寶山印. 准前獨股杵印. 二頭指微屈頭

相□. 安於頭上卽成. 眞言曰

唵(引一)阿佐□□(引二)

次結牆界印. 准前根本印. 直舒二頭指. 頭相

去一寸許卽成. 眞言曰

唵(引一)紇□(二合引入)迦□(二)諾賀諾賀(三)[&FFFF]#

者[&FFFF]#者(四)□(五)發29□

次結網印. 准前根本印. 二大指向外散開卽

成. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)半[&FFFF]#(子[&FFFF]#反)□(二)□(引三)

發□

次結縛毘那夜迦印. 准前根本印. 二頭指二

中指屈入掌. 二大指各押二中指. 於掌中甲

相背合爲拳卽成. 眞言曰

唵(引一)度□尾度□(二)□□(二合引)娑(引)野

戍(引)灑野(三)薩[&FFFF]#尾□(引)野迦(引)□30(引)

(四)□(引五)娑縛(二合)賀(引六)

次結迎請聖者印. 准前根本印. 以二大指向

身招卽成. 眞言曰

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○五

上              欄

唵(引一)度[&FFFF]#發1□

次結請聖者眷屬印. 用前迎請印. 眞言曰

唵(引一)娑跛□[&FFFF]#(引)□(二)[&FFFF]#(引一)[&FFFF]#(引)賀

野(三)婆(去)[&FFFF]#[&FFFF]#(四)迦□矩□(二合引)馱(五)三

(去)[&FFFF]#野[&FFFF]#弩(鼻聲)娑[&FFFF]#(二合)□(六)娑[&FFFF]#(二合2引)

賀3(引)

次結獻4閼伽印. 准前根本印. 二大指捻二頭

指下第一文卽成. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合引)娜迦□(引二)

次結獻座印. 准獨股杵印二大指捻二頭指

下第一文. 頭向外出少許卽成. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)尾(引)□(引)野(二)娑[&FFFF]#(二*合)

賀(引三)

次結獻塗香印. 准前獨股杵印. 二大指5微

屈. 捻頭指下第一文. 二大指相去二寸許卽

成. 6眞言曰. 能滿所闕儀軌. 眞言曰

唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)薩[&FFFF]#薩□

[&FFFF]#(二合引)7婆(去)□□(三)□乞灑(二合)□乞

中              欄

灑(二合四)薩[&FFFF]#彦馱(引)[&FFFF]#(五)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

次結獻花印. 准前獨股杵印. 出右大指卽成.

眞言曰

8唵迦□補[&FFFF]#波(二合)母納婆(二合)[&FFFF]#

□(引)

次結燒香印. 准前獨股杵印. 二大指面相合

9卽成眞言曰

唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)塢[&FFFF]#□(二合)

能(上)瑟□□(三*合)得10□(二合)□佩(引)□[&FFFF]#

(三)[&FFFF]#□(二合)恨拏(二合)[&FFFF]#□(二合)11恨拏(二合四)

度(引)奔娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

次結獻食印. 准前獨股杵印. 出二大指. 二小

指12指頭相□. 餘六指內相叉作拳卽成. 眞言

曰

唵(引一)迦□(二)□□(三)娑[&FFFF]#(二*合)賀13(四引)

次結燈明印. 准前獨股杵印. 二大指向身. □

□卽成. 眞言曰

唵(引一)迦□脅(泥以反引)跛脅(同上)跛野(二)□

(三)發14□娑[&FFFF]#(二合)賀*(四引)

次結頭印. 准前根本印. 二大指捻二無名指

下              欄

甲上卽成. 眞言曰

唵(引一)□(引)□(引二)[&FFFF]#[&FFFF]#發*□(三)

結結頂印. 准前根本印. 二頭指直舒頭相□

卽成. 眞言曰

唵(引一)紇□(二合引二)戰拏迦□(三)諾賀[&FFFF]#

者(四)□(引五)發*□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

次結前根本印. 安於心上. 以心眞言加持心.

眞言曰

唵(引一)迦[&FFFF]#□(引)發*□

次結甲□印. 如多羅菩薩印. 二頭指微開卽

成. 用前甲□眞言

次結最勝印. 二手內相叉作拳. 二小指頭相

合卽成. 用前第二根本眞言

次捧念珠當心. 以隨心眞言加持七遍. 隨心

眞言曰

唵(引一)迦[&FFFF]#度[&FFFF]#(二)□15(引)發*□

次結奉送聖者印. 准前根本印. 二大指向外

撥卽成. 眞言曰

唵(引一)迦□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

16我今復說開阿修羅窟門立印. 持誦者當迅

速. 踏地行步喜躍恐悚. 頻申蹙眉鼓其兩頰.

二手高擧曲其十指爲師子爪. 兩眼向下如

師子顧視. 時時以兩手作師子爪. 更互上下.

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○七

上              欄

以搭其地如師子行. 作阿里□立舞而旋□.

想自身如本尊. 此印一切印中最勝. 能□壞

一切阿修羅宮關2鍵. 金剛藏菩薩言. 我今說

□金剛童子像法. 取不截白[&FFFF]#擇去毛髮. □

師當須受持八戒. □菩薩身. 種種瓔珞以爲

莊嚴. 身如火色遍於身上流出火焰. 以右手

持金剛杵斜擧向上. 左手作施願手. 脚爲阿

里□立踏盤石上. 於施願手下□持誦者. 右

膝著地手執香爐. 像旣成已. 當於像前種種

供養. 燒安3息香無間念誦. 乃至有成就相

現. 聞空中聲及聞鈴聲. 復有光現光如流星.

墜下壇內聲如雷震. 卽於其處. 先所置賢甁

香水用獻閼伽. 其像或動4或放光. 當知持

誦者卽有功效. 已後對此像前念誦. 隨所意

樂事. 悉皆成就

又說□像法如前. 取織5斷不截白[&FFFF]#. 用牛尿

洗復用香水濯之. 於閑靜處或對佛前. 或舍

利塔或於精室. 不應用皮膠和彩色. □筆色

盞□須新者. □師必須□浴淸淨. 著新淨衣

受八齋戒. 閉口呑聲勿令吐氣以衝其像. 亦

不應與彼□人論其6價直. 彼此和7用以賞功

力. 其像獨身從海涌出8大海中. 身如吠9璃

[&FFFF]#色. 身有六臂臂膊[&FFFF]#10序相貌充滿. 面有三

目其目赤色. 首戴寶冠狗牙上出. 口咬下唇

□眉威怒. 又於海中□一寶山. 像以左足踏

於寶山. 山上有妙蓮色以承其足. 右足在海

水中立沒其半膝. 右第一手持底里11賞俱金

剛杵作擲勢. 右第二手持母娑羅棒. 謂棒一

頭如鐵杵形. 右第三手執於鉞斧. 左第一手

中              欄

把棒. 左第二手如擬勢12(作金剛拳舒頭指)左第三手持

劍. 以一大蛇於身上角絡13繫. 又以一切14毒

蛇. 作膊釧臂釧腰□瓔珞及耳□繫髮. 又以

一大蛇繞腰三15□. 身背圓光火焰圍□. 於

火焰外有其16雷電以相輔翼. 應如是□17□成

已. 持於河岸或18[&FFFF]#樹下. 或天廟中或於19池

側. 若念誦時. 或有伴或獨自一切皆得. 常須

乞食. 默然不與人語. 乃至成就常起慈心. 三

時發露懺悔諸罪. 專自策勵生勇健心不應

性弱. 常樂捨施. 每月須受灌頂護身. 於念

誦處結方隅界. 及結曼□羅界. 加持香水灑

身衣服. 每日三時迎請聖20者. 獻閼伽及塗香

時花燒香飮食燈燭. 對此像前誦21眞言九十

萬遍. 作先行法. 正誦持時有惡人來作障難

者. 以忿怒誦眞言而相顧視. 彼卽22□[&FFFF]#狂

亂. 若稱彼名念誦視之. 其人身肉片片□裂.

或時致死世醫不救. 須臾以右脚大指極按

其地誦眞言. 卽空中雨火熾然燒之. 若起慈

心念誦. 如水滅火卽得23惺悟. 若外賊侵境.

稱彼魁24帥名念誦者. 彼之軍衆盡皆疫病. 或

彼□逃竄或當枯死或迷睡不覺或*□[&FFFF]#□

病. 或遍身痛惱. 彼若順伏慈心念誦. 還得如

故

又法欲心成就殊勝果者. 於神通月白25分.

就趣海河側. 或印沙印泥爲塔塔中置26緣偈

(卽法身舍利27偈)置像於塔前. 念誦行者以水和[&FFFF]#食

之. 取□迦木柴(廣28州潘隅縣有)□□投火護摩. 誦

眞言十萬遍. 滿已地動. 則轉身飛騰爲□利

天主. 若遍地有火炬. 則爲四天王主. 若大雲

下              欄

注雨. 大地所有伏藏一時踊出. 若金色光遍

現. 則轉依爲菩薩. 壽命一劫. 一切有大威力

無能沮壞. 若見一切有情身出光焰. 卽證悟

一切三乘佛法. 菩提心成就. 若像及塔放光

29明得一切持明仙中爲30王. 若遍十方光焰.

卽見普賢菩薩. 所心世間若出世間. 一切勝

願悉皆滿足. 此像成就法. 不應小人無智慧

者. 少悲愍者. 無積集福資糧者. 不敬師長謗

毁此法者. 諂□妄語多口過者. 掉擧散亂心

不平等者. 多事務者. 不入漫□羅不受灌頂

者. 如是等人念誦. 則招*□狂夭壽. 金剛手

菩31薩作如是說

32又法若□國侵境. 惡臣作亂者. 對此像前取

人劫波羅□爲末. 捏作彼人形. 當於33塚間或

於池側. 以像面向北. 持誦者面向南坐. 於三

角壇中安置像. 持誦者斷語乞食. 忿怒作無

悲愍心. 以右手作金剛拳. 舒小指挽彼人形

心上. 誦眞言無間斷. 由此威力卽令彼人得

大寒熱病. 行者應時. 卽於壇中. 忿怒王當

34卽現身如大35拇指節. 如火聚融金色. 周圓

流出金剛火焰. 以右手頭指作期剋勢. 卽迅

速至於彼處告言. 某36甲持誦者. 使我來令斷

汝命. 汝今命不存. 彼聞是語卽吐熱□地羅.

37[&FFFF]#語38今命盡. 若歸順悔過. 持誦者起慈心.

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

頁數: 一○七

上              欄

速以加持香水灑彼頭上. 卽離苦惱復得蘇

息. 金剛手菩薩1如是2說

3又法欲召羅刹爲使者. 應先入曼□羅受灌

頂. 然後作離怖畏恐懼心. 持誦者4決斷勇健

不怯弱. 5支持身命或乞食. 常觀念諸佛菩薩

聲聞緣覺. 三時懺悔隨喜勸請發願□6向. 所

將前像於塚間. 塗拭作猛利壇. 身著赤衣. 以

赤花作花□莊嚴自身. 頭上安人劫波羅. 誦

眞言無限7數. 常以印甲□□身. 於猛利壇中

□四印曼□羅. 初念誦時見惡形狗牙8出上.

或有惡形□髮出舌. 或一足或二足. 或三足

或兩臂. 9或八臂. 或兩頭或三頭或四頭. 持

誦者或見大風雷雨. 第二七日見美貌端嚴

女人. 衣服瓔珞莊嚴其身. 幻惑持誦者. 起

慈心觀彼. 退散隱而不現. 第三七日卽見毘

那夜迦. 及見羅刹極惡形容. 卽降伏爲使者.

若見餘成就持誦人得悉地者. 於彼起少忿

怒視彼人. 彼所有成就法悉皆退失. 彼羅刹

等立誓. 所爲所作一切所驅使處. 皆悉成辨

而爲使者

又法於故園中或一[&FFFF]#樹下. 或池側或山間.

或隨所愛樂處不語或乞食或飮乳. 或食[&FFFF]#

支持身命. 三時懺悔對此像前. 誦眞言八十

萬遍. 所爲所作皆得成就

10又法欲禁止他敵令彼昏迷. 所執器仗不能

11爲者. 三日不食應□四印漫□羅. 或依吉

祥器經中壇□法隨力供養. 於壇中一□尊

菩薩位處. 置竹竿靑幡. 上取自□地羅. 和毒

及白芥子. □作三股底里商俱金剛杵. 杵心

中              欄

□聖忿怒金剛童子形. 於竹竿下地上. 以劫

波羅末和泥. 捏作獨股金剛杵形. 作護摩爐.

爐中又捏泥. 作一小獨股金剛12杵. 取[&FFFF]#刺

木燃火. 取13骨末和毒. 一誦眞言一稱彼名擲

著爐中. 對於軍陣前作法. 令彼軍衆兩目皆

盲不見. 一切手中器仗悉皆自落. 14若於當

處不動如□

又法令彼[&FFFF]#羅者. 使明醫於自頭上五脈處.

刺取□地羅作護摩. 誦眞言一遍一稱彼名.

一切他敵於須臾頃. 頑癡如□15任從捉縛殺

害. 彼若順伏卽起悲愍心作息災法. 取□和

蜜以龍花[&FFFF]#□. 稱彼名誦眞言一遍一擲火

中. 彼苦皆息

又法欲破他陣. 彼軍欲逼且縱相近. 近已. 如

前作四印壇. 或□餘壇亦得. □前靑幡對彼

軍前作護摩爐. 持誦者裸體被髮結印被甲

護身. 取摩訶莽娑和毒□地□. 日三時念誦.

每時一百八遍投火. 准前稱彼名. 作如是法

已. 彼等設如梵王那羅延摩醯首羅俱摩羅

天等威德自在. 七日中間互相諍訟相□殺

害. 互相間□悉皆斷命. 二七日間16摩滅無

餘. 念誦時不得語. 若欲寢息應臥牛皮

又法設不具如前儀軌. 對軍陣前念誦. 或如

常護摩隨其意樂. 依餘部中易得之物作法.

彼軍自當退敗. 金剛手菩薩作如是說. 彼若

歸伏. 如前作息災法

又法欲驗伏藏. 取黃牛□蛇皮17較魚脂. 斷

□伽木取綿. 以此等作燈炷. 誦眞言加持.

夜然炷近伏藏處照. 隨焰大小卽知伏藏大

下              欄

小. 若□除護伏藏神及作障者. 取疆石或土

塊或芥子或水加持擲於伏藏. 藏上障者退

散. 設有大龍亦皆退散

又法驅逐惡人令遠去者. 取朗伽離藥誦眞

言. 稱彼名加持七遍. 埋彼人門□下. 卽自遠

逝

又法以白檀香三指許. 18剋作金剛童子像. 右

手把獨股金剛杵左手施願手. 忿怒形咬下

脣. 用金剛杵形. 以爲瓔珞莊嚴. 以毘梨勒木

作合盛之. 燒蘇合白檀香供養. 對合前念誦

19三萬遍. 卽成就一千種大事. 不擇時日宿直

不限齋戒. 不成就人亦得成就. 若人有厄難.

稱彼人名念誦則得解脫

又法食采或飮乳或乞食. 20念應持禁戒一如

比丘. 誦眞言三十萬遍. 所爲所作對此像前.

如前縛撲所問. 皆得應驗

21又法欲得敬愛者. □四□像不應用皮膠. 於

像中心□佛在菩提樹下結跏趺坐. 作說法

相比丘衆圍□. 於下右邊□金剛忿怒菩薩.

狗牙上出口咬下脣. 身如靑蓮花色眼赤黃

色. 眉□蹙. 以種種寶莊嚴身. 當額流出長六

指金剛童子. 22形充滿口有四牙. 遍身千光流

出□眉以右手頭指作期剋勢

左邊□持誦者. 右膝著地手執香爐. 金剛手

菩薩言. 我今說所心事. 取23午膝□□投火

中護摩日三時. 每時一百八遍. 一遍一稱彼

名. 滿七日. 一切有情皆得歡喜. 以此儀軌. 若

油麻投火中護摩. 皆得敬愛

又法至於塚間作彼設24□□形. 屍林中取死

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中

頁數: 一○八

上              欄

人骨作□. 以赤線纏之. 釘彼設*□□形心上

彼卽母馱

又法取芥子和毒□地□. 日三時每時誦一

百八遍. 稱彼名滿七日已. 彼卽命終

又雄黃法者如前□像法. 取雄黃置於熱銅

器中. 持誦者取五淨飮之身卽淸淨. 置像於

舍利塔前. 用根本眞言. 淨其精舍1護身結

方隅界. 2用前眷屬眞言. 加持塗香燒香時花

飮食3燈燭以申供養. 或黑月八日或黑月十

四日. 用四箇菩提葉承雄黃器. 用三箇菩提

葉覆之. 無菩提葉夜合葉亦得. 念誦乃至三

相現. 所謂煖煙光. 若煖相4見取塗足. 卽離

地一5[&FFFF]#日行千里. 若煙相*見則得安□但

那. 若光相*見則飛騰虛空. 一切無能沮. 壞

若於路中所逢象馬車乘自開路避之. 行者

作法時. 應著黃衣及以黃神線角6落如披袈

7娑若心安膳那成就. 以靑[&FFFF]#染衣服著. 或服

赤衣. 神線亦如是. 金剛手菩薩作如是說

我今說漫□羅. 當用8正月九月於黑分. 先應

令欲念誦者殷重供養師. 然後取吉祥木長

十二指. 誦眞言加持一千八遍. 爲欲念誦者

作護摩. 護摩已方引入漫□羅受灌頂9其以

曾作先行法者. 應□漫□羅. 用五色粉撚成

四門. 門外□□分漫□羅爲三10分. 中取半

分爲門. 當上門以香粉□佛世尊坐蓮華座.

右邊□觀自在菩薩住蓮華上. 左邊□金剛

手菩薩住蓮華上. 當下門□聖迦□忿怒金

剛童子住蓮華上. 遍身光焰. 四角應□二股

金剛杵. 以蛇纏杵. 幷有光焰. 門門置賢甁.

中              欄

壇中心置一甁滿盛香水. 以細繒帛繫甁頸.

各以眞言加持一百八遍. 變成金剛水. 以用

灌弟子頂. 於此漫□羅中得此灌頂已. 一切

悉地皆得現前. 11由入此漫□羅及見漫□羅

故. 從此已後□結契念誦. 頓集無量功德所

心皆得成就. 已說漫□羅儀軌品竟12◎

13聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷

上14

聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

儀軌經卷中

*大興善寺三藏沙門大廣智

不空*奉           詔譯

◎15我今復說作先行法. 於舍利塔前安本尊

像. 於三月十五日塗壇隨力供養. 取比香□

□蜜酪. 晝夜擲火中護摩. 一誦眞言一擲爐

中. 若道場中幡花搖動. 持誦者當知卽有效

驗. 卽於晨朝供養三寶. 七日內獲得財寶□

饒. 所心榮官皆得稱意. 及得金銀珠玉七寶

等

又法欲令空中出火者. 視16望空誦眞言二十

一遍. 意念卽空中火出

又法欲令天雨者. 觀虛空誦眞言二十一遍

卽降甘雨. 取雨水獻佛. 已後所作皆得成就

又法欲得空中雨花者. 觀虛空誦眞言二十

一遍. 卽於17空中雨種種花

18又法欲令若男若女歡喜者. 以安息香作丸.

下              欄

誦眞言二十一遍. 19一遍一稱彼名. 投火中卽

得歡喜

又法加持菖菴二十一遍口中含. 共人論20議

皆卽得勝

又法若毘那夜迦來. 相逼惱作障難者. □憶

念眞言. 一切皆得消散. 若常念誦不間注意

於彼. 障者幷親族眷屬皆自滅壞

21又法22得先行成就者. 應□聖金剛童子像.

或於素上或於板上□之. 其像作忿怒形. 以

蛇爲瓔珞. 腰□臂釧. 二自瞋怒. 黑月八日起

首. 行者應飮乳或食大麥. 誦眞言十萬遍. 卽

先行成就

又法從黑月一日起首. 對此像前每日三23時

誦眞言. 時別一千八遍. 燒安24息香丸護摩.

至於月盡所心皆得

又25法對26此像前. 以蓮華□□蜜酪. 誦眞言

一千遍*一遍一擲火中護摩. 卽獲伏藏

又法迦□摩花□□蜜酪護摩. 誦眞言一千

八遍. 一遍一投火中. 一切有情皆得歡喜

順伏

又27法欲衣服者. 於趣海河入水立至28胸. 取

有29[&FFFF]#花誦眞言一千八遍. 一遍一擲水中. 卽

得衣裳十副

30又法對像前. 取蘇摩那花□□蜜酪護摩. 於

七日中日三時. 時別誦眞言一千八遍. 一遍

一擲於火中. 一切人恭敬得爲邑主

又法欲得□伏設□□者. 取人骨以爲□. 作

彼人形或□或[&FFFF]#. 加持一百八遍釘於心上.

卽得□伏

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中

頁數: 一○九

上              欄

又法欲□彼設□□令[&FFFF]#□者. 取燒屍殘木

作□. 磨紫檀香以塗□上. 取屍林中帛纏

□. 釘彼設□□如前形頭上. 彼設□□卽母

馱

1又法欲令設□□國界疲病起者. 取老2烏

翅□□地□. 於三角爐中誦眞言七千遍. 滿

七日已彼盡疫病

我今復說□像法. 或於3白[&FFFF]#或於素上或板

上不應用皮膠. □師應潔淨受八戒. □聖金

剛童子像作忿怒形. 虎皮爲裙. 右手把金剛

杵. 左手作施願. 持誦人對此像. 於舍利塔前

作先行法已. 以香花供養此像. 4前應作方爐

作增益法. 取比香木可長大指節□□合油.

七日日三時. 每時誦眞言一百八遍. 一遍一

擲火中護摩. 滿七日已. 5得持明仙安□但

那. 足離於地行疾如風. 所聞永不忘

又法欲得成就藥丸者. 取□□迦羅華[&FFFF]#龍

花[&FFFF]#. 白檀香. 此等細□熟硏. 又取象脂(其象年滿)

(二十. 額上自有文. 6烈卽有脂流. 異種7相者)取此脂和上件藥爲丸.

和此藥時取鬼宿日. 令童女沐浴著新淨衣.

□篩香藥及丸作七丸. 丸如梧桐子. 陰乾丸

藥法(以大指頭指撚藥. 其指融臘8塗. 又取竹9漠□臘上. 意不欲有指文印藥上. 若有指文.

藥無靈10驗)

其藥丸取生比香木作合子. 盛對像前結淨.

三時念誦. 乃至合子中作□□□□聲. 卽取

一丸藥供養本尊. 一丸奉師一丸供養先成

就者. 又取一丸分與助伴. 餘者三丸以熟金

銀薄重重□之. 於口中含卽得安□但那. 滅

影藏形

又*法欲破他敵者. 取花置死人身上. 然後收

中              欄

11取燒屍殘木. 燃火護摩七日. 取月黑分或

中夜或日中. 每時誦眞言一百八遍. 對三角

爐前. 面向南坐. 稱彼將12帥名. 用前花以眞

言加持. 一遍一擲火中. 彼軍卽破

又*法欲令淨行婆羅門觀喜者. 取俱□拏迦

花. 常稱彼人名. 七日內作護摩. 誦眞言投花

13火中. 卽得歡喜

14又法欲得15庶人歡喜者. 取有16香花投火中

護摩. 卽得歡喜

17又法令田農人歡喜者. 取水生花護摩. 卽得

歡喜

又法於舍利塔前取牛黃. 加持一百八遍用

點額. 所行履處. 一切見者皆敬愛歡喜

又法取骨屢草[&FFFF]#[&FFFF]#. □□護摩誦眞言一千

八遍. 一遍一擲火中. 卽得一切災難悉皆殄

滅及增壽命

又法先已降伏者欲息彼苦. 三時以乳護摩.

彼苦則得消除

又法欲心聞持不忘日誦萬言者. 對聖迦□

金剛童子18像種種供養. 於銀器中盛□. 取□

法如下當明. 念誦乃至三相現. 隨上中下. 皆

得聞持不忘

又法欲得雄黃成就延壽者. 持誦人飮乳食

大麥. 誦眞言十萬遍. 對19摩醯首羅像前. 取

雄黃盛於熟銅器中. 以七箇菩提樹葉如前

上下覆蓋. 兼施八方天供養粥. 誠心念誦. 或

有伴或無伴. 應護自身結甲□印. 念誦乃至

三相20見. 若光相壽命一萬歲21(上中下如前)

又法欲得敬重者. 以鐵作輪或三戟叉. 於舍

下              欄

利塔前安金剛手菩薩像廣大供養. 置壇中

以右手按上. 無間斷念誦. 乃至質致質致聲.

當知成就. 手把叉或輪. 一切天人卽皆順伏.

敬重彼人如佛無異

又取河兩岸土捏作頭指形22壇中. 以金剛杵

按上念誦. 乃至金剛杵及指來近身. 當知23此

指成就. 從此已後手把此指. 欲鉤召24龍天八

部若男若女畜生及禽獸等. 眞言句中稱彼

類等名. 迅25疾如風. 卽至行者所. 使令所作

皆得順伏

又法26若成就牛黃延壽法者. 對金剛童子像

前塗壇供養. 於熟銅器中置牛黃. 念誦. 乃至

光出手把. 卽壽命五千年(上27中等可知)

又法取七箇□蚓糞泥. 加持塗圓壇. 坐於圓

壇上念誦. 乃至空中有天妙藥下來. □執此

藥身如金剛手菩薩

又法欲成就蓮華法者. 取紫檀木雕作開敷

蓮花. 於舍利塔像前念誦. 乃至光現. 則得變

爲持明仙最爲尊貴. 若所至持明仙所居住

洞之處. 一切天龍八部皆得隨順

又法被毒蟲所□鬼魅病等. 或□或被毒藥

所中. 取水加持七遍. 灑彼或飮卽得除愈

又法欲得縛撲問事. 一日一夜不食念誦. 其

法卽成. 或童子或童女. 令□浴著新淨衣. 塗

拭圓壇令坐. 縛問28過未來事皆悉得知. 持

誦者當須淨信敬重三寶. 金剛手菩薩愍念

一切有情. 欲令安樂利益故說

此經蘇悉地大明王敎中第六品一品是. 此

法南天竺國境. 苾芻訶□拔摩. 於此法中持

經數: 一二二二

經名: 聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中

頁數: 一一○

上              欄

誦得大效驗成就. 此法設令犯四重五無間

罪. 現生持誦無成就分者. 由入曼□羅受灌

頂. 1念誦現生則得一切成就. 何肉餘淨住具

戒行者

2又法設先持誦未有功效者. 但臨時念誦卽

得成就

又法取牛黃末加持一千八遍用點額. 一切

人見皆悉歡喜. 若在軍陣刀箭皆不著身

3又法取齒木□油嚼□齒. 當卽獲美食

又法晨朝取水一□. 加持七遍飮之. 不心飮

食4飮食自至

又法左手把袈5娑角. 加持二十一遍共人論

議. 皆悉得勝辭辯無□

又法經過賊境一心念誦. 卽不被劫奪傷害

6又法取□陀羅木護摩. 除一切鬼魅

又法取□陀羅木陸. 散彼持誦人. 卽彼人持

誦無效. 若欲解時7心誦眞言一遍卽解

又法婦人難産者. 取□一兩加持二十一遍

令服. 卽得易産不受諸苦

又法欲令惡人歡喜者. 取蠟捏作彼人形. 安

於脾上加持一千八遍. 暴惡忿怒人. 皆得敬

順歡喜

又法對本尊像前. 獻白花一千八枚. 卽一切

恭敬順伏

8又法欲令男女恭敬者. 於男女前誦眞言一

千八遍. 卽恭敬順伏

又法持誦者. 或飮乳或食大麥. 取□蚓糞捏

作和修吉龍王形. 持誦者坐彼王上念誦. 若

中              欄

動搖當知法成就. 龍王每日能供十二人食.

亦能說過去未來事

9又法持誦者. 飮乳或食大麥. 對像前誦眞言

百千遍. 卽獲財寶無限

又法從10一月乞食以自存濟. 至於白月十四

日11夜對此像前. 廣設供養念誦. 乃至像動卽

得安□但那. 安□但那成就中最爲尊上. 心

念百味飮食. 則得壽命五千歲

又法持誦者. 入□河立水至胸. 誦眞言十萬

遍. 然後於□河洲中印沙塔加持. 卽將本尊

像置河岸側. 以□蜜酪相和護摩. 一切龍卽

來降伏. 所處分事皆得成辦

12又法於獨樹下印緣起. 偈塔. 誦眞言滿十萬

遍已. 令剋鏤匠受八戒. 取菩提樹木作13三

戟叉. 加持十萬遍. 以種種香塗上. 以右手持

叉. 晝夜念誦. 其戟叉出焰. 則變身成*摩醯

首羅天. 卽能調伏難調伏者. 無能沮壞

又法乘船入海. 誦眞言十萬遍. 海龍王卽來

現身. 所心皆得. 海龍王獻行者摩尼寶珠. □

受已便爲持明仙. 卽飛騰虛空. 一切持明仙

中爲最尊

又法令金銅匠受八戒. 取熟銅作賢甁. 於中

置少分穀麥等一切種子. 及諸靈藥及金銀

七寶等少分. 塗拭漫□羅. 每日三時供養. 置

甁於壇中. 於神通月取月一日. 起首念誦至

十五日. 無間斷念誦加持甁. 其甁有光焰現.

則手持閼伽供養聖衆敬謝. 卽取甁置於淨

處. 所14須物內手入甁中. 所須一切財寶車

乘衣服世間受用玩具. 隨所意心皆悉獲得.

下              欄

甁中所出得物. 先供養本尊. 其甁須誦眞言

加持防護. 不爾恐諸魔來. 盜[&FFFF]#甁將去. 應

知

又法於入海河入水立至胸. 誦眞言十萬遍.

然後印塔或泥或沙. 則於像前廣設供養. 用

水精作如意寶. 或用泥作安於右掌中. 結跏

趺坐念誦. 乃至放光. 卽成如意寶. 得爲持明

仙

又法於舍利塔前安像. 於神通月十五日. 像

前依法廣供養然燈. 右手持寶幢. 幢上繫帛

繒垂下. 念誦乃至放光. 則得如意幢成就. 爲

持明仙

又法於神通月十五日. 對像前廣供養. 取般

若波羅蜜經夾. 以香泥塗夾. 以花□纏供養.

置於左手結跏趺坐. 念誦乃至放光. 則得通

達一切佛法無□解辯. 爲持明仙遍遊六趣.

廣能利樂無邊有情. 至無上菩提

又法飮乳食大麥. 於大海岸獨樹下. 七日三

時. 時別誦眞言一千八遍. 大海中所有15寶.

悉皆踊出恣意取之

又法食菉豆. 於山上誦眞言一千八遍. 則見

山中一切金. 恣意取之

又法加持□一千八遍. 與無子息女人喫. 卽

有男女

又法取醍□加持一百八遍塗身. 入火不燒

入水不溺. 若16當念誦. 不被一切毒藥所中

又法念誦者. 應作先行法. 於黑月八日十四

日廣大供養本尊. 卽僧次請衆僧供養. 以雄