經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷下

頁數: 九一

上              欄

與雄黃聖藥等. 欲爲□妹供給花果甘露飮

食及聖藥等. 欲爲同伴卽現宮殿樓閣等. 欲

爲妻子卽現端正之相. 乃至百由旬外1所有

女人. 刹那之間速得現前. 受於快樂

復次必捨左女成就法. 持明者於大樹下作

曼拏羅. 以香花飮食如法供養已. 時持明者

裸形被髮. 用尸陀林木柴. 於曼拏羅外作護

摩八千遍. 誦大明八千遍已. 迦Ｃ枳□必捨

左女. 卽來現前作大惡相. 不得怖畏卽獻閼

伽. 彼女復現端嚴之相具大威力. 能與行人

作一切事. 彼女所欲行人依之. 若違彼意卽

被殺

復次龍女成就法. 持明者往蓮花池側. 如前

作必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅. 以香花飮食獻大

供養已. 用烏曇摩木柴. 燃火. 及龍花爲□. 於

夜分作護摩八千遍. 龍女卽來現怖畏相. 行

人所心皆得成就

復次阿蘇□女成就法. 持明者往阿蘇*□窟

門前. 如前作曼拏羅. 以香花飮食如法供養.

用必[&FFFF]#虞木燃火. 以恭俱摩香□白芥子. 卽

誦大明作護摩八千遍已. 時阿蘇□女衆出

於窟門. 引彼行人入於窟內. 施大富貴得大

快樂

復次尸陀林夜叉等成就法. 持明者先收自

死人肉. 如前作法爲自擁護已. 以左手執刀

右手執肉. 於夜分往尸陀林中. 作無畏相高

聲唱言. 我今賣肉. 心念焰□得迦大明. 時彼

林中所有大惡夜叉羅刹鬼神等. 聞高聲賣

肉悉皆出現. 具大威力作種種大惡相. 彼持

中              欄

明者不得怖畏. 卽告彼言汝等善來. 止息惡

相而化善相. 夜叉言曰高聲賣肉欲心何事.

行人言曰我有所願. 欲心眼藥及聖藥等. 如

是言時心須猛利勿生疑惑. 彼夜叉等卽收

其肉已. 一切所心皆得成就

復次禁止兵亂成就法. 用死人衣一事染爲

靑色. 長十六指. 用竹爲柄長一□. 作一吠[&FFFF]#

衍帝. 於尸陀林中依法作曼拏羅已. 持明者

於夜分時安定而坐. 卽誦吠[&FFFF]#衍帝至明旦.

行人執吠[&FFFF]#衍帝往[&FFFF]#軍處. 彼軍亦見悉皆

禁止如彼癡人. 槍劍器仗全不能用. 乃至象

馬四兵禁止亦然

復次禁兵法. 持明者於夜分往尸陀林中燒

人處. 裸形被髮右繞燒屍. 用左手收屍陸一

合. 手內拳之還歸本舍. 不得左右□顧. 或別

空舍亦得. 卽誦大明至明旦. 復用新器盛於

屍陸. 專心護持不得放於地上. 以此屍陸隨

風□起. 彼2諸軍馬吹陸至身. 悉皆禁止如彼

癡人. 刀槍弓箭皆不能用

3復次敬愛成就法. 持明者於尸陀林中作曼

拏羅. 以香花飮食如法供養. 用摩賀[&FFFF]#舍爲

油燃燈. 以□□覆燈. 收[&FFFF]#安別器內. 夜誦大

明至明旦時. 用此燈煙點眼已. 一切諸人見

者歡喜. 供給承事如僕從等

復次□□迦成就法. 持4誦者用□□迦. 安於

死人口內. 將往空舍中. 卽誦大明加持□□

迦. 至明旦時現種種魔惡之相. 行人勿得怖

畏. 以紅色衣□□□迦藥. 以香花供養. 如欲

降伏. 以□□迦藥書前人名. 卽得速來. 侍從

下              欄

供給一切隨順

復次金丸成就法. 持明者作一金丸. 或見□

出死人以丸安彼口中. 至尸陀林內. 獨自加

持已用火焚屍. 然後以左手執金丸. 加持至

明旦得法成就. 若欲用時. 以左手拳執金丸.

舒其頭指用指觸者. 皆自降伏如爲僕從隨

行人意

復次芥子成就法. 持明者用吉祥木作一器

物. 盛白芥子日日持誦. 加持芥子至太陰直

日. 依法作曼拏羅. 以香花飮食作廣大供養

已. 依前加持. 至芥子作聲及破裂法方成就.

持明者所欲. 破裂大地震動大地. □倒山嶽

枯竭江河. 涌沸大海忙亂龍宮. 禁止天火乃

至心雨止雨. 及一切所爲之事. 但擲芥子皆

得成就. 如是之法能施一切願. 唯自了知. 如

前所說二心印法. 設不修行亦得成就. 此焰

□得迦明王儀軌. 眞實不虛威力廣大. 但依

法供養日日持誦. 不在修前無爲行. 但發菩

提心一切所心無不成就

焰□得迦明王最上儀軌分第九

復次成就最上儀軌明王自說. 不修衆行依

法持誦皆得成就. 持明者受持七字至十字

大明. 如前依法□於Ｃ像如法供養. 卽誦

大明八洛叉畢. 以香花飮食供養三寶及彼

明王定獲成就. 持明者乃至思念部多宿曜

及諸毒惡鬼神等. 所心所欲皆得成就. 行人

不得以此法敎害同學. 持明者及5吉善之人.

作意中間速得自害. 若有毁謗三寶十惡五

逆. 如是之人可用此法降伏彼等. 乃至龍蛇

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷下

頁數: 九二

上              欄

所[&FFFF]#及水火等一切諸難. 思念明王所作悉

皆能除

復次童子入悟成就法. 持明者揀一諸相具

足端嚴童子. 令洗浴淸淨莊束嚴飾. 飮五淨

水經宿受持齋戒. 至明旦時復令洗浴. 以妙

香塗身著衣嚴飾已. 令童子面東坐吉祥草.

而作供養. 然後以花□白檀香. 令童子二手

捧花. 卽燒比香. 持明者速誦大明. 依法令童

子入悟. 童子應時入悟. 行1叉問曰知見何

事. 童子卽說過去未來現在之事眞實不虛.

或說世間之事可作不可作. 及持誦法功力

未成. 令復誦大明速得增長. 如是說已. 持明

者於焰□得迦明王前. 獻閼伽及以香花. 卽

誦佛三昧. 童子聞此三昧忽然倒地. 法得成

就. 持明者喚起童子. 復令洗浴已. 與其飮食

及種種財物等還送本處. 然後持明者. 依此

儀軌所作成就

復次心□[&FFFF]#敬愛成就法. 如前所作Ｃ像前.

用屍陸□彼□[&FFFF]#形像. 持明者坐彼形像. 一

心持誦大明一阿庾多. 當稱彼名某甲生於

敬愛. 復誦莎賀字. 如是常誦大明稱彼名字.

卽得敬愛如僕從等. 供給所須及財物等. 如

前誦一阿庾多. 令婆羅門亦生敬愛. 若誦六

洛叉得叉□□及吠舍等而生敬愛. 如前誦

一阿庾多. 及童女等生於敬愛

復次令設□□愛別離成就法. 持明者□彼

二設□□形相□. 行人以二足□坐二設□

□像心上. 卽誦焰□得迦大明. 稱彼二名

某甲某甲速作別離. 如是依法卽得別離

中              欄

復次調伏成就法. 所有五逆十惡損害他人.

及謗三寶者. 持明者誦發□字一千遍已. 復

誦忿怒大明. 卽用屍陸□彼惡人形像. 及書

彼名. 以□脅□木爲□. 加持八百遍. 用□釘

於□像心中. 卽稱彼名. 持誦大明一阿庾多.

後句誦□發□字. 彼等惡人速得除滅. 復

取木□還復如故. 彼持明者作於此法. 不得

以己私[&FFFF]#損害他人. 須發菩提心利樂有情.

興隆三寶守護正法. 若有造業惡人卽作此

法. 若不依法損惱好人. 反過及己速得惡報.

如是妙吉祥所化焰□得迦大明王言. 若彼

行人作此儀軌. 發菩提心守護三寶. 救濟有

情宣通法敎. 必得增長智慧. 斷諸障染超越

輪□獲大無畏. 於無上道不久成就. 時持明

者如實了知依法修行. 利樂世間斷除煩惱.

作此儀軌必得成就

復次發遣設□□成就法. 持明者用屍陸□

彼設□□形像已. 行人坐於蓮花對彼像前.

持誦大明一阿庾多. 稱彼名字卽誦□發□

字發遣於彼

彼次調伏設□□成就法. 亦用屍陸□彼設

□□形. 行人以左足□彼像心面. 向日持誦

大明. 刹那之間彼得熱病. 持明者復爲作息

災法. 速令如故. 不爲作息災經七日內. 受大

苦惱卽得命終. 如是等法. 彼諸惡人如降伏

已. 起慈愍心復爲息災除彼煩惱. 行人所作

必得成就

復次息災增益法. 持明者先於佛像及塔廟

前. 作曼拏羅. 如法供養恭敬禮拜. 依法持誦

下              欄

發菩提心. 普令一切衆生. 恭敬信受歸命三

寶. 乃至自所作善焚修禮誦. 傳通法敎行衆

三昧. 香花供養最上功德. □施一切苦惱有

情令得安樂. 如是堅固身心決定. 深入所緣

一切法藏. 廣爲衆生息災除患增益福壽. 是

人不久成無上覺. 於焰□得迦明王大明儀

軌必得成就

持明者作此法時. 對尊像等前恭敬作禮安

定而坐. 卽誦大明稱自名. 我某甲爲他某甲

等. 作息災增益法所心成就. 如是復誦大明

一千遍. 卽得息災增善福業. 若爲國王城隍

聚落息災. 誦大明二千遍. 若爲象馬牛羊等

息災. 誦大明一千遍. 若爲一切衆情息災. 誦

大明一阿庾多皆得成就

復次增益成就法. 持明者依法於明王前. 安

一淨器滿盛好乳. 用殊妙花□白檀香. 加持

一千遍. 擲花乳器內. 持明者稱名. 我某甲爲

他某甲. 心增益事所願成就

復次心富貴成就法. 持明者先以慈心行利

他行. 如前儀軌作大供養. 燒比香用好花□

白檀香. 日日供養持誦卽得大富. 或持明者

依前儀軌. 誦□[&FFFF]#莎賀字一阿庾多已. 往海

岸或入□伽河中. 水至臍輪. 用白蓮花□白

檀香. 誦大明加持彼花. 擲於河內滿一洛叉

得大富貴. 或用紅蓮華□赤檀香. 如前作法

擲於河內得無盡寶藏

或持明者用阿底目□多迦花. 如前作法擲

於河內. 滿一洛叉卽得金錢一洛叉. 或如前

依法擲花三洛叉. 亦能降伏諸夜叉女. 隨

經數: 一二一八

經名: 文殊師利耶曼德迦[&FFFF]#法

頁數: 九三

上              欄

行人意作一切成就

或持明者如前依法. 用上好[&FFFF]#帝迦花□白

檀香. 擲於河內滿一洛叉. 於大地之內所心

皆得

復次成1就. 用三種蜜□白蓮華. 依法作護摩

已. 得彼福天來現本身. 施一切願

復次成就法. 用□蜜燃火作護摩七晝夜. 獲

七大聚落

復次成就法. 用五穀及□作護摩一洛叉. 得

無盡財寶能作一切事

復次成就法. 用吉祥果子作護摩一洛叉. 於

天上人間得大利養

復次成就法. 用努□[&FFFF]#靑草□牛乳. 卽誦大

明及誦莎賀字. 得壽命延長

復次成就法. 用[&FFFF]#[&FFFF]#捨木燃火. 以□作護摩.

如是日日作法. 能增壽命及增智慧. 明記不

忘有大勢力2衆所稱[&FFFF]#若用一切飮食作於

護摩亦得有大勢力名譽流布衆人稱[&FFFF]#一切

所欲皆得成就

妙吉祥化身焰□得迦明王儀軌略出分

第十

爾時焰□得迦明王. 所說大明七字至十字.

令持明者於寂靜處. 依法持誦作無畏行. 所

欲之事皆得成就. 今說一□字大明. 持明者

依法持誦作無畏行. 所心之法必得成就. 今

此□字是焰□得迦明王微妙心. 具大威勢

功德難思. 能與行人爲吉祥事若先持十洛

叉. 一一如前七字依法持誦. 一切所心皆得

成就

中              欄

復次唵字. 於明王Ｃ像前依法持誦. 必得成

就

復次Ｃ像. 當用匹帛可長一□. 以水洗淨已.

塗上妙香. 用上好顔色□焰□得迦明王. 身

作靑雲色面作大惡忿怒相. 面有三目作赤

黃色. 頭髮□立亦赤黃色. □□莊嚴虎皮爲

衣. 遍身熾焰一切圓滿. 乘水牛二手二足. 右

手執杖左手作期剋印. 前□種種供養. 如是

□已. 持明者先以香華飮食一心供養. 然後

往一石巖之內展彼Ｃ像. 頭面作禮. 於彼像

前安定端坐*志心持誦. 至Ｃ像動搖或作笑

容或出光明. 現此祥瑞之時獲眞實成就. 時

持明者具大吉祥能作一切事. 破壞山嶽枯

竭江河大海. 發遣[&FFFF]#魔句召龍天. 如是一

切所爲皆得隨意. 彼持明者雖得成就最上

勝法. 常爲衆生作大利益. 廣度群生傳流

法敎. 其心平等遠離愛憎. 精進修行所獲功

德. 普施有情俱令解脫. 如是行人不久當成

無上佛道. 如是妙吉祥化身焰□得迦明王

所說儀軌. 一切如來同共宣說. 是故行人及

諸衆生. 聞此儀軌無復疑惑. 依法受持一切

所心皆得成就

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下

下              欄

3文殊師利耶曼德迦[&FFFF]#法

爾時世尊於王舍城內住竹林間. 共文殊師

利. 論說往昔値燃燈佛得授記因. 爾時有大

金剛藥叉將. 於曾衆中卽從座起. 偏袒右肩

右膝著地. 合掌向佛而白佛言. 世尊今共文

殊師利所說法往昔因中之事. 世尊因地多

久劫中修嗔怒王[&FFFF]#法. 今且略說. 於最後得

佛名曰善惠. 値定光如來授記. 號爲釋迦牟

尼佛. [&FFFF]#後於娑婆世界出現成佛之時. 願我

於此界土現大威力. 降伏一切剛强要人故.

定光佛卽知我意. 我今爲當來世衆生. 佛滅

度後佛法滅時. 大怖畏時惡世時. 一切聲聞

緣覺隱皆不見時. 爲護佛法故. 爲世界安住

故. 爲止一切惡人故. 治罰壞佛法者. 爲方便

成就衆生故. 爲圓滿不思議菩薩行故. 爲不

思議衆生業障除故. 爲後世衆生. 佛法滅時.

若此夜曼德迦嗔怒王[&FFFF]#法. 能如法受持者.

此人決定卽得成就

爾時爲治罰惡阿□羅. 爲欲治罰不慈悲惡

人者. 元不爲好人. 唯治壞法人者. 不爲思欲

向己者. 爲護佛法故說

爾時金剛說此法時. 佛默然入佛變化三昧.

時文殊師利童子亦皆默然不言. 大地六種

震動. 一切大衆及諸天人悉皆□怖. 龍王陀

那鬼神母執鬼等. 及一切惡人布單那及者

阿□羅等. 悉生□怖歸依法王. 惟願世尊及

經數: 一二一八

經名: 文殊師利耶曼德迦[&FFFF]#法

頁數: 九四

上              欄

文殊師利童子救護我等慈愍故. 此[&FFFF]#甚大

可畏燒煮. 困苦迷悶[&FFFF]#地不知東西. 爾時

文殊師利童子大聲告言. 汝等天龍八部人

及非人. 勿生恐怖. 我今於此欲立大敎. 一一

依我敎Ｃ普行用之者. □大慈心憶念釋迦

牟尼如來兩足之尊化身. 耶曼德迦嗔怒王.

若入奮迅三昧. 十地菩薩上聖神通威光悉

皆滅盡. 何肉汝等諸天龍八部人非人等一

切吉祥者. 若聞我大瞋怒王說大神[&FFFF]#. 恐怖

迷悶不知東西. 佛所說[&FFFF]#皆憶佛頂[&FFFF]#. 及

毘盧遮那帝珠羅一字輪[&FFFF]#. 社臾揭多毘社

臾烏瑟尼沙等[&FFFF]#. 觀音菩薩[&FFFF]#. 毘利俱□

多羅半拏羅婆悉脅摩訶稅尾多耶輸跋底訶

耶揭利婆[&FFFF]#王等. 是心名[&FFFF]#最爲第一. 若能

誦一字頂輪王[&FFFF]#. 如上[&FFFF]#中最爲第一. 所有

天龍八部人非人等. 任誦一遍. 卽耶曼德迦

不能惱亂. 汝今所說摩摩□商伽羅悉□□

跋折羅俱盧陀母瑟底尼羅禪□等[&FFFF]#. 金剛

眷屬憶念亦得擁護. 常香王菩薩[&FFFF]#普賢菩

薩[&FFFF]#等. 憶念亦得擁護及不怖畏. 摩尼跋

陀羅[&FFFF]#. 聲聞□支佛亦須憶念供養亦無恐

怖. 瑟利訶破羅天乃王無色等天離欲心者.

憶念亦得無怖. 常憶念供養三寶. 常信佛法.

如是之人終身無病. 耶曼德迦不能爲害此

等諸人. 能受持者[&FFFF]#生退心

□像法. 若有惡人滅佛法者. 不論吉凶日亦

不著星宿直. 或黑月十四日或八日. 取屍陀

林中死人衣. 或得婆羅門衣更甚良. 取血染

之. 於後更洗□乾. 請一□人令□其像. 其像

中              欄

自□最爲第一. 容顔甚迅令人畏懼. 於屍陀

林中□之. 於三日內須□了. 黑月十五日取

死人脂爲燈. [&FFFF]#師面向南像面向北. 誦[&FFFF]#結

界. [&FFFF]#師坐劫波作法. 卽於初夜念怨家惡人

熱悶. 第二更著虐心悶不知東西. 第三更卽

畢拯之地. 若[&FFFF]#師歡喜□心卽得除差. 若[&FFFF]#

師不□慈悲. 向惡人病困之處. 其人唯加餘

人浪論. 此人身體枯乾死. 幷宅舍□皆破散.

作法如是. 其□像六面六手六脚. 黑色腰細

劫彼瓔珞. 其面貌嗔怒奮迅. 其髮直□如火

炎□其向上. 眼赤如血. 虎皮□[&FFFF]#. 手執捧及

種種器仗. 而有三眼. 其身[&FFFF]#色或黑雲色. 作

可畏相. 身騎水牛. 能令一切衆怖畏. □此像

時. 用血和爲綵色赤. 牛脂人脂內[&FFFF]#波頂骨

中. 調和綵色. 取死人髮爲筆. □像畢以廣設

供養. 以紫檀木摩壇. 以用赤花以爲供養. 取

死人脂爲燈. 死人肉爲香. 一日三時供養. □

像了首Ｃ其功直. 勿令□人置怨. 必須多與

財物. 於後[&FFFF]#師持[&FFFF]#速得成就畢得圓滿. 若

不如法結果護□身作法持[&FFFF]#者. 畢被損殺

及六親等滅門死盡. 若得如法作. 以卽得擁

護. 常如法持者. 然後所欲諸處作法悉得成

就. 若作法人只爲滅佛法者作之. 卽得消滅

無有餘殘. 若爲己小事持不可作. 現世速招

橫報. 後世招地獄果. 欲得燒火法者. 安像

淨處. 像面向北. 其像前作一地火爐. 大小任

意. 燒乾木[&FFFF]#針□[&FFFF]#柴. 誦耶曼德迦[&FFFF]#. 請火

天用閻羅王印. 如是先以及燒滿一千八遍.

皆須嗔心念惡人名. 卽得成就作法. 第一更

下              欄

男女死. 第二更婦死及眷屬等皆亦滅盡. 第

三更彼惡人死. 更自身誦[&FFFF]#欲滅怨家著皆

得滅門. 夜半誦[&FFFF]#國土皆亦滅盡. 或天上下

火燒其國土. 或多雨不晴. 或外國他□罰彼

國土. 或飢餓劫起. 或天霹靂殺人. 或國疾病

起. 或阿□羅身枯乾死. 或鬼神傍宮室舍日

夜惱亂睡眠不安. 羅刹夜叉蟲狼虎豹終日

不息常□惱亂□怖非分. 大自在天梵王帝

釋及世間不能作護救得之處. 若誦[&FFFF]#師嗔

心不息. 無不人能救得前頭者. 若誦[&FFFF]#晝夜

不□口常念誦. 誦[&FFFF]#不忘滅得閻色提等人.

黑月十四日. 安像於屍陀林中. 安阿□若處.

或安[&FFFF]#獨樹下. 或安石窟. 或安空舍. 或安大

廟舍中. 或安海岸上. 或安獨住無人. 於中安

像. 安像訖任作法得法不思議. 此耶曼德迦

嗔怒王[&FFFF]#法亦不思議. 成就誦[&FFFF]#者亦不可

思議. 一切諸菩薩等亦不能護得. 耶曼德迦

治罰惡人者. 何肉魔醯首羅等能護者. 肉一

切聲聞緣覺亦不能奪□□曼德迦[&FFFF]#治罰惡

人. 若者[&FFFF]#師若嗔不□無有解脫. 若者要須

本[&FFFF]#師慈心向之卽得離苦

又法取苦練葉白芥子油毒藥. 人血人肉鹽

胡[&FFFF]#. 畢[&FFFF]#乾薑芥子Ｃ盃作末. 酸棗子汁. □

酒海鹽. 那□根俱舍底計根. 卑麻根耶婆叉

羅. 大麥陸江藍花摩陀那根. [&FFFF]#[&FFFF]#波羅舍. 如

上藥皆等分. 於像前一[&FFFF]#一燒. 滿一千八遍.

能除怨家及眷屬. 此藥法初夜作之. 若到作

法國土飢餓疫病起. 及夜叉羅刹滿世界. 火

交起雹子下殺國邑村坊皆悉壞盡罰本國種

經數: 一二一八

經名: 文殊師利耶曼德迦[&FFFF]#法

頁數: 九五

上              欄

種皆悉不吉

又法取那□根. 一[&FFFF]#一燒滿一千八遍. 惡人

[&FFFF]#□. 又取三辛. 還同如上[&FFFF]#一千八遍. 卽令

惡人身心熱惱不知爲計. 又取酸思子. 同上

[&FFFF]#一千八遍. 卽令前人身體戰寒. 或兩日或

七日七夜. 前人卽當枯報. 欲作火法先作Ｃ

印

又法若人所屬天或所屬星. 取屍陀林炭□

作星天神形. 脚下書前人名安□像前. [&FFFF]#師

以脚踏頭嗔怒誦其[&FFFF]#. 前人卽得種種病. 或

死若不死其病重. 或惡鬼神著及眷屬亦然.

爾時耶曼德迦金剛於大衆中說. 以頂禮佛

足默然而住. 更復爲衆生利益故. 重說諸夜

叉女[&FFFF]#法及成就法. 爲貪欲者爲心財寶者

說. 不能依佛敎者. 不解觀行者. 不解生禪

者. 無始以來輪轉生死不能厭離者說. 若見

法性達道理者不願此法. 卽說[&FFFF]#曰

唵(一)以唎瑟帝利(二)摩訶那伽脅(三)□泮(四)莎[&FFFF]#

訶

此法[&FFFF]#每夜半以後. 常起誦[&FFFF]#不限遍數. 滿

一月日以更不睡眠. 至明滿一月以後. 夜叉

羅刹女卽到來卽爲妻. 所心卽得圓滿. 日日

送二十五枚金錢. 亦與長年仙藥

爾時無量百千夜叉羅刹夜叉女法悉得成

就. 但誦耶曼德迦[&FFFF]#. 於像前作法. 所須見神

鬼願者皆悉集來. 索者速得滿足. 爾時金剛

菩薩頂禮佛足. 於佛邊卽說耶曼德迦[&FFFF]#. 爲

治罰惡人調伏衆生故. 卽說[&FFFF]#曰

那牟娑曼多勃馱□(一)阿婆縛娑縛(二合)婆(去)縛

中              欄

沒我多(去)□(二)那牟[&FFFF]#□(二合)底伽勃陀(去)□耶

始□縛迦(去)□(三)那牟薩[&FFFF]#菩提薩□(去)□(四)陀

舍菩迷[&FFFF]#□(二合)布瑟耶帝舍□菩提薩□(去)

□(五)摩訶菩提薩□(去)□□地他(七)唵(八)□□(九)

□□醯醯突瑟□(二合)薩□陀摩迦(十一)阿私□

娑羅(十二)[&FFFF]#羅(二)輸波舍訶娑□遮(十三)[&FFFF]#盧菩□

(十[&FFFF]#)遮[&FFFF]#□□□(十五)殺者□拏(十六)伽伽伽車

車(十七)摩訶比近那迦訶迦德毘訖唎□那娜

(十八)薩婆菩□婆孕迦□(十九)阿□□訶娑那地

脅(二十)毘耶迦羅(二十一)摩摩脅摩娑那部多(二十二)

俱□俱□(二十三)薩婆竭摩□(二合二十四)瞋陀瞋陀(二十)

(五)薩婆曼□□□(二合二十六)頻陀頻陀頻陀(二十七)[&FFFF]#

□(二合)□馱□□(二合二十八)阿迦□沙耶阿□迦

沙耶(二十九)薩婆菩陀□(三十)脅唎[&FFFF]#陀脅唎[&FFFF]#陀

(三十一)薩婆突瑟□(三十二)薩□[&FFFF]#(三十三)[&FFFF]#□□舍耶

(三十四)曼□羅末第(三十五)陪以縛娑□餌尾且□□

□(三十六)俱□俱□(三十七)[&FFFF]#[&FFFF]#迦□近(三十八)陀呵陀

陀呵陀(三十九)跋者跋者(四十)摩尾覽婆摩尾覽婆

(四十一)娑[&FFFF]#耶(四十二)[&FFFF]#怒娑[&FFFF]#□(四十三)□□(四十四)娑娑

泮□(四十四)娑普□耶娑普□耶(四十六)薩婆捨幡唎

布□迦(四十七)□□曳醯(四十八)婆伽畔(四十九)緊者□

夜私[&FFFF]#[&FFFF]#(五十)薩末□□娑(去)陀耶(五十一)沙訶

爾時大金剛告諸天言. 此瞋怒王耶曼德迦

[&FFFF]#王. 能攝閻羅王種種治罰調伏. 亦能攝一

切[&FFFF]#及諸天仙[&FFFF]#. 及[&FFFF]#惡人非道理者. 亦能

攝十地菩薩[&FFFF]#世間[&FFFF]#神. 爾時無量功力此

夜曼德迦嗔怒王一切[&FFFF]#法所說功能成就.

下              欄

持此嗔怒王人但誦此[&FFFF]#. 亦能使得餘一切

[&FFFF]#神等. 此耶曼德迦嗔怒王[&FFFF]#但專誦念卽

得成就

那牟薩婆勃陀步地娑□[&FFFF]#□(一)阿[&FFFF]#□帝訶

多舍娑那□(二)唵(三)迦羅迦羅(四)俱□俱□(五)[&FFFF]#

[&FFFF]#地里焰(二合六)□婆□婆(七)薩婆尾□那(八)諾訶

諾訶(九)薩婆拔折□(二合十)毘那夜迦□(十一)[&FFFF]#□

馱□迦貳尾咀□迦羅(十二)摩訶微訖□(二合)□

□比那(十三)跋者跋者(十四)薩婆突瑟□□(二合十五)

摩訶伽那[&FFFF]#底(十六)視尾且□□□(十七)畔馱畔

馱(十八)薩婆揭□恨(十九)沙木□(二十)沙步遮(二十一)

沙者拏(二十二)□□那忙那野(二十三)Ｃ瑟弩忙那野

(二十四)末□呵莽泥延泥縛那□野(二十五)[&FFFF]#尾覽婆

[&FFFF]#尾覽婆(二十六)□呼□呼(二十七)曼□□末地(二十八)

[&FFFF]#□毘社耶(二十九)娑[&FFFF]#耶(三十)[&FFFF]#怒娑[&FFFF]#□(三十一)

□□□□□□(三十二)娑泮□娑泮□(三十三)莎縛訶

(文殊師利根本[&FFFF]#此法中常須用結界護身)

爾時大嗔怒金剛四面顧視. 觀其大衆更欲

說嗔怒法告言. 汝等諸天衆及所有鬼神等

依止法界住者. 欲作法時. 先作Ｃ印護身速

成證驗. 卽作火法. 令一切鬼神魔等悉皆降

伏不敢爲害. 作法之時. 先取嗔怒□像. 於自

在天廟中安置. 取毒藥赤芥子脂血. 和之苦

練葉供養□像. 取死人腸□橫向. [&FFFF]#師自身

取死人劫波. [&FFFF]#師誦[&FFFF]#時. 左手拓前件劫波.

右手頭奚刻自在天. [&FFFF]#師嗔怒想前件惡人

欺陵己身及他人者. 或富貴高心惡朋黨者.

可畏者足財寶者. 大臣宰貴等人. 卽作前件

經數: 一二一八

經名: 文殊師利耶曼德迦[&FFFF]#法

頁數: 九六

上              欄

法閉門露形坐之. 若俗人師披頭左脚踏自

在天. 能誦[&FFFF]#自在天身自然兩段. 空中及出

雄吼聲. [&FFFF]#師嗔勿□之. 牢自安心. 卽當日羅

□等被虎鬼著. 或惡鬼羅刹等著. 更誦[&FFFF]#乃

至惡人皆悉捨命. 若夜誦[&FFFF]#. 家內眷屬等悉

1皆

又法盡日向自在天廟處. 一夜不食. 黑月十

四日取屍陀林木燃火. 取赤芥子和血及毒

藥等. 一[&FFFF]#一燒卽空中有大聲出. 時一切餓

鬼悉集現[&FFFF]#師前. 必不得畏懼. [&FFFF]#師報前件

餓鬼言. 爲我滅怨家惡人. 鬼等報[&FFFF]#師言.

必爲如願卽隱不現. 惡人百千里不[&FFFF]#. 遠近

一切怨家等鬼皆悉爲滅盡. 一念頃悉皆得

除差. 及種族皆悉離散. 如是等法無量作者

皆悉成就

又法空宅舍淸淨之處. 著淨衣服. 於中取白

疊子. 一[&FFFF]#一燒滿一千八遍. 兩手□取前件

疊子陸. 卽淨衣中□. 取兩瓦[&FFFF]#. 各合一團陸

著. 卽誦[&FFFF]#作法護身. 卽將兩□陸向死陀林

中. 黑月八日或十四日. [&FFFF]#師面向南. 安兩瓦

[&FFFF]#陸. 安前頭著. [&FFFF]#師赤體披頭露形足嗔怒.

誦[&FFFF]#一萬遍卽得成就. 其中鬼神索前頭陸

者. 必不得與之. 若鬼神强奪陸者. 卽憶念耶

曼德迦一字[&FFFF]#. [&FFFF]#曰

□

作是聲. 鬼神悉皆散滅. 一切障□悉皆淨盡.

若把其陸卽記左右. 必不得迷忘. 皆題記左

右. [&FFFF]#師勿得放逸. 誦[&FFFF]#必須護身. 到天明日

出. 卽洗浴著淨衣. 卽還歸舍. 到舍以然後右

中              欄

手所把藥以將護身. 一切鬼人及四足者. 一

切衆生天龍藥叉等. 卽將此陸散於天龍鬼

神人等上卽得降伏. 左手所把陸散上丈夫

婦人卽得降伏. 右手所把陸前件人. 卽令前

人陰[&FFFF]#不起. 由如黃門. 若散人陰上. 卽不

能行欲事. 若散女人産門上. 不能共丈夫行

其欲事. 産門閉塞. 如本夫主行欲. 其産門自

開. 餘者不 可須開. 爾時丈夫行事亦然. 共人

問自許夫婦卽得. 若將此陸散一切男女無

問貴賤者. 此陸者皆得降伏隨意所作. 若婦

人著此陸者. 其産門以開降伏隨意所作.

若婦人著此陸而强行欲者. 其婦人産門中

□出. 産門爛臭如死人氣. 其婦人一月卽便

捨化. 丈夫陰根還同婦人受苦一種. 於後捨

化. 又此陸[&FFFF]#師心生愛樂□得. 若[&FFFF]#師隨方

所有惡人及所心處. 卽將此陸隨其風道以

手散陸. 卽得如意. 若自作遣人亦得. 若坐臥

之處. 床敷机上一切莊嚴具. 衣被氈褥. 所有

一切. 及屛障舍屋四壁等. [&FFFF]#師將陸散著此

上. 一切怨家皆得惡病. 或身上□出極□人.

或壁□出咬人身. 洪爛不得安穩. 數日受苦.

於後卽到死地. 一切醫師及天下藥不能療

得此人苦痛. 一切諸天[&FFFF]#力亦不能除. 除我

[&FFFF]#者餘皆不可救. 若[&FFFF]#師□心欲故. 草麻靑

蓮花白檀香. Ｃ以爲末細. 硏以冷水. 和塗藥

前病人從頭至足. 用文殊師利根本[&FFFF]#印卽

得除愈

又法若心中思惟前無用女婦. 以前件陸隨

風散之. 卽得惡病. 産門及以□房悉皆洪爛

下              欄

落盡. 丈夫亦然□陰根髮鬚及以□房爛盡.

如是等法卽無量能作惡事. 若[&FFFF]#師自作前

得使. 又亦得. 若愛[&FFFF]#者不應作此法. 若心

不[&FFFF]#者卽作此法. 勿令人知. [&FFFF]#師心思著如

是病卽得此病. 若觸頭頭痛. 觸口口卽生瘡.

觸心心痛. 觸脚脚痛. 痛及氣疼. 乃至遣死瘦

損壞. 及攝來向前遣調伏. 若遠者亦攝來調

伏. 若□難處行心怖畏處. 卽將陸逐風散之.

又以兩手把陸散於城墻門樓此及人家墻皆

悉崩倒. 或火起燒之. 及以兵長等逢此陸亦

皆星散滅. 或惡痛疫起. 或城中人開門自逃

散出. 或他逼切罪. 將陸逐風散彼其軍得大

勢病. 或得虐等. 其法能作種種惡起心所作

悉得如意. 自家卽得擁護. 及同伴等亦得擁

護. 如上所說法欲除之者. 卽取夜曼德迦嗔

怒□像安壇中. 取乳粥一[&FFFF]#. 一[&FFFF]#一燒滿一

千八遍. 一切怨家等還復依舊無痛. 以次卽

是所夜叉女羅刹女陵行之人. 又耶曼德迦

金剛大嗔怒王說心[&FFFF]#法

唵(一)□里(二合)瑟窒□(二合)Ｃ訖里□那娜(二)薩

[&FFFF]#設□□那捨耶(三)薩擔婆耶(四)泮泮泮(五)莎

訶

是心[&FFFF]#常誦勿令斷絶. 每日發願言. 令突瑟

□種種作害者. 卽令彼破□壞散滅無餘

(同前用稍印)

又小心[&FFFF]#曰

唵窒□(二合)迦羅□波(二)□(三)欠莎訶

是小心[&FFFF]#亦同前Ｃ印. 復令時別誦一千八

十遍卽得法成

經數: 一二一九

經名: 曼殊室利焰曼德迦萬愛□術如意法

頁數: 九七

上              欄

又說最上一字心[&FFFF]#曰

是一字心[&FFFF]#亦用前Ｃ印. 是[&FFFF]#能令諸佛所

[&FFFF]#. 亦能除一切惡邪見人等. 復能調伏一切

鬼神□□成就一切善事. 每日常誦是[&FFFF]#一

千八十遍卽速成就. 是耶曼德迦[&FFFF]#不論時.

卽但有難事卽作之. 凡作皆用黑月作之. 或

午時半夜作之. □得隨意

又說心[&FFFF]#曰

唵帝利路迦□波□欠莎訶(此[&FFFF]#大威力有能成一切事)

耶曼德迦金剛以說印部諸印及護身縛一切

印

先以左手無名指自向虎口出. 右手亦然. 以

二小指相叉向名指孔中. 拾虎口外□二中

指頭相□. 二頭指屈著中指上節文. 二大指

直□中指中節文. 是縛一切印

召印. 准前印. 二頭指點下. 是名召印

大叉印. 准前印開二頭指直□去中指半寸.

是名大叉印

供養印. 以左手中指苾於名指後. 以大指捻

名指上文頭指少指少曲. 右手頭指釣左頭

指. 右中指釣左小指. 右無名指頭指曲入掌

中. 大指押少指甲上. 是名香爐印

互相陵印   二手相叉. 五指屈在掌中. □右大

指左大指押無名指□節. 是名互相陵觸印

Ｃ印. 准前互相陵印. 唯□二中指相著. 是名

Ｃ印

調伏一切惡人印. 准前右大指屈入掌中. 是

名調伏一切惡人印

捧印. 准前改二大母指直□. 是名捧印

中              欄

鐵箭印. 治罰一切怨家用. 准前捧印. 二大指

少開. 是名鐵箭印

牙印. 又二手相合五指直□. 屈二無名指掌

中. 以著大母指第二節. 中指頭各近二小指

一然

擲依印. 又二手掌□合. 五指直□. 當於胸前

陵□此印. 向右邊作勢. 向左□□之

文殊師利耶曼德迦法

1曼殊室利Ｃ曼德迦萬愛□術如

意法

一行撰譯

夫眞言敎源. 自護摩法無上也. 此之中□密

敎愛法也. 爲心末世衆生敬愛. 說一印眞言.

能利衆生故. 先說像. 其身六面六臂六足. 乘

水牛. 所謂六面. 頂上三面中面菩薩形柔軟

也. 其面頂有阿彌陀佛. 又六臂. 所謂左一□

二輪索三弓. 右一劍二寶杖三箭. 以彼弓鑄

勢也. 又六足. 左三足立輪. 右三足上彼輪下

有木牛. 牛四足立花座. 復像背有火焰. 如虹.

又如吠[&FFFF]#璃. 其火中當像右足下有寅神. 次

第十二神但未申對面. 復次壇水圓壇. 其壇

中置輪可修行. 增益敬愛息災調伏. 皆可置.

其所口傳又當身口傳

復次說一印口傳. [&FFFF]#曰

唵瑟底□迦羅□婆□欠娑呵

下              欄

以是印[&FFFF]#向佛. 成普禮及次第觀念

復說曼陀羅法. 內院明王. 明王背有法形文

殊. 外院東方召請童子. 其形如童子. □上生

登以弓矢. 東南方計設尼童子如上形. 左拳

右把三角□. 左拳置腰. 南方救護慧童子如

上形. 左投輪. 右施無畏右足上. 西南方烏波

計設尼童子如上形. 二手花[&FFFF]#. 西方光綱童

子. 左拳置腰. 右捧孔雀尾. 西北方地慧童子.

右手把三[&FFFF]#. 如金剛藏王. 北方無垢光童子

如上形. 左拳置腰. 右索上. 東北方不思議童

子. 左拳置腰. 右劍地上物打勢也. 一一身五

色立輪. 輪下一一有師子. 如是說法. 成就說

法. 高山頂造淨室. 四十九日無言. 斷火如法.

百萬遍滿足. 然後法成就獲得

復次法成就說符

加法    口傳

地符

天符

如是說已. 末世衆生信受奉行

經數: 一二二○

經名: 金剛藥叉嗔怒王息災大威神驗念誦儀軌

頁數: 九八

上              欄

焰摩德迦萬愛法一卷

保元二年七月二十三日. 於勸修寺西明

院住房   一校了

僧智海

1金剛藥叉瞋怒2王息災大威神驗

念誦儀軌

南天竺三藏金剛智奉       詔譯

爾時金剛手虛空庫菩薩摩訶薩. 觀察天宮諸

大菩薩天龍等八部. 而從座起偏袒3右肩. 白

釋迦牟尼佛言. 乃往古昔無量俱□大劫. 爲

心法故. 流轉4器世間. 多有波旬王5等令我

6多退佛法. 唯願薄伽梵. 聽示現權身說大威

神驗眞言. 7佛言欲現何權身. 答8曰願現大

聖藥叉金剛形. 過去佛已現. 現在佛今現. 未

來佛當現. 我今非過去非現在非未來. 現我

9自心三昧忿怒. 而守護佛法愍念有情. 佛言

善10哉大聖欲護持佛法愍念有情. 仁者善可

現權說大靈驗眞言. 我與11仁加持護念. 俱共

說眞言慈護持者. 卽時未起座. 現三面六臂

大威忿怒12爲毒形. 以七珍瓔珞莊身. 其身長

大無量遍身火焰燃. 13如劫焰[&FFFF]#威猛. 顧視四

方如獸王14象勇猛. 誦眞言先15持行者. 捧止

羽爲鈴拳當乳上. 以觀羽作劍16縛置膝上. 以

止羽共第一□字反拳縮引. 共第二[&FFFF]#□返

觀羽. 17羽卽二手如鳳威粕米勢. 共第三□下

中              欄

止上觀拍節出聲. 共第四感18引二羽磨轉. 共

19五發□互止觀上下三返以拳纏身. 置頂左

三轉成20□除. 右三轉成結界. 後以印各押四

21合. 瞋目怒口. 甚怖畏體誦22明眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱23南(引一)阿[&FFFF]#迦(引)也(二)尾□

(引)也(三)□(入四)毘只迦(引)也*縛日羅菴(平引五)設□

□(二合)[&FFFF]#□(引六)達磨薩24[&FFFF]#(引)□迦爾(若以反)尾

伽□25Ｃ(引)26尾伽□*Ｃ(引七)設□□27(二合)□(引)

(平)□(入八)訖□(二合)訖□(二合28九)伽[&FFFF]#29(八)伽[&FFFF]#(30入引九)

伽伽[&FFFF]#(31引十)感(入十一)嗚32祖(主於反)摩羅[&FFFF]#(引)設33□

□□(引34十三)跋折35羅跋折*羅36(十三)多伽[&FFFF]#(引)也

37(十四)多伽[&FFFF]#(引)也(十五)娑發□(二合十六)娑發□(二合十七)

□發□38(引二合十八)

爾時39佛說此眞言. 三千大千世界六種震動.

摩醯首羅等40大自在力王衆所居宮殿. 皆悉

散動不得安41穩. 悉雲集來頂戴藥叉金剛. 唯

願大力尊哀愍. 令得我無畏安樂威德. 藥叉

王白佛言. 此等魔王等. 所憂惱如何願何爲.

佛言猶暫42令可愍此等得43樂. 卽許此等已.

卽時魔44王白忿怒王言. 我俱共加神力守護

佛法各退散. 若有惡人怨結於善人起43擾惱.

法師應當□神驗忿怒王像隨46意大47少. 作

三角壇向48人所居方. 作惡心誦上大靈驗眞

言. 每日三時二十一遍. 滿三日已. 惡人死亡

眷屬無殘留. 若欲49甦生取蓮花根□末. 以大

悲三昧眞言一日一夜不飮食. 滿一百八遍.

卽惡人及眷屬甦. 於佛法起歸敬. 二羽合拳

屈進力. 作50谷口撥之. 心起51大悲. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱*南(引)伽52Ｃ婆羅(二合)設□

下              欄

□嗚[&FFFF]#(引平)莎[&FFFF]#(二合)53賀

欲得佛法大靈驗. 先像前作四□方壇. 壇中

安白銅大器. 盛滿香水. 從月一日□十五日.

燒香散花致54誠禮敬. 誦大靈驗眞言. 晝夜無

間不嘗睡眠. 全堅固精進. 且不55安居不安立

留. 十五日間無斷絶. 56而滿十萬遍. 藥57叉王

自現身加持持誦者. 卽念憐愍有情故. 示現

妙形像. 二世菩提何非成58就. 卽隨喜怖畏

被此忿怒尊加持. 時設諸惡人惡魔惡禽獸.

乃至厭59禱蠱術□魅□□惡鬼神等. 起惡心

欲惱害行人. 遠近來向行人住處. 則路中自

所殺害. 此神驗□里外圍繞. 令無諸障□. 又

金剛藥叉爲施調伏故. 說大威怒王根本大

心眞60言61(是[&FFFF]#印甚□密故. 非表儀軌. 卽在別卷. 親近阿□梨. 承事可習學. 甚62密故)

誦

此[&FFFF]#時. 一切魔王鬼衆. 63不得安穩怖懼之事.

如大靈驗眞言無異. 64[&FFFF]#印別. 若欲行此[&FFFF]#. 如

聖不動尊念誦儀軌. 而作法先右膝著地. 至

心歸65命一切佛菩薩. 懺悔無始生死罪障. 隨

喜一切諸佛菩薩所集善根. 勸請一切如來

聖衆. 發菩提心供養諸佛卽勸請眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日66□(二合)藥叉(二合)也多多那伽梨那

經數: 一二二一

經名: 靑色大金剛藥叉□鬼魔法

頁數: 九九

上              欄

(二)1尾Ｃ2□(引)□□3莎[&FFFF]#(二合)賀(引)

□像眞言曰

唵□娑婆□脅也(二合)□

閼伽眞言曰

唵阿頗羅(二合)底[&FFFF]#(引)□

4奉座眞言曰

唵尾迦尼左羅尼(二)□(入)

著衣瓔珞眞言曰

唵矩尼矩尼薩矩尼(引)也伊5(牟)

獻香花燈塗眞言曰

唵摩尼(引)娜伽伽娜三摩三摩6矩□提□莎

[&FFFF]#(二合)賀

[&FFFF]#嘆藥叉金剛曰

[&FFFF]#日□(二合)□□羅藥乞叉[&FFFF]#日□(二合)底□[&FFFF]#

尾Ｃ梨(二合)賀[&FFFF]#(引上)[&FFFF]#日□(二合)摩訶藥乞叉

(上)藥乞叉(上)婆[&FFFF]#伽[&FFFF]#也(引平)□(短)

生歡喜悅意. 可誦此[&FFFF]#嘆偈

善哉善哉□藥叉       憐愍有情我等類

無倫比像化含靈       何者寧爲7何惱法

加持數珠眞言曰

唵縛日□□尼

奉送眞言曰

唵尾訖8灑(二合)耶□□(入)

上所說十種供養[&FFFF]#嘆等眞言. 皆持用三股

金剛杵. 二羽中受□當心誦一一眞言. 各應

想流出威德. 執持金剛□. 眞言曰

唵(一)參Ｃ縛日羅(二合)醯[&FFFF]#尾吠縛日羅(二合)□

若欲一切障難解脫. 合丸藥二兩. 各把左右

掌. 踞著者而誦大靈驗眞言七遍. 加持著者

中              欄

塗背後. 一時解脫一切障難一切口舌橫死

短命等. 若又欲急殺惡人. 9□人像姓名置調

伏壇. 最初角削竹釘穿立腹10中. 誦大靈驗眞

言. 以11□□卒怒心. 12[&FFFF]#一百八遍. 一遍一

13打便14斃. 又欲急縛惡人令歸佛道. 以惡心

誦大[&FFFF]#三遍. 取黑石共後發□. 羽內□之自

然被縛. 又欲15解[&FFFF]#者. 誦大慈三昧16明三遍.

便得本心卽言. 自今已後歸依佛道. 更不17生

起邪18見不善心. 又欲好女自得及令他得. 松

19皮書好女姓名. 繫像前誦大慈三昧眞言. 七

遍啓白威怒王. 如是每日三時繫念. 20白啓威

怒王慈愍故. 自乘好女21意. 不令生他心自從

宮宅出22Ｃ來. 愛著夫人. 更無他念. 寧他妻

23非他24夫. 夫厭妻妻厭夫. 一心一向歸後夫

婦妻. 25俱常發菩提心. □敎化夫26人矣. 又欲

得官位. 像前至心燒香. 設種種供養. 三日三

夜乃至七日七夜間. 可誦大慈三昧. 27眞言祈

願. 所願無一不成. 28則作增益法. 自成就唯

29修行法時. 隨念向望方. 細示方如護摩壇作

法已. 欲出道場誦此眞言. 發遣聖衆. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)藥乞叉(二合)底那底他也(二合)毘

□□□

說此等種30雜威德瞋31怒法時. 一切魔怨調

伏加[&FFFF]#護. 願護持佛法. 是故行者修習時. 愼

32[&FFFF]#起惡心數33損他. 有智人善悟是□道. 輒

亂不得誦[&FFFF]#. 唯除34□和忍辱35人. 年滿四十

36而得自順順他. 智者若幼稚人行好習誦時

不得解脫道. 37隨自損損他深38過. 行者多應

有慈39悲利益一切有情界. 出堂任意40而轉

下              欄

讀大乘. 41住不退轉地

金剛藥42叉念誦儀軌43

44靑色大金剛藥叉□鬼魔法(亦名□鬼殊法)

鮫龍洞阿□梨位空[&FFFF]#述

□根本印. 二手合掌. 以二受指屈入掌中. 二

節相背. 以右想指柱左行端. 以左想指柱右

行端. 少如輪形. 隨其印處□滅一切魔鬼

□害眞言

發□□(二)□伽毘

那耶發□    婆薩羅那

發□(五)胡Ｃ摩訶尼那耶發□(六)俱槃□□□

陀那耶發□(七)筏利多(二合)毘舍遮那耶發□(八)

藥乞叉毘舍遮那耶發□(九)弩史耶摩薩頗馱

□                      □(二合)也□

(十二)□發□□□(十三)阿[&FFFF]#□底訶多婆□(十四)

帝□(二合)盧迦(十五)婆蠅迦□(十六)口(二合)□

曳(十七)羅質攘波耶底(十八)□發

□□□(十九)娑[&FFFF]#(二合)賀(亦名身[&FFFF]#)

若有人欲□除傳屍病鬼難者. 應知其病相.

病相者. 其人身心熱惱. 漸漸□瘦. 或□□飮

經數: 一二二一

經名: 靑色大金剛藥叉□鬼魔法

頁數: 一○○

上              欄

食. 或時睡眠多.         或時

苦有         不能

具述. 復此鬼病漸漸展轉處處流行. 所謂傳

夫妻子孫及兄弟□妹等. 是故時人號曰傳

屍鬼□. 天下名醫不能療治. 佛法□薄時. 國

王大臣后妃□女國中僧尼. 爲此□所侵害.

上品爲癩兒. 中品爲傳死. 下品爲狂亂. 是故

父母忌親□妻子等奇恩義. 此傳屍病鬼亦

名天魔羅難室陀鬼. 總持集經言. 其鬼病狀

相似風Ｃ. 亦如狂人              病□狀

一一如此. 若四十九日內不療治□□之必

死. 治此病時. 誦時大身[&FFFF]#三七□□以右手

把白芥子. 誦前身[&FFFF]#三七反. 散□其病人頭

面. 其鬼身碎裂. 如火所□告或把   八. 誦

前身[&FFFF]#三七反. 打                枝誦前身

[&FFFF]#三七                             其□

卽愈    若應炙其病人. 炙有九處. 一者

頂十字中. 二者風門穴中. 三者Ｃ鏡. 四者心

臟. 五者丹田. 六者左風市. 七者右風市. 八者

左彭矯穴. 九者右彭矯穴. 不炙矯穴其人趺

壞生穴□□(加Ｃ背)□大頂十字時. 誦   □

發□五七反. 具百光遍照王功德蘊相. 次炙

風門. 持誦   □發□五七反. 次□炙Ｃ鏡

時. 誦    □發□五七反. 次炙心臟時.

誦      □發□五七反. 次炙丹田時. 誦

□發□五七反. 次炙左右風市時. 誦

□發□. 次炙左右彭矯穴時. 誦

□發□五七反. 已上以前根本印加

持其炙處. 是炙□鬼兜    鬼障難之處.

中              欄

若炙Ｃ          身[&FFFF]#各□反. 以□申

其驗□加預皆

比香白檀香等入銅器中. 誦前身[&FFFF]#三

七反. 加持其香□入□草楊柳□榴湯中. 應

浴洗其病人炙處. 傳屍病止息. 受持□印法

六目二輪聖無動

明王

廣目天

三目四臂靑色

大金剛

藥又

藥又

者著新淨衣. 住靜室□□戒情    上心菩

提下化衆生. 願每日三時. 各誦前身[&FFFF]#. 三七

日已. 繞檀行道. 誦[&FFFF]#加持炙湯其病人. 行者

常以孔雀明王根本印眞言護持      除一

切鬼神障難(消滅惡夢雜夢□等)

召請靑色大金剛藥叉印. 二手合掌. 二色指

入掌中背相似二識    甲上. 亦以二行指

下              欄

著二相背上開□右行招本尊五度亦成五藥

叉請印. 誦前身[&FFFF]#五反必起請來集眞言

訶□□(三)烏呼嗚呼(四)

自□內造

四大刀向外

多門天                  藥Ｃ(白色)

藥師琉璃光佛金剛部

釋迦金輪           (佛部特)

百光遍照王      (入法Ｃ定)

聖如意輪蓮部                藥又(黃色)

中安置二尊. 二尊者. 一者六目二輪

聖無動明王. 二者靑色大金剛藥叉. 此二尊

前安熾盛□日輪. 日輪之中□三尊像. 三尊

者. 一者□光遍照王釋迦金輪佛. 二者藥

光佛. 三者聖如意輪王菩薩. 此

佛部金剛部蓮花部□位如下圖. 次造三鬼