經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷上

頁數: 八一

上              欄

患. 乃至令身死. 枯竭墮落鉤召令調伏. 1隨

彼人所樂作一時成辦皆得. 乃至損2減鉤召

敬愛遙作亦得成就

又3至於深井上風立. 卽以二手捧其陸. 散於

城牆. [&FFFF]#敵崩倒. 其將帥尾宅被火所燒. 被他

敵來破. 令彼大難逼迫棄本所居. 奔馳逃散

被他掩襲. 又法他敵來. 順風散陸. 設彼軍衆

力强. 卽自破壞. 被大熱病所患. 象馬車及步

兵壞散. 被他所擒. 如是無量種事. 隨意□壞

[&FFFF]#敵皆得成就. 以此法亦能護自身及營4從

軍衆. 若欲令彼如故. 對忿怒王像前. 用乳護

摩一千八遍. 彼得安樂無能沮壞5(所說藥乞吏二合尼法則)

(修行具在別卷)

6聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法一

卷

7佛說妙吉祥最勝通根本大敎經卷

上

8西天9譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師10臣法賢奉         詔譯

焰□得迦忿怒明王成就儀軌分第一

爾時妙吉祥      化身大明王

名焰□得迦      遍身熾盛光

甚惡大怖畏      令諸大明王

驚怖器杖落      天人阿修羅

恐怖而合掌      悉皆歸命禮

中              欄

稱[&FFFF]#俱□數      見斯大焰光

熱惱心如火      如是而白言

唯願大明王      止息大惡相

光明大熾盛      遍照於十方

三界諸天人      及彼修羅等

驚怖歸三寶      頂禮佛法僧

卽時大明王      息惡化善相

具足大威德      妙吉祥化身

天人修羅等      俱白大明王

云何行精進      種種而承事

恭敬供養等      而得大歡喜

方便爲開演      斷除我等疑

爾時大忿怒      焰□得迦王

如是聞彼語      告天修羅等

汝各具威德      歸依佛法僧

三寶勝功德      信順如來[&FFFF]#

利益諸衆生      我止大惡形

化爲妙善相      已受三歸者

當發菩提心      我有根本敎

大明成就法      七字十字等

如是成法句      一切諸天人

及彼阿蘇□      汝等當受持

所願皆成滿      此焰□得迦

忿怒根本敎      我親所說時

大地皆震動      江海悉沸騰

一切諸天人      夜叉□叉娑

及以必舍佐      身心俱顫掉

怖畏大明王      各發恭敬心

合掌俱作禮      受持大忿怒

下              欄

焰□得迦王      根本心大明

爲護世正法      於彼三界中

一切11人天內    作成就儀軌

最勝最第一      焰□得迦王

親自而宣說      一切諸天人

信受俱歡喜      天上及人間

恭敬頭面禮      百千菩薩衆

依法自修習      廣行慈悲行

如是此大敎      妙吉祥根本

淸淨儀軌法      成就第一分

焰□得迦必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅成就儀軌分

第二

復次最上曼拏羅儀軌. 能於三界作大怖畏.

能施所心一切滿願. 此名必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼

拏羅成就法. 持明行人先須揀擇所樂之地.

或大樹之下或尸陀林中. 或空舍內或四衢

道路之傍. 或於山間或二塔中間. 或園林內

或山頂上. 或河岸海岸或牛欄內. 或□戰之

地或大自在天祠及諸寂靜之處隨自意樂.

當建曼拏羅. 復須依法潔淨. 於彼地內所有

[&FFFF]#棘瓦石砂礫骨髮□木等. 不潔之物悉皆

除去. 然後以五藥淨水合瞿摩夷塗曼拏羅

地. 時持明者經宿沐浴. 淨持齋戒志意專心.

誦此大明作自擁護. 復次以兜羅綿或麻. 合

三股線□四方曼拏羅. 先從東方起首. 四方

四隅次第依法. 如是□已. 用屍陸粉於曼拏

羅四方四隅作於四門. 唯開南門餘三常閉.

曼拏羅中心粉一蓮花. 復於東北隅起首依

法次第. 以屍陸□諸賢聖及寶杖印. 於曼拏

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷上

頁數: 八二

上              欄

羅四門. 各□一必[&FFFF]#多形. 中間蓮花上□第

五必[&FFFF]#多形. 以□□爲1裝嚴. 如是曼拏羅

中. 一一依法悉令周足. 復次曼拏羅有其八

種. 闊一□曼拏羅. 爲常供養儀. 闊二叉曼拏

羅爲消災增益儀. 闊三□曼拏羅爲發遣設

□□儀. 闊四□曼拏羅爲敬愛句召儀. 闊五

□曼拏羅爲禳災除病儀. 闊六□曼拏羅爲

除魔及宿曜儀. 闊七□曼拏羅爲句召諸天

敬愛儀. 闊八□曼拏羅爲一切所心成就儀.

如是八□已上作者. 非依儀軌必不成就. 持

明者□曼拏羅已. 以滿[&FFFF]#盛香水. 滿[&FFFF]#盛種

種妙花. 及比香□檀香安息香□燈油燈. 如

是依法次第安置. 必得成就

復次或作大惡曼拏羅法. 持明者用涅□[&FFFF]#

娑爲燈. 以酒肉魚及種種飮食當用出生. 卽

行人作禮諸佛發菩提心. 時持明者依法. 自

□曼拏羅內賢聖形像及標幟等. 如不能□.

依法觀想. 曼拏羅蓮花之上有微妙字. 化

成必[&FFFF]#多得□□. 復想曼拏羅四隅各一寶

杖. 四門各一必[&FFFF]#多. 卽誦必[&FFFF]#多大明. 如是

誦已. 復想曼拏羅內八種標幟. 其名曰賀悉

多波那尸□娑建馱部[&FFFF]#□□□親那左□摩

捺□設[&FFFF]#摩[&FFFF]#. 如是想已. 誦此大明而作現

前. 然後請召焰□得迦大忿怒明王. 入自心

中. 身黑色大惡相. 具大威德遍身熾焰. 六面

各有三目. 目作赤黃色. 頭髮及眉皆赤黃色.

六足. 足□必[&FFFF]#多. 十二臂. 右第一手作施願

印. 第二手執鉤第三手執三叉. 第四手執劍.

第五手執寶杖. 第六手執鉞斧. 左第一手執

中              欄

□□. 第二手執旗. 第三手執都摩Ｃ第四手

執[&FFFF]#索. 第五手□頭指. 第六手執寶杖. 用半

乾半潤人頭爲□. 飾虎皮爲衣. 身大腹廣. 面

作種種忿怒相. 惡色變動如海沸騰. 現相不

定. 或作忿怒相或作善相. 或作大惡相或作

怖畏相. 或開口出舌或露現牙齒. 如是依法

粉□觀想亦然. 如是想已. 以香水獻閼伽及

紅色花. 於必[&FFFF]#多頂上. 復用赤檀香花及花

□. 獻焰□得迦明王頂上. 卽誦焰□得迦明

王心大明. 持明者觀想. 此明王心大明入自

心中. 誦頭大明想在頭上. 誦頂大明想在頂

上. 誦甲□大明想爲甲□. 如是觀想已. 復

誦香大明卽獻香. 然後於曼拏羅四方四隅.

各燃於燈供養. 卽以種種2飮食及上妙香

花. 獻焰□得迦忿怒明王. 復以種種飮食

出生. 獻必[&FFFF]#多及一切鬼神等. 復用滿[&FFFF]#淨

水滿[&FFFF]#好香. 安置曼拏羅外. 然後依法令受

法弟子沐浴潔淨已. 卽誦忿怒明王大明加

持一花. 令彼弟子以二手指執此一花. 而復

用帛覆於頭面. 念三寶名. 時阿□梨引弟子

入曼拏羅內令發誓願. 卽便抛花向曼拏羅

中. 與去面帛認本尊. 阿□梨與弟子. 說寶杖

印及三寶□密三昧印. 卽以香花水灌弟子

頂. 復以香花供養. 所有忿怒明王心大明授

與弟子. 時弟子3受大明已. 頭面作禮隨力布

施供養阿□梨. 弟子所願之事必得成就.

復用滿[&FFFF]#香水安曼拏羅東邊. 獻明王閼伽

水. 時阿□梨卽誦發送大明. 發送焰□得迦

大忿怒明王歸於本位. 於曼拏羅獻閼伽水.

下              欄

如是依法常作. 能得世間廣大無等之福

忿怒明王必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅大明成

就儀軌分第三

復說曼拏羅中第一必[&FFFF]#多大明曰

唵(引)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#帝(引)毘藥(二合一)

必[&FFFF]#(二合)多目□(二)□(引)那迦娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

復說曼拏羅東門必[&FFFF]#多大明曰

唵(引)必[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#迦(二合引)野(一)□(引)發□(半音)

(二)

復說曼拏羅南門必[&FFFF]#多大明曰

唵(引)必[&FFFF]#(二合引)4多鼻(引)□(引)□迦5(一)□(引)發□

6(半音二)

復說曼拏羅西門必[&FFFF]#多大明曰

阿(引)唵(引)必[&FFFF]#(二合引)多(一)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(二)發□(半音三)

復說曼拏羅北門必[&FFFF]#多大明曰

唵(引)乞叱(二合)[&FFFF]#□(二合)必[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引一)得□

(二合)□(二)□(引)發□(半音三)

復說曼拏羅四隅寶杖大明曰

唵(引)□[&FFFF]#沒馱達□摩(二合)僧祇毘藥(二合一)薩

□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#帝(引)毘藥(二合二)阿(引)骨□(二合引)

馱尾[&FFFF]#野(引7三)□脅8(二合引)入[&FFFF]#(二合)□多(四)

Ｃ賀[&FFFF]#(二合引五)必[&FFFF]#9(二合引)多始□(六)□(引)發□(半音七)

請召焰□得迦明王大明曰

唵(引)□10謨(引)沒馱達□摩(二合)僧祇(引)毘藥(二合一)

骨□(二合引)達[&FFFF]#□尾*(引)□11(二合)莎12(二)三摩曳(引)

□(三)阿[&FFFF]#蹉(四)阿(引)[&FFFF]#蹉(五)唵(引)阿(引)□(引六)壹難

必[&FFFF]#(二合引)多娑□(七)必[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引)得□(二合)□(八)

Ｃ乞叉(二合)Ｃ乞叉(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷上

頁數: 八三

上              欄

必[&FFFF]#多□大明曰

唵(引)□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)議帝(引)毘藥(二合一)

必[&FFFF]#(二合引)多摩(引)隷(引二)尾訖□(二合)帝(引三)虞

□也(二合)閉(引四)尾迦(引)□目契(五)薩□[&FFFF]#(二合) ?

乞芻(二合)[&FFFF]#祖(仁祖切)瑟□(二合引六)□(引)發□(半音七)

十七微妙字大明曰

阿(引一)骨□(二合引)提(引)迦焰□(引)得迦(二)賀□(二)

摩他(四)畔[&FFFF]#(五)□(引)發□(半音引六)

明王心大明曰

唵(引)阿(引一)□(引二)此明爲擁護

觀想明王頭大明曰

唵(引)迦(引)[&FFFF]#□發□(半音一)

觀想明王頂大明曰

唵(引)野□得枳(引)□尾(引)□(一)□(引)發□(半1音)

觀想明王甲□大明曰

唵(引)入[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引一)入[&FFFF]#(二合)2里多尾□□

(二3合)賀(二)□(引)發□(半音三)

觀想明王器仗大明曰

唵(引)吠(引)[&FFFF]#莎旦(引)多迦(一)□(引)發□(半音二)

如是焰□得迦明王大明. 於身五處觀想

獻閼伽大明曰

唵(引)伊迦尾(引)□(一)野□(引)□迦(二)尾娑□(三)尾

娑□(四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

獻塗香大明曰

唵(引)□訖多(二合一)[&FFFF]#底(二)輸尼多(引)□捺□4(三合)

(三)蘇□馱(四)尾□□(二合)賀(五)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

獻花大明曰

唵(引)□摩也(二合一)薩□(二合)□摩(二合引)5[&FFFF]#也(二合引二)

馱(引)□尼(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

中              欄

獻香大明曰

唵(引)[&FFFF]#底(一)度波(二)必□(二合)夜(引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引三)

獻燈大明曰

唵(引)□[&FFFF]#也(二合一)Ｃ踰(二合引)底瑟摩(二合)帝娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引二)

一切飮食出生大明曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合引)彌試(引)阿[&FFFF]#賀(引)□尼(引*二)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引*三)

獻一切飮食及出生大明曰

唵(引)□摩焰(二合引)□部(引)Ｃ脅(引一)賀□賀□(二)

訥凌(二合引)訥凌(二合引三)訥凌(二合引)□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅中獻食及出生大明曰

唵(引)窟窟脅(一)必[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引)得□(二合)□(二)必

□(二合)多摩(引)[&FFFF]#(引三)[&FFFF]#里脅(四)窟朗(二合引)窟朗

(二合引)窟朗(二合引)窟朗(二合引五)必勵(二合引)底始

吠(引七)訥凌(二合引)訥凌(二合引)訥凌(二合引八)窟窟脅(九)

□□(二合)恨拏(二合十)末凌娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十一)

忿怒明王必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□寶杖印曼拏羅

□密供養儀軌分第四

復次妙吉祥化身焰□得迦明王大無畏身.

有無量光明. 依三寶儀法以手結印. 右手安

前而現三昧. 拇指常密餘指緊作拳. 此是寶

杖印. 時持明人用心大明或別明. 與此印同

用. 不得違越此寶杖大明曰

□謨(引)沒馱達□摩(二合)僧祇(引)毘藥(二合一)阿(引)

(二)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(三)骨□(二合引)達尾[&FFFF]#

野(四)阿□脅(二合)入[&FFFF]#(二合)里多Ｃ賀[&FFFF]#(二合五)必

下              欄

[&FFFF]#多始□(六)□(引)發□(半音七)

此寶杖明幷印. 亦名忿怒明王心明. 能作淸

淨能化器仗能調伏諸魔

復說必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅內寶杖印儀. 時

持明者依法用屍陸. 於寶杖尖上□一必[&FFFF]#

多頭. 只得在曼拏羅內□. 外不得□. 兼持

明人心成就者. 若心此杖一切所須無不成

就

復說彼寶杖印成就法. 如前必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□

曼拏羅. 作四方四隅及於中間. 九處各安寶

杖印. 如是句召供養. 與此明王大明同用. 而

爲最上大明曰

唵(引)唵(引)□謨(引)沒馱達□摩(二合)僧祇(引)毘藥

(二6合)阿(引)阿(引二)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(三)骨

□(二合引)馱尾[&FFFF]#野(引)□脅(二合四)入[&FFFF]#(二合)里多 ?

賀[&FFFF]#(二合)必[&FFFF]#(二合引)多始□□(引)□(引)發□(半音五)

此寶杖印大明. 於一切成就法中最上最勝.

能作廣大成就

復說供養觀想法. 想□一蓮花. 花作八葉爲

四方四隅. 從東方起首依法次第. 於四方四

隅及花中間各安微妙字. 復作結界. 想□字

在寶杖必[&FFFF]#多頭上. 想唵字而作現前. 想唵

□[&FFFF]#字爲供養. 阿(上聲)字爲焰□得迦明王. 最

勝三昧

大明曰

唵(引)□謨(引)沒馱達□摩(二合)僧祇毘藥(二合一)薩

□[&FFFF]#(二合)沒馱(引)毘(二)僧□[&FFFF]#(二合)多(三)

先誦此明爲歸命三寶. 然後用一切寶杖. 各

各本明及本三昧. 而作忿怒顧視. 於刹那間

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷上

頁數: 八四

上              欄

一切所心皆悉成就. 此是如來所化

復次依法各誦本大明已. 誦阿(上聲)字作最勝

焰□得迦明王. 顧視爲本三昧. 後誦□字所

有息災增益敬愛句召調伏發遣等一切成就

若持明人作息災法. 先用唵字及本大明. 後

誦別大明. 此是如來三昧. 能息一切災難. 若

先誦大明後誦□字及焰□得迦大明. 此是

如來相能作最上事. 若敬愛法依大明本法.

後誦莎賀字. 能令諸天敬愛. 行人欲心大富.

當誦如來部大明. 如是常作必得大富. 若作

增益法亦誦本大明. 後誦□字速得增益. 若

殺設[&FFFF]#□先誦□字. 後誦發□字卽能殺彼.

若欲發遣先誦□字. 後誦本大明及發□字.

作□密供養而能發遣. 如是前曼拏羅四方

四隅及中間. 九處所有寶杖. 雖以香花供養

飮食出生. 若不持誦大明. 終不得成如是增

益敬愛息災調伏殺[&FFFF]#等法. 彼持明者了知

□密印法及曼拏羅等儀軌周足. 不在擇日

擇時占觀星曜. 亦不假志持齋戒沐浴淸淨

等. 自然成就滿一切願. 若持明者發菩提心.

以香花果子飮食等. 隨力供養焰□得迦明

王. 誦彼心大明滿六箇月. 隨意所心皆得成

就

忿怒明王必[&FFFF]#多□毘寶杖印曼拏羅□

密供養儀軌分第五

復次持明者. 於夜分往尸陀林中. 以屍陸□

四方曼拏羅作四門. 上用綵帛爲仰塵. 懸拂

鏡花□. 復於八方安八□□. 燃燈八盞. 中□

半屍. 屍上□寶杖印. 別□一必[&FFFF]#多. 此名必

中              欄

[&FFFF]#多□毘曼拏羅. 能作一切成就. 時持明者

依法出生供養. 卽誦大明一洛叉. 令法精熟.

以□□滿盛輸尼帝. 獻寶杖印. 持明者用赤

檀塗身. 潔淨已著赤色衣. 以大明甲□爲自

擁護. 復用有辭辯勇猛精進者三人爲同伴.

於黑月八日. 持明者止息諸根令心寂靜. 與

前三人同入必[&FFFF]#多□毘曼拏羅. 持明者安

定而坐. 以手結印誦此大明. 或見種種魔境

不得怯怖. 竟夜持誦必得成就. 降魔除[&FFFF]#最

爲第一. 乃至難成之法速得成就

復次持明1人持焰□得迦大明已. 卽誦□字

及誦賀□尾娑怖□伴[&FFFF]#伴[&FFFF]#等大明. 時持

明者作忿怒相立如舞勢. 經刹那間. 能令山

嶽及州城樓閣等. 悉皆破壞

復次持明者先誦□字. 次誦捺□尾娑怖2□

伴[&FFFF]#伴[&FFFF]#等大明. 能破裂山河大地. 及開阿

蘇□宮門. 乃至一切所心皆得隨意

復次先誦□字. 次誦[&FFFF]#左尾特[&FFFF]#3娑輸沙野

等大明. 能枯□流泉池沼. 乃至江河大海

復次先持□字. 次誦娑擔婆. 能禁伏一切魔

事. 若誦兩遍能禁他軍. 全無動用如壁□人

若先誦□字次誦訥凌. 能令設□□惶亂. 或

與前二句同用所作皆成. 若作忿怒相持誦.

能令他軍自亂馳散. 若先誦□字次誦底瑟

□底瑟□. 此明能禁伏□[&FFFF]#. 若先誦□次誦

賀□尾特[&FFFF]#(二合)4婆娑摩□野發□等能滅他

軍. 若先誦□字次誦□□□□□□等. 能令

他軍速自作亂. 若先誦□字次誦發□□訥

凌(二合)訥凌(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#訥凌(二合)訥凌(二合)如是此

下              欄

明能殺設□□

若先誦□字次誦賀賀賀(引)賀(引)吠微多[&FFFF]#發

□5若先誦□字次誦賀賀賀(引)賀(引)等發□.

此二種明能成就世間一切之事

若先誦□□次誦訥凌(二合)訥凌(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#訥□

發□. 此明能一刹那間廣利世間. 如是明王

所說儀軌印法. 修習精熟持誦之間. 護持一

切菩薩三昧. 作一切事隨意成就

復次持明者起首作成就法. 先誦一洛叉令法

精熟卽便作法. 若法未成. 用前如來三昧及

句召大明. 後用頂禮大明及唵字已. 復唵字

爲第一. 阿(引)字爲第二. □字爲後句. 如是誦

忿怒明王大明句已. 復誦□字次誦唵字阿

(引)字. 後誦□字. 如是誦已復誦如來大明. 卽

密結印法誦大明一洛叉. 能作一切成就. 此

是依法精熟儀則. 若不成就當復依前法作.

若不依法作. 持明者自得破壞

此最勝焰□得迦明王法印所在之處. 彼持

明者依法持誦. 能成就一切事. 乃至世間出

世間能作成壞眞實不虛. 於七由旬外. 能調

伏魔[&FFFF]#及部多必[&FFFF]#多吠多拏等皆能破壞.

乃至句召諸天息災除患殺設□□. 依此三

昧心印儀軌具足. 明王歡喜以大威勢. 能令

行人所作成就. 此是焰□得迦最上大無畏

明王心印. 亦名寶杖印□密法

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷中

頁數: 八五

上              欄

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷

中

*西天*譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師*臣法賢奉          詔譯

吠多梨印成就句召儀軌分第六

復次焰□得迦明王根本十七字大明. 名吠

多梨□密心印. 能於焰□得迦大無畏明王

作大歡喜. 彼持明者或於禁縛之地或尸陀

林等. 如是處所. 現前持誦必得成就. 此吠多

梨印法. 焰□得迦明王自說

以二手指相交. 二無名指入掌內. 二頭指屈

如鉤. 二拇指安小指上. 復二拇指作[&FFFF]#倒展

舒. 如是吠多梨印法. 眞實不虛有大威力. 時

持明人於賀賀部多曼拏羅中. 依法持誦十

七字大明. 用此吠多梨印. 一切所欲能施成

就. 今說忿怒曼拏羅. 如前必隷[&FFFF]#得□□曼

拏羅. 作四方四隅. 只闊一□不得增減. 於彼

八方各燒其火. 曼拏羅四門各安戍[&FFFF]#. 於戍

[&FFFF]#上各安一必隷多. 曼拏羅中間亦安一必

隷多. 散被頭髮. 復安必[&FFFF]#多□. 如前必[&FFFF]#[&FFFF]#

得□□曼拏羅儀軌

時持明者想十七字大明. 在曼拏羅半屍上.

化成焰□得迦明王. 十二臂六面六足. 遍身

熾焰作大惡相. 如是想已. 誦必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□

大明. 以香花供養然後用摩賀滿娑而爲出

生. 以□茹爲香. 別物非儀. 時持明人結吠多

梨印. 以香花供養及出生等. 復於曼拏羅外

中              欄

八方燃燈. 用尸陀林中木柴. 或木簽柴及摩

賀帶[&FFFF]#. 用□□□木爲杓. 於曼拏羅南門作

護摩七遍. 如是作已. 復作明王成就法. 時持

明者但能明善曼拏羅法. 雖不持誦精熟亦

得成就

明持明者用不損壞者薩□一箇. 安置曼拏

羅南門. 行人安想吠多梨印. 於薩□心上卽

以明王大明. 加持淨水沐浴薩□. 用赤色及

靑色香花而伸供養. 復結吠多梨印. 想焰□

得迦明王身上五分. 作自擁護. 時持明人手

執利劍作大無畏相. 以左足□薩□心. 手結

期剋印. 卽誦焰□得迦明王大明曰

唵(引)阿(引)骨□(二合引)提迦焰□□迦賀□摩他

畔[&FFFF]#□(引)發□(半音)

持明者誦此大明一十七字. 直至薩□身漸

1振動起立現大惡相不住作大惡聲. 時持明

人以所執利劍. 割截自身血肉. 用爲閼伽獻

於薩□. 時彼薩□知持明者意. 受閼伽已. 立

於部多曼拏羅內現大惡相. 此是持誦大明

之力. 感焰□得迦大無畏明王託質現相. 持

明者見此相已. 卽結吠多梨印. 時明王見此

本印息大惡必[&FFFF]#多相. 然後施持明者一切

願所欲成就. 爾時明王卽自隱身. 薩□倒地

變黃金身. 與彼同伴三人隨意受用. 如是成

就之法. 須是有大德行之人可許作法. 若無

德行欲作此法. 及同伴人俱獲除滅. 若有行

德不善印法亦被除滅. 若有德行善知吠多

梨心印. 是名最上持明阿□梨. 於如來三昧

具足成就. 時忿怒明王決定現前. 能施行人

下              欄

一切所願俱獲成就. 復說大明曰

唵(引)□謨(引)沒馱達□摩(二合)僧祇毘藥(二合引一)阿

(引二)骨□(二合引)提(引)迦(三)焰□得迦(四)賀□(五)摩

他(六)畔[&FFFF]#(七)□(引八)吠(引)多(引)梨(引九)Ｃ乞叉(二合十)

Ｃ乞叉(二合)Ｃ(引十一)□他(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)倪也(二合引)[&FFFF]#

野底娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十二)

此是如來三昧吠多梨大明印[&FFFF]#. 持明者於

曼拏羅內. 結吠多梨印誦此大明. 爾時明王

決定現前. 行人作大無畏相. 所欲之事隨意

成就

復次大明吠多梨印法. 亦受一薩□. 用大三

昧安曼拏羅內. 行人復依前法. 或於焰□得

迦明王前. 或曼拏羅中. 或功德像前或尸陀

林內. 或空2閑舍中隨自意樂. 如是依法持誦

一洛叉. 令法精熟已. 依吠多梨印三昧. 於空

舍內用屍陸. 作賀賀部多曼拏羅. 彼空舍內

若有他人. 暫住其中見此賀賀部多曼拏羅.

於七日內必得破壞. 依必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏

羅儀則. 次第作供養. 從曼拏羅南門及北門.

持誦吠多梨大明及結本印. 依本三昧於黑

月八日. 持明者安定而坐持誦大明至日出

時. 卽得成就能滿一切願. 此是最上大明句.

忿怒明王親說. 能作一切事. 乃至寶杖印作

法亦然. 如是所說吠多梨印. 是中等成就法

復次爲貧苦衆生. 說第三成就法. 如是依

法次第. 隨行人所樂之處. □殊妙必[&FFFF]#[&FFFF]#得

□□曼拏羅. 於其中間安吠多梨印. 及想忿

怒大明字. 作善相歡喜. 卽結吠多梨印作供

養. 誦十字□密明. 或十字已上. 最勝心成就

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷中

頁數: 八六

上              欄

者. 當誦此大明曰

唵(引)阿(引)□(引)[&FFFF]#吠(引)多(引)梨Ｃ叉Ｃ叉Ｃ(引)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引)

此是吠多梨本心大明. 依法持誦十Ｃ叉. 所

在處所隨意作法皆得成就. 此□密明功能

廣大. 能作一切事

復次依焰□得迦明王. 所說大儀軌法. 所有

禁縛□魅敬愛調伏殺設□□發遣□諍息災

增益句召幻化等. 依儀所作必得成就. 時持

明者依法次第. 先須持誦精熟. 然後作此吠

多梨法必得成就. 又此儀軌有其多種. 今此

成就法. 用孔雀尾一百莖. 令童女合線. 繫孔

雀尾爲拂. 以新好□□□木爲其拂柄. 柄安

一塔. 於樺皮上以牛黃. □吠多梨安彼塔中.

於月蝕夜往河岸上. 作必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏

羅. 持明者顧視月黑處. 卽誦大明至月蝕退

時. 以左手執拂. 魔不能障. 令孔雀尾自然溫

暖漸有煙焰. 若拂有溫暖. 此是成1壞之 相.

皆是明王所化. 時持明人能爲一切衆生作

大利益. 與諸菩薩而無有異. 若見煙焰彼人

得如意通. 能隱沒自身亦能變身. 如天女相

不老不死. 證得持明天大吉祥神通騰空自

在. 常得夜叉女恭敬圍繞. 於一切持明天中

最上第一. 能作一切事. 亦是明王威力所化.

時持明人若見他軍欲2來殺害. 以拂揮搖他

軍卽止而不能行. 乃至所有虎狼師子毒惡

龍象及一切鬼神. 搖拂之間悉能禁止不能

爲害. 若以背拂復得如常隱於功用

復說最上吠多梨印□密眼藥成就法. 持明

中              欄

者用摩賀[&FFFF]#舍安□□內. 至日月蝕時. 取此

摩賀[&FFFF]#舍爲油. 以赤馬藥爲燈3芯. 用4□陀

羅舍中火燃燈. 以□□收此燈煙. 加持一晝

夜. 復加持一銅箸子已. 以箸□藥點於自眼.

左右顧視能見障外一切色境. 如彼天眼而

無有異. 以水洗眼卽得如常. 此名最上眼藥

成就法

復說□魅成就法. 用阿□迦藥根曼陀羅藥

根. □稅摩Ｃ藥木香謨賀□藥根. 摩賀脅[&FFFF]#

藥根設□半亢藥. 必[&FFFF]#多[&FFFF]#花□[&FFFF]#捺多藥.

如是藥等. 復用悉帝□布□沙等. 而行虞□

也事. 於黑月八日. 令童子硏前藥爲□. 後用

悉帝□□[&FFFF]#□前藥□. 或□□□Ｃ多. 然後

於黑月八日. 用屍陸□必[&FFFF]#5[&FFFF]#得□□曼拏

羅. 加持前藥八千遍卽得成就. 此藥能令一

切人及鬼神作於□魅. 若於□諍劫害. 及火

難王怖之難. 能於自身而作擁護. 若以藥塗

彼身. 至善法堂中帝釋天主亦令作□魅. 若

過河[&FFFF]#等卽無本力

復說能令一切部多等悉皆入悟. 能說種種

事成就法. 用虎皮及脅□謨迦冒□[&FFFF]#毒藥

[&FFFF]#金謨賀□藥根. □搗羅爲□. 用□羊母□

□. 合和作丸如豌豆大. 作七丸或八丸. 用恭

俱摩香□或□[&FFFF]#血. 如是□已. 以藥丸安在

□□內. 於黑月八日夜. 加持彼藥八百遍已

上別用一器物. 以恭俱摩香塗之. 取前藥安

此器內. 復持誦八千遍. 此藥法則決定成就

有大威力. 然後行人以藥打者. 刹那之間令

彼入悟. 說種種事如彼眼見. 彼入悟已. [&FFFF]#收

下              欄

前藥入木器內

復說最上敬愛成就法. 時持明人須自適悅.

然後用Ｃ訖多根奢□半□藥□[&FFFF]#捺多涅□

波藥烏勃[&FFFF]#多藥葉及蜂翅. 如是藥等. 令一

童女□篩爲□. 用已□多□彼藥□. 安蓮華

內. 於黑月八日執持此藥. 誦大明一千遍必

得成就. 能令□[&FFFF]#心生敬愛. 持明者以少許

藥密入他食. 他人食已而生敬愛. 或以藥□

□彼衣上亦得敬愛. 乃至帝釋天主. 亦可令

彼生其敬愛. 如是此藥不能至彼食中及衣

服者. 或以土木彫塑彼形. 用於前藥同以□

羅. 盛一器內. 而復加持至七晝夜. 彼人自來

敬愛歡喜. 卽獻財帛珍寶等

復次調伏設□□法. 用孔雀尾摩□建祖迦

藥馬毛水牛毛曼陀羅子阿私摩□花及□

[&FFFF]#. 如是藥各等分. 幷用□[&FFFF]#薩同硏. 然後無

丸. 持明者於夜分中. 依法加持八千遍已. 復

用馬毛□兒毛同處燒煙以煙熏藥. 若欲調

伏設□□. 用藥一丸復杵爲□. □彼頭上卽

得調伏. 此法是焰□得迦明王親說. 調伏法

中此法最上

復次殺設□□最勝法. 持明者依法相應必

獲成就. 但在志誠無復疑惑. 如有破滅三寶

損減正法五逆殺害. 如是惡人可用此法而

以調伏. 非此之類不許作法. 6彼持明者發菩

提心. 作大利益許作此法. 此是如來三昧. 利

益有情斷除衆惡. 守護三寶救度四生. 依法

受持乃至龍宮亦能成就. 若人心懷嫉[&FFFF]#不

識良善. 隨意損他欲作此法. 乃至夢中[&FFFF]#能

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷中

頁數: 八七

上              欄

成就. 若彼行人身心淸淨崇賢重善. 具大慈

悲廣行救濟. 導引衆生歸正覺路. 卽許作此

成就之法. 彼持明者取破壞三寶人足下土.

取得土已發忿怒心. 用水牛母□□. 和爲泥

作彼形像. 以屍陸塗彼形像. 用炭[&FFFF]#糠骨等.

塡塞彼像心腹之內. 乃至耳鼻口眼悉皆塡

滿. 於彼像身逆書發□字. 時持明者以左

足□彼形像. 結吠多梨印稱設□□名. 誦

大明八千遍. 彼諸惡人設□□等速自除滅.

若作此法害他持三昧等者. 作法者自得破

壞

復說發遣設□□法. 當用□□□木作□長

八指. 以□□芥子油. □已塗於屍陸. 用自死

烏皮□彼□上. 以赤色線繫之. 時持明者於

夜分中. 向彼□前結吠多梨印稱彼人名. 卽

誦發遣大明八千遍. 然將此□釘埋彼人門

前. 彼設□□自速而去. 此發遣儀威力最勝.

乃至帝釋天主見此儀軌. 亦須速離何肉惡

人

復次有破壞三寶及五逆惡人. 令互相□諍

皆得磨滅法. 持明者當用□血及跋[&FFFF]#□迦

藥. 如是等藥□篩爲□. 用涅□[&FFFF]#舍合和已.

結吠多梨印誦大明八千遍. 以此藥爲香於

爐內燒. 所有破壞三寶造惡之人. 聞斯香氣

互相□諍. 種種□打直至身終. 及彼妻子眷

屬. □諍命終亦復如是. 乃至州城聚落及彼

他軍. 聞斯香氣破壞亦然

復次幻化之法. 持明者用屍陸[&FFFF]#血. 合和一

處同入一□□內. 然後作曼拏羅. 如必[&FFFF]#[&FFFF]#

中              欄

得□□曼拏羅內. 安吠多梨印而作廣大供

養. 於曼拏羅南門. 隨力用□及前屍陸作護

摩. 誦大明八千遍. 作護摩亦八千遍. 如是作

已. 至明旦時見護摩爐. 如乾□婆城. 卽用爐

內陸塗白色花上. 以花擲於空中. 能現諸佛

□在樓閣之內. 若塗黃花擲於空中. 能現千

數大阿羅漢. 或塗赤色花擲於空中. 能現諸

天天人. 或塗靑色花擲於空中. 能現夜叉□

叉娑. 乃至必[&FFFF]#多拏枳尼恭畔拏等. 一切能

現隨行人意. 復用淨水加持七遍灑於虛空.

所現幻法悉皆止息. 復用烏翅七隻作拂. 以

骨爲柄. 用屍陸塗柄. 望空搖拂. 隨意觀想所

欲之事. 隨心化現一切皆成. 或現人過江河

大海. 或現高大樓閣墮下人物. 或現龍王宮

殿. 或現衆人聚會. 或現軍馬交戰. 如是種種

之事俱獲成就. 若欲止息. 以左手執拂悉皆

不現. 如是幻法明王自說

復次息災法. 或爲自身或爲他人. 用白色妙

花. 以白檀爲塗香. 塗於白花. 依法結吠多梨

印. 誦大明一千八遍. 加持已. 行人於貫海流

者江河. 卽往河中. 用前白花每[&FFFF]#加持一百

八遍. 卽擲河中. 如是作法大惡災難速得消

除. 乃至國界州縣1隍城聚落. 王臣黎庶一切

災難. 依法持誦悉得消除

復次增益法. 持明者於舍利塔前. 周□排列

香花作大供養. 或爲自身或爲他人. 或男或

女等一一稱名某甲等. 心增益事. 卽結吠多

梨印. 持誦大明一阿庾多. 此儀是佛所說無

不成就. 持明者於彼塔前. 作四方曼拏羅. 八

下              欄

方燃燈散種種妙花及獻飮食. 焚安2悉香發

菩提心. 諦信淸淨作禮諸佛. 面向舍利塔每

日三時. 3造佛塔像速得息災

復次增益法. 持明者不得爲自身. 發慈悲意

普爲一切有情. 令離諸苦如母愛子. 利生亦

然. 持明者用牛黃及己身□訖多. 合和如塗

香盛□□內. 於月初蝕時. 加持此藥直至蝕

盡. 以手捧藥復誦大明. 至月蝕退盡之時. 行

人以此藥少許點於眉間. 每見國王大臣皆

生敬愛. 乃至一切有情. 見者崇重歡喜瞻

仰

復次句召法. 是妙吉祥化身忿怒明王親說.

時持明者當用自死童女頭髮. 合髮爲索. 於

黑月八日安□□中. 然後日日持誦大明. 至

月蝕日. 往閻牟□河岸潔淨之處. 作必[&FFFF]#[&FFFF]#

得□□曼拏羅獻大供養. 作吠多梨印持誦

大明. 以種種飮食爲諸鬼神出生. 至髮[&FFFF]#索

震動起立. 法必成就. 時持明人執此[&FFFF]#索. 句

召諸天及帝釋等. 刹那中間速來現前. 隨行

人語所欲之事一切成就. 又彼行人以持誦

力復得五通. 所有夜叉女乾□□[&FFFF]#女及天

女等. 以索句召刹那卽來. 行人所欲無不隨

意. 如欲歡樂女卽同歡不得樂著. 凡女身體

不淨多諸穢惡. 持明者宜應遠離. 若句召

諸天及夜叉□叉娑等. 卽來現前周□圍繞.

復將行人往諸天界及本住處. 所心皆得. 或

要宮殿樓閣種種聖藥. 及無數百千劫樹一

一皆得而自受用. 彼持明人增其壽命一阿

□沒馱數. 永離飢餓疾病. 及愛別離等苦惱

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷中

頁數: 八八

上              欄

之難. 若[&FFFF]#索震動起立. 是法成之相. 彼索不

動其法未成. 亦能作得世間所欲之事. 豈肉

成就耶. 或句召男或句召女. 卽舒開[&FFFF]#索稱

彼人名. 持誦大明數滿百遍. 復誦紇□字彼

卽速來. 譬如飛鳥無暫停住. 乃至□[&FFFF]#幷諸

眷屬. 及一切諸趣有情. 財帛金寶象馬車乘

花果等物. 若見若聞行人句召. 悉皆來至隨

意受用. 若彼行人依此大明三昧而以句召.

在百由旬外亦令速來勿生疑惑. 如是[&FFFF]#索

成就之法

焰□得迦吠多梨印修行儀軌分第七

復次依法次第所有焰□得迦吠多梨印最上

修行儀軌. 於持明者能施成就. 此是妙吉祥

所化忿怒明王親說. 而此大明有大威力. 或

誦七字至十字已上. 天人聞者俱獲安樂. 彼

持明者依法次第. 先誦大明六洛叉而得精

熟. 然後作於Ｃ像. 復誦大明三洛叉. 依此儀

軌起首持誦. 隨意所心無不成就. 此焰□得

迦大無畏明王. 能除一切魔能施一切願能

除一切災. 時持明者沐浴潔淨. 齊整三衣發

1志誠心. 日日依仗明王恭敬供養作自擁護.

然後想微妙字在於心中. 復想此字變成蓮

華. 想自身坐於蓮華之上. 想於□字. 次想唵

字在於頭上. 想阿字在於眼上. 如是觀想爲

自擁護. 然後持誦大明或七字至十字已上.

或入軍陣結本部印. 想心大明想頭大明想

頂大明想身大明. 而爲甲□想. 二手大明

化成器仗. 依大明三昧. 結焰□得迦明王吠

多梨本印. 想在本心. 右手結寶2杖印作大惡

中              欄

相. 時持明者發淨信心. 以種種上妙香華及

諸珍果. 供養必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□. 曼拏羅中功德

Ｃ像等. 能施一切願所心成就

復次造像儀軌. 能施一切願. 持明者先持誦

精熟. 然後造像. 凡所造像. 或用金銀[&FFFF]#石生

銅熟銅. 乃至[&FFFF]#璃□[&FFFF]#及一切珍寶等. 所成

之像皆得成就廣大功德福報之事. 若持明

者心□[&FFFF]#位. 當造金像身高八指必得成就.

若心富貴. 當造銀像身高十指. 欲除疾病. 當

作生銅像身高十六指. 若欲所心隨意. 當作

熟銅像身高二十指. 若除[&FFFF]#結及心富貴. 當

作3[&FFFF]#石像身高二十二指. 若欲能施一切所

欲之事. 當作[&FFFF]#璃像身高十六指. 若欲身心

精進及息災增益. 當作□[&FFFF]#像身高十二指.

若欲成就劍法及入阿蘇□窟. 當作衆寶像

身高八指. 如是尊像如法用心. 巧妙4裝嚴諸

相具足. 依法供養一切所心無不成就. 如前

金銀等所造明王聖像. 手執本部器仗. 乘

於必[&FFFF]#多. 身有六面大惡顧視. 十二臂六足

身戴三頭. 必[&FFFF]#多以爲□飾. 著虎皮衣復掛

絡腋. 立如左舞勢. 如是儀軌依法所心一切

成就

復次以木爲明王聖像. 依法儀軌. 亦能滿於

一切所欲之願. 若造明王聖像. 通用一切諸

木. 若以白檀木及松木造像最上身高十二

指. 能施一切願. 若用白阿□迦木根造像身

高十六指. 所心皆得. 若高十四指必獲富貴

安樂. 若用無憂樹木造像身高五指. 能作敬

愛. 若用松木作像身高六指. 能句召. 降伏諸

下              欄

天及阿蘇□王令生敬愛. 若以龍華樹木造

像身高七指. 能除疾病及滅[&FFFF]#惡. 若用人□

□. 造像身高十二指. 持明者不須法事精

熟. 但一向供養能成就一切事. 是名造像之

法

復次□Ｃ像法. 時持明者收亡人衣. 以水洗

淨已. 用作Ｃ像長一□. 以亡人頭髮爲筆. 不

得以五色□之. 唯用[&FFFF]#血及赤土□於Ｃ像.

中心□焰□得迦明王. 作大惡怖畏相. 足

□必[&FFFF]#多立如左舞勢. 六面各三目. 頭髮□

立眉[&FFFF]#目廣. 俱作赤黃色. 六足十二臂. 右第

一手作施願印. 第二手執三叉. 第三手執劍.

第四手執鉞斧. 第五手執寶杖. 第六手執鉤.

左第一手作期剋印. 第二手執槍. 第三手

執[&FFFF]#摩□. 第四手執寶棒. 第五手執□□. 第

六手執羅索. 以虎皮爲衣口出利牙. 於明王

左右. 復□心印明. 於明王右邊□寶杖心印

明. 身作大惡相頭髮□立. 作赤黃色. 手結

寶杖印以爲器仗. 立如左舞勢亦作期剋印.

面5帶□眉. 於明王左邊□吠多梨心印明.

遍身熾焰有大威力. 瞻視明王面有三目. □

眉頭髮□立腹形廣大. 手執三叉作期剋印.

奉佛敎[&FFFF]#降伏諸魔. 難調者能調. 如是□已.

安置於寂靜深密之處. 以香華飮食日日供

養. 依此寶杖心印及吠多梨心印儀軌作法.

必得成就. 此心印Ｃ像作曼拏羅時. 持明者

展開供養. 隨意所心無不滿願. 復次焰□

得迦明王Ｃ像法. 持明者當用必[&FFFF]#多衣.

以水淨洗而作Ｃ像. 廣闊一□. 用上6好色

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷下

頁數: 八九

上              欄

□焰□得迦明王如靑雲色. 如是□已. 於深

靜之處懸掛Ｃ像. 及安置諸佛賢聖如法供

養. 持明者坐吉祥草而作能持. 瞻仰Ｃ像手

執金剛子數珠. 專志持誦大明三洛叉. 如身

心勞1□暫時止息. 然後復誦至三洛叉. 滿

已往山頂上. 復誦大明勤修苦行. 必得成就.

依儀所說中品及下品成就法. 若不勤修苦

行必不成就. 彼持明人修苦行時. 作尊那菩

薩無畏想. 持[&FFFF]#食已修牟尼行止息諸根. 然

後持不損破者□□□木棒. 經行□道離諸

危難. 時持明者作忿怒明王無畏行. 誦焰□

得迦大明. 滿六箇月得最上成就. 如是長時

受持忿怒明王無畏行. 能殺諸魔. 或作法持

誦之時. 若有魔境現前作種種相. 不得怖畏.

或現天女端嚴之相. 勿共言語. 心不散亂發

菩提意. 持忿怒大明. 彼諸魔等自然破壞滅

沒不現. 是名最上成就所心如意. 持明之人

一心受持

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷

下

*西天*譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師*臣法賢奉          詔譯

焰□得迦明王本法儀軌分第八

復說造像供養儀軌. 持明者先於寂靜之處.

一心正意觀想功德已. 用好香華如法供養.

中              欄

於此像前心爲□[&FFFF]#. 復用白檀比香塗功德

身. 以奔拏□迦華烏□[&FFFF]#羅華. Ｃ波迦華摩

利迦花. 安2悉香□隨力作供養. 及誦大明至

六箇月. 決定成就□[&FFFF]#之位. 設未或就亦爲

地主. 復得金錢一洛叉永世受用

復次心富貴成就法. 用白檀香比香恭俱摩

香. 塗前功德像. 復用華□白色華乳香安*悉

香. 如是香華日日供養. 別獻妙解脫華一洛

叉. 誦大明一洛叉. 加持彼華. 如是依法得大

富貴

復次除病法. 用赤檀香塗前功德像. 燒松木

香. 以上妙華種種飮食. 如法供養及誦大明.

所爲自身病苦. 或爲他人悉得消除. 若持明

者各用本法. 如前供養持誦大明. 滿六箇

月能施一切願. 所有息災增長敬愛句召調

伏發遣殺[&FFFF]#等. 及心財寶種種之物悉皆成

就

復次忿怒明王三叉成就法. 持明者依法. 用

華鐵作三叉長三十指. 修製如法鋒刃明利.

持明者往山頂上. 展前Ｃ像. 用屍陸作必[&FFFF]#

[&FFFF]#得迦□曼拏羅已. 如法供養. 復用摩蹉滿

娑. 爲諸護世出生. 至黑月八日以赤檀塗彼

三叉. 安置曼拏羅內. 復用上妙香華種種供

養已. 持明者手執三叉. 面向Ｃ像而坐. 卽誦

三叉甘露大明一百八遍已. 復於淨處燃燈

持誦. 隨力作護摩一千遍已. 手執三叉作無

畏堅固相. 端身而坐. 復誦大明加持三叉. 至

三叉□立出大光明如日黑曜. 現此祥瑞時.

一切持明天恭敬供養. 所執三叉隨行人意

下              欄

皆得成就. 若三叉暖熱得隱身法. 若出煙

焰天人阿蘇□等. 如見劫火悉皆驚怖

復次成就法. 持明者用花鐵作劍長三十二

指. 巧妙利刃. 持明者執此劍往山頂上. 如前

依法作大供養. 及隨力作護摩. 以手執劍持

誦大明. 至劍出光明. 行人得持明天. 劍有煙

焰得隱身法. 劍若3煖熱得降龍法. 壽命一百

歲. 若法得成能殺魔[&FFFF]#. 能破軍陣能殺千人.

於法生疑定不成就

復次寶杖成就法. 用俱尾捺□木或□□Ｃ

木作一杖. 如焰□天長四十二指. 持明者執

此杖往屍陀林. 以香花飮食等如法供養. 及

隨力作護摩. 硏赤檀塗於杖. 用花□纏於杖

身. 卽誦大明加持. 至杖動搖. 現明王忿怒

相. 乘水牛髮靑如螺相. 身作靑雲色富貴圓

滿. 有大神通威德無畏. 出大惡聲. 若有天人

等不依明王敎者杖自殺之

復次鉞斧成就法. 用花鐵作鉞斧. 長六指柄

長十六指. 如前作法必得成就

復次鉤成就法. 用花鐵作鉤. 長四指柄長一

十八指. 於黑月十四日夜. 以香花飮食如法

供養已. 往山頂上以黃芥子. 隨力作護摩. 以

手執鉤持誦大明. 至鉤出光明乃至起立. 能

降伏諸天如爲僕從. 或鉤出煙焰. 持明者有

大威力. 壽命三俱□歲. 隨意變化一切自在.

諸持明天及夜叉等俱來供養. 具足一切快

樂. 鉤若暖熱卽誦大明獲大吉祥. 能召帝釋

天龍夜叉緊那4□必[&FFFF]#多吠多拏天女□達

□[&FFFF]#女. 及諸鬼神種種聖藥等. 悉來現前.

經數: 一二一七

經名: 妙吉祥最勝根本大敎經卷下

頁數: 九○

上              欄

依佛敎[&FFFF]#隨行人意. 乃至普遍世間. 天人宮

殿園林池沼. 一切富樂之事無不成就

若持明者於寂靜處. 持誦大明加持於鉤. 設

不成就亦能句召船車花果樹木. 乃至八百

由旬外所有童女. 刹那之間句召現前

復次□□成就法. 前說三叉鉤劍鉞斧杖等

□用. 右手執捉持誦. 今說□□. 須用左手

執捉加持. 持明者用木作一□□. 廣闊二十

指修事圓滿. 以香花飮食等如法供養. 及隨

力作護摩已. 然後以左手執於□□. 以右手

覆之. 卽誦大明. 至□□出現光明. 得上品成

就爲三界主. 若出煙焰得隱身法. 若□□暖

熱所心隨意. 若法不成以此□□安木床上.

用以帛蓋覆已. 觀想種種上味飮食滿彼□

□. 復誦大明八千遍已. 日日以上妙飮食貯

滿□□. 經宿加持已. 取彼飮食此名甘露食.

若人食者除諸病苦獲大安樂. 若行人自食.

身心適悅永無病苦

復次槍成就法. 用花鐵作一槍長三十二指.

於脅摩□[&FFFF]#河岸淸淨之處. 依前三等儀軌

作法必得成就

復次作[&FFFF]#摩□成就法. 用花鐵作一[&FFFF]#摩□.

鋒刃快利. 持明者隨力作護摩已. 用赤檀塗

之. 往山頂上. 夜分中如前作法. 必得成就

復次期剋印成就法. 持明者至月蝕夜. 安定

端坐. 左手作期剋印. 右手作□密持誦. 至印

出光明. 得爲持明天. 印出煙焰得隱身法. 印

若暖熱得爲地主. 設印法未成. 亦能作種種

成就之事

中              欄

復次降伏設□□法. 持明者結前期剋印. 作

忿怒顧視之間. 卽彼迷悶倒地. 若欲救彼. 卽

以右手摩觸彼身速得如常如是此印能止他

軍. 能降毒龍能□山嶽. 能破大石及樹木等.

能隨行人施一切願

復次[&FFFF]#索成就法. 用自死人頭髮合作一索.

如前依法必得成就

復次寶棒成就法. 用吉祥木作一棒長二十

六指. 修事華妙. 以金□棒. 頭身陷[&FFFF]#捺摩

*□[&FFFF]#摩泥. 持明者往深山上隨力作護摩. 於

夜分依法持誦. 至棒出光明得上品成就. 法

若有煙焰及暖熱所獲成就. 如前無異

復次聖劍成就法. 用卒亡者人屍一箇. 洗浴

令淨. 以香花飮食如法供養已. 持明者於尸

陀林中. 作必[&FFFF]#[&FFFF]#得□□曼拏羅. 於南門外

復散香花. 於其花上以屍頭南而臥. 持明者

手持摩賀[&FFFF]#娑油. 用蘇□[&FFFF]#盛油. 灌於屍口

依法作護摩一百遍. 卽誦大明. 至屍口出舌.

持明者以刀截舌. 舌離屍口卽自變爲三十

二口聖劍. 刹那之間得持明天. 延壽七劫. 於

持明天中最爲第一. 或持明者如前. 作必[&FFFF]#

[&FFFF]#得□□曼拏羅. 如法供養已. 以卒亡屍洗

浴令淨. 如前臥於曼拏羅南門外. 持明者坐

於亡屍心上. 誦大明七字至十字一千八百

遍已. 屍自起立. 卽獻閼伽. 用左手摩1娑屍

頂. 口有藥出如雄黃色. 或如火色. 時持明者

速2收彼藥用塗屍身. 屍自變化爲黃金身. 成

爲聖藥. 以此聖藥給與同伴人. 經刹那間得

持明天. 神通自在而爲第一. 持明者所得聖

下              欄

藥. 分爲三分. 一分供養三寶. 一分施同伴. 一

分自己受用. 得如意通所心皆得

復次眼藥成就法. 持明者受持齋戒滿三晝

夜. 然後往尸陀林中. 如前儀軌作曼拏羅. 用

香花飮食如法供養. 作自擁護已. 用屍陸塗

自身. 與同伴知法人以眼藥. 安於必[&FFFF]#多頭

上. 以亡人衣覆之. 用左手按於藥上. 卽誦大

明. 至藥出光明. 持明者得持明天. 若出煙焰

得隱身法. 若暖熱能殺一切魔. 亦能還命. 設

不成就亦能降伏一切世間令生敬愛之事

復次眼藥成就法. 當用牛黃黃丹雌黃雄黃.

如是等物. 依前眼藥儀軌3志心作法. 皆得成

就

復次屍衣成就法. 持明者於尸陀林. 作曼拏

羅已. 用香花飮食如法供養. 於夜分中持明

者身著屍衣. 持誦大明. 至衣出光明得大神

通. 如彼明王隨意變現. 若出煙焰得隱身法.

衣若暖熱得世間神通. 有大威勢主一天下.

壽命百歲無病安樂. 設不成就亦能降伏世

間. 見者承事如彼僕從

復次降伏夜叉女成就法. 持明者於尼俱陀

樹下. 作曼拏羅已. 裸形被髮. 於黑月八日. 用

上味飮食充滿一[&FFFF]#. 復以[&FFFF]#食先作七□. 每

□各誦大明七遍加持彼食. 及稱蘇□遜捺

□夜叉女名. 持明者以彼□食. 獻夜叉女已.

[&FFFF]#內餘食復作七□. 如前加持七遍. 持明人

自食. 彼夜叉女速來現前. 卽獻花座閼伽水.

及香花飮食如法供養. 夜叉女言善哉善哉

呼我何作. 如有所爲我卽隨意. 若要爲母給