經數: 一二一二

經名: 西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜□多軍□利法

頁數: 七一

上              欄

叉Ｃ叉摩摩薩婆薩□難者阿訶□阿訶羅僧

訶□薩[&FFFF]#尾地也(二合)1疲底制□迦制知禁(岐孕反)

迦羅禁(岐孕反)迦里娑摩底里迦[&FFFF]#拏跛里[&FFFF]#羅

跋折羅矩莎漫耶地瑟侘(二合)多薩[&FFFF]#曼拏羅

[&FFFF]#Ｃ薩[&FFFF]#莎昧耶[&FFFF]#□單尾薩□也尾薩□也

[&FFFF]#闡[&FFFF]#薩[&FFFF]#婆伐南也他速欠□□□□□□

泮泮泮莎[&FFFF]#訶

誦此[&FFFF]#七遍. 燒香供養. 名發遣一切鬼神法.

及用散壇

軍□利種種大發遣[&FFFF]#法品第二十二

那謨□□那□□夜也那[&FFFF]#失□拏跋折□波

拏曳摩訶藥叉栖那2跋□曳那謨阿利耶阿

蜜*里多軍□利跛□母陀□曼□羅悉馱迦

跛也薩[&FFFF]#跋折□俱□薩□夜也跛□死那跛

□死那薄伽畔泥□迷[&FFFF]#Ｃ悉佃[&FFFF]#薩[&FFFF]#□摩

尼Ｃ叉Ｃ叉摩摩莎跛□[&FFFF]#□寫[&FFFF]#里訶尼摩

□(二合)布瑟波□(二合)度波□(二合)[&FFFF]#梨言馱[&FFFF]#

簾跛波捨漫[&FFFF]#薩[&FFFF]#跛波脅薩菩[&FFFF]#馱羅菩跛

薩迦脅□耶迦里迦□訶奴蘇[&FFFF]#[&FFFF]#那突□脅

蜜多脅跛□斫□□多塞□魯[&FFFF]#陀□[&FFFF]#迦□

蜜□底兪(二合)突婢乞灑乾多□擬□訶那乞

灑□□比拏薩婆毘耶(二合)馱藥薩[&FFFF]#什[&FFFF]#□

薩[&FFFF]#毘沙羅伽(上)毘沙努微灑□灑母訶□瑜

[&FFFF]#□灑那伽□灑薩跛□灑跛羅捨縛[&FFFF]#蘇企

多婆[&FFFF]#[&FFFF]#薩[&FFFF]#薩□薩[&FFFF]#[&FFFF]#他(上)波沒□佃[&FFFF]#

阿悉泯那伽里阿悉泯□那跛泥阿悉泯□瑟

□□(二合)阿悉泯愚底禮阿悉泯俱□薩[&FFFF]#悉

底婆挽[&FFFF]#ＣＣ叉叉跛□薩□含(二合)跛□跛

□南闡底娑[&FFFF]#悉底也(二合)也南[&FFFF]#□灑[&FFFF]#泥

中              欄

婆迦梨娜迦Ｃ乞叉摩□(二合)摩[&FFFF]#[&FFFF]#蘇婢衫

牟俱[&FFFF]#薩□悉底□布□沙那邏迦那里迦□

他[&FFFF]#□捨薩那婢跛□散那薩[&FFFF]#薩□蘇摩娜

蘇Ｃ産[&FFFF]#捨薩娜寫跛□跛□迦泥[&FFFF]#多勃陀

達摩僧伽婢[&FFFF]#□散那失者□盧摩訶□□諾

阿瑟□(二合)□捨底摩訶藥叉栖那跛底藥訶

利底商棄脅摩尼跋馱羅布勒那跋馱□半支

迦半遮□[&FFFF]#拏薩多枳□每[&FFFF]#[&FFFF]#多爾那□莎

[&FFFF]#裴失□[&FFFF]#拏布□□薩毘跋折□馱□薩□

耶□跛□□瑟□母陀□[&FFFF]#拏禁(岐孕反)迦Ｃ制

□制知步多[&FFFF]#拏跛□演[&FFFF]#突瑟□質多□戴

史□藥叉□刹娑比舍3遮跛塞摩□那[&FFFF]#那

塞乾那[&FFFF]#□訶摩邏[&FFFF]#□訶比□多宮盤□布

單那□□布□那拏枳泥瑜伽悉陀摩訶迦羅

難泥鉤濕[&FFFF]#羅伽那[&FFFF]#底婢□(二合)倪里知迦

邏□底[&FFFF]#耶那瑜媒□□質多婆挽[&FFFF]#□多質

多迦略拏迦摩失禮兪Ｃ□[&FFFF]#那□而瑜(二合)

□□摩□史南□□布□羅難者薩[&FFFF]#薩底也

跋□報□□娜跛馱南乞史摩□(二合)婆伐[&FFFF]#

□也[&FFFF]#□□□也[&FFFF]#婢□□□跋□□也都薄

伽畔□也[&FFFF]#達[&FFFF]#僧伽失者□也[&FFFF]#捨薩那底

□□那□捨[&FFFF]#馱[&FFFF]#失里搔婆焰(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□

脅悉佃[&FFFF]#薩婆摩拏奴□他曼多□[&FFFF]#□薩婆

[&FFFF]#□悉地[&FFFF]#□瑜伽[&FFFF]#□□他[&FFFF]#多跋折□地

瑟侘娜□□地[&FFFF]#□尾拘律[&FFFF]#拏跋折羅跛尼

跋折羅俱□馱□□底□婆薩底也地瑟侘脅

娜阿利4邪阿蜜□多軍□利曼多□□底娜

耶微里耶[&FFFF]#□帝熱(耳洩反)那者始梵婆挽[&FFFF]#摩

摩薩[&FFFF]#薩□難者Ｃ叉Ｃ叉薄[&FFFF]#畔阿蜜*里

下              欄

多軍□利娑漫多跋折□馱邏俱□馱□□莎

[&FFFF]#訶跛里沙諾[&FFFF]#車Ｃ車莎[&FFFF]#婆[&FFFF]#南也他速

欠□懼□懼迷[&FFFF]#[&FFFF]#訶尾地也陀□□□斫□

□[&FFFF]#底摩那莎□伽(上)摩奴□[&FFFF]#擬□訶脅摩

□(二合)布瑟跛度跛乾馱摩邏(里也反)主里拏摩

伽[&FFFF]#脅演(二合)者□□□□□□泮泮泮悉殿

[&FFFF]#曼多□跛那莎[&FFFF]#訶

此軍□利嗔怒王發遣[&FFFF]#. 如是發遣. 以[&FFFF]#者

應敎弟子. 此應作不應作. 阿□梨如法行. 然

後卽作一切[&FFFF]#法. 所謂是等功能. 眼藥雄黃

[&FFFF]#菴牛黃. 入阿脩羅窟見伏藏. 成就藥叉女

種種天女. 成就如意甁如意寶. 虛空行隱形.

欲得見佛菩薩. 欲得令人愛敬法成就最勝

法. 欲得多聞. 欲得成就一切[&FFFF]#法聰明. 欲

得禁破他法禁水火一切毒. 欲滅一切蠱毒

藥毒蟲. 作一切法誦此[&FFFF]#大心[&FFFF]#卽得成就.

此法不曾相識者. 必不得與. 若能眞心誦者

與. 若[&FFFF]#梳者[&FFFF]#與. 若眞行精進者與. 若作□

者[&FFFF]#與. 若實語無諂曲柔軟心行平等信受

愛供養. 如是之人乃可傳之. 不爾勿傳. 次

復別更說[&FFFF]#法. 不得與人. 此法死亦須共死.

心不得與人. 或餘人有好法相換者與. 或復

他人承事供養者與. 或多與珍寶者與. 如是

三種人合得此法. 何以故. 爲不□5[&FFFF]#故. 此

法金剛軍□利大□密心法. 諸佛加被. 一切

諸天之所恭敬. 能淨除一切衆罪. 能□一切

毘那夜迦. 藥叉羅刹比里多毘舍遮宮槃□

布□那□□布□那縕摩陀塞幹陀摩底里迦

6拏摩底里[&FFFF]#拏衆之所恭敬. 此持[&FFFF]#者得大

經數: 一二一三

經名: 千臂軍□利梵字眞言

頁數: 七二

上              欄

功德. 若善男子善女人誦受持供養. 自書敎

人書安置供養. 或於家中安置. 或於莊上安

置. 或六畜牧處安置. 或1安阿蘭若處安置.

或山閒樹下所行之處. 總皆將行供養. 皆當

擁護. 一切處得□. 一切資生皆得充滿. 於長

者宅舍上安置. 一切病痛不能得到. 亦不被

[&FFFF]#鬼著人. 火不能燒. 水不能溺. 賊不能偸. 王

不能取. 一切衆疾永無種種. 口舌諍論得勝.

當增長無量福德. 生生得宿命智. 命終已得

生天上. 常不離三寶. 若生人中. 得大富貴聰

明智惠長命. 得一切敬愛. 色力□足. 一切資

生之物常得饒益. 奴僕吏人無量千萬. 國王

恭敬. 若人受持讀誦書寫供養. 當得如是無

量福報. 若有長者商主豪貴婆羅門刹利有

灌頂者. 信敬此法. 供養如前壇品所說入三

昧耶. 此等人得無量功德說不可盡. 一切諸

佛菩薩之所攝受. 得不退轉阿□跋□. 一切

諸佛見身擁護. 得大力精進. 一切怨家不能

害. 金剛菩薩常逐行者. 一切諸天鬼神常當

營[&FFFF]#. 得大富貴. 心所心願當得圓滿. 如前所

說. 一切功能稱贊. [&FFFF]#者應得. 及入壇者最

上成就. 說此法竟. 一切諸天鬼神等信受奉

行

西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜□多軍2□利

法一卷

時以大唐長慶元年十二月三十日於靑龍

東塔院比丘海雲寫記奉阿□梨敎以記他

時幷勘畢

大正元年八月十二日依田中光顯伯爵所藏海雲自

中              欄

筆原本書寫加一校了   知心居士大村西崖

3千臂軍□利梵字眞言

千臂軍□利眞言曰

梵書千臂軍□利陀羅尼

大唐靑龍寺東塔院內供奉養傳法灌頂故

大阿□梨義操梵書記

此    頁    完

經數: 一二一四

經名: 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法

頁數: 七三

上              欄

1聖2閻曼德迦威怒王立成大神驗

念誦法3一卷

4開府儀同三司特進試鴻□卿

5肅國公食邑三千戶賜紫贈司空

諡大鑒正號大廣智大興善寺

三藏6沙門不空奉         詔譯

爾時釋迦牟尼佛. 觀淨居天宮7諸菩薩天龍

八部. 告文殊師利言. 過去十阿僧祇俱8□如

來. 皆於大聖文殊師利菩薩. 發無上菩提心.

說文殊師利眞言敎法. 欲令佛法久住世間.

加持9國王護持國界. 以十善法化10導有情.

今11正是時汝當宣說. 聖12閻曼13德威怒王.

14身乘靑水牛持種種器仗. 以□□爲瓔珞. 頭

冠虎皮爲裙. 其身長. 大無量由旬. 遍身火焰

15洞然如劫燒焰. 顧視四方如師子奮迅. 說勝

根本眞言曰

□[&FFFF]#三16漫多沒馱17(引)南(一)阿[&FFFF]#□(二合)底賀多

舍娑18那南(二)唵□19□□20羅(三)矩□矩□(四)[&FFFF]#

[&FFFF]#迦□21閻(五)伴[&FFFF]#伴[&FFFF]#22(六)薩[&FFFF]#尾覲南(二合23引七)

諾賀諾賀24(八)薩[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)尾□25野建(九)

26[&FFFF]#□馱(二合)□迦27(十)爾尾旦多迦□28(十一)摩

29訶尾訖30□(二合)多31□比□32(十二)[&FFFF]#33左[&FFFF]#*左

34(十三)薩[&FFFF]#訥瑟[&FFFF]#35(二合十四)摩36賀[&FFFF]#37那[&FFFF]#底38(十)

(五)39爾尾旦多40迦□41(十六)滿馱滿馱42(十七)薩[&FFFF]#

43[&FFFF]#□44(二合)憾45(十八)46殺目□47(十九)*殺48步[&FFFF]#(二)

(十)*殺49左□拏(二十一)□捺□(二合)50[&FFFF]#□51野52(二十)

中              欄

(二)尾53瑟怒(二合)54[&FFFF]#□*野55(二十三)沒□(二合)56紇

*[&FFFF]#(二57合)58撚泥[&FFFF]#59那□*野60(二十四)61摩尾覽[&FFFF]#

*[&FFFF]#尾覽[&FFFF]#62(二十五)63□64尸*□*尸65(二十六)曼66拏

67[&FFFF]#末弟68(二十七)[&FFFF]#□(二合)吠69舍*野70(二十八)三[&FFFF]#

*野71[&FFFF]#72怒娑[&FFFF]#(二合)□73(二十九)□□□□□74□

娑75頗(二合)□76娑*頗(二合)□娑[&FFFF]#(二合引)77賀

□誦此眞言. 三千大千世界六種震動. 所有

天魔毘那夜迦於世間作障者. 所居宮殿皆

大78震動恐怖不安. 皆來雲集頂禮大威德尊

白言. 79唯願哀80愍令我無畏

爾時威81怒王白佛言. 我今所說眞言. 十地菩

薩聞此眞言. 不隨順82敎法者尙能銷融. 肉餘

諸天龍八部作障難者. 83先誦84此眞言滿一

萬遍. 則能作種種猛利調伏法. 若有惡人怨

家. 於善人起惡意相85危害者. 應當鑄一金銅

威怒王像86其像隨意大小. 於一淨室作三角

壇. 87安像壇中. 壇底□彼人形或書姓名. 像

面向北. 持誦者身著黑衣. 面88向南坐. 結□

印忿怒89勵聲. 日三時念誦一七日. 其惡人或

患惡疾或患惡瘡或身90喪滅

又法□彼設91都92□於貝葉上或93樺皮上. □

了結□印. 按彼心上誦眞言加持一百八遍.

然後置像坐下. 取熒惑日午時作法. 又每日

於中夜. 以□94印按彼像心上. 誦眞言二十一

遍. 想彼設95[&FFFF]#*□在像底. 幷營從眷屬皆衰

喪. 又法先□三角壇. 壇中□設*[&FFFF]#*□形. 取

□陀羅木作□可長四96寸. □頭如獨97股形.

以眞言加持一百八遍眞言. 句中安彼人名.

98於此句下加之. 便釘彼心上. 一月於像前三

下              欄

時念誦. 時別一百八遍. 隨力供養焚安99悉

香. 滿一月已設*[&FFFF]#*□卽坐臥不安遠走而

去. 久後身患至死. 持誦者起悲*愍. 爲作息

災護摩法彼則如故

次說100大心眞言法眞言曰

101唵紇□(二102合)瑟103置□(二合104引)尾105訖□(二合)106多

娜107□108□薩109[&FFFF]#設110□論(二111合)112□捨113野

經數: 一二一四

經名: 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法

頁數: 七四

上              欄

1塞擔(二合)婆2野3薩擔(二合)婆4野娑*頗(二合)□

5(半音)娑*頗(二合)□*(半音)娑[&FFFF]#(二合引)6賀

對大聖像前作三角壇. 誦此眞言一萬遍. 功

行卽成. 然後取黑泥. [&FFFF]#作設*[&FFFF]#*□形仰臥.

於腹中著驢糞. 又取驢骨作□五枚長六*寸.

一一□各誦眞言一百八遍. 以二□釘左右

二肩. 二□釘兩□. 一釘心上. 面南坐燒安

*悉7香. 誦眞言一萬遍. 其8捨*[&FFFF]#*□卽患病

吐血而死

又法對像前作三角火壇. 護摩七夜. 以[&FFFF]#刺

9柴然火. 取苦10練葉書二相愛人名. 以葉相

背. 用蛇皮□. 以鼠狼毛爲繩纏葉上. 用一百

八枚. 於眞言句中稱彼人名. 誦眞言一遍一

擲火中. 彼二人卽互相憎嫌不11和

又法欲令惡人遠12法. 取烏翅一百八13枚. □

芥子油於三角爐中燒. [&FFFF]#刺柴然火. 護摩一

夜. 於眞言句14中稱彼人名. 一遍一擲火中.

其人不自由卽便遠方去

又法欲於軍陣得勝者. 取[&FFFF]#草葉一百八枚.

長十二指. □油15麻油三角爐中燒剌刺柴然

火. 護摩七夜. 誦眞言一百八遍. 於眞言句中

稱彼將帥名. 一遍一擲火中. 卽得彼軍陣破

得勝

又法取鐵末六兩. 誦眞言句中稱彼人名. 然

後取一撮以眞言加持. 一遍一擲三角爐中.

護摩七夜. 彼設*[&FFFF]#*□卽自衰喪

又法取□陀羅木□長四指. 於三角壇中. 以

燒屍16陸□*捨*[&FFFF]#*□形. 誦眞言加17持一百

八遍. 釘*捨*[&FFFF]#*□心上. 想自身爲大威德忿

中              欄

怒尊. 18以左脚踏19捨[&FFFF]#□心20上. 誦眞言一千

遍. 眞言句中稱彼人名. 其人卽滅亡

次說心中21心法眞言曰

*唵瑟22致唎(二合23引)24迦25[&FFFF]#□跛26□欠娑27[&FFFF]#

28(二合引)29賀

念誦作此法時. 30誦此心眞言印身五處. 護身

及□除結界用若能每日誦一千遍. 一切惡

人怨家不得其便. 令彼作惡法不成. [&FFFF]#31詛

32[&FFFF]#禱悉皆破壞若見惡夢誦七遍惡夢不應

又法結心中心印. 遙揮設*[&FFFF]#□方. 其家國

界災起疫疾旱□. 若欲解時起大悲心. 遙想

彼國界人衆互起33慈心. 相向如父如母如男

如女. 誦眞言一萬遍卽得34災息

次結根本印法. 二手內相叉作拳. 二中指直

□. 頭相合卽成. 此印有大威力有大神驗. □

結此印誦眞言. 其人等同大威德忿怒明王

身無有異

次說心印法. 如前根本35印. 舒二頭指. 屈如

三戟叉卽成. 結此印誦眞言. 所作事法皆得

成就

次說心中心印. 如前心印. 直□二頭指卽成.

結此印誦眞言. 能成辦一切事

36又法若欲□他敵者. 應當建三角壇. 於中□

大威德明王. 身作玄雲色. 遍身生火焰. 執持

諸色器仗. 身安三字. 謂頂安唵字. 口安37□

字. 心安□字. 成就尊身已. 於其像下置38諸

捨*[&FFFF]#39□幷40安名字. 對此像前. 應當布於自

身一同壇中像法. 威驗□皆如是. 卽結印

誦前大心眞言一千八十遍. 於眞言句義中

下              欄

41捨*[&FFFF]#□下. 稱彼名字. 令彼群黨自然退

散. 或令多病吐血而斃. 又□彼像及想己身.

□靑黑色. 六足六42首六臂. 所以淨六趣滿六

度成六通. 次誦三字明隨處一一布眞言曰

43唵*□44□

作此45加持成就身已卽誦大威德明王[&FFFF]#

□謨(引)[&FFFF]#46□娜[&FFFF]#日□(二47合)[&FFFF]#□(48二合一)曼儒

具灑摩賀(引)49[&FFFF]#[&FFFF]#50(二)娑賀娑□(二合)吠遇尾[&FFFF]#

51異(三)尾覲□(二合)□瑟□52□(二合)跛末娜53迦

次說二十54三種供養能令所作之法速得成

就

55次隨心眞言曰

*唵瑟56置□(二*合)迦[&FFFF]#□57□*□欠薩[&FFFF]#(二合引)

賀58(引)

次心頂口心眞言曰

唵□□(初結印念誦. 先想三字. 靑色卽成本尊. 59是六

足六60首六臂. 所以淨六趣滿六度成六通)

61聖閻曼德迦忿怒王念誦法

次說二十三種供62養先攝頌曰

初從掃地誦      請召次閼伽

獻座□浴鈴      衣塗香焚花

經數: 一二一四

經名: 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法

頁數: 七五

上              欄

加持五色粉      1圍壇誦眞言

次誦寶幢幡      寶軒寶樓閣

扇及寶嚴等      燈眞言獻食

及獻念誦數      奉送2佛最後

誦畢依□像      次第皆如是

此偈智者□      持誦者自知

此是眞言3曰     計數二十三

今從掃地起      掃地眞言曰

唵(一)脅(寧逸4反)[&FFFF]#他5脅(准上)[&FFFF]#他6(二)薩[&FFFF]#步7旦

(引)

請召眞言曰

唵(一)8殺目□(二)殺步[&FFFF]#(三)殺左9□拏10(四)阿11徒

牟娑[&FFFF]#12(五)13跛□戍播14捨訶娑多(二15合)

閼伽眞言曰

*唵摩訶尾覲□(二合)伽(引)多16迦

獻座眞言曰

*唵□□17蜜18(微一反下同)頗(二合)□*(半音)19蜜頗(二合)

□(*半音20上同)

□浴眞言曰

21唵薩[&FFFF]#步多婆野□迦(二合)22□

金剛鈴眞言曰

*唵阿□□訶23娑□24(引)脅25寧

26獻衣眞言曰

*唵尾夜(二合)27伽□(二合)左[&FFFF]#脅[&FFFF]#28娑□

塗香眞言曰

*唵矩□矩29□薩[&FFFF]#□[&FFFF]#30□

焚香眞言曰

*唵親31(上)娜親32娜薩[&FFFF]#滿□33□(二34合)

花眞言曰

中              欄

*唵35頻娜*頻*娜跛□36(二合引)母捺37Ｃ(二38合)

加持五色粉*圍壇眞言曰

*唵薩[&FFFF]#訥瑟[&FFFF]#(二*合)[&FFFF]#□(二合*引)吠捨*野39[&FFFF]#□

(二合)吠捨*野40曼[&FFFF]#羅末41弟

寶帳眞言曰

*唵[&FFFF]#*(引)尾覽[&FFFF]#[&FFFF]#*(引)尾覽43[&FFFF]#

幢□眞言曰

*唵吠[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合*引)43多貳尾旦*(引)多迦44□

幡眞言曰

*唵矩□矩*□[&FFFF]#[&FFFF]#迦*(引)□焰(二45合)

寶軒冕眞言曰

*唵薩46[&FFFF]#舍跛□布□47迦

寶樓閣眞言曰

*唵三*[&FFFF]#48耶*[&FFFF]#49努娑[&FFFF]#(二合)*□

扇眞言曰

*唵塞怖(二合)□*野塞怖(二合)□50野

莊嚴眞言曰

*唵阿*(引)□□51灑*野阿*(引)□□52灑53野

燈眞言曰

*唵54娜訶*娜訶[&FFFF]#左[&FFFF]#55左

獻食眞言曰

*唵□56□□57(引)□□*(引)58□訥瑟□59(二合)薩□

[&FFFF]#(二合)□60[&FFFF]#61迦

獻念誦遍數眞言曰

*唵係係婆[&FFFF]#62梵

63奉送眞言曰

唵緊至□64(引)*野徙

65拂眞言曰

唵尾訖□(二合)多66□□

下              欄

67右已上眞言. 修行者但誦三遍68或七遍. 則

具如上二十69三種供養. 所心悉地速得成

就

又於上二十*三種明中. 加持五色粉明. 應於

建立壇已. 當用此眞言加持其粉以用圍壇.

其奉送眞言念誦畢已. 欲出道場. 應誦此明

以遣聖衆

又法欲令聖者疾得降臨. 速除障難滿本願

者. 准前建立三角火壇. 當取安70悉香及白芥

子與摩71努沙□地□. 和諸毒藥赤芥子幷油.

獨72管之葉一百八枚苦73練枝一百八枚. 削

兩頭尖長十二指. 以74用□油誦眞言曰

□75謨三滿多沒馱(引)76□(引一)阿[&FFFF]#77□(二合)底

賀多舍*(引)*娑□(引)南78(引)□脅*野(二合)他79(引)

係係摩賀(引)俱□(二合引)馱80(三)殺目□(四)殺部[&FFFF]#

(五)殺者81□拏(六)薩[&FFFF]#尾*(引)覲□(二合)伽(引)多迦

經數: 一二一五

經名: 大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本敎閻曼德迦忿怒王眞言大威德儀軌品

頁數: 七六

上              欄

(七)□□緊支□(引)*野□摩賀(引)尾□(引)*野迦(八)

貳尾旦*(引)多*(上)迦□1(九)□娑[&FFFF]#(二合)跛難(二合)

冥□(引)捨*野(十)[&FFFF]#護[&FFFF]#護三*[&FFFF]#*野*[&FFFF]#弩娑

[&FFFF]#(二合)2□(十一)娑3發(二合)4□娑*發(二合)□

5(□半音呼之上同十二)娑[&FFFF]#(二合引)6訶7(引)

誦一遍已. 及諸香藥一擲火中. 盡一百八枚

已. 所心之願皆得成就. 是時聖者不違本誓.

疾至道場爲作加護. 若有惡夢由加持力皆

悉不現究竟8消滅. 行者作前諸法念誦畢已.

當出道場起慈悲心勿生怨害. 經行任意轉

讀大乘

聖*閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦9法

10大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本

11敎閻曼德迦忿怒王眞言大威德

儀軌品12第三13十

爾時金剛手大藥叉將. 在彼衆會從座而起.

偏袒右肩右膝著地. 於佛世尊合掌禮敬. 而

白佛言世尊. 曼殊室利童眞不廣說閻曼德

迦忿怒王. 我觀未來有情. 如來涅槃後佛敎

隱滅. 大恐怖末法之時. 無聲聞緣覺遠離佛

刹. 護持正法故法界久住故. 制伏一切難調

悖逆僞王故. 不利益三寶者. 菩薩善巧以此

不思議法. 治罰調伏滿足故. 以不思議法成

熟離惡趣故. 於佛法磨滅時. 令住持佛法者

依法敎. 持誦閻曼德迦忿怒王皆悉決定成

中              欄

就. 不益於佛敎有情及悖逆僞王. 於佛敎不

益者有情. 應用閻曼德迦忿怒王非餘類者.

爾時世尊默然入遊戱神通加持三昧. 曼殊

室利菩薩亦寂默而住. 一切集會衆六種震

動. 天衆皆悉驚忙惶怖. 一切天龍阿修羅王.

及諸母天一切曜等幷天人衆. 彼等震動心

生苦惱. 惡心布單那暴惡者. □皆歸依法王

敎及□密主藥叉金剛手大威德. 及歸依曼

殊室利童眞眞言三14[&FFFF]#耶. 彼等咸作是言. 曼

殊室利願垂哀愍救護. 我等被此忿怒眞言

燒□. 我輩皆受楚苦悶絶15□地. 時大威德以

曼殊室利童子形. 而作是言

諸天等勿怖      藥叉羅刹娑

及諸修羅衆      我說三昧耶

無能違越者      人非人鬼神

及諸部多等      汝等發慈心

咸念正等覺      法王兩足尊

釋師子仁王      彼佛說眞言

佛頂佛眼等      於三界中輪

光聚勝高頂      最勝頂眞言

蓮華手觀音      聖觀自在尊

毘俱□多羅      名稱明妃尊

白衣及大白      野16輪17[&FFFF]#底18時

威德馬頭尊      蓮華族明王

最勝佛流出      一字轉輪王

眞言中主宰      應念天中天

明主大威猛      大忿閻曼德

亦念觀自在      從心起悲愍

先佛故宣說      多羅救有情

下              欄

觀自在所說      住悲三19[&FFFF]#地

聖者現女形      是菩提薩□

行於菩提行      於諸千世界

復於無數刹      遊歷諸苦難

拔濟諸有情      持妙色女容

調伏皆令順      安立菩提乘

爲諸菩薩說      應念金剛手

勤勇眞言王      持族[&FFFF]#[&FFFF]#鉤

三界應供者      鉤鎖彌□羅

金剛拳名稱      忿怒妙月□

靑棒恐怖形      如是使者衆

忿怒名天師      金剛族最勝

若念便加護      世間中香20象

菩薩大威德      得大勢菩薩

大威德長子      普賢端嚴尊

是時若憶念      遠離諸恐怖

復當帝憶念      寶賢大自在

最勝藥叉王      聲聞緣覺衆

咸皆離諸怖      若供養彼等

卽得大加護      廣果及福生

色無色諸天      離欲大威德

供養三寶者      淨信於佛敎

彼皆無所有      友非友怖畏

則名三昧耶      諸眞言難越

此忿怒中勝      閻曼德所說

遍護諸有情      一切天人衆

咸皆生歡喜      各住於本誓

佛子皆稱[&FFFF]#      聞此21凌忽言

藥叉主忿怒      於彼時22振動

經數: 一二一六

經名: 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎[&FFFF]#閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮□迦儀軌品

頁數: 七七

上              欄

無數千世界      忿怒王無益

何故諸佛子      而已先宣說

忿怒王威德      調伏暴有情

在於大衆中      高聲而告令

金剛手言已      棄擲金剛杵

則彼大威德      妙音智慧尊

童子形嗤□      復作如是言

勿惡大藥叉      金剛手威德

我所說此聖      怒王大自1此

我今授與汝      恣意而廣說

汝豈盡能述      忿怒王威德

是汝所任持      如在身中現

攝召咸來集      心明復問答

不能現變化      忿怒阿尾奢

聽汝廣宣說      除捨三2摩耶

不□浴耽眠      隨順於愛慾

塗油貪□飾      瞋怒心常□

棄捨勝眞言      不淨信佛敎

疑惑於正法      惡行不淨信

於妙法僧寶      謗毁心散動

穢汚於三寶      非淸淨境界

不密眞言敎      常穢無哀愍

天室寺道場      於中穢汚行

如是諸類等      忿怒皆□壞

破三昧耶禁      不知相應明

乃至微虧行      忿怒皆治罰

人間一切處      不可[&FFFF]#放逸

放逸心染著      若毁三昧耶

忿怒王得便      愚夫一切處

中              欄

隨順於放逸      修行眞言者

應離欲解脫      如聲聞緣覺

忿3怒王能逼     曼殊悲愍心

說如是語已      諸佛難思行

及菩薩大威      作如是語已

寂默而安住

爾時吉祥大威德金剛手菩薩. 旣□印可踊

躍歡喜. 復引手□持金剛杵4

5大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴

本敎[&FFFF]#閻曼德迦忿怒王眞言阿

毘遮□迦儀軌6品7第三十一

(六足本尊品第二)

爾時金剛手□密主. 觀察大集8會. 及淨居天

宮坐. 衆作是告言. 汝等應聽忿怒王無比威

猛. 曼殊室利之所說. 治罰難調者. 乃至斷命

令順伏故

先且說□像儀軌

爾時金剛手□密主. 以偈宣說而作是言

不擇日吉宿      亦不限齋戒

怖畏[&FFFF]#敵9者     應□忿怒像

於黑分八日      及以十四日

當於塚間取      纏屍梵志衣

應於中夜間      以血漬其10Ｃ

又以水洗之      應令□曝乾

猛惡性□師      起忿形可畏

下              欄

黑分於塚間      三夜□令成

八夜十四夜      以犬脂然燈

□人當應住      面向於南方

[&FFFF]#以□□坐      護定心身住

或行者自□      怖[&FFFF]#所凌逼

當於初夜分      [&FFFF]#者11身燒然

二更著寒熱      神著皆昏悶

三更捨其命      死已12往他世

云何彼安然      懷惡於行者

[&FFFF]#對身枯爛      其家乃滅門

由□此像故      閻曼德迦像

六面六手足      黑色□如狼

持□□□怒      虎皮以爲裙

持種種器仗      13捧手而可畏

眼赤暴惡形      三目爲[&FFFF]#幟

□髮熾火焰      或14□黑煙色

亦如安善那      夏雨玄雲色

其狀如劫燒      應□乘水牛

忿怒暴怖事      能壞□那□

亦斷閻摩命      忿猛爲常業

恐怖極15操惡    怖中極凶怖

能殺諸有情      應□是忿怒

自血以爲色      調和色暈言

犬脂和牛16□    盛以□□器

死人髮作筆      管以犬骨爲

斷食而應□      自作或使人

廣獻食花等      赤□紫檀香

犬肉爲焚香      人脂燈莊嚴

正□像之時      初中後供養

經數: 一二一六

經名: 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎[&FFFF]#閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮□迦儀軌品

頁數: 七八

上              欄

□像應分明      □賞□人功

廣多與價直      令彼心歡喜

無間應作之      大猛利事業

買所用諸物      勇士不□價

所作剋成就      以種種供養

賞彼□像人      令喜斷希望

應當護彼身      不爾損於彼

幷其家眷屬      亦應護自身

念誦應□之      是則爲儀軌

分明作此像      □見滿意願

成辦一切事      暴[&FFFF]#作害者

應持妙像去      隨意所樂心

大用及悖王      大富縱逸人

尤增上慢者      兇暴惡業人

不益於三寶      斷見嫌眞言

不敬眞言士      或嫌敬彼者

亦嫌持誦人      輕忽眞言者

作法如儀則      常不樂善法

逼惱諸有情      爲彼應作法

不久命當絶      取木1樓皮葉

幷根及之果      醋漿乃相和

及以人骨□      芥子油幷毒

2酸思之生薑     及赤芥子□

盡以人血和      幷置於像前

行者面向南      尊像面向北

像前作軍3[&FFFF]#     苦木以燃火

或燒其刺木      於彼爐應置

相和以護摩      具知儀軌者

則當召火天      以忿怒明王

中              欄

卽結輸羅印      通一切事業

千八遍投火      皆作大忿怒

初則兒凋喪      次及眷屬亡

第二主及妻      幷以親族滅

第三彼皆死      如敎應當知

對於此像前      中夜應念誦

爲損彼[&FFFF]#故      如是應隨順

彼國當滅亡      軍衆著疫病

火起大風起      暴雨而霖[&FFFF]#

一切軍大衆      他敵來討罰

有種種災難      及諸疾病起

一切身枯悴      爲彼悖王作

成就不應疑      非人遍充滿

其家亂□諍      寢息不得安

其地悉旋動      羅刹吸精氣

皆圍□其家      逼惱悉怖畏

憂煩至楚苦      無能4加護彼

自在等地天      梵天等護世

□利天帝釋      一切眞言天

世間諸天等      □見5作威怒

彼命卽殞絶      中夜及日中

持誦6者若忿     閻7摩王躬親

令彼身震裂      隨樂於黑分

安立是尊像      廣作供養食

於曠野塚間      [&FFFF]#樹稜[&FFFF]#廟

山間及巖窟      無侶當獨居

常應作此法      寂靜大蘭若

於空天8中空     空9窟及河側

海岸應往彼      如是等類處

下              欄

住彼隨意樂      於百由旬內

應作如是法      如是說事量

淸淨當作之      應住不放逸

淸淨離愛欲

眞言境界不思議       眞言所行不思議

眞言神通不思議       行者成就不思議

所作事業不思議       所獲果報不思議

今現怒王閻曼德       是大威德業神通

所生遊戱神通境       行者成就不思議

顯現於此贍部洲       一切菩薩大威德

彼皆無能爲加護       何肉世間諸眞言

一切執曜及母天       伊舍那等爲毘紐

婆藪童子天      乃至天帝釋

不以三昧耶      能護持彼人

佛子及菩薩      威德住十地

綠覺及聲聞      離欲大威德

不能護持彼      所10心先本誓

我今略宣說      應聽心富貴

損害持誦者      無有能禁制

不喜持明人      云何得災息

若發淨信心      兼生悲愍意

持誦忿怒王      大威閻曼德

是時災害除      便護其身命

白11Ｃ芥子油    五種尾12杉藥

犬血及犬肉      三辛鹽芥子

螺□酸思子      海鹽陀□根

及俱舍得枳      13稗麻根麻陸

紅藍花根[&FFFF]#      與摩陀那根

[&FFFF]#[&FFFF]#波羅奢      區□迦及14[&FFFF]#

經數: 一二一六

經名: 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎[&FFFF]#閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮□迦儀軌品

頁數: 七九

上              欄

蘇羅幷藥酒      如是藥等分

投於像前爐      燒滿一千八

[&FFFF]#家根裔殞      親族幷朋友

護天及營從      種末皆殄除

至於第二遍      持誦者護摩

則令彼土境      1幷邑皆飢饉

亢旱及疫疾      羅刹分充滿

失火幷雨石      霹靂與霜雹

於聚落村坊      乃至悖王境

有多逼惱生      敵軍來討罰

彼境生災2祥     種種不祥類

燒度度羅根      彼人卽[&FFFF]#狂

常燒辛3剌物     遍身如火焚

若燒極醋物      彼著寒熱病

生於彼身中      悖王□慢者

大4朋黨躁惡     依5輔大軍衆

二夜或七夜      令彼命終盡

彼人所事天      及其屬星宿

用以燒屍陸      6盡彼等形狀

對於尊像前      以脚踐其頂

念誦仍忿怒      令彼悖僞王

忽7然種種病     大患所侵8凌

刹那頃9殞滅     猛獸銜咬死

或被損肢節      或復羅刹呑

穢惡非人類      食肉布單那

毘舍遮餓鬼      及與諸母天

自身及侍者      須臾頃壞滅

吉祥持金剛      處衆而說已

遍禮一切佛      默然而安住

中             欄

利益世間故      復作如是言

一切藥叉衆      藥叉女眞言

菩薩之所說      及藥叉將主

藥叉女敎10輪    一切恣受用

鉤召及敬愛      諸惱不□除

心染眞言者      愛暗昏其慧

不能於對治      以佛戒制斷

無始11於輪□    數習深可愍

從苦至於苦      佛故說惡趣

若能護諸根      梵行獲善趣

是故12賢寂靜    究竟證涅13盤

三業乘平等      獲得14於圓寂

[&FFFF]#倒呑惡慧      愚者染昏昧

生死惡稠林      輪轉於五趣

哀愍彼苦故      15聽受用貪染

能遮一切罪      及斷三種過

奉順法王敎      解脫諸結縛

16大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎閻曼

德迦忿怒王品第三十二

爾時寂靜慧菩薩摩訶薩. 在彼大衆集會而

坐. 卽從座起頂禮一切如來. 於集會中住. □

釋迦牟尼佛三□. 接佛雙足虔恭長□. 卽觀

金剛手藥叉之主. 作如是言. 汝極暴惡. 金剛

手爲諸有情. 宣說殺害一切有情. 及聽一切

貪染眞言敎法. 佛子諸菩薩非如是法. 夫爲

大菩薩. 從大悲所生. 行菩薩行利益. 以增上

意樂正行故. 不離諸有縛. 佛子如來應正等

覺. 爲一切有情說損害諸有情法. 大悲成就

故於諸有情利益安樂增上意樂故

下              欄

爾時金剛手菩薩摩訶薩. 告寂靜慧菩薩言.

寂靜慧菩薩如是學如是住. 如汝所說如汝

所顯示. 如一切佛菩薩大威德者說. 我亦如

是說. 依勝義實際法作如是說

實際不思議      異熟不思議

佛法不思議      菩薩不思議

調伏有情行      行行不思議

菩薩之所行      故稱不思議

於諸眞言敎      威德不思議

忿怒王眞言      大威閻曼德

神境不思議      大威不思議

寂靜慧不思議菩薩摩訶薩等. 流17行有情界

所生如是. 寂靜慧眞言行菩薩. 應發如是心.

若行□欲. 於諸有情獲罪無量. 墮於大那落

迦. 作瞋怒有情. 亦獲罪無量. 勿令有情於三

種菩提無所堪任. 寂靜慧如是持眞言菩薩.

發如是心. 我以善巧方便. 作阿毘遮□迦. 於

一切事業. 不應取相不應執不善. 應學調伏

有情方便. 以大悲纏心. 復次佛子法非法. 淨

非淨. 善非善. 感應化有情善巧. 諸佛菩薩從

法界所流出. 修行敎法. 卽以此敎於有情方

便說. 成熟有情故應如是正住. 佛子我等應

如是學. 所謂調伏有情成18熟有情寂靜有情.

彼佛子所入曼*[&FFFF]#羅集會. 盡皆應聽淨信善

應觀察善不善. 所謂如來說法深生愛樂不

應疑謗

爾時寂靜慧菩薩摩訶薩. 觀察默然而住佛

法不思議. 如是作意則瞻仰如來. 時金剛手

□密主. 觀察大衆集會. 復說忿怒王敎法. 敎

經數: 一二一六

經名: 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎[&FFFF]#閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮□迦儀軌品

頁數: 八○

上              欄

大衆言. 汝等天衆有情界所依鬼神衆. 行者

先應護自身. 取忿怒王像住於一處. 所謂於

摩醯首羅1凌[&FFFF]#廟. 以毒藥芥子犬血. 和漿

水塗. 有2□[&FFFF]#取白3Ｃ葉供養. 取人腸以爲

神線. 角絡纏之. 以右手持人□□. 擲打*□

[&FFFF]#. 左手頭指擬大怒. 而4住彼悖王*□□. 及

餘惡人大5朋大6黨暴惡主宰. 其作法處. 閉

門裸體7被髮. 以左脚踏摩醯首羅□[&FFFF]#. □

裂兩段. 聞大□聲不應怖畏. 卽其日悖王及

餘大惡朋黨[&FFFF]#敵. 則被大寒熱病所持. 或非

人或羅刹所著. 又更須臾頃念誦. 其[&FFFF]#敵於

刹那頃殞矣. 若至連夜誦. 彼家眷屬滅壞

又法日中至於摩醯首羅廟. 取苦8練葉獻之.

燒犬肉充焚香誦眞言. 其[&FFFF]#家被火燒然. 卽

著□病戰慄. 若念誦. 不間瞋怒住摩醯身右

邊. 卽彼[&FFFF]#9家喪滅. 若欲令如故者. 又以水

洗*□[&FFFF]#. 復冷牛乳浴之. 還復如故

又法摩醯首羅凌[&FFFF]#右邊. 燃摩捺那[&FFFF]#木柴.

以毘梨勒木. □毒血芥子油. 投火一千八遍.

其[&FFFF]#家著大患無能醫療者. 第二日卽以大

寒熱病及大病所持. 或著種種病或非人所

持致死. 第三日三時念誦其命悉皆捨. 欲心

如故. 以乳10護摩彼聚落及[&FFFF]#家. 悉得安樂.

如是彼人所事一切天一切鬼神. 以脚踏持

誦之. 書彼人所屬星宿. 以左脚踏之. 唯除如

來所說眞言諸餘一切世間眞言. 皆驀以左

脚頭指踏而作法持誦. 未修成就. 忿怒王

□誦. 能成辦一切事業. 亦能壞一切眞言. 亦

能害一切[&FFFF]#敵. 亦能破一切眞言法. 我今略

中              欄

說. 隨修行者依一切世出世間眞言儀軌. 設

本敎不說. 取餘部尙獲一切成就. □念誦能

滿一切意願. □11誦忿怒王. 獲得最勝成就.

隨意樂起心亦能□一切[&FFFF]#對. 結輸羅印相

應. 成辦一切事

又法午時至於屍林燒屍處. 一日一夜不食.

於黑分十四日. 取屍林柴燒火. 毒藥芥子與

血相和. 誦眞言一遍一燒. 卽聞訶訶聲. 一切

餓鬼則來. 不應怖畏. 則告彼言. 爲我害彼[&FFFF]#

敵. 其鬼聞此言已. 唯然受敎隱而不現假使

千由旬須臾頃卽至. 當害彼[&FFFF]#敵及家族. 如

是多種事業悉地皆能成辦

又法於淸閑寂靜處. 取白*Ｃ子誦眞言. 一遍

一燒一千八遍. 以左右手各別取其陸. 以一

片淨物分爲兩段. 撮繫之12各置一陸. □於瓦

[&FFFF]#中. 又以一瓦[&FFFF]#蓋之. 誦眞言加護其物. 至

於大屍林黑分十四日夜. 或黑分八日夜. 住

於燒屍處面向南. 置二器於身前. 裸體*被髮

忿怒無怖畏心. 誦眞言一萬二千遍. 加持其

物卽得成就. 或有非人. 索成就物不應與之.

若强奪陸. 誦忿怒王眞言及稱□字. 刹那頃

不現. 左右手所取陸. 各分明記之. 不應放逸.

作加護. 至於晨朝□浴著淨衣服當歸本處.

以先右手所取陸加持者. 取是陸散於一切

鬼神類天龍藥叉頂上. 則成敬愛. 以左手加

持陸者. 散於一切丈夫女人頂上皆令敬愛.

取右邊陸散於臍. 卽成非男. 散於生支. 不能

爲世事. 受用染法行於邪行. 若人寵愛於彼

女人. 以陸散其隱處. 不能於餘男子行於非

下              欄

法. 卽其根毁壞. 若於本夫交會. 其根再得調

適. 如是散於男子生支. 便13華[&FFFF]#. 其男子不

能於餘女人受用行染. 復於本妻生支. 能起

世事男子女人. 取其本陸散其根門. 互相情

重. 若餘男子女人强相逼近. 卽彼根□爛被

14□□食. 因玆困頓. 月內皆臭惡氣如死屍.

以大患纏綿. 其丈夫生支腫. 由此因緣乃至

命終無能救濟者. 以此陸所作皆得成就

又以陸塗手觸彼皆得成就. 若自作或令他

作亦皆隨意成就. 如其觸不得者. 取陸吹之.

15可陸到彼身分處. 或散或想而散之. 皆成辦

一切事. 又或自作令他作. 隨意16皆成就無

異. 皆功不唐捐. 又坐物[&FFFF]#被等種種嚴具. 種

種器仗所乘革□傘蓋一切資具類飮食等.

身所用家具花□婁. 17Ｃ及果子塗香燒. 香皆

以陸散. 18被[&FFFF]#敵蚤蝨壁蝨及餘*□等19充□

食. 極受楚苦. 乃至七日當殞. 一切醫師無能

療者. 及餘諸天不能制止. 一切眞言不能擁

護. 除彼人與者作法. 令如故. 以甘草靑蓮花

白檀香. 以淸水相和硏令碎. 塗彼人身從頂

至足. 以聖曼殊室利根本眞言加持卽愈

又法於上風. 立一切20[&FFFF]#枳尼及□慢女人處.

作是法. 非餘處散其陸. 21作是思惟. 令彼女

人無根及□. 若爲男作卽無生支及□□毛

髮. 亦能成辦種種事. 敎彼男子女人. 令作亦

得成就. 隨想與彼人陸. 敎令作之. 亦成如是.

令彼患大疾. 心思惟. 觸其頂患頭痛. 觸口

卽22口生瘡. 乃至次第觸心. 心痛. 觸□□痛.

觸脚脚痛. 觸脛脛痛. 流血惡病血等令彼所