經數: 一二一○

經名: 降三世忿怒明王念誦儀軌

頁數: 四一

上              欄

又以眞實王      四印□開之

心上眞言曰

唵*(引)薩□*[&FFFF]#(二合)*[&FFFF]#日□(二合)□*(短)

聖衆還宮已      卽寶□甲拍

護此常□身      四禮五向等

餘皆同諸敎      降三世瑜伽

二羽1印當心     慧手持五2□

努臂如下擬      次箭劍直執

定上五*□3鉤    次弓次執索

皆直引臂持      四面正靑色

右黃左綠色      後紅4咸忿怒

自在天王5妃     爲座如前說

□迦6□金剛     作如是相7好

8金9剛瑜伽10降三世成就極深密11門12一13卷

14降三世忿怒15明王念誦儀16軌

特進試鴻□17鄕大興

善寺三藏沙門大廣智

不空奉        詔譯

爾時諸佛菩薩一切賢聖現世間. 利益一切

有情. 時爲非順正法18相. 損壞國土衆生魔

等. 阿褒普賢大弘誓甚深故示現忿怒形相.

白19佛言. 我在眞言. 於世間甚所希有. 諸如

來被聽宣說眞言. 我等當守護諸佛敎法饒

益一切有情. 爾時*佛告言. 善哉善哉忿怒

中              欄

王. 汝聽說降伏眞言. 則時示現四面八臂極

20惡大21忿怒形相. 說眞言句頌. 眞言曰

唵蘇(蘇22□反)婆脅蘇婆□(短呼23下同)[&FFFF]#□(二合)訶拏(二)

(合)[&FFFF]#□(二合)訶拏(二合)□[&FFFF]#□(二合)訶拏(二合)波耶

□阿那野斛24(引)婆25[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#日26羅27(二合)□28[&FFFF]#

□

29爾時普賢大士等. 說此眞言時. 三千大千世

界六種震動. 所有天魔鬼界. 於衆生生損害

者. 皆悉恐怖非得安樂. 各走集白忿怒尊言.

唯願愍念令我無恐懼. 爾時忿怒王. 皆令得

安穩. 則尙右足下踏大自在魔王. 左足下踏

魔婦人. 於國土有情. 皆令得快樂. 誦此眞

言一遍. 則無量無邊魔界. 各苦惱熱病故. 於

行者生障□30者無得便者. 變成31行者僕從

乃到妨難. 行者  32宜須護三業內外. 此亦

33可□除結界印身五處. 作契儀則. 可見金剛

頂瑜伽敎中. 更不34□譯. 復不須作諸契法

印. 但威驗皆在此眞言. 亦無有別[&FFFF]#. 若欲修

此眞言者面東. 像前忿怒35坐. 想我身則36爲

不異本尊威怒王. 則37淨三業. 所38謂□字三

遍. 亦安法界. 則二手堅固縛捧額上. 左右三

轉亦成□除結界. 次至心合掌. 禮拜忿怒尊

諸聖衆

若欲降伏39一切惡人. 作三角爐. 壇向南. 取

惡木一遍一燒. 滿三百二十四遍. 惡人自降

伏生歸依

又欲令惡人40病疾者. 作調伏壇誦根本眞言.

41一千八十遍. 燒赤黑二種芥子. 一千八十粒

一遍一燒. 眞言句中誦姓名. 則42洗長病而無

下              欄

死滅

若欲除病者. 作息災壇向東. 燒白米一千粒

一[&FFFF]#一燒眞言句中. 安除病43宇則息病. 歸伏

佛法. 無有異心如44此枝木

若欲頓滅惡人. 爐中安惡人45姓名形. 以惡心

誦[&FFFF]#46一百八遍. 以砂打惡人燒之. 則死. 若

欲急甦. 對忿怒王. 以慈47悲心誦一百八遍.

不過時甦48復無損壞

若欲勝軍陣者. 取49香花木一百八枚. 誦眞言

燒之. 卽雖魔敵軍卽時得勝. 亦須五穀五香.

若無者隨在. [&FFFF]#惱50不得

若欲入山林不遭惡禽獸毒□者. 二手掌內

把隨節之石[&FFFF]#二七遍. 打投行道前. 雖禽獸

毒□皆降伏. 敢無有害損心

若欲被敬愛國王大臣者. 作敬愛壇爐燒[&FFFF]#

根*一百八枚. 一[&FFFF]#一燒51一則敬愛自來

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四二

上              欄

若欲濟助重病人者. 對像前[&FFFF]#香水1一百八

遍. 急撮入病者腹懷內. 則醒起

若欲留[&FFFF]#[&FFFF]#2病者. 取龍水則3[&FFFF]#一百八遍.

洗二眼口舌等. 自然消滅無有他病

若欲縛男女令問顯4一辭. 取□榴木一丈二

尺加持一萬5遍. 然6後別處. 以7枝一[&FFFF]#一

打. 打人二七處. 卽萬事隨問皆顯語. 卽想意

8計被解縛

9若行者修此法時. 七七日間. 須斷五穀味鹽

一心無餘境滿眞言十萬遍. 爾時本尊現形.

作大惡怖魔體. 試謙行者心. 是時愼勿生散

發則法成就

爾時忿怒10王說11此眞言時. 一切天12魔惡鬼

等. 皆大降伏. 而信受歸依佛道. 各作將護

13者行者

14次解15結界. 禮佛出堂場. 16任意讀般若17等

之經

降三世18忿怒明王念誦儀19軌

20甘露軍21[&FFFF]#利菩薩供養念誦成

就儀軌22一卷

23開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉                   詔譯

歸命金剛手    密主大菩薩

中              欄

能說最上乘      令速證菩提

甘露軍*[&FFFF]#利     能□諸魔障

以24慈慧方便    現大忿怒形

成大威日輪      照曜無邊界

修行者暗25暝    速得悉地故

流沃甘露水      洗滌藏識中

熏習雜種子      速集福智聚

獲圓淨法身      故我稽首禮

我今依密言      微26妙理趣敎

說甘露儀軌      阿□梨先擇

修密言弟子      淨信三寶者

愛敬於大乘      渴仰瑜伽敎

好修菩薩行      其心不怯弱

心27學相應門    捨身命及財

無厭28倦[&FFFF]#惜    族姓具諸根

多聞護正法      愛樂六度行

29愍念諸有情    常被大誓甲

盡度無邊界      一切有情類

令疾證菩提      阿□30黎若見

如是法器31人    方便而勸誘

先當爲演說      微妙菩薩道

善巧般若理      速疾菩提路

然與32授三歸    令發菩提心

次授與三世      無□三種戒

菩薩之律儀      方引入輪壇

33授與本所尊    持明諸灌頂

應示曼*[&FFFF]#羅     告令三昧耶

從今至成佛      勿捨菩提心

恭敬阿□梨      等同一切佛

下              欄

猶若執金剛      於諸同學處

深敬不輕慢      從師受金剛

及受金剛磬      爲心悉地故

乃至菩提場      常持不應捨

親對灌頂師      具受本尊敎

決定無疑謬      然後勇進修

修瑜伽者. 從師34受得本尊儀軌已. 當於閑靜

處或於山林幽谷. 諸敎所說勝上之處. 建立

淨室. 或於精舍若於塔中. 淨治其地以瞿摩

夷塗拭. 又白檀35香塗36曼*[&FFFF]#羅. 或方或圓隨

意大小. 以諸名花散於壇上. 塗香燒香飮食

燈明閼伽. 隨力所辦陳設莊嚴. 當於室中安

本尊像. 面向西. 37瑜伽者面向東. 全身委地

作禮奉獻己身. 諸佛菩薩38攝受爲主宰. 密言

曰

39唵薩[&FFFF]#□他40Ｃ41多布[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(二合)Ｃ42多

43□44夜多[&FFFF]#45(二合)46南脅47□夜(二合)多夜48□薩

[&FFFF]#□他Ｃ多室者(二49合)地底50(丁以51反下同)瑟52綻(二)

(合)擔53(引)薩[&FFFF]#□他多Ｃ訖穰(二合)54□阿(引)尾捨

55[&FFFF]#

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四三

上              欄

誦此密言作是思惟. 盡十方一切世界微塵

刹土諸佛大海會. 皆有自身. 於一一聖衆前

捨身奉事. 由密言加持故. □諸聖衆皆悉攝

受. 又應五輪著地作禮. 復想自1身遍禮一切

如來及菩薩足. 密言曰

2唵薩[&FFFF]#□他3(引)4[&FFFF]#*多5播*(引)娜滿娜6南迦

7路8□

由此密言加持故. 能9令瑜伽者. 不起于座遍

至十方. 眞實敬禮一切塵刹海會諸佛如來.

次應右膝著地. 合掌當心閉目運心. 10遍觀

虛空有無量無邊塵刹海會諸佛菩薩. 集會

降赴瑜伽者所. 又想己身對一一諸佛菩薩

前. 持種種塗香11□香花□燒香天妙飮食燈

明寶炬. 奉獻一切諸佛菩薩. 不起此座. *愍

念盡無餘有情界漂流六趣. 由自心虛妄分

別. 迷於眞理作諸不善. 感招異熟種種苦果

12觀於人13天趣耽著五欲心不得苦. 於諸天

趣作變易苦. 以妙覺花開敷菩提心. 觀於寒

水地獄. 以焚香14□馥. 遠離寒水之苦. 15於餓

鬼趣中. 以天妙加持飮食. 願彼等充飽. 遠離

□[&FFFF]#之16業. 觀於修羅傍生趣色無色界. 心器

矯□嗔□之心更互殘害. 及耽著三昧味. 以

我般若燈明. 悉除彼等惑纏. 則於佛海會前.

虔誠發露三世之障. 隨喜一切佛菩薩聲聞

緣覺. 17隨喜三世福德智慧資糧. 則觀無量

無邊界雜染世界中一切有情類. 皆證無上

正等菩提. 又想己身於一一諸佛菩薩前. 請

轉無上法輪. 久住18於世[&FFFF]#入涅槃. 瑜伽者卽

結19跏趺坐. 或半20加隨意而坐. 修瑜伽者不

中              欄

應執著外淨. 常以勝義自性淸淨法水. 洗滌

身心如理相應. 誦淸淨密21言22三遍

*唵娑[&FFFF]#(二合)婆*(引)[&FFFF]#□23鐸24(引)薩[&FFFF]#達25[&FFFF]#26(引)

娑[&FFFF]#27(二合引)婆*(引)[&FFFF]#□度28憾

如金剛頂瑜伽經中說

29身口意金剛    菩提心爲先

淨心爲□浴      利樂修行者

卽取塗香塗二手. 合掌當心. 卽結如來部三

30[&FFFF]#耶契. 如未敷蓮合掌. 卽以進力31附忍願

上節. 以禪智各附進力側. 結成印已誦密言.

入瑜伽作意. 觀一切如來遍滿虛空願加持.

我又想從印流出無量光明. 照觸盡無餘一

切有情. 速證平等眞言. 以此佛三32昧耶契.

速證瑜伽. 願一切有情證得究竟大菩提. 密

言曰

□[&FFFF]#三33曼多34沒馱南35(引)36唵□他37(引)Ｃ38[&FFFF]#

納婆(二合)[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合39引)40訶41(引)

由42誦結契作意. 等同43如來. 當獲44具相三十

二. 無見頂相三身圓滿. 以45此契安於頂上.

隨便46解散

次結蓮華部三*[&FFFF]#耶印   又[&FFFF]#[&FFFF]#合掌當47自

心48前. 檀慧禪智□□. 餘六度散開. 屈如八

葉蓮華. 結成印已誦密言. 入甚深大悲瑜伽

三49[&FFFF]#地. 觀滿虛空界觀自在菩薩. 與無量持

蓮華者. 願加持我. 行起此觀. 從印流出無量

光明. 照觸六趣有情根本藏識中雜染種子.

獲得自50他平等無緣大悲. 速得如幻三51摩

地. 隨類六趣示現種種身. 四無□解脫. 具六

十四種梵音. 圓音頓應一切有情. 以成佛道.

下              欄

密言曰

□[&FFFF]#劍[&FFFF]#[&FFFF]#52播拏53曳54唵55[&FFFF]#納謨56(二合)納

婆(二合)[&FFFF]#57(引)也娑[&FFFF]#58(二合引)訶59(引)

由此印密言加持故. 等60同觀自在菩薩. 當獲

地十自在三種意生身. 以此契安於自口

上解散

次結金剛部三昧耶印   二手相背. 檀慧禪

智互相叉. 結印成已誦密言. 入菩提心三61摩

地. 觀遍滿虛空界金剛手菩薩與軍□62利. 無

量忿怒衆集會. 願加持我. 復想從印流出無

量光明照觸一切有情不定趣異生趣向二

乘. 速成大菩提. 密言曰

□[&FFFF]#三63滿□[&FFFF]#日□64(二合)65[&FFFF]#*(引)唵[&FFFF]#日

66盧(二合引)納婆67(二合)[&FFFF]#(引)也娑[&FFFF]#*(二合)訶68(引)

由69誦結契作意. 不久當得金剛薩□身口意

金剛. 能說70密71敎令輪. 以作盡無餘有情上

中下悉地. 速疾頓證悉地. 因便以此印當自

心前解散

復作是念. 盡無餘世界中. 有無量無邊有情.

雖發無上菩提之心. 雖72積集福德智慧資糧.

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四四

上              欄

闕瑜伽智慧方便加持妙法. 退失善根諸魔

得便. 云何爲彼引入解脫輪. 爲一一有情. 說

三密瑜伽微妙大乘. 速疾頓獲世間出世間

殊勝悉地果報. 發如是心. 則成被大誓莊嚴

甲□. 則結金剛明王最勝印. 內縛忍願□

1申. 以進力二度屈如鉤. 當忍願初節背. 如

三2股金剛杵形. 禪智□*申直3附忍願側. 密

言曰

4唵[&FFFF]#日5□(二6合)Ｃ脅(二7合)[&FFFF]#□(二合)捻8(引)跛

□9(二合引)也娑[&FFFF]#(二合10引)11訶

以此12印額左右肩心喉等五處. 頂上散. 由結

此印誦密言作意. 則成被金剛甲□. 身同金

剛明王威光赫奕. 無量無邊金剛族13使者

14侍. 一切障難及不善心有情無能侵害. 上於

虛空界乃至下風輪際. 所有空行地居15下毘

那夜迦等類. 皆起慈心. 不能爲障□修密言

行菩薩

次應結金剛輪菩薩印誦密言. 16以入17曼□

羅者受得三世無障□三種菩薩律儀. 由入

18曼□羅. 身心備十微塵刹世界微塵數三

19[&FFFF]#耶無作20禁戒. 或因屈伸俯仰發言吐氣

起心動念. 廢忘菩提之心退失善根. 以此印

契密言殊勝方便誦持作意. 能除違犯愆咎.

三21昧耶如故倍加光顯. 能淨身口意故. 則成

入一切*曼□羅. 獲得灌頂三[&FFFF]#耶. 應結契誦

七遍. 22二手內相叉. 進力□伸. 直忍願纏進

力初節前. 各以[&FFFF]#相23□. 禪智□伸直當心.

誦密24言曰

□[&FFFF]#悉底□也(四合)地尾(二合)迦(引)南(*引)□他(引)

中              欄

*[&FFFF]#□(引)南25(引)□尾□26爾尾□27爾28摩訶29斫

30訖□*(二合)[&FFFF]#日□(二31合)娑□娑32□娑□帝

娑□33帝□□34(二合)以□□(二合)35以尾馱[&FFFF]#

36脅三畔[&FFFF]#37脅□38□(二合)[&FFFF]#39底悉馱(引)□40□

(二合)41□Ｃ(二合42引)娑[&FFFF]#*(二43合)訶

誦密言時作是觀念. 盡虛空界遍法界三界

生死六趣有情. 速得入金剛界大*曼□羅. 等

同金剛薩□大菩薩. 次應身前想於下界風

輪. 想憾字黑色漸引形如半月. 遍相稱如風

輪. 當思眞實句. 所謂一切法離45諸因緣

次應於風輪上想[&FFFF]#字. 白色光明. 漸引圓滿.

大小如本水輪. 當思眞實句. 所謂一切法自

性離言說. 又於水輪上想[&FFFF]#□(二合)字門. 變

成金龜46放金色光明. 漸引廣大無量由旬. 當

思眞實義. 所謂一切法勝義不可得以爲方

便. 又於空中想欠字門. 變成毘盧遮那如來.

當思眞實義. 所謂一切法如虛空. 佛身色如

素月光. 首戴金剛寶冠. 瓔珞嚴飾身. 被天妙

輕衣結菩提勝印. 深起悲愍. 一切有情被貪

瞋癡煩惱火焚燒. 積集無量不善極惡之業.

想毘盧遮那佛. 遍身流47注甘露八功德水. 色

如珂48靈. 淋□六趣一切有情煩惱之火. 盈

滿金49輪龜背50爲大香乳海故. 當結成就海

印. 十度內縛仰右旋. 誦此密言51曰

*唵尾[&FFFF]#52Ｃ53(引)捺地54□

爲成就變化蓮華故. 當觀55Ｃ字門. 流散赤焰

而成火輪. 其形三角. 漸引量同水輪. 忽然之

間. 從金龜背56踊出入葉大蓮華. 金剛爲莖.

廣大無量由旬. 於花臺中觀阿字門. 當思眞

下              欄

實義. 所謂一切法本不生. 從阿字門法界等

流. *踊出蘇彌盧山王. 爲成就妙高山故. 當

結成就寶山王印. 十度內57相交爲拳. 相合

□. 密言曰

*唵阿58者[&FFFF]#*□

由此印密言三59[&FFFF]#地故. 便成蘇彌盧山王四

寶所成. 七60重金山周□圍□. 山間有八功德

水. 山王傍出四跳. 四天王等天各住本方. 無

量眷屬[&FFFF]#護金剛[&FFFF]#寶樓閣. 其山縱廣八萬

四千由旬. 其地平正. 爲令堅密牢固如金剛

下至空際. 應結金剛□印. 戒從慧方背61間

入掌. 忍入願力間亦然. 方願[&FFFF]#從檀戒進忍

間向外出. 餘度各以[&FFFF]#相62柱. 結成63已誦密

言. 想印成金剛□. 64流散無量威猛火焰. 以

大指向地釘之. 一誦一釘至三遍便止. 卽成

堅固地界. 密言曰

*唵枳里枳65里[&FFFF]#日□*(二合)[&FFFF]#日□*(二合)66Ｃ

67(引)68滿馱滿馱□69□□70(半71音)

由此印密言加持故. 設於念誦處道場地中.

不依法除一切過患不祥. 感招種種障難. 由

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四五

上              欄

此印加持故成金剛座. 天魔及諸障者不爲

惱害. 少用功力速疾獲大成就. 隨心大小稱

1壇場地應知次結方隅金剛牆印

准前□印. 開禪智□之. 2側如牆形. 應觀印

成金剛杵. 從印流出無量熾盛金剛火焰. 右

旋印□身三轉. 稱壇大小卽成金剛堅固之

城. 密言曰

*唵薩3□薩4□[&FFFF]#日□*(二合)[&FFFF]#*□(二合)迦(引)

□□*□□*(半5音)

由結印誦密言作意加持故. 一切諸佛尙不

違越. 何肉諸餘難調者. 毘那夜迦及毒蟲利

牙爪者而6能侵7凌

瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿. 其殿8無

價摩尼所成. 四方正等具足四門. 其門左右

9有吉祥幢. 軒楯周環. 遍垂珠□瓔珞. 鈴鐸

繒□種種間錯. 而爲莊嚴彌布殿中. 微風搖

10激出和雅音. 復於殿外四角及諸門角. 以半

滿月等金剛寶而鈿飾之. 寶柱行11列垂妙天

衣. 周布香雲普雨雜華. 復於12其外有無量劫

樹行13列. 諸天競奏衆妙音樂. 寶甁閼伽天妙

飮食. 14摩尼爲燈. 作此觀已而誦此偈

以我功德力      如來加持力

及以法界力      普供養而住

說此偈已. 卽結大虛空庫藏印. 十度金剛縛.

進力蹙如寶. 禪智□申逼忍願. 15檀慧戒方

合如幢. 結是印誦密言. 想從印流出如上供

具樓閣等眞言曰

*唵[&FFFF]#[&FFFF]#□16三婆[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)17□18(引)

以此密言印加持故. 縱觀不成. 皆成眞實廣

中              欄

大供養. 由此法爾所成故

又於寶樓閣中央觀19阿字20兩邊觀□21(引)字

是甘露軍□利法身種子22字

次於東方觀□23(短聲)字. 是降三世法身種子.

又於南方觀□24Ｃ(二25合)字. 是忿怒金剛藏法

身種子. 又於西方觀紇唎(二合)字. 是金剛軍童

子法身種子. 次於北方觀惡字. 是金剛26揭□

27(古譯28名金剛童子29法身種子)

卽結金剛因菩薩印. 爲令成就敎令輪曼□

羅故. 普令一切有情冥然入金剛界等曼□

羅故

瑜伽者則同入一切曼□羅故. 得受一切灌

頂故. 約事業所建立一切曼□羅. 成吉祥淸

淨不增不減. 一切如來稱[&FFFF]#故. 應結金剛因

契及誦密語. 二手各作金剛拳. 進力*檀慧互

相鉤結. 30印安於自口上誦三遍. 則成入金

剛界等敎令輪一切曼□羅. 次安於頂上. 則

成受一切灌頂. 復以印按於所建立事相. 及

觀所成等曼□羅上. 31則眞實如金剛薩□親

建立輪壇. 誦此密語32曰

*唵33縛日□*(二合)斫□□*(二合)34□弱□[&FFFF]#35斛

次結金剛寶車輅印

十度內相叉仰掌. 進力側相*柱. 以禪智各捻

進力根下. 想金剛使者駕御金剛寶車. 乘空

而往至於妙喜世界. 誦密言三遍36眞言曰

*唵[&FFFF]#□[&FFFF]#□37□

由此密38語印加持故. 七寶車輅至阿褒如來

妙喜世界大集會中. 請本尊甘露軍□利菩

薩. 幷諸大忿怒菩薩眷屬. 無量諸供養菩薩

下              欄

圍□乘此車輅

次結請車輅印   准前印. 以禪智向身撥忍

願. 39誦密言三遍密語曰

□[&FFFF]#悉底□也(四合)地尾*(二合)迦40(引)南41(引)□□

42[&FFFF]#43□*(引)南44(引)45唵[&FFFF]#日46朗*(二合)□47(姸以*以)脅

48也(□也*反二49合)迦50□灑*(二合)也娑[&FFFF]#(*二合*引)51訶

由此印密言加持故. 52衆聖從本53土來. 至道

場空中而住

次結請本尊三昧耶降道場印  十度內相叉

作拳. 禪度入掌. 54以智度向身招之. 誦密言

曰

*唵[&FFFF]#日□(二合)55特56[&FFFF]#(二57合)58□59係曳(二合)□

婆[&FFFF]#60[&FFFF]#阿密□(二合)61□軍拏62□娑[&FFFF]#*(二合*引)訶

63(引)

由此密言印加持. 菩薩不越本誓願故. 卽64赴

集會於道場

次應□除諸魔作障難者. 當用降三世威怒

眼印密言. 於兩目65瞳人上. 觀66□(引)字變爲

日輪. 流出無量威光. 於一一光道上. 67有種

種金剛火焰猛利杵. 68□眉怒目右旋顧視菩

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四六

上              欄

薩大衆. 由此金剛1威怒眼2視. 諸魔隱在大

衆中者. 皆悉退散. 以此瞻[&FFFF]#. 本尊及聖衆咸

皆歡喜

次結上方金剛網印   准前牆印. 以禪智各

捻進力下節. 結印成已. 觀印爲金剛杵. 又從

印流出無量金剛杵. 一一杵皆流出無邊威

焰. 相續成網. 頂3上旋印三□. 誦此密語

*曰

*唵尾塞普*(二合)□捺4□*(二合)乞叉*(二5合)[&FFFF]#

日□*(二合)半6若7[&FFFF]#□□□8(半音)

由此網印密言加持故. 卽成金剛堅固不壞

之網

次結火院密縫印   以左手掩右手背. □禪

智. 結印成已. 當作此觀從印流出金剛熾盛

火焰. 誦密言三遍. 右□身三□. 想於金剛牆

外. 火焰圍□. 誦此密語9曰

*唵10阿三11磨Ｃ脅(二合)□12□□*(半13音)

又結大三昧耶14印  十度內相叉爲拳. □□

忍願. 屈進力如鉤. 在忍願兩邊如三*股杵

形. 以禪智附進力側. 右旋印三□誦密言三

遍. 護於火院界外. 誦密語*曰

*唵賞□15Ｃ摩訶三[&FFFF]#16琰娑[&FFFF]#(*二合17引)訶18(引)

由此印密言加持故. 如金輪王等佛頂經說.

若有人誦持頂輪王等佛頂. 五百由旬內修

餘部密言者. 請本所尊念誦. 聖者不降赴. 亦

不與悉地. 由一字頂19輪威德攝故. 若結此大

界. 設□近持誦頂輪王人. 不能20阻□. 21不奪

威力. 所持餘部密言皆速得成就

次結獻22華座印   二手[&FFFF]#[&FFFF]#合掌. 禪智各捻

中              欄

檀慧甲爲臺. 餘度如金剛. 印23成觀印爲金剛

蓮華. 又想從印流出無量金剛蓮華座. 奉獻

本尊及聖衆等. 誦此密語*曰

*唵[&FFFF]#日□*(二合)味24(引)□也娑[&FFFF]#(*二合25引)訶26(引)

由結此印誦密言故. 本尊及營從. 則眞實各

受得座27已

瑜伽者應辦      閼伽二新器

商□或金銀      雜寶及熟銅

下至瓦28木等    充滿盛香水

時華汎於上      二手捧當額

卽思惟本尊      軍29[&FFFF]#30利身色

31瑩如碧32頗梨  威光33逾劫焰

赫奕佩日輪      34嚬眉笑怒容

芽牙上下現      千目視不瞬

晃曜咸如日      千手各操持

金剛諸器仗      首冠金剛寶

龍瓔虎皮裙      無量忿怒衆

金剛及諸天      圍□作侍[&FFFF]#

觀念分明見      住於曼□羅

復觀閼伽水      流出35[&FFFF]#本尊

及聖衆二足      能以一□水

成閼伽雲海      普遍諸佛刹

36應誦後密37言

□謨□□□(二合)□□(二合)夜38也□謨[&FFFF]#日□

(二合)39矩Ｃ(*二合40引)馱(引)41也42唵□43蜜□*(二合)□

軍拏44里訶娑訶45娑□46者□*□□*(半音)娑[&FFFF]#

(*二合47引)訶48(引)

49由獻50閼伽香水故    速獲淸淨妙法身

次結金剛塗香印   加持塗香奉獻本尊及

下              欄

51諸聖衆. 其印以左手握右手腕. 舒右手五度

揚掌. 52如施無畏勢. 結印成已誦密語. 思惟

從印流出塗香雲海. 遍至一切世界盡虛空

界法界. 遍滿一切微塵佛刹大海會聖衆前.

皆有自身持塗香器. 供養一一尊而成廣大

供養. 誦此密語*曰

*唵□馱莽里53脅[&FFFF]#□54泥[&FFFF]#□*(二合)55底□唎

(二合)恨拳*(二合)娑[&FFFF]#*(二56合)訶*(引)

57由結印誦密言作意. 速獲五分法身. 能除一

切有情煩惱炎熱

次結金剛花印   加持諸花奉獻本尊及*諸

聖衆. 下至一花. 皆成無量雲海. 周遍供養

一切聖衆. 若無花但結此印奉獻. 其印以二

手58十度內相叉. 圓屈進力[&FFFF]#相*柱. 禪智附

進力側. 結印成已兼誦密語. 復應思惟從印

流出種種花雲海. 周遍一切世界虛空59界法

界. 遍滿一切微塵佛刹海會大衆前而成廣

大供養. 誦此密語*曰

60唵61莽62(引)□*(引)馱63Ｃ[&FFFF]#日□*(二合)馱*Ｃ64娑

[&FFFF]#(*二合*引)訶65(引)

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四七

上              欄

由結此印誦密言加持故. 速獲三十二相. 能

令一切有情菩提心花開發

次結金剛焚香印   加持焚香奉獻本尊及聖

衆. 以二手背相合. 進力[&FFFF]#側相*柱. 禪智各

捻進力側. 結印成已卽作是觀. 從印流出焚

香雲海. 周遍一切世界盡虛空界1法界. 遍滿

2□馥. 供養一切微塵刹土大海會. 一一聖衆

前皆*有自身. 持種種和合香燒□供養. 誦此

密語*曰

*唵度3(引)[&FFFF]#式契矩4□[&FFFF]#日5□*(二合)□娑[&FFFF]#

(*二合6引)訶*(引)

由結7此印誦密言加持故. 速獲無□智

次結金剛飮食印    奉獻本尊及聖衆. 以二

手合[&FFFF]#[&FFFF]#掌. 結印成已誦密語. 又應思惟從

印流出無量飮食雲海. 周遍一切世界盡虛

空界法界. 遍滿一切微塵刹土佛大海會一

一聖者前. 成就無限廣大供養. 若以此印加

持世間微少飮食. 而成天甘露食雲海. 周遍

奉獻一切聖者. 誦此密語*曰

*唵[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#8[&FFFF]#冥伽莽里9脅[&FFFF]#□(二合)底□

10□*(二合)恨拏*(二11合)[&FFFF]#日□*(二合)12□13娑[&FFFF]#

(*二合14引)15訶

由結此印誦密語故. 速證三解脫味得法喜

禪悅食

次結金剛燈印    奉獻本尊及聖衆. 其印以

右手作拳舒忍度. 以禪押進甲. 禪[&FFFF]#捻忍中

文側. 右旋16照. 卽作是觀從印流出無量金剛

燈雲海. 周遍一切世界盡虛空界法界. 遍滿

一切微塵刹土佛海會大衆前. 成廣大供養.

中              欄

以此印加持一燈. 便成無量金剛燈雲海. 能

周遍供養照曜一切佛刹聖衆海會. 誦此密

語*曰

*唵17入[&FFFF]#(18二合19引)[&FFFF]#*(引)20莽21(引)里*脅22捻跛式

契23娑[&FFFF]#24(二*合)25訶(引)

由此密語印加持故. 速獲如來淨五眼   次

結普供養印   供養本尊及聖衆. 二手十度

初分相交. 結印成已誦密語. 思惟從印流出

種種供養雲海. 天妙26伎樂歌舞嬉戱等. 天

妙衣服飮食燈明閼伽賢甁劫樹寶27幡幢蓋

諸寶等類. 一切人天所有受用之物. 衆多差

別供養具. 如大乘契經所說供養之具. 周遍

一切世界盡虛空28遍法界一切微塵刹土諸

佛海會. 一一聖衆前皆有眞實供養. 誦此密

語*曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#29沒馱[&FFFF]#地薩□30[&FFFF]#(*二合31引)南32(引)薩

[&FFFF]#他*(引33平)34欠□娜[&FFFF]#*(二合)35帝36娑頗37(二合)

38□□Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#□39劍40(平)娑41[&FFFF]#(二*合)*訶(引)

供養已. 了了觀想本尊兼諸眷屬. 卽誦此[&FFFF]#

[&FFFF]#揚聖者42無量功德

43[&FFFF]#訶[&FFFF]#邏44(引)也戰拏(引)*也尾脅也(二合)45邏

*(引)[&FFFF]#(*引)也娑(*引)馱46吠訥難47(上)□□[&FFFF]#迦(引)

夜48也□49[&FFFF]#悉帝(二合)[&FFFF]#日□50(二合)51播拏52曳

[&FFFF]#歎本尊已. 然後布字令自身成本尊三53[&FFFF]#

地. 二手金剛縛仰安臍下. 閉目澄心定慮. 起

大慈心於一切有情. 願諸衆生速證本尊三

*[&FFFF]#地. 威德熾盛壽命神通等同聖者. 卽於自

頂上想唵字. 赤色具大光明照曜十方. 次觀

□字當心. 色如珂雪內外照曜如大月輪. 又

下              欄

觀54蜜□(二合)字於兩肩上. 色如55虹霓遍照一

切世界. 又觀帝字於臍輪. 56色如皓素光明

潤澤. 照於無邊世界一切惡趣. 次觀□字於

爾□. 其色如黃金光明照觸無間惡趣. 57次觀

頗字安兩脛. 其色如玄雲照觸諸脩羅速令

悟正道. *次觀□字安58二足掌. 素色其形如

半月. 流出光明照觸諸外道. 令捨邪見59網歸

信於三寶. 由此布字三60摩地. 自身變成61本

尊次說本尊身相應觀. 四面四臂. 右手執金

剛杵左手滿願印. 二手作□62[&FFFF]#印身佩威光

焰□住月輪中. 靑蓮華色坐63瑟瑟64盤石. 正

65面慈66悲. 右第二面忿怒. 左第三面作大笑

容. 後第四面微怒開口. 卽結本尊□67[&FFFF]#印智

押慧度甲. 餘如三*股形慧手亦如之. 右押左

68交臂

密言曰

*唵69□70蜜□*(二合)帝□71□□*(半72音)

由此密語印加持自身. 等同甘露尊. 隨意所

經數: 一二一一

經名: 甘露軍□利菩薩供養念誦成就儀軌

頁數: 四八

上              欄

樂觀念四臂八臂. 乃至1兩臂千臂. 住本尊瑜

伽三*[&FFFF]#地. 2益須歷然分明

次結金剛部母3莽[&FFFF]#鉤印   二手內相叉. 忍

願檀慧禪智□伸. 如三4股金剛杵形. 結印成

已當誦此密言5曰

6□謨□□□(二合)□□(二合)夜*也□[&FFFF]#室戰(二)

(合)拏[&FFFF]#日□(二合)播拏7曳[&FFFF]#訶藥乞叉8(二合)細

9□跛□10曳□脅也(二合)11他12唵13矩蘭馱14□

滿馱滿15馱□16□□(半音)娑[&FFFF]#17(二合引)18訶19(引)

如前印自身五處. 由部母印加持故. 速得悉

地現前. 一切魔障悉皆遠離. 人間所有怨敵

不善心者. 皆得□壞. 發大慈心向瑜伽者. 忽

見惡夢或不祥事現. 誦一百八遍. 一切皆20得

消散獲大吉祥. 瑜伽21者卽觀此聖者在本尊

前坐蓮華臺. 頭冠瓔珞如天女形. 左手持五

*股金剛杵. 右手施無畏勢. 卽想從部母口

中. 流出金字本尊密言. 行列具有光明. 入瑜

伽者口. 於舌上右旋如華□. 作如是觀行已.

頂上解散此印

次結本尊三昧耶印檀慧相交入掌. □屈戒

方. 押叉間. 忍願□申. 進力屈如鉤. 22柱忍願

初節後如三*股金剛杵形. 禪智□申. 押戒方

背處於忍願間. 誦此密言曰

23□謨□□□24(二合)□□*(二合)夜*也□[&FFFF]#室戰

(二合)拏[&FFFF]#賀[&FFFF]#日□*(二合)俱Ｃ(二合*引)馱*(引)25也

26唵27戶□*戶28□底瑟29□*(二合)底瑟[&FFFF]#(二30合)

滿馱滿31馱32賀□*賀33□阿34蜜□(二合)帝□

35□□36(半音)娑[&FFFF]#(*二合*引)37訶

當誦七遍了了分明觀本尊. 及自身爲本所

中              欄

尊. 由所印密言加持故. 聖者不越本誓授與

悉地. 38卽捻珠安於兩手中. 如未敷39蓮合掌

捧戴. 誦金剛語菩薩密言加持七遍. 密言曰

*唵40[&FFFF]#日□*(二合)愚41(上)□也(二合)42若(引)43跛三

[&FFFF]#曳44□

由此密言加持念珠. 45卽誦密言一遍移一珠.

卽爲46以誦密言一千遍. 以二手大指頭指.

當心47[&FFFF]#珠. 餘三指散直. 左手48引珠右手[&FFFF]#

珠. 如轉法輪相. 念誦一百八遍或一49千遍.

若不滿一百八遍卽不充60祈願遍數. 念誦之

時心不間斷. 觀身爲本尊. 51誦之時不應出

聲. 不緩不52急. 至娑[&FFFF]#53(二合)訶54字珠齊畢.

數限滿已還捧55念珠加持安置

又結本尊三56[&FFFF]#耶印誦密57言七遍. 然後結

部母印誦七遍. 想58從自口中. [&FFFF]#流出本所持

密言. 金字行59列入部母口. 兼所持本尊密言

遍數. 60及功德付與部母. 收掌守護終不散

失. 然後結金剛縛定61印. 入本尊密言62字輪

實63根三*[&FFFF]#地. 卽於兩目*瞳人上觀Ｃ字. 色

如燈焰. 微屈頸閉目. 以心慧眼照了心道. 當

於胸臆內觀想圓滿菩提心月輪. 6秉現在於

身器. 了了分明離外散動. 由智慧定水澄淨.

得菩提心月影於中現. 良久心專65注一緣. 卽

於圓明上. 以心66蜜言右旋一一字布67列. 意

誦乃至三五遍. 卽觀初唵字一切法本來無

所得. 與義相應時. 但心緣理不緣於字. 一道

淸淨遍周法界. 卽入第二68阿字門. 卽觀一切

法本不生. 旣觀已卽入第三*蜜□(二合)字門.

一切法我不可得. 卽成平等眞如自性成就

下              欄

□沙功德. 次應入第四帝字門. 一切法眞如

不可得. 諦觀已. 內有微細能69緣所緣因緣法

70義. 卽入第五□字門. 一切71能所不可得因

無所得故果亦無所獲. 次入第六頗字門. 一

切法果不可得. 72由果無所得故卽成究竟圓

滿法身. 一切無漏73法諸所依止. 卽觀第七□

字門. 一切法74本不可得. 由一切法75無諍故

一切法*本不可得. 由一切法無所得故一切

法本76不生. 由一切法無生故一切法我不可

得. 由一切法無我故一切法眞如不可得. 由

一切法眞如無所得故一切法因不可77得. 由

一切法因無所得故一切法果不可得. 由一

切法果無所78獲故*卽一切法離諍. 由一切

經數: 一二一二

經名: 西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜□多軍□利法

頁數: 四九

上              欄

法無諍故. 獲得淸淨無戱論實相三1[&FFFF]#地. 周

而復始. 由一念淸淨心相應故. 獲得無□般

若波羅2蜜. 無始時來一切3障業報障煩惱

障一時頓滅. 十方一切諸佛及本尊現前. 不

久當獲得隨意所樂世間出世間悉地成就.

現生證初歡喜地菩薩. 後十六大生證無上

正等菩提. 則從定出. 二手金剛合掌. 運心觀

本尊及聖衆. 以微妙[&FFFF]#歎聲調[&FFFF]#揚功德. 又

以五種供養如前運心而獻之. 又獻閼伽心

中所心悉地啓白聖衆. 4唯願聖者不越本誓

大悲弘願. 授與我悉地. 則以火院密縫印密

言. 左轉解前諸結5界. 則結車輅印想本尊及

眷屬乘車輅. 向外撥忍願. 奉送聖衆還歸本

土妙喜世界. 密言如前

又結前金剛部母6印以智度向外擲. 誦此密

語*曰

*唵7[&FFFF]#日□(二合)8[&FFFF]#9□10[&FFFF]#11□婆[&FFFF]#12[&FFFF]#13阿

*蜜□(二合)□軍拏14里娑15[&FFFF]#婆[&FFFF]#南*(引)補□

□*(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□*(引)也16那娑[&FFFF]#(17二合*引)18訶

又結三部印誦密言三遍. 結護身印已. 禮佛

菩薩隨意經行. 讀誦大乘經典. 以福□施一

切有情. 心中所心悉地. 當願衆生速疾獲得.

瑜伽者喫食時以部主密言印. 加持19自身五

處然後喫食. 寢息時以部母印密言. 加持自

身五處. 便易及諸穢處. 20用21嗚22樞瑟摩金剛

心密言印加持五處. 諸23魔不得其便. 速得成

就. 烏*樞瑟摩心密言曰

24唵25俱26路27(二合)馱28□□29弱

甘露軍30□利菩薩31供養念誦32成就儀軌33一

卷

中              欄

34西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜□

多軍□利法

序

慈覺大師圓仁入唐新心聖敎目錄. 有阿蜜

□多軍[&FFFF]#利法一卷. 惜密部經軌中逸而不

傳. 安然八家□錄. 以此法爲最澄圓仁二家

之請來. 然最澄實不請來之故. 越州錄所記.

有軍□利菩薩法. 無阿蜜□多軍□利法. 而

□錄[&FFFF]#不擧菩薩法. 安然之意雖在同視兩

者也不待言. 奈何其名已殊. 按軍□利菩薩

法者. 蓋最澄所傳四種雜曼□羅儀軌之一.

卽不外於陀羅尼集經卷第八所收金剛阿蜜

□多軍□利菩薩自在神力[&FFFF]#印品耳. 恐非

圓仁所謂阿蜜□多軍□利法也. 爰田中靑

山伯. 眼高識遠. 深愛古寫經. 鑒藏之富甲

於天下. 牙籤□帙Ｃ架百軸. 悉是和銅天平

乃至隋唐寶蹟. 無一不稀世之珍. 予幸辱知.

[&FFFF]#得其許. 發[&FFFF]#閱之. 偶見一卷. 題云西方陀

羅尼藏中金剛族阿蜜□多軍□利法. □字

卽□之訛. 內題正書軍□利法. 薄麻紙赤漆

軸無□無帶. 雖少裝潢之美. 古香[&FFFF]#可□. 首

尾完具. 通卷無一字[&FFFF]#蝕不可讀者. 筆致點

□純然唐代之結體也. 於是千載古逸經典

一朝無端得値遇. 驚喜不能支. 展舒至卷末.

有跋云. 時以大唐長慶元年十二月三十日

於靑龍東塔院比丘海雲寫記奉阿□梨敎以

下              欄

記他時幷勘畢. 跋與經文書法全同. 宇不甚

巧. 整而[&FFFF]#有生氣. 乃知海雲自筆本. 非尋

常經生之所寫. 不覺合掌瞻禮. 有面接古德

之想. 海雲比丘者. 與東塔院義眞玄法寺法

全等同爲靑龍寺義操之弟子. 大和八年在

淨住寺著兩部相承傳法次第記. 密敎師資

血脈最足的據. 圓仁書寫請來以傳我國. 今

由是考之. 此卷識語中所謂阿□梨者指義

操也. 無疑而海雲自稱梵字傳敎沙門. 其通

曉悉曇不難想見矣. 惟長慶之初尙侍師居

靑龍寺. 義操誦出梵文. 海雲筆受. 譯此經

以置于東塔院. 跋文殆可徵焉. 開元貞元釋

敎錄共不載之者. 其爲後出耳. 而更熟觀此

卷. 有誤脫有衍字. 潤文不雅. 章段不整. 梵音

之用字亂雜無定例. [&FFFF]#文不注語句之數. 是

固記者不長于文學之所致. 雖復不得已. 其

爲未經再治者明矣. 非□譯原本而何哉. 圓

仁以開成五年至長安. 留六年. 訪靑龍寺東

塔院見諸曼□羅. 令博士王惠摸兩部□幀.

書寫經疏. 設供養入. [&FFFF]#置本命灌頂道場. 受

胎藏及蘇悉地大法於義眞. 義眞給以幀絹.

又至玄法寺重受胎法於法全. 法全付以胎

藏及別尊儀軌各三卷. 更就靑龍寺南天竺

三藏寶月學悉曇. 事皆詳于入唐心法巡禮

經數: 一二一二

經名: 西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜□多軍□利法

頁數: 五○

上              欄

行記. 因想海雲雖先移于淨住寺. 且恐已去

世. 以義眞法全與之同門故. 當時此本尙在

東塔院. 若玄法寺未曾流布于世. 圓仁獨得

之於其師而齎歸. 他家不傳固其處矣. 果然

則此卷. 又爲請來原本. 眞是三絶之至寶. 其

貴豈□拱璧而已戴. 若不幸微此卷阿蜜□

多軍□利法或永泯滅了. 彼土早旣逸之. 其

終不入藏亦宜矣. 靑山伯語予曰. 此經出自

石山. 顧圓仁請來後不久. 出叡岳入石山寺.

台密本所爲失其傳. 而淳祐以後石山無碩

學之出. 終束于高閣不復行于世. 阿娑縛抄

等無所見何足怪哉. 覺禪抄唯擧其名而不

引其文. 東密明匠亦似不傳之. 通誦一遍. 卽

知其屬胎藏系統爲雜部密經之一. 氣味極

類陀羅尼集等經. 原梵本述作之年代降於

集經蓋不太遠. 對較之於爾餘軍□利諸法.

此經最爲廣博. 壇法之精. 成就法之繁. 雖

集經不敢及之. 印[&FFFF]#亦最富贍. 可謂軍□利

別尊法發展增備之極. 密藏中不可闕者矣.

嗚呼物亦有遇不遇. 猶如人間. 縱令久隱沒.

幸[&FFFF]#劫陸. 留[&FFFF]#於百代之後. 得失果孰乎. 頗

不能無所感. 因請借之. 孜孜旬日. 手寫一本.

以待鏤梓傳世之緣. 今玆三月. 鷗外森博士

[&FFFF]#堂長逝. 博士至孝. 卜其盡七日忌. 欲印佛

典珍籍頒之戚友以資冥福. 托予以採擇校

刊之事. 乃出於□底而進之施. 再校加頭注

作目次. 又用意正段落提頭. 異□別字多改

正字. 以付排印令法久住云. 爾于時大正丙

辰佛誕日密乘末資大村西崖記於無記Ｃ南

中              欄

[&FFFF]#之下

序品第一

擇地法品第二

成就壇品第三

成就大法品第四

甘露大[&FFFF]#[&FFFF]#等法品第五

燒火法品第六

乞雨止雨法品第七

大□密心陀羅尼品第八

饒益安穩法品第九

□戰勝[&FFFF]#品第十

使者法品第十一

大三昧耶壇[&FFFF]#品第十二

隨心[&FFFF]#品第十三

大隨心[&FFFF]#品第十四

大成就除毒法品第十五

看事法品第十六

帶[&FFFF]#法品第十七

手印法品第十八

漫□羅受法壇品第十九

諸使者[&FFFF]#品第二十

治鬼病[&FFFF]#品第二十一

種種大發遣[&FFFF]#法品第二十二

阿蜜□多軍□利法序品第一

爾時金剛菩薩. 爲利益一切衆生男子女人

下              欄

童男童女等說擁護法品. 往昔天與阿脩羅

戰. 從四天王至帝釋天. 所有藥叉羅刹大威

力者. 總被阿脩羅軍□伏退散□怖馳走. 乃

至三十三天皆悉振動. 帝釋天主及一切天·

龍·乾□婆·緊那羅·摩呼Ｃ迦等地及虛空住

者. 日月星辰·仙人·風神·1大自在天·婆藪天·

火天·水天·一切虐天·大自在天·那羅延天·

毘那夜迦天等及諸[&FFFF]#神. 一切[&FFFF]#術毒藥□

伎等. 尾□呵2婆跛底所作藥術. 及阿□婆

拏等所說藥術方法. 及竭□□等所說一切

法. 與阿脩羅戰皆悉退散. 阿脩羅軍獲大勝

力. 彼劫濁惡世時. 衆生修福者少. 造罪者

多. 是故諸天減少. 阿脩羅熾盛. 及一切[&FFFF]#術

毒藥所不能及. 當爾之時佛法微薄

爾時世尊. 以慈悲眼觀見斯事. 卽告金剛菩

薩言. 汝今諦聽. 一切諸天神[&FFFF]#術. 皆被阿脩

羅軍□伏. 汝今以威神力救助諸天. 得大利

益. 一切諸佛之所灌頂. 當得一切諸大菩薩

神通之力至不退地. 我今現前與汝受記. 當

得作佛. 號名無量諸勝智如來. 爾時金剛菩

薩. 聞佛受記歡喜踊躍. 以佛加持卽化作嗔

怒金剛王. 身光3□□猶如千日. 卽入金剛三

昧. 現可畏形. 千臂千眼具足威德. 以神通

力化身滿須山頂. 及住虛空. 所謂跋折羅

央俱捨·跋折羅跛捨·跋折羅渴伽·跋折羅□

呵娑·跋折羅□拏脅羅檀拏·跋折羅頓拏·跋

折羅愈馱·跋折羅尸結羅·跋折羅沒特4□

羅·跋折羅跛尼摩訶跋折羅跋折羅世結羅·

跋折羅[&FFFF]#摩羅·跋折羅爾多·跋折羅舍羅·跋