經數: 一二○四

經名: 聖無動尊一字出生八大童子□要法品

頁數: 三一

上              欄

若行營所八旗在外. 各依本方圍諸軍將士

卒所下營1止宿. 亦各依本方□立八旗. 執旗

人燒安息香. 以諸素淨飮食供養. 本方旗幡

大將於中止宿. 燒比水香眞妙上者. 亦以淨

食供養. 作一石不動尊明王像. 高十二指□

彼人形. 及2書彼姓3名. 以此石像當上4厭

之. 如是不久自當消滅5矣

不動明王安[&FFFF]#家國6法

7八家□錄云. 不動明王安[&FFFF]#家國等法一

卷金剛智三藏付王8無海錄外

享和元辛酉天後秋月索此本於洛東智積

敎院更校餘本點國字鏤版

和州□山長谷歡喜院沙門快道誌

文政三年庚辰秋八月二十七日以秀陽

□梨本墨校了    龍肝

文政四年辛已秋九月二十三日以板橋

日曜寺宣雄比丘本朱再校了

9聖無動尊一字出生八大童子□

要法品

大興善寺□經院述

金剛手言. 一切衆生意想不同. 或順或逆. 是

故如來現慈怒身. 隨作利益. 解云. 諸佛大悲

愍衆生故. 卽10於順者以順而勸. 若*於逆者

以逆而制也. 一佛住忿怒三昧. 時十方諸佛

中              欄

同共入忿怒瞋三昧. 豈毘盧遮那於無相中

示現明王. 時諸佛菩薩更不現忿怒身哉. 是

故四方如來. 現敎令身降伏11衆魔. 雖然猶不

親隨逐. 所以本誓不同. 或降三世菩薩. 降伏

天魔及三世貪瞋癡. 或軍□利菩薩調伏常

隨魔. 謂毘那夜迦. 及人魔或焰魔特迦. 降

伏龍魔及諸怨敵. 或金剛夜叉. 調伏鬼魔及

無智者. 如是種種不可具說. 不動明王□隨

行者. 若天12若毘那夜迦. 若龍若鬼. 所作障

□一時消滅. 然諸佛菩薩. 若同住一三昧者.

可有隨不動弘誓之使者. 13爰14有三藏不空

能達明道. 卽披見□藏要文. 有不動明15王一

字心密語. 卽以八字而嚴一字. 其八字者卽

歸命16句也. 17□字爲本尊. 若爾寧上八字

無其形哉. 所以者何. 18那 19[&FFFF]#等八字. 一

一皆歸敬於*□之一字. 是故從其八字出

生歸敬使者. 圍繞於*□之本尊. 所以有

八大童子. 一慧光菩薩(金剛云. □光卽以慧如20光照□一切故)二慧

喜菩薩(金剛云. 21慧喜卽□慧爲喜)三阿□達菩薩. 四指德

菩薩. 五烏俱婆[&FFFF]#. 六淸淨比丘. 七矜□羅. 八

制□迦. 是等使者四智四波羅22蜜. 爲親隨

順大日敎令故. 顯現此形圍繞聖無動尊也.

各別眞言中顯示其義. 解云. 東方金剛部. 卽

菩提心門. 以日光爲喩. 所以出生使者名慧

光. 南方寶部卽福德門. 所以出生使者名慧

喜. 以福智二嚴爲喜故. 西方蓮華部卽智慧

門. 所以出23現使者名阿□達. 此云無熱. 表

蓮華生池水而淸淨無垢故. 北方□磨部卽

下              欄

精進門. 所以出生使者名指德也. 今此部指

前三部德. 卽依精進能得果故. 所以名指德

(已上四智)金剛波羅*蜜卽菩提心行. 所以出現. 使

者名烏俱24婆[&FFFF]#. 此云超越住世也. 寶波羅

*蜜福德心行. 所以出生使者名淸淨比丘.

25表比丘能守護法寶故. 法波羅*蜜慈悲心

行. 所以出現使者名矜□羅. 此云隨順. 業波

羅*蜜卽方便心行. 所以出生使者名制26多

迦. 此云息災也. 菩薩方便現瞋形故也. 八童

子所依說已27竟

若行者欲得現當悉地者. 行法之中稱彼各

名. 請乞救護及結印誦[&FFFF]#. 卽成一切世間殊

勝悉地

慧光童子菩薩眞言28曰29(卽金剛合掌忍願合如針)

30

唵  31[&FFFF]#日32□(二合一) 摩帝入33縛34(二合)35[&FFFF]#

(二)菩地質多36(三)□(37歸命本尊)

慧喜菩薩眞言曰(金合忍願如寶形)

唵□□□(二合一)摩帝娑度(二)摩訶摩

38□(三)   [&FFFF]#(歸命本尊)

阿□達菩薩眞言*曰(金合忍願如蓮葉)

唵[&FFFF]#納[&FFFF]#(二合一)薩[&FFFF]#娜(引)賀[&FFFF]#□(二合)

捨□□(二)摩訶達摩(三) 39三(歸命本尊)

經數: 一二○四

經名: 聖無動尊一字出生八大童子□要法品

頁數: 三二

上              欄

指德童子菩薩眞言*曰(金合忍願入掌1中面相合)

唵□羅2摩(二合)摩訶吠□耶(大無畏也)[&FFFF]#

□布*□迦(滿願)3滿(歸命本尊)

烏俱婆[&FFFF]#童子眞言曰(金剛合掌)

唵[&FFFF]#日*□(二合一)薩□婆(二)烏俱婆[&FFFF]#

*(三)摩訶燥企耶4(二合四)多(歸命本尊)

淸淨比丘使者眞言曰(梵夾印)

唵摩尼(一)尾輸馱達*摩俱□(二)

*□乞叉達*摩(三)*[&FFFF]#(歸命本尊)

矜□*□童子眞言曰(蓮華合掌)

唵達□[&FFFF]#(一)矜□*□(二)底瑟□(三)

日*□(二合歸命本尊)

制*多迦童子眞言曰(外5縛五6股印)

唵□□[&FFFF]#(一)制□迦7(二)□□(三)發□

(四)8南(歸命本尊)

次本尊眞言曰(通用經中印)

唵9(一)阿左*□*(二)贊拏(三)□10(所11歸本尊)

次說像法

中              欄

行者點取一淸12淨靜處. 勿令見人及與非人.

卽行者與工人共淸淨著新淨依. 取白[&FFFF]#或

淨13版或淨衣. 令□本尊與八14大童子15(本尊通用經中)

(像)

慧光之形. 少忿怒著天冠. 身白黃色. 右手持

五智杵. 左手蓮上置16月輪. 袈裟瓔珞種種莊

嚴

次慧喜菩薩. 形似慈面現微笑相. 色如紅蓮.

左手持摩尼. 右手持三17股鉤

阿□達菩薩形如梵王. 色如眞金頂戴金翅

鳥. 左手執蓮華. 右手持獨18股杵. 而乘龍王

指德菩薩形如夜叉. 色如虛空而有19三目著

20甲□. 左手持21輪. 右手三22叉□

烏俱婆[&FFFF]#戴五*股冠. 現暴惡相身如金色.

23右手執*縛日*□. 24左手作拳印

淸淨比丘剃除首25髮. 而著法袈裟. 於*左肩

結垂. 左手執梵26夾. 右手當心持五*股杵.

*右肩現露. 於腰纏赤裳. 其面貌非若非老.

目如靑蓮. 其口上牙於下顯出

次矜□*□形如十五歲童. 著蓮華冠身白肉

色. 二手合掌. 其二大指與頭指間. 橫27Ｃ一

28股杵. 天衣袈裟微妙嚴飾

次制□迦亦如童子. 色如紅蓮頭結五□

29(一結頂上之中. 30一結額上. 二結頭左右. 31一結頂後. 表五方五智)左手[&FFFF]#日□.

右手執金剛棒. 32瞋心惡性之者故不著袈裟.

33以天衣纏其頸肩. □像法說已竟

次說供養法

行者欲陳供養者. 先須發菩提心. 云何菩提

心. 謂發救衆生之心. 思惟衆生苦惱起拔濟

中              欄

心也. 如是發心時. 不動明王及八大童子爲

不請師. 從自心出護持行者. 應當供養. 住於

山林寂靜之處. 燒香散花持念眞言. 如是行

時. 使者現身隨意奉仕. 先須禮四方如來發

大誓願

卽禮東方作是念言. 衆生無邊誓願度. 是大

圓鏡智34願也. 卽菩提心門. 菩提心卽度衆生

心. 故發此願作禮者. 乃至成佛常得金剛薩

□加持. 令菩提心圓滿

次禮南方作是念言. 福智無邊誓願集. 是平

等性智之因也. 卽福智門. 以福智二種資糧

利益衆生故. 若發此願作此禮者. 乃至成佛

地地中常得虛空藏35菩薩授與灌頂. 福智圓

滿

次禮西36方作是念言. 法門無邊誓願37學. 是

願妙觀察智之因也. 卽智慧門. 爲大法王故.

作是願禮者. 乃至成佛當得觀自在菩薩加

持. 智慧圓滿

次禮北方而作是38念言. 如來無邊誓願仕. 是

成所作智之因也. 卽作業門. 於諸佛前作諸

事業故. 若作是願禮者. 乃至成佛當得金剛

業菩薩加持. 於一切佛世界成就廣大供養

業

次禮毘盧遮那如來而作是言. 無上菩提誓

願證. 是法界39體性智之因也. 證大日普賢

位. 周遍法界. 更利衆生故發此願. 時十方諸

佛同時證明. [&FFFF]#言善哉. 是故一切菩薩聖衆

皆共守護. 不久當得被無上道. 總願旣說. 餘

諸別願隨意應陳. 乃至以40此善根□向自他

經數: 一二○五

經名: 勝軍不動明王四十八使者□密成就儀軌

頁數: 三三

上              欄

平等利益. 兼不食不淨之物. 心無憂愁不起

貪瞋癡等煩惱. 不樂世樂深修禪定. 如是行

者是世大1樂. 是衆生師. 三摩地現前. 速證

無上正等菩提

2聖無動尊一字出生八大童子□要法品

3享保二十龍飛乙卯淸明念八日. 竊點師

傳刊行焉. 而無異本可以校者. 則以其未

正冠書之. 以備後人之取捨. 冀爲訂之

日域□山長谷輪下桑門無等識

4勝軍不動明王四十八使者□密

成就儀軌一卷

大興善寺三藏沙門大廣智不空

天竺5國婆羅門僧遍智奉   詔6集

爾時般若菩薩入三摩地. 名金剛等至. 熾盛

7炎焰. 其*炎普照一切佛土. 周遍焚燒三千

大千世界. 其中所有一切魔羅作難者. 一切

尾□也迦羅刹8娑等. 被是大火焚燒9疫楚

遍入. 支體苦痛絞結纏身. 心迷悶絶咸皆高

聲. 世人遇大苦逼唱言密密. 其聲滿三千大

千世界. 所有一切衆生聞此聲者. 皆悉恐怖

奔走. 投佛咸作是言. 世尊我等今歸命三寶.

時持金剛手菩薩. 從三昧起告文殊師利言.

云何見諸天帝釋等來至於此. 文殊師利菩

薩語金剛手言. 我不能知. 唯如來了. 作是語

已. 二大士便無言說. 時金剛手又告文殊師

中              欄

利. 威怒王名聖者勝軍不動明王. 我今說是

心及□密印. 故一切大衆金剛薩□菩薩. 善

男子諦聽. 無邊功力勇健. 無邊如來事是無

動大威怒王. 又有八萬億□河沙俱□如來.

10皆□敎[&FFFF]#事得成無上菩提. 復有無量天龍

八部等. 11常□供養恭敬承事. 若□憶念是威

怒王. 能令一切障難者皆悉斷壞. 一切障難

者不敢親近. 常當遠離. 是修行者所住之處.

無有魔事及諸鬼難等. 時金剛薩□菩薩. 從

三摩地驚覺. 召集一切聲聞□支佛一切天

龍藥叉乾12撻縛阿修羅[&FFFF]#魯拏緊那羅摩護

羅[&FFFF]#人及非人等. 一切群生類皆來集會者.

又抽撮彼群生衆差別之心. 令同一體等住

三摩地. 多俱□13世界焚火滅. 唯成一大火

聚. 如七日光照大馬口等. 衆流. 14但溱呑納

無餘盡成猛焰. 說是大威怒王勝軍不動明

王微妙心. 亦大馬口呑□15一切有情. 一切衆

生若干業煩惱心因等. 成大火*炎世界. 爾時

般若菩薩白佛言. 我一切如來一切菩薩聲

聞緣覺□支佛. 乃至天龍八部一切有情衆

生界. 爲欲憐愍化度利益. 勝軍明王現忿身.

從摩訶尾盧遮那心五明王出生. 一切諸佛

如此. 是大日16五明王五波羅蜜門. 又出生其

分身. 一明王名曰勝軍不動. 三千大千界中

現自在*炎明威德身. 卽自性輪身般若菩薩.

爲折伏攝受隨類衆生. 爲執金剛弟子杖. 爲

加持眷屬□破一切障故. 如不馱大力開示

忿怒金剛體. 卽住火生三昧. 說□大障者眞

言. 此眞言大威勢能除一切. □眞行者障難.

下              欄

從發菩提心守護增長. 千全至成佛果. 終不

退失不墮在非道中. 乃至在佛道速疾證果.

明王四弘願云

見我身者     發菩提心       聞我名者

斷惡修善     聞我說者       得大智慧

知我心者     卽身成佛

一持□密[&FFFF]#. 生生而加護. 持念我者不可至

疑心. 何肉世間諸障哉. 唯有二種. 一者內

障. 謂從自心生. 其類甚多不可17說. 二者外

障. 從外事生. 其類亦多. 此眞言皆能□滅

18□除. 令身無垢淸淨. 依說卽身成佛. 是深

□之中極密敎也. 云何四種因緣. 一者斷食.

二者服氣食. 三者[&FFFF]#食. 四者節食. 隨力所辨

自約身已. 誦根本陀羅尼. 一洛叉乃至三洛

叉已卽19已. 一日一夜水不飮. 廣大供養莊嚴

20道場. 於□像前燒苦練木. 如大指長十二

指. 兩頭□著蘇蜜. 誦[&FFFF]#一遍燒一枝木. 滿一

千八遍燒了. 卽21少少世間事便如願滿. 復次

誦數滿已. 入江河海. 深至頸處面向22東. 每

日念誦數滿三洛叉已. 心中所受福田皆滿

願. 其水令致23蛇龜之處. 肉[&FFFF]#力未成爲他所

24損25常須結界. 若常加功持誦不動根本眞

言. 現身隨力能縛一切鬼神. 亦能□26斫一切

樹木. 亦令空中飛鳥行者前墮墜. 亦能執乾

竭龍淀. 若欲論議及破外道返惡人等. 皆能

降伏者. 復次先侯月欲食時. 令誦[&FFFF]#滿數先

27飮. 一日一夜不食. 取28祈牛糞. 以未落地者.

以器承取[&FFFF]#令至地. 二者亦落地時塵土未

汚. 取上令不著地. 將壇取種種華散以供養.

經數: 一二○五

經名: 勝軍不動明王四十八使者□密成就儀軌

頁數: 三四

上              欄

取大般若經安置中心著. 取同色老犢1棕牛

乳作酪2施. 次取蘇與熟銅[&FFFF]#盛. 以可里羅

木作[&FFFF]#攪蘇. 3於月初飮卽念誦. 乃至見三

種相. 所謂焰等. 暖相者服之差一切病. 得[&FFFF]#

相者以將塗己身可隱蔽. 不令惡人得見也.

得火炎相者服之神通身能飛行. 所謂身通

也. 老犢牛乳者. 犢生經年已上犢大如母. 而

猶孤食乳. 其犢毛色須與母同. 如是牛乳4湛

作蘇用. 復次行人山高頂之處. 斷穀不食. 更

誦一洛叉. 心心相續更[&FFFF]#異緣. 天之伏藏自

然出現. 凡伏藏有天有神有人. 人所埋藏名

人藏. 鬼神所守名曰神伏藏. 5且名地6伏藏.

諸天7等護者爲天伏藏. 尙能得見. 悅地藏守

人藏乎. 應作福事隨意8更用. 復次一燒[&FFFF]#滿

一千遍. 能除國中大疫疾也. 護摩法者. 9地

作爐者著火令熾. 杓子法者以堅木剋之. 頭

如杓可受鉤子黃已下乳. 其炳端其長二尺

許. 別以淨器盛乳. 以此杓子酌而[&FFFF]#之. 而

國疫療. 或10以家一持達. 相染著皆死盡. 11令

吳蜀嶺南12有事作能除. 復次取13向草華和

蘇蜜. 一[&FFFF]#一燒所心衣服如此華色. 皆得稱

意. 若心緋者當燒赤華. 餘皆准此. 14[&FFFF]#不思

議神力滿行人願. 15可量分約事. 而二札則無

有志. 若非分妄取神亦慢人. 雖得不貴. 若

燒蜜羅縛一洛叉. 16燒二[&FFFF]#得國中第一官位.

嚴17所作者心之必遂. 蜜羅縛外18圓果子也.

復次燒畢養魚藏華. 得一切人愛樂. 燒松木

以三物點燒. 19萬一遍得無量眷屬. 松木長七

寸大如母指燒20之. 大麥[&FFFF]#之得大丈夫富貴.

中              欄

其大麥烏麥有皮是也

□像法21推伏. 若欲作法應對像前. 心有所

22緣應緣感. 於好絹上□不動明王. 著赤色衣

斜彼腰. □子赤色. 左邊一髮下垂至耳. 左眼

微斜看. 左手把[&FFFF]#索. 右手把劍直□. 劍首

如蓮華葉狀. 劍靴鈿. 於寶石上曲眉23瞋. 自

身赤黃色怒狀. 令一切衆生皆□懼相. □此

像已於海岸上淸淨阿蘭若或淨屋中. 行24者

淸淨身著赤色衣. 心想自身皆作赤色. 不得

散亂默然乞食. 誦五洛叉滿已. 25長五寸26刊

之一萬莖. 三物於此像前至心燒誦. 勝軍不

動明王自現身. 令行人見. 見已卽得如來三

摩地心. 與諸菩薩27當得一處. 復次於此□像

前. 每日三時念誦本[&FFFF]#. 經六個月隨力供養

一華香飮食. 心種種願皆得滿足. 若有賊來

者. 行人手執一種. 誦一千遍. 立若來處彼

怨賊等自然退走. □邏而散. 若値28園佛法怨

家惡人. 以鹽土和作其形像. 心上書其姓名.

形長一□誦[&FFFF]#之. 一遍割取一枚燒之. 乃至

燒[&FFFF]#. 一誦惡人名字. 燒盡彼人. 不降伏尋卽

29必死. 又取曼陀葉燒. 一[&FFFF]#一稱惡人名字

燒之. 滿一千遍. 前人必定失心. 取牛乳燒一

千遍還令平復. 若燒鹽稱名. 一[&FFFF]#一燒滿一

千遍. 千里之內受人皆至. 燒安悉香. 三時

常不斷絶. 得圓滿中上品位. 右已上前法皆

於此□像下. 用之成就. 道場觀壇中有須彌.

上有赤蓮華. 蓮華上有樓閣. 其中有瑟石. 瑟

石中有憾字. 字變卽成勝軍不動30尊. 是轉

法輪菩薩變身忿怒身也. 勝軍者自在義也.

下              欄

不動者大寂定菩提義. 尊者大日差別智身.

不動者本佛毘盧遮那佛化身. 一持□密[&FFFF]#

後. 生生加護世間之人. 世習未斷. 雖千度觸

犯種種世業. 童子者皆許其懺悔. 前後不卽

捨離. 左垂一髮向下者垂慈悲也. 右手執劍

者是31阿潔義. 左手執索者是繫縛義坐盤上

者是不動義. 自身出*炎焰是住大火智火生

三昧. 無邊如來奉事. 是尊天龍八部恭敬承

事. 若□憶念此威怒王. 一切障者皆悉斷壞.

世間出世所心悉地皆令成就

印相. 二羽內相叉. 輪輪各如環. 二空住水側.

火[&FFFF]#住空面. 二風和合□. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼馱縛日羅(二合)赦□羅(二合)□阿[&FFFF]#伽

贊拏摩訶Ｃ沙拏娑婆□也□□羅(二合)摩也

□羅摩也□□羅(二合)□憾Ｃ

行者每日. 此眞言持念. 一切所心悉地成就

次聖無動尊略布字法. 唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日

羅(二合兩肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上

五處布立修行人身上. 於中有阿字遍含五

字. 此中布已遍體. 故不動金剛身觀. 布已卽

誦一字眞言. 用一切事

□[&FFFF]#三曼多縛日羅(二合)赦憾(引)

次護身結界. 以左手中指以下□右手中指

已下三指. 各以兩手大指. 捻無名指. 相□

訖直□右手頭指. 屈左手頭指. 捻右手頭指

第二節文安口上. 誦根本[&FFFF]#七遍. 於頂上右

旋三□隨心遠近法界卽成無能犯者

次入佛三摩耶印. 二羽32吝轉. 合掌□遠於二

大. 以印當額右左肩心喉. 眞言曰

經數: 一二○五

經名: 勝軍不動明王四十八使者□密成就儀軌

頁數: 三五

上              欄

□[&FFFF]#三滿多沒馱南阿三迷□□三迷三摩曳

娑婆賀

次法界生印. 二手作金剛拳背相合. 申二風

頭相□. 以印1向心. 三遍

□[&FFFF]#三滿多沒馱□達摩馱[&FFFF]#薩縛(二合)婆婆

句含

次轉法轉. 二手相背. 地水火風相叉. 以二空

入掌中頭2相合. 卽配心三遍擧之. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)□摩(二)

(合)句含

次無堪忍印. 虛心合掌二火相叉. 二水二風

各各立之. 逆順三遍印天地. 印身五處卽頂

散之. □四方結界. 眞言

唵灑魯補□尾履尾[&FFFF]#娑3婆賀

總攝不動慈救眞言

□[&FFFF]#三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑□

娑破(二合)□也□□羅(二合)□悍Ｃ(引)

次閼伽印. 二手□仰. 二大指入掌. 以二頭指

加二大指中節上. 是尙□印也. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱□[&FFFF]#[&FFFF]#那三摩三摩娑婆

賀

次奉華座印. 十輪開敷. 以是當三所奉之

次塗香印眞言

□[&FFFF]#三滿多沒馱□尾輸馱獻度納婆(二合)縛

娑縛(二合)賀

次華□印. 以前塗香印二空□風側中節之

下際. 名華供養印. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱□(引)摩訶妹底□夜毘庾(二)

(合)娜[&FFFF]#帝娑縛(二合)賀

中              欄

次燒香印. 二羽三補□. 4仰□地水火. 二風

屈□上節. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱□達[&FFFF]#馱□縛弩[&FFFF]#帝娑縛

(二合)賀

次飮食印. 二手虛心合掌定慧入內. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱□(引一)阿羅羅迦羅羅末□

捺娜彌沫□捺□摩訶沫歷娑*婆(二合)賀

次燈明印

□[&FFFF]#三滿多沒馱□□他[&FFFF]#多羅脂娑□(二合)

羅□縛婆5娑□[&FFFF]#[&FFFF]#Ｃ娜里野娑縛(二合)賀(引)

次虛空普供養印眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#那三縛婆*娑羅解

次不動尊[&FFFF]#

稽首聖無動      摩訶威怒王

極大慈悲心      愍念有情者

本體盧舍那      入遠成正覺

法身遍法界      智慧同虛6空

無聲而有聲      聲聞塵刹土

爲護持佛法      爲利樂群生

無邊相7好海     方便現此身

變現嗔怒相      故我稽首禮

慈眼視衆生      平等如一子

方便垂一髮      表示8第一義

故我稽首禮      金剛智能9斷

難斷諸煩惱      由此執利劍

10一斷無餘習    故我稽首禮

金剛定能縛      難11縛諸結業

12執持金[&FFFF]#索    一縛無能動

究竟能□13盡    14煩惱毒龍子

下              欄

現迦樓羅炎      故我稽首禮

焚燒業障海      能護菩提心

令行者堅住      安住般石15座

故後稽首禮      假使滿三界

大力諸藥叉      明王降伏盡

故我稽首禮      假使遍三界

魔來□行者      令入解脫道

故我稽首禮      一持□密[&FFFF]#

生生而加護      令證大菩提

故我稽首禮      晝夜隨逐身

明王不暫離      必昇華藏界

念念持明王      世世不16忘失

故我稽首禮      以此三業禮

明王功德善      平等施群生

同證不動尊      以我功德力

明王加持力      及以法界力

同體不動地      唯願遍法界

金剛□密[&FFFF]#      加持我三密

稽首明王力      令我悉地滿

稽首明王力      令法久住世

自界及他界      無邊世界海

滿中諸含識      同證無上覺

第一俱□迦羅龍王不動明王變身呑劍形

也. 立盤石上. 眞言曰

唵俱□迦耶迦羅[&FFFF]#銘伽扇曳娑婆賀

第二健達藥叉王. 是阿褒佛所變身(右手執獨古. 左手)

(押腰. 眼忿怒. 牙上下出. 色

靑色. 若人欲得心官位呼使者)

第三尸棄大梵王. 是華開佛所變身(右手執□. 左押腰. 天)

(王形赤色也. 若人欲得心富貴者呼使者)

經數: 一二○五

經名: 勝軍不動明王四十八使者□密成就儀軌

頁數: 三六

上              欄

第四七天五母夜叉王. 西方彌陀所變身(右左)

(持[&FFFF]#. 恭敬形也. 赤色形也.

若人欲心得敬愛者呼使者)

第五初禪若干大梵王. 北方不空所變身(右手)

(持箭. 左持弓. 立石上. 黑色形也. 眼嗔

怒形也. 若人欲得心解脫智慧者呼使者)

第六二三四禪大明王. 是普賢菩薩所變身

(右持杖左押腰. 赤色髮□形. 若

人欲得心一切意願者是呼使者)

第七三十三天各各天王. 是文殊所變身(右手)

(用大刀左手押腰. 黑色形也.

若人欲得大智者是呼使者)

第八阿迦尼多天王. 是觀音所變身(右1手用□杖左)

(押腰. 赤色形也. 若人欲得

國王大臣愛念者是呼使者)

第九央俱將迦羅王. 是彌勒所變身(右用索左拳押腰. )

(赤色形也. 若人欲得

王后采女者是呼使者)

第十修羅金縛王. 是[&FFFF]#樓孫佛所變身(黑色右執刀左)

(押腰. 若人欲得大臣公卿愛者此呼使者)

第十一大[&FFFF]#沙羅王. 是[&FFFF]#那含牟尼佛所變

身(右手用枚左押腰. 狗打形赤色形也. 若人欲得大福官者此呼使者)

第十二2拔苦婆多羅王. 是毘婆支佛所變身

(右手用輪左押腰. 黑色形.

若人欲得勝人者是呼使者)

第十三多羅迦王. 是發沙佛所變身(左右手合掌. 赤色形. )

(若人欲得遂一切所

望世間者3呼使者)

第十四4牛頭密[&FFFF]#王. 是迦葉佛所變身(右手持經)

(左手劍印押腰. 赤色形. 若人

欲得示化人大靈驗者是呼使者)

第十五光火炎摩王是5觀音所變身(左手押腰右手持寶)

(珠. 掌心居. 黑色形. 若

人欲得驗6利此呼使者)

第十六五天人散羅王. 是毘沙門天所變身

(右手持金剛杵左手押腰. 赤色形也.

若人欲得一切人愛念者是呼使者)

第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身

(左持縛沙羅右押腰. 赤色形7也.

若人欲得勝論議者是呼使者)

中              欄

第十八□鐘迦羅大王. 是准提觀音所變身

(右手持三古左押腰. 赤色形.

若人欲得惡人降伏者此呼使者)

第十九迦毘羅修法王. 是千手觀音所變身

(右持蓮華左押腰. 赤色形.

若人欲得止熱病者此呼使者)

第二十藥叉諸天王. 是妙見菩薩所變身

(右持大刀左押腰. 赤8色形也.

若人欲得止疫病者是呼使者)

第二十一三界9授天大王. 是藥王菩薩所變

身(右持塔左持大刀. 赤色衣形也. 若人欲得官位者此呼使使者)

第二十二10俱多遷化天王. 是藥上菩薩所變

身(右持弓左持加利摩多. 赤色形. 若11欲得成一切法師王者此呼者)

第二十三12火羅諸天王. 是地藏菩薩所變身

(右持繩□沙羅左押腰. 赤色形.

13若欲得諸富人者此呼使者)

第二十四皆14攝持天王. 是龍樹菩薩所變身

(左右手金剛合掌印. 忿怒形. 二目嗔怒面赤狀黑色形. *若欲得天狐結□者此呼使者. 已

上左使者二十四人也是發心修行義. 右二十四人使者. )

(15烈呵立形也. 是16修果成佛義)

第一金17剛修羅王. 是勢至菩薩所變身(左脅獨古用右)

(左合掌印. 黑色形也. 欲得

惡靈邪氣結□者是呼使者)

第二神18王引攝大士王. 是吉祥天女所變身

(右持杖左押腰. 赤色形也. 欲得

除滅一切鬼神□19□者是呼使者)

第三二十八宿諸大王. 是觀音所變身(右手持蓮華左)

(押腰. 白色形也. 或赤色形. 欲

得諸人決定業障除滅者是呼使者)

第四一切諸法受用王. 是尾盧舍那所變身

(左持鈴右執劍. 黑色形也. 欲得

諸小兒短命20央壽消除者是呼使者)

第五迦葉大[&FFFF]#大士王. 是無盡意菩薩所變

身(右手用□杖左持袈裟. 形欲得一切女人難産生者是呼使者)

第六一一各有大士王. 是妙音菩薩所變身

(右手持杖逆左押腰. 赤色形也. 欲

得止一切惡魔鬼神[&FFFF]#狂者是呼使者)

第七護持諸法王. 是陀羅21尼菩薩所變身

下              欄

(右持經卷左手持念珠. 赤色形也.

若欲得一切人財物者是呼使者)

第八□發多羅王. 是虛空藏菩薩所變身

(右執塔左執大刀. 赤色形也.

欲得高貴婦人者是呼使者)

第九蘇小*拔苦王. 是[&FFFF]#吉尼所變身(右執□□左手拳押)

(腰. 眼瞋怒形也. 黑色形.

欲得反惡人[&FFFF]#咀者此呼使者)

第十急急大小神22天王. 是奉敎宮所變身

(右左手金剛合掌印. 赤色形也.

欲得止一切災難者此呼使者)

第十一那縛迦羅王. 是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)

第十二悉底地大士王. 是暗夜天所變身

(右持獨古左拳押腰. 黑23色也.

欲得除病流行災者此呼使者)

第十三神王眷屬大24智王. 是焰魔羅王所變

身(右持杖左押腰. 赤色形也. 欲得

極樂往生上品上生者是呼使者)

第十四25摩登迦羅天人王. 是那羅延天所變

身(右用三古杵左持索. 黑色形. 欲得26其七世父母者觀一切衆生地獄苦者是呼使者)

第十五天地受用大明王. 是廣目天所變身

(右持劍左押腰. 赤色形.

欲得夫婦愛相者是呼使者)

第十六諸神皆得大王. 是水天所變身(右執獨古左押)

(腰. 黑色形. 欲得止一切聾[&FFFF]#病者是呼使者)

第十七一一東西南北王. 是辨才天所變身(右持)

(念珠左押腰. 白色形. 欲

得令夫婦相離惡是呼使者)

第十八密[&FFFF]#受持王. 是羅刹天所變身(右執如意珠左)

(押腰. 赤色形. 欲得

一切物者是呼使者)

第十九迦葉大王. 是阿修羅王所變身(右執大刀左手)

(執索押腰. 赤色. 五須如天王.

欲得除盜人難者是呼使者)

第二十沙羅27仙大神王. 是滿意天所變身

(右手持鏡左押腰. 白色. 欲

得從者他所返者是呼使者)

第二十一[&FFFF]#[&FFFF]#大[&FFFF]#大明王. 是大日所變身

(右手執劍左持索. 28眼瞋怒29黑色

形. 欲得牛馬[&FFFF]#遊者是呼使者)

經數: 一二○六

經名: 俱利伽羅大龍勝外道伏陀羅尼經

頁數: 三七

上              欄

第二十二會集神王. 是遍音天所變身(右持□左押腰. )

(赤色形. 欲得田

[&FFFF]#返者此呼使者)

第二十三太一德王. 是普世天所變身(右持三古杵左)

(作劍印押腰. 黑色形. 欲得師長愛敬者是呼使者)

第二十四一切諸神王. 是火天所變身(右執五古鈴左)

(押腰. 赤色衣. 眼瞋怒形. 欲得

一切諸佛愛護者是呼使者必成就)

四十八人使者. 不動明王守護持法行者故.

四十八入諸鬼王身也. 一切如來一切菩薩

天等. 爲佛法護持以權身. 明王持念行者成

種種鬼王身. 晝夜守護也. 是諸佛菩薩天

等方便身也. 爾時般若菩薩. 告一切諸鬼王

言. 若三千大千世界1魔王. 不順一切如來

[&FFFF]#命2能令降伏. 善道我住三昧地. 而令無驚

畏. 云何不3住卽其諸佛所. 於大曼陀羅中而

得法利. 時勝軍大動明王白佛言. 此大自在

天當甦云何. 佛言汝應甦之時. 不動明王卽

說法界生眞言. 爾時大自在者卽復蘇息生

大歡善□佛言. 甚希有也. 我初各至已問佛.

此夜叉是何等類. 我所不解. 佛言是諸佛之

主我作是念. 諸佛一切之尊. 云何以此而更

爲主耶. 是所不解. 今乃知之. 由此大王力故.

令我現前得記作佛. 當知是諸佛之尊也. 所

以然者. 大自在天三千世界之主. 卽是衆生

自心. 所謂無始無明住地. 於諸惑中而得自

在. 唯除大菩提心無能伏者. 斷其命已卽是

於寂然世界作證. 所謂生者卽是起佛慧門.

是故眞言行者. 應一一思惟諸佛密語也

若有凶宅恐懼之處或有4宮事逼惱者. 當一

心誦根本[&FFFF]#. 亦可書[&FFFF]#釘於庭中. 令5火地中

中              欄

萬姓不敢動作. 亦釘此慈救[&FFFF]#. 亦6淸淨室中

結界護身. 繫心不動使者. 專念不絶. 多日誦

彌往乃至十洛叉. 每食出一分. 恭敬供養不

動使者. 自7想過去諸佛. 爲化度利益一切

8衆生. 現一切鬼王9大身忿怒王. 一切魔王

爲結縛一切鬼王. 現大身皆令入佛果. 似各

各形狀. 以形爲彼降伏故示現身心也. 魔者

是菩薩義. 鬼者涅槃義. 王者自在通義. 是一

切世間成就義. 此法報應三身. 以三如來魔

王身可云魔王. 如來是大事因緣善知識也.

一切衆生所得三種懺悔也. 貪嗔癡是一切

衆生根本也. 成佛是懺悔不盡. 又成佛後爲

化度一切衆生. 貪嗔癡是根本懺悔也. 念念

勤勤[&FFFF]#間. 此最根本眞言誦. 誦速得成就驗

功. 我爲持念行者無餘念. 行住坐臥致念誦

不散亂. 心爲法成就故. 所誓願也. 懈怠之弟

子. 不信之故法不成就. 依之發邪執. 自知[&FFFF]#

向人說. 一洛叉十萬遍也. 勝軍明王法略要

盡此. 信受奉行(二種印口傳可聞者)

勝軍不動□密儀軌一卷

西院宏敎律師. 甫文抄九. 不動記云. 勝軍

儀軌中云. 一持□密[&FFFF]#生生加護. 心覓其

本然不得旣久. 今歲夏六月. 幸得此軌小

池坊寶庫. 是信恕僧正傳持之本也. 享和

改元辛酉冬. 共二三之同志. □點之命工

壽Ｃ. 弘明王及四十八使者之威德

□山總持院快道誌

(墨筆)

此軌未得他本. 不得對校以故. 披閱使者

下              欄

法等數部. 稍加筆削耳. 重得校本可決烏

焉也. 享和癸亥四月二十一日正午

(朱筆)                          慈順

文化元年甲子七月十日. 以高山寺寫本

遂一校畢                        慈順

10佛說俱利伽羅大龍勝外道伏陀

羅尼經

如是我聞. 一時佛在王舍大城. 爾時寶幢陀

羅尼菩薩白佛言. 俱利伽羅大龍. 以何因緣

呑飮利劍. 及以四足被繞. 佛告寶幢陀羅尼

菩薩言. 昔色究竟天魔醯首羅知勝城. 無動

明王與外道論. 共致種種神變成智. 時無動

明王變成智火之劍. 時有九十五種外道. 其

道人名智達. 又成智火劍. 時無動明王智火

大劍. 變成俱利伽羅大龍有四支. 降三世軍

陀利琰魔都伽金剛夜叉等四大明王也. 頸

王有蓮名智火含字俱利伽羅. 高十萬由旬

也. 從口出氣如二萬億雷一時鳴. 聞之外道

魔王捨惡疑邪執. 佛說陀羅尼曰

□謨悉底(二合)悉底(二合)蘇悉底(下同)悉底伽羅

羅耶俱琰參摩摩悉利(二合)阿□[&FFFF]#悉底娑婆

呵

此[&FFFF]#威力除一切不詳降伏諸魔王. 若有人

靈氣惱. 書姓名. 以此[&FFFF]#誦三七遍. 靈鬼忽然

之閒得焚燒. 斷五辛酒肉. 不染婦女穢執. 一

經數: 一二○七

經名: 說矩里迦龍王像法     一二○八    俱力迦羅龍土儀軌

頁數: 三八

上              欄

心誦此[&FFFF]#. 一切所心決定得圓滿. 不時樹令

開華. 四海成山妙高山王成海. 此[&FFFF]#威力此

[&FFFF]#功德也. 焚水如油凹心樹如水. 一切皆隨

心. 猶如跋伽梵. 故重說偈曰

奉仕修行者      猶如跋伽梵

得三摩地上      與菩薩同位

俱利伽羅龍      稱念彼名字

現除怖魔障      後生安樂國

佛說此經. 一切惡魔王九十五種大龍王. 大

歡喜信受奉行

俱利伽羅龍王陀羅尼經(終)

1說矩里迦(唐作尊[&FFFF]#)龍王像法

其形如蛇作雷電之勢. 身金色繫如意寶. 三

昧焰起四足蹴[&FFFF]#之形. 背張□七金剛利針.

額生一支玉角. 纏繞劍上□阿字. 兼用觀心

一一分明. 若作人相者. 面目喜怒遍身甲□.

猶如毘□博叉王. 左托腰把索. 右臂屈□向

上執劍. 頂上置龍王蟠. 立金剛山. 別本云. 迦

2里龍王如天神熙怡之相. 頭上□出七頭龍.

胡□仰視如來. 3合捧寶蓮華. 阿字變成此龍

使者. 此字是重. 菩提種子. 凡持誦者. 皆有此

心. 希心無上菩提故. 劍上觀此字. 從此生一

切法也. 卽菩提心也. 行點者成就福智故. 大

空者是成菩提也. 涅槃點者是除遣義. 諸垢

入涅槃也. 重字猶如大龍王有大威德. 興雲

中              欄

致雨一切自在故. 阿字亦復如是. 如來作事

皆從此字出生

次龍王法身印眞言   左右無名小指. 掌內

相叉. 二中指直□相□. 以二食指□中指背

上節. 以二大指少曲. 各□二食指內中節頭

來去. 在□樣如後眞言曰

□[&FFFF]#三漫多勃馱□唵(一)布祇(二)步醯布伽跛

底4□莎訶(上音四)

一切龍王法身印   以右羽頭在5左內. 以右

後四指少曲. 母指博頭指少曲之. 左手返曲

向右手上. 亦如是. 兩手相向狀如蛇口. 以二

手四指開令來去. 眞言(如前)

次華座印   二手八指似曲不曲. 皆向上□.

二小指相去二寸. 二6無二中各相去二寸. 二

頭指去四寸. □□大指. 二指相著

次牙印   屈右□向上. 屈無名小指在掌. 中

指直□. 屈頭指側著中指節. 以大指捻頭指

側. 若作壇供養時節. 作此印誦眞言. 用前

喚入壇中. 卽得一切皆悉歡喜. 若欲祈雨當

具作壇. 供養卽得降雨三五七八九一寸等

(云云)法具在別文

次根本眞言曰

□[&FFFF]#三滿多勃馱□俱7迦耶迦□若銘伽扇

脅曳娑[&FFFF]#(二合)訶

用前印   若有病患者. 當結龍王身印加持.

卽執劍8上上運心. 觀想□字變成金色龍. 忿

怒光曜之貌. 令觀病人卽得除差. 若有[&FFFF]#[&FFFF]#

訶魅魂之著[&FFFF]#[&FFFF]#行疫病鬼之持. 位在南方.

及□病種種苦惱事. 當作一□水壇. 四角置

下              欄

甁口Ｃ生華用綵華. 亦得四方置四器盛滿

香水. 諸供具物布列莊嚴. 卽勸請龍王安住

壇上. 壇中方置劍啓白事由. 禮拜供養誦眞

言. 加持百八遍. 執刀加被病人. 卽得消滅卽

發遣誦破壇明

次觀風輪破壇. 了不獲令久住. 是法□中□

也. [&FFFF]#專輒傳. 俱□迦龍者. 諸龍之中王. 具出

文殊師利法等

矩里迦龍王像法

9俱力迦羅龍王儀軌

金剛智三藏

爲此具最上利根人現身也. 或爲繫持念行

者必可現形. 是爲大日如來因位三毒煩惱

行相而已

爾時大日如來金剛忿怒力士諸天等. 爲我

行者現忿怒龍王身. 畏彼之三毒煩惱. 永離

三途輪□苦業. 此故可說我□密[&FFFF]#. 眞言曰

次俱力迦羅龍王現身印眞言. 二手作忿怒

奉擧二肩. 眞言曰

次俱迦龍王不動明王眞言印. 二手金剛合

掌. 二火二空開散. 二小指入掌中. 眞言

心中心印. 內縛二水二火開散. 心中心眞言

經數: 一二○九

經名: 金剛頂瑜伽降三世成就極深密門

頁數: 三九

上              欄

曰

不動如來大日如來龍王現身根本眞言

誦此眞言. 必現身往生十方淨土. 若拜尊容.

至阿□菩提終不墮三惡趣. 此龍王火光三

昧耶通也. 火天者此彼四智所語故. 火天聖

者火光三昧赫奕光明皆此火天身. 能可念

此龍王不思議神力. 只有此法觀本生法變

大日成不動變不動成劍之上相字返成龍

王. 左右無名小指掌內相叉. 二中指直立相

□. 以二食指□中指背上節. 以二大指小曲

各柱二食指內中節來去

□[&FFFF]#三滿多勃馱南俱里迦耶迦羅[&FFFF]#銘伽扇

脅曳娑婆訶

次俱力迦羅龍王密修眞言印. 內縛二中指.

二大指開散(此密印也)

次俱力迦羅變身印眞言(大日如來也)

二手合掌. 二風二空端相著. 二水開立. 眞言

曰

次金剛體身眞言印

唵□□[&FFFF]#曰□[&FFFF]#曳縛曰羅

次海三昧印眞言

唵縛曰赦

次常住火光三昧印眞言曰

唵拔折羅赦□

中              欄

若行者□繫此俱力迦龍王念. 自然成護摩

火光三昧. 四臂明王皆此龍王用力常布行

人身上阿字有其中劍遍含五字   遍體成

無動尊金剛身. 如是觀已誦一字眞言

那[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#曰羅赦憾

次金迦羅印眞言(釋迦此也)

印二手金剛合掌. 二中指二大指入掌中卽

成眞言

唵金迦羅那[&FFFF]#曰羅

次誓陀迦印眞言

二手內縛. 二地二風開散小曲相成

唵[&FFFF]#曰□赦□栖陀迦野娑婆賀

次蓮花吉祥印眞言(觀音是也部主)

二羽合掌. 二水二風內相叉

□[&FFFF]#三曼多縛曰羅赦□□憾曳陀羅野莎Ｃ

此四使者加不動成五使者. 大日如來五智

成身此也

俱力迦羅儀軌

1金剛2頂瑜伽3降三世成就極深

密4門5一卷

6開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉                詔譯

歸命聖主宰     普賢金剛手

下              欄

爲降伏一切      現□迦7□身

8□三世有毒     令卽證菩提

是甚深□密      降三世瑜伽

首依眞實9王     禮淨10合縛□

入閉普賢印      按心稱本誓

悅已又誦此

摩11訶拘□(二合)馱薩□12[&FFFF]#13(二合14無保反)15□

發言身卽同      降三世金剛

四印加寶灌      □甲二擬繫

拍掌同金剛      卽入三摩地

諦觀心阿字      16成月或日輪

中生五智杵      次請尊及佛

入加三昧身      又以本敎中

四印加已滿      五寶□甲拍

陳內外供養      [&FFFF]#詠17已念誦

若作圓具法      以五相成身

18又普悅19本誓  忿20四印五佛

寶□甲拍等      以□迦21□印

加心誦眞言

22□薩□[&FFFF]#(二合)23Ｃ日□(二合)24[&FFFF]#[&FFFF]#(二25合)26羅

27[&FFFF]#羅28拘□(二*合)馱29□發□30(半聲)阿地底瑟

31[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)Ｃ

次寶二風寶32(餘准此)

法以火如蓮      業建火逼風

額喉頂四印      五佛大日用

眞實敎王中      金剛界自在

誦此□密言

經數: 一二○九

經名: 金剛頂瑜伽降三世成就極深密門

頁數: 四○

上              欄

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#1[&FFFF]#(二合)2[&FFFF]#[&FFFF]#□(二3合)跛4多

(二*合)5□6灑7也薩[&FFFF]#□8他9[&FFFF]#多10摩11賀[&FFFF]#

日□(二合)12三13[&FFFF]#14耶15□

四佛同四印      金剛佛眞言

*□薩□[&FFFF]#(二合)*Ｃ日16□(二合)17[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)18邏

未羅拘□(二合)馱□19(引)發□20(半音)阿鼻詵21(去)

左Ｃ

寶用金剛寶22(餘三准此)  □甲印准前

□眞言曰

唵*Ｃ日□(二合)23莽Ｃ脅□(二合)24[&FFFF]#*(去)

25被甲誦此明

唵*Ｃ日□(二合)26Ｃ乞叉27(三合)28脅□(二合)*[&FFFF]#

29(去)

四攝八供養      同金剛界儀

30唯現於擬31叱

鉤眞言曰

唵*Ｃ日32Ｃ(二合)33句捨[&FFFF]#34賀句□(二*合)35馱□

灑耶36沙*(去)莽鹽(引)□[&FFFF]#37(入)

索眞言曰

唵*Ｃ日□(二合)38跛捨[&FFFF]#賀句□(二合)馱39□灑

耶娑*(去)莽鹽□□

鎖眞言曰

唵*Ｃ日□(二合)寒普(二*合)□40[&FFFF]#賀句□(二*句)

馱41□灑耶娑*(去)莽鹽[&FFFF]#

鈴眞42言

唵*Ｃ日□(二合)吠捨43[&FFFF]#賀句□44(二合)馱45□灑

耶娑*(去)莽鹽斛

嬉戱眞言曰

46唵Ｃ日□(二合)[&FFFF]#細[&FFFF]#賀句□(二合)馱□灑耶

中              欄

娑(*去)47莽鹽斛

又前觀智身      自心流48□字

面前成月輪      卽出生金剛

五[&FFFF]#流猛焰      生三悅我是

又49丈於世尊    卽召滿空佛

入金剛鎖悅      又稱明顯言

金剛卽變成      □迦□金剛

暴怒處月輪      身流火光聚

遍體玄靑色      大自在天王

妃烏摩爲座      歷然分明見

卽四印加持      又示□摩印

滿月已五灌      寶□甲拍等

施內外供養      自住薩□身

□擲金剛杵      震動大千界

誦百八名[&FFFF]#      都請諸50聖賢

鉤召索引入      鎖51止鈴悅喜

四明召智身      入自體無二

又四加示誓      滿月已五灌

寶□甲52拍已    又陳內外供

卽起平身立      擧右足左旋

攝彼傲慢者      大自在欲王

撲至於地已      定按於彼頂

慧踐彼王妃      烏摩乳房上

□彼我慢故      以足加於頂

被害賀此已      陸嚴界成佛

住是三昧時      極力頻53身54□

或身掉出55汚    當知56尊攝受

定慧金剛拳      二地57結風58背

59循身觀相好    歷然見如前

下              欄

旋時誦足鉤      眞言曰

唵60(引)迦(引)那(引)□□灑(二合)61庾[&FFFF]#日□(二合)□

62(短)

63步□時眞言曰

唵64(引)65[&FFFF]#日66□(二合引)67[&FFFF]#68(半)□*(短)

又見自心月      金剛具五[&FFFF]#

中有所持明      流射金剛火

住是69大三昧    持根本眞言

或心一字明      或70業心中心

□枳王眞言      住定疲極已

方坐誦[&FFFF]#歎      陳供及發願

卽71作解脫法    以本法四印

四處□開之

心上眞言曰

唵*(引)薩□*[&FFFF]#(二合)*[&FFFF]#日□(二合)72[&FFFF]#*[&FFFF]#(二*合)

羅[&FFFF]#(引)羅73矩□74(二合引)馱□*(短)發□(半音)目