經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷下

頁數: 二一

上              欄

□[&FFFF]#悉底□也(二合)陀[&FFFF]#拏□□□唵紇□(二合)

誦密語已. 重以香花如法供養懺悔三業. 卽

結部母印. 護身方可起去. 轉誦大乘方廣理

趣. 諸善事1隨修行

持明行2者每3欲食時. 以事業金剛眞言. 加

持自身中種子. 加□字復誦十力明八遍乃

食之明曰

□[&FFFF]#三曼□□

十力明曰

□謨薩[&FFFF]#母馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)□唵[&FFFF]#蘭捺

泥帝(引)孺Ｃ[&FFFF]#寧莎縛(二合)訶

如是先成就本尊4訖所餘觸食以成辦諸事

心明. 供養所應食者. 當用不空威怒增加聖

者不動尊明. 誦一遍. 受者歡喜當隨行者而

護念之. 每日如是供養不得斷絶. 常得本尊

護念. 諸魔不能爲害. 施食已. 如常禮懺依

法念誦. 於中夜分欲消息時. 卽結5先莊嚴

印

無動金剛光莊嚴印明第十二

慧手□掌彎心上  定掌還來心上合

加持本明安頂上  便開二手順身摩

能除障難得成就  以護身故名莊嚴

光莊嚴明曰

□[&FFFF]#悉底□也(四合)陀[&FFFF]#(二合)拏伽□□薩[&FFFF]#□

他[&FFFF]#□□摩訶三昧耶6伽底伽帝7三曼帝三

摩[&FFFF]#羅[&FFFF]#(二合)摩他薩8羅婆多羅(二合)路計達

[&FFFF]#馱□底多僧伽帝莎[&FFFF]#(二合)訶

作前法已. 應如過去燃燈佛禮拜法. 金剛合

掌長舒二臂於頂上. 面東9令面著地. 長展二

中              欄

足以心著地. 如是禮拜時. 觀念一切諸佛菩

10薩. 唯願攝受我等作最上成就. 哀愍故. 如

是三□已後隨意消意. 心念明相作速成就

相

無動金剛事業心11願第七

爾時釋迦牟尼佛. 告執金剛菩薩言. 我今爲

汝說無量神通力無動金剛法. 能利益成就

一切事業. 若修行者菜食長齋或[&FFFF]#子等. 誦

滿一萬遍已. 於月八日或十五日. 一日一夜

大作供養. 於像前取苦練木和蘇燒. 一[&FFFF]#一

燒滿一千八遍. 作此法已. 然後所作一切事

法. 皆得成就. 行者出語令縛卽縛. 及問事等.

能□折樹木墮落飛鳥能令一切泉池枯渴.

亦能令人□諍獲勝. 得此已亦能團風而爲

一團

又法於月蝕夜. 取12未著地牛糞塗曼□羅.

13種種香花散於壇上. 置大般若經. 前取純色

犢子□牛蘇一兩. 置熟銅[&FFFF]#中. 取□陀羅木

爲齒木. 幷攪蘇明不限遍數. 令種種成就

又山[&FFFF]#頂上不喫食. 誦滿十萬遍. 卽得見一

切伏藏

又14用乳作火法誦一千八遍. 沃火燒能除疫

病. 若共一切人論議. 卽得彼人口□不論

又法取句擧草和蘇乳蜜. 加持沃火中燒誦

十萬遍. 能除大疫病

又取蓮花和蘇酪蜜. 誦明沃火中燒誦15明十

萬遍. 蓮華吉祥天與行者願

又法於臨16近海河口. 入水至胸誦明三十萬

遍得尾沙耶

下              欄

又誦明以華擲火中燒. 隨華色得衣. 燒穀米

得穀米

又取尾邏縛木誦明燒十萬遍. 卽得□□

又取必□養隅木誦明燒. 能令一切人愛念.

明柏木燒. 卽得無量僕從. 明大麥燒. 得爲大

長者

次說□像法. □無動尊. 身著赤土色[&FFFF]#衣. 左

垂□*□. 眼斜視. 手執劍索坐寶蓮華. 嚬眉

嗔面作怖三17世狀. 如是□已. 於流水河海岸

上如法安像. 行者自身亦著赤色衣. 心無染

著寂靜乞食爲言. 於像前誦五十萬遍畢已.

卽於夜中以□蔔木火燒. 一明一燒擲火中

滿一萬遍. 卽見無動聖者. 現前自身得爲如

來使者. 得三摩地共菩薩同位

又法取尸陀林中帛□無動金剛像. 以自身

血言作色. 安置像面向18西著. 行者面向東坐

念誦每19時三時□浴著濕衣. 對像面前誦明

十萬遍. 卽施一切鬼神食. 又於黑月八日夜.

取摩奴沙. 坐其上. 誦明一萬遍已. 彼摩奴沙

動身. 行者必不得□. 彼口現出大開敷蓮華

卽把取. 能令行者身如十五六童子. *□如蓮

環遊歷20天地得大明王

又於像前每日21二時. 念誦隨力供養燒比水

香. 如是滿足六月. 自見得尾沙耶主

又法取旗幡誦明一千遍. 執於軍陣前能破

他22陣

又法欲禁他軍令不得動者. 於旗幡上□無

動尊. 身作黃肉色四面上下出牙. 四臂作怖

畏瞋怒狀. 遍身火焰. 作呑他兵勢. 持法人以

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷下

頁數: 二二

上              欄

旗示彼人. 又想聖者以[&FFFF]#索縛1彼兵衆. 彼卽

無能動也

四面無動金剛明曰

□[&FFFF]#三曼□□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#始[&FFFF]#(二合)舍囊悉體

(二合)迦播羅楞訖□(二合)□戶□[&FFFF]#賀□脅Ｃ[&FFFF]#

(引)路□馱縛(二合)能瑟□邏(二合)迦□邏娜捨□

步[&FFFF]#[&FFFF]#跛□吠瑟徵擔捨唎邏2底榮捺3□

4□野□迦賀護5□訖□(二合)□賀三者□□

□尾訖□(二合)□□(引)跛莽賀避沙拏也□脅也

(二合)他唵尾訖□□尾迦□尾6迦邏摩賀7□

Ｃ(二合)□尾瑟他□□羅契駐(尼去反)齒瑟□賀□

案□□莽羅馱羅者□□母□入[&FFFF]#(二合)邏8那

比路馱[&FFFF]#(二合)計奢□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日Ｃ(二合)

[&FFFF]#羅(二合)□泮□莎[&FFFF]#(二合)訶

若欲令他相□者. 取烏□[&FFFF]#梟羽9明燒. 卽得

□諍

若欲令燒設都□卒者. 取稻糠燒當燒之時.

想聖者以索縛彼捨都□. 將向南方困苦吐

血. 彼等族類皆不得存也

又法欲令設都□卒取10土鹽蠟. 苦練葉相和

□爲泥. 捻作彼形狀. 置地上斫斷. 卽卒

若明稻穀燒. 令彼捨都□11卽貧窮

若欲令大人愛樂者. 12以鹽作彼形狀段段斫

之. 誦滿七日. 彼卽愛樂. 又取俱蘇摩花13明

燒十萬遍. 得夜叉女來. 於三事中所心皆得

又明曼□羅花. 稱彼人名卽令14橫亂

明鹽燒. 卽得天女來所使隨意

明安息香燒者. 得15□羅歡喜

又□像法. 先□釋迦牟尼佛16像. □文殊師利

中              欄

童子像. □執金剛菩薩作微[&FFFF]#面. 手執金剛

杵. 於執金剛下. □無動聖者種種莊嚴. 卽

於彼前誦明17五十萬遍. 然後作一切事皆得

稱意

若欲令降他兵. 卽結無動聖者眼印. 作瞋怒

聲稱□字. 以心想令□□捉彼. 乃降. 18取尸

陀林陸加持七遍. 與彼人卽得愛樂

又法取牛黃加持七遍. 點自身額上. 能令衆

人見者愛樂. 毘那夜迦不能損害. 熾焰成就

故

又法於己身上布明梵字. 彼羅刹衆退散百

由旬外又被毒蛇. 經半年不差明之卽差

又於壁上□劍契. 又□句律迦大蛇纏劍上.

其劍周圍有火焰. 卽加持千遍. 以示病者. 病

者卽下語. 加持一百八遍. 病者常□聖者擁

護. 每日加持殘食. 置淨處供養聖者. 常得如

願

行者瞋怒結心印稱□字. 一切惡雲退散

又取[&FFFF]#針. 和羅視迦油明燒能止大雨. 能令

行者成結大界. 亦成就千種事業

又說無動尊金剛□像法. 身著19赤土色衣. 左

垂□*□斜視童子狀. 手執金剛杵及寶棒. 眼

微赤坐石上. 瞋怒遍身火焰. 於像前結愛樂

一切印契. 皆得成就. 依前法作所樂騰空隱

形及所愛法. 隨意成就縱無□像. 獨處閑靜

或在寺中或山窟中離雜鬧處. 所心者一切

皆得成就

加持患□病者. 卽自縛下語

加持鏡亦得像. 現問事皆說

下              欄

取童子或童女置道場中. 召神入令下壇中.

問一切事皆得

次欲成就繫的迦羅法. 於月一日日中20時著種

種香華. 供養不歇誦明一百八遍. 念壇中一

切諸佛菩薩. 每日念誦滿一月日. 如法供養

已. *用苦練木柴燒火. □迦木上塗蘇. 白芥

子加持燒火從黃昏. 燒火至夜半. 乃至日出.

繫迦[&FFFF]#卽來語行者言. 使我作何事. 行者攝

受已後. 常隨行者所使必得隨順. 乃至使往

天上取天女. 卽將來所須飮食齒木水等. 皆

得給侍

底□三昧耶無動尊聖者念誦□密法卷下

復次如前建立曼□羅. 應取一千蓮華. 一

華一誦安中台以爲奉獻. 然後引弟子. 入

告三昧耶言(爲諸欲淸淨誓)□磨曼□羅品

復次成就像法. 於淸淨絹[&FFFF]#上□觀自在

菩薩. 堅蘇彌盧頂八佛圍□白月一日於

此像前

延享三丙寅年秋七月. 再校了同臘月

上旬彫刻成

□山長谷輪下無等誌

經數: 一二○二

經名: 不動使者陀羅尼□密法

頁數: 二三

上              欄

1不2動使者3陀羅尼□密法4一卷

5大唐贈開府儀同三司諡大弘敎

三藏沙門金剛智奉      詔譯

6如是無量力不動聖者毘盧遮那使者心. 一

切利益成就法. 欲受持者. 先當行四種精進

行. 自約身心令念不散. 一志堅固速得證驗

令滿所願. 云何四種7行自約. 一者斷食二

者服氣. 三者食[&FFFF]#四者節食. 隨力所辦自約

身已. 專誦根本陀羅尼. 滿一洛叉乃至三洛

叉已. 卽一日一夜水亦不食. 廣大供養莊嚴

道場. 於□像前燒苦8練木如大拇指長十二

指. 兩頭□□每誦[&FFFF]#一遍燒一9枝. 滿一千

八10枝燒11了. 小小世12間事便13得滿願. 復次

誦數滿已. 入江海14大河深至項處. 面向東

立. 每日15念誦16數滿三洛叉17已. 心中所愛福

田皆得滿願. 其水18當令無蛟龍惡19獸之處.

恐[&FFFF]#功未成爲他物所損. 20耳當須結界. 若

21常加功持誦. 不動使者現身. 力能縛一切鬼

神. 亦能□折一切樹木. 亦令空中飛鳥隨念

而墜. 亦能乾竭龍湫. 22若論議及對外道23惡

人皆能降伏. 復次先侯月欲蝕時. 24令誦[&FFFF]#滿

數. 先25蝕一日一夜不食. 26取新牛糞未落地

者. 作方壇二27□. 未落地者有二種義. 一者

以器物承取[&FFFF]#令至地   二者亦落地時塵土

未汚. 卽略取上分不著地者. 將以泥壇泥壇

28訖. 以種種29好花散以供養. 取大般若經安

中              欄

30置中心著. 取同色老犢子[&FFFF]#牛乳作酪. 旋

以取□一兩熟銅[&FFFF]#盛. 以可里羅木作[&FFFF]#. 攪

□. 31從月初蝕卽念誦. 乃至見三種32相. 所

謂暖[&FFFF]#焰等. 得暖相者. 服之差一切疾病. 得

[&FFFF]#相33者. 將以塗己身. 可以隱蔽不令惡人

34所得見也. 35得火焰相者. 服之36通神身能

飛行. 所謂身通也. 老37犢牛乳者. 犢生經牛

已上. 犢大如母而猶食乳者. 其犢毛色須與

母同. 如是牛乳堪38任□用   復次行人誦一

39落叉已. 卽往深山高頂之40上. 斷穀不食更

誦一*落叉. 心心相續更[&FFFF]#異緣. 天之伏藏

自41然出現. 凡伏藏42者有天43有神有人. 人

所44埋藏45者爲人46大伏藏. 鬼神所守名曰

47神藏. 亦名48地藏. 諸天守護者爲天伏藏.

49天藏尙能得見. 肉地50伏藏及人藏乎. 應51作

福事隨意受用

復次依護52魔法. 杓子盛牛乳一[&FFFF]#一燒. 53如

是滿一千遍. 能除國中大疫□也. 護*魔法

者. 掘地作爐著火令熾. 杓子法*者. 以堅木

54刻之頭如杓. 可受鉤子黃已下乳. 其柄端直

長二尺許. 別以淨器盛乳. 以此杓子酌而[&FFFF]#

之. 西國疫□或一家一55病遞相染著. 56著皆

死盡. 今吳蜀嶺南亦有此事. 是57法能制

復次取百草花58和□59酪蜜. 一[&FFFF]#一燒. 所心

衣服如此花色. 皆得稱意. 若心緋者當燒赤

花. 餘皆准此. 雖不思議神力滿行60人願. 自

可量分約事而心. 則無61後患. 若62非分妄取

神亦慢人. 雖得不貴. 若燒蜜邏[&FFFF]#一洛叉. 一

一[&FFFF]#燒得國中第一官位. 度所能作者. 心之

下              欄

心遂. 蜜邏[&FFFF]#外國果子也

復次燒畢養魚花得一切人愛樂. 燒松木以

三物點燒誦十萬遍. 得無量眷屬. 松63木長七

寸大如指擘之. 燒大麥[&FFFF]#之得大丈夫富貴

自在. 大麥馬麥也有皮*者是也

□像64法□伏第一

若欲作法. 應對像前. 心有所65像神應*像感.

於好絹上□不動使者. 著赤色衣斜□. 腰□

子亦赤色. 左邊一66□下垂至耳. 左眼微斜

看. 左手把[&FFFF]#索右手把劍67直□. 劍首如蓮花

葉狀. 劍□寶68鈿. 於寶石上坐. 曲眉瞋目身

赤黃色. 怒狀. 令一切衆生皆□懼相. □此像

已. 於河海岸69邊淸淨蘭若. 70或淨71屋72之中.

行者亦淸淨身著赤色衣. 心想自身皆作赤

色. 不得散亂默然乞食. 73念誦五洛叉滿已.

取74江豆75箕五寸□之一萬莖. 三物76默燒. 於

經數: 一二○二

經名: 不動使者陀羅尼□密法

頁數: 二四

上              欄

此像前至心燒誦. 不 動使者卽自現身. 令行

人見. 見已. 得如來三摩地心. 與諸菩薩常得

一處

復次於此1像前. 每日三時念誦本[&FFFF]#. 經六箇

月隨力供養花香飮食. 心種種願皆得滿足

若有兵賊來者. 行人手執一幢. 誦一千遍立

著來處. 彼寇賊等自然退走. □懼而散. 若

損國損2佛法怨家惡人. 以鹽土相和作3其

像. 心上題其姓名. 形長一□. 誦[&FFFF]#[&FFFF]#之一遍.

割取一段燒之. 乃至燒盡. 彼人4若不降伏

5必死. 又取曼陀羅葉6燒. [&FFFF]#一[&FFFF]#一稱惡人

名字. 燒7之滿一千遍. 前人必定失心. 取牛

乳燒一千遍還令復本. 若燒鹽稱名. 一[&FFFF]#一

燒滿一千遍. 千8里內喚9人皆至. 若10燒安

11悉香三時常不斷絶. 得國中上品位. 右12已

前法皆於此□像下用之成就13也

又□像法第二

先於中心□釋迦牟尼佛. 14左邊□15曼殊室

利童子菩薩形狀. 16右邊□執金剛菩薩. 作美

笑17狀. 右手18把金剛杵. 底下□不動使者.

19寶瓔珞莊嚴. 於□像前念誦五洛叉訖. 種種

使20役. 取蓮花十萬莖. 以□蜜酪三物. 相和

點21一花上. 誦[&FFFF]#一遍卽燒之. 如是燒花令

盡. 是時蓮華吉祥天卽現自身. 問行人言所

願何事. 隨汝所心皆得滿足

又取蘇末那花一洛叉. 一[&FFFF]#一燒22乃至燒盡.

卽得夜叉女來現身任種種驅使. 若有人欲

23經恐怖來24心助者. 取屍陀林中陸25[&FFFF]#七

26遍與之. 令其護身27卽得安樂. 28又取牛黃像

中              欄

前[&FFFF]#七遍. 淸水和於額上29一點之. 令一切人

見30者歡喜. 31降伏一切毘那夜32迦. 33若蛇蝎

等34毒. 以淨土作泥35[&FFFF]#七遍. 點瘡36痛之處應

時卽差

別□使者法第三

若欲37得見不動使者. 乃至種種千38事人間

之事皆可稱心39者. 當□不動使者. 身40赤黃

色. 上衣斜41□. 靑色. 下裳42赤色. 左邊一43□

黑雲色. 童子相貌. 右手執金剛44杵. 左手執

[&FFFF]#索. 口兩49邊微出少牙. 怒眼赤色. 火焰中

坐46石山上. 於此□像前種種結印念誦. 皆得

成47就. 放光隱形縛一切鬼神皆得成就

48假令無□像. 但淸淨處或49寺中. 得50一間

淨51房無人52鬧. 卽得念誦. 一切世間鬼神53病

□等. 誦七遍或至二十一遍無不卽差. 於54此

□像前. 55淨泥56地燒安*悉香. 取一明鏡當

57心安58之. 口加念誦. 令一59小兒女子等60看

鏡中. 問其所見卽皆言說所心願事. 須喚龍

神. 但得名字. 立童男61女淸淨62者. 誦[&FFFF]#[&FFFF]#

之. 其神等入此童子心中. 便共行者63語三世

之事. 所問皆答. 若欲得64矜□羅65成就者. 月

生一日起首. 早66起淸淨. □像前散花. 67檀香

68末泥地作壇. [&FFFF]#一百八遍. 日午黃昏各誦一

百八遍. 若多誦不絶最好. 餘時不能誦[&FFFF]#. 但

向道場中坐. 一心69正70念至時而誦亦得. 至

十五日滿. 卽造種種飮食供養. 71□像前方一

□. 72作坑深一73[&FFFF]#74指. 燒75□伽木. 若無76用

苦*練77木. 亦得取白芥子一78斗五升. 從黃

昏起首. 79誦取杏80人許芥子. 81[&FFFF]#一遍82了卽

下              欄

83投火中燒之. 其芥子84以蘇85和之令濕. 如

此燒[&FFFF]#至半夜後. 矜□羅卽現形云. 須作何

驅使. 行人報云須矜□羅86今日已後有事須

問. 常相隨逐更[&FFFF]#東西. 矜87者問事88也. □

89邏者驅使也. 若90不現者心決定念91誦不動

使者. 必須得見[&FFFF]#生狐疑. 直至平92明無不來

者. 現已種種驅使處分皆得. 乃至洗手或用.

93柳枝令取皆得欲得上天入94山. 亦扶行人

將去

95欲得見欲界上天女等. 令96將來相見亦得.

何肉人間取人及物乃至種種飮97食. 此神作

98小童子形. 有兩種. 一名矜□*邏恭敬小心

經數: 一二○二

經名: 不動使者陀羅尼□密法

頁數: 二五

上              欄

者是. 一名制□迦難共語惡性者是. 猶如人

1間惡性在下. 雖受驅使常多過失2也. 若無

事時向道. 且去還來. 3[&FFFF]#向道無事好去. 若

向4道無事好去. 卽便長去更不來矣. 第一須

記不得邂逅. 西國有僧驅使多年. 一朝誤5遂

不6復來. 乃7肉哭悔8恨不復9更至

若欲使古力迦龍王者. 於壁上□一劍. 以古

力迦龍王繞此劍上. 龍形如蛇. 10中劍書11此

阿字. 心中亦自觀此劍及字. 了了分明心念

不動使者. 誦一百八遍. 一日三時滿六箇月.

多誦益12好. 若月滿已後. 古力迦龍王自現

13其形作人形狀. 14常相隨15逐任所驅使

不動使者根本16[&FFFF]#曰

那謨三17漫多[&FFFF]#日□(二合)□(一)尾迦□微吃□

18多□19邏(二)摩訶閉20Ｃ多(三)21密瑟[&FFFF]#22(上)契註

23(知古24反)叱瑟□25(二合)訶□(四)按□□摩□達26□(五)

折[&FFFF]#□27木□(六)濕[&FFFF]#(二合)□那□28迦29迦比□

30[&FFFF]#31持[&FFFF]#32(二合)計舍33□34(七)35跋折□(二合)跋折

Ｃ(二合)36Ｃ□□37泮38莎訶

持此[&FFFF]#39者. 於40六月中每日三時41誦念不絶.

每日淸淨飮食. 每42欲食時先43出一44分安淨

器45中. [&FFFF]#二十一遍待46身食了. 將此47器食

48寫著淨處. 月滿已後不動使者滿種種願. 三

時49者50早時午時黃昏51時. 時52別一百八遍.

此名受53持根本[&FFFF]#法. 54後更有心[&FFFF]#出食

此不動使者毘盧遮那佛之化身. 一持之後

生生加護. 若心55無上出世菩提者. 當淸淨梵

行一心精進. 當得種種不思議三昧不思議

境界不思議神通不思議辯才不思議力用.

中              欄

如是之事證者乃知. 不可具說. 若世間之人

世習未斷. 雖千度觸犯種種56重業. 使者皆許

其懺悔. 不卽捨離

結界護身法      57先作海Ｃ印

以左手中指58已下三指. 握右手中指已下三

指. 各以當手大59母指. 捻無名指. 相捉訖. 直

□右手頭指. 屈左手頭指. 捻名手頭指第二

節文. 安口上誦根本[&FFFF]#七遍. 於頂上右旋三

□. 隨心遠近結界卽成. 無能犯者

次作60甲61印

合二手以二頭指二無名指. 入掌內相叉直

□二大母指二中指二小指. 相合如三62□金

剛杵形名63爲甲印. 誦根本[&FFFF]#七遍已. 先安額

上64次右肩*次左肩次心上次喉上. 五處印

之以護身. 欲坐念誦皆先作此護身65法. 欲出

66行去亦宜作之

次作劍印

以左手大母指. 捻無名67指小指頭. 直申頭

指及中指. 爲劍□. 又以右手大指. 捻無名指

小指68甲上. 直申中指頭指. 爲劍. 69內左手掌

中. 名劍印. 70安心上. 令中指71頭直□. 誦不動

使者□一切惡毒[&FFFF]#. [&FFFF]#七遍72訖. 移安頂上[&FFFF]#

曰

73唵  阿者□迦那步陀制□迦74(上)□75□可

伊(76許伊*反)可77伊78一譚(去)[&FFFF]#□79醯80摩訶□毘

沙颯(蘇急*反)81多惡紇□□鵠□*反)82泮

若有人服毒欲死. 作此印[&FFFF]#七遍. 卽可. 83若

欲結界84□鬼神開惡雲等. 卽安左膝上. 如拔

刀劍狀. 用力拔之. 於頂上右旋三□隨意遠

下              欄

近. 以劍□安眉85間少時而止. 一切無敢犯

者. 若欲念誦. 86先作此87印. 然後開手取珠

88依常念誦

次作無畏淸淨印

89以右手大指上節. 捻頭指甲上. 餘三指□直

申[&FFFF]#七遍. 所欲供養香90花等令淸淨者. □以

此91印. 三指點淸水灑之卽淨. 若有恐懼之人

來心依92護者. 衣下結此印. 稱前人名字七

遍. [&FFFF]#訖前人卽不復93怖. 名無畏淸淨印

94次誦不動迎請[&FFFF]#

那[&FFFF]#   三曼多   跋95折□(二合)96□阿□97夜

經數: 一二○二

經名: 不動使者陀羅尼□密法

頁數: 二六

上              欄

1跋折□(二合)摩訶俱Ｃ2陀阿[&FFFF]#□阿[&FFFF]#3□緊

之4□5斯一鄧迦□蠅俱6□那摩7莎訶

用前劍印安頂上. 左手中指8頭9三屈. 三遍

誦[&FFFF]#招召之卽來赴10也

次作索印

以右手大拇指. 捻中指已下三指甲. 直□頭

指. 以左手中指已下三指. 握右手頭指. 屈左

手頭指. 押左手大母指甲上. 誦索[&FFFF]#曰

那11摩三曼多未12實□13□阿播捨判者那□

14泮

15[&FFFF]#七遍已. 16用伏一切鬼神. 令一千17二千

里. 追人及天龍八部等. 18用此印[&FFFF]#

次作師子奮迅印如前甲印申. 二頭指開直

□之. 身立如金剛勢. 以印或19左或右20麾之.

怒目瞋意□聲誦師子[&FFFF]#曰

那摩三曼多21末實□*□

唵阿者22羅迦那戰拏娑23太耶□*泮

誦七24遍. 能降伏一切惡25魔等. 以印26魔惡雲

雨. 應時皆散. 27散已解印

若惡風雨不止者. 取棘針和28白芥子. 燒[&FFFF]#一

百八遍. 更誦根本[&FFFF]#一百八遍. 非但風雨散

止. 其龍神等[&FFFF]#來擁護行者

次作根本心中[&FFFF]#印

先結眼印. 以右手無名指小29指握大母指頭.

直申頭指中指. 於額上兩眉間. 垂頭指30中

指. 31向下漸向髮際. 引之向上. 名不動使者

天眼印誦心中[&FFFF]#[&FFFF]#32之唵質33路

古婆34(平)□耶35莎訶

作瞋怒意. □字作聲36誦. 稱怨家名字. 大鬼

中              欄

神捉彼人心令其降伏. 若常依此誦不斷絶.

必得眼通37見三千大千世界. 及三界中事. 如

對目前等無有異

次作根本心印

兩手合掌便內相叉. 令十指頭□入掌中訖.

直申二頭指頭相□. 二大母指38拘取二無名

指甲. 名根本印誦心[&FFFF]#39曰

40那摩三41曼多   42末實□43(二合引)44□    □45□

□46(半音)阿47目伽戰拏摩訶□灑48拏娑49[&FFFF]#

(二合引)□耶50□□□51(二合)52跛耶□□*(二合)53跛

耶54□□□*(二合)□55□□□□忙(去)

每日自食先出種種飮食56一分. 於一盞中著.

待食了誦[&FFFF]#七遍. [&FFFF]#之57瀉淨處著. 日別如此

所去處常得擁護逐後

復有一字58[&FFFF]#

那摩三*曼多   *末實□59□□(糊60恨反)

用前根本印[&FFFF]#之. 常誦結印不斷絶. 亦常不

離左右也

不動寶山印

兩手十指向內相叉. 急握成拳. 名不動寶山

印

頭印

右手大母指屈入掌中. 四指握爲拳. 頂上安

之名頭印

一□印

卽此頭印. 上申頭指中指. 相□安左頂上. 便

引向下. 耳前61下. 名使者一□印

62口印

二手相□. 以63二小指相叉. 屈二無名指. 握

下              欄

小指第二節. 以二大母指. 捻無名指甲. 二

中指頭相□. 二頭指屈. 捻二中指背第三節.

從掌向上數第64三. 安65此印口上名口印

66次作心印

卽依口印. 屈二頭指入二大母指根. 安心上

如獨67□金剛杵68形. 名*曰心印

*次作火焰印

右手大拇指. 押小指甲上. 左手握大母指作

拳. 申頭指內右手掌中. 從右邊□頭上. 過向

左猶如旋69皆光勢. 名*曰70水焰印71也

遮火印

□二手各握大母指爲拳. 屈二頭指. 入72大指

根內. 拳相向□之. 能除一切火難

已前73法印每念誦時. 依74次用之. 口75誦[&FFFF]#不

停. 但持根本[&FFFF]#. 有功已後餘[&FFFF]#印但誦結卽

用有驗. 更亦不須受持

經數: 一二○三

經名: 聖無動尊安[&FFFF]#家國等法

頁數: 二七

上              欄

總攝慈救不動[&FFFF]#*曰

1那[&FFFF]#三*曼多[&FFFF]#日□*(二合)2赦3戰拏摩4訶

5盧灑6拏7□頗□8也9□□10刺*(二合)□11(半)

(音)12□(呼恨反)忙

此[&FFFF]#出毘盧遮那經. 能攝諸印法. 作前法了.

卽誦此[&FFFF]#一七遍已. 心念不動尊. 亦作前劍

印. 印額

左右肩心上及喉上五處. 誦此[&FFFF]#[&FFFF]#一百八

遍. 當自13想身如俱摩羅伏. 然後彈指而散

復次14有法於屍陀林中取死人衣裳. □不動

使者. 取行人已身上血. 開解之. □像15向西

行者向東. 對此像念誦. 每日三時沐浴著16濕

衣裳17默然念一18落叉. 滿已. 至月二十三日.

饌一切鬼神. 飮食法. 取種種米種種豆油麻.

等□19相和作飯. 於八方散之. 自身一日一夜

不食. 覓一死人具足相貌者. 洗之令20淨. 著

衣裳. 置□像前仰臥. 脚向西. 燒香自身21護

身. 22四面結界訖. 行人坐死人心上念誦. 一

萬遍滿已. 死人卽23動. 不須□懼. 但堅壓著

急念誦. 待死人口中吐蓮花出. 取花執之. 卽

變身化如十五六童子相貌. 乘空而去. 乃至

梵天上. 無處不至. 自在遊24行也. 25此別行

26法. 若有凶27險恐懼之處. 或有官事逼惱者.

當一心誦根本[&FFFF]#. 亦可書[&FFFF]#釘於庭中令入

地中. 萬妖不28敢動作. 亦可釘此慈救[&FFFF]#29上

好. 但淨室中結界護身. 繫心不動使者. 專念

不絶. 多誦彌佳. 乃至十洛叉. 每食出一分

30食. 供養不動使者. 自想心念31勤勤[&FFFF]#間斷.

此最根本速得32感驗. 功33益自34如[&FFFF]#向人說.

中              欄

35又一洛叉十萬遍也. 不動使者法略要36盡

此. 37下信受38奉行

39憂丘滿願法(右下偈文亦是和40上譯41出同時)

若有善男女人比丘比丘尼等. 或有厄難或

心官爵. 或見貴人或有請覓者. 當42令五香燒

之. 誦念令滿十萬遍. 不得間斷. 若日促須

43願. 則多人同念. 令速得共滿前數亦得滿願

[&FFFF]#曰

□光菩薩   □喜菩薩   阿□大天    志德

菩薩   憂丘婆丘   淸淨比丘  44唯願某甲

(若自身心45事當自稱46姓名爲人心者47稱前人姓名)  官事得了   死事

卽休   諸天菩薩   外國羅漢    救濟某甲

過 48災度難(假令心官者. 當於49在前*唯願某甲下. 云得50某官宿女永)

(滅. 障難皆休. 又於此救護某甲過災度難下. 云所心某51甲得稱願)

*唯願慈悲滿弟子願

持法先誦令熟念之. 口不出聲. 滿十萬遍數

訖. 卽獲所願. 若心速效行住不得間斷. 事大

者衆誦. 行出卽不須燒香. 若在家坐念必須

燒五香也. 安52息香零陵香□香比香熏陸香.

若無比香以白檀代之亦得. 必不得闕安53悉

香及零陵□香也

不動使者陀羅尼□密法54一卷55

56聖57無動尊安[&FFFF]#家國等58法

爾時毘盧遮那如來. 爲愍念一切有情. 常於

煩惱苦海之中. 流浪生死不出三界. 受衆59苦

下              欄

故. 展轉造作無量苦業相續不絶. 我爲拔濟

一切有情. 於三界中現威德光明自在之身.

號曰不動金剛明王. 能與人天安樂利益. 安

[&FFFF]#家國60無衰患. 若有國61土多諸災難. 日月

失度惡星變怪. 互相陵逼水旱不調. 衆生薄

福天龍捨離. 遇此之時. 不祥競起無有休息

穀貴飢凍鬼魅流行. 疫病妖邪虎狼殘害. 暴

風霜雹毒惡□蝗. 怨敵頻興群62君背版. 多

諸盜賊征戰屢興. 63處災興相續不絶. 其國

64仁王. 若知有此持明之人. 應[&FFFF]#起大慈悲之

心. 哀愍國界一切有情. 行大明王威德□法.

令諸有情增加福德. 起□愧心離諸苦業. 其

王爾時生大信樂決定之意. 召請如是持明

大士. 應捨財帛衣服珍玩園林屋宅. 象馬車

經數: 一二○三

經名: 聖無動尊安[&FFFF]#家國等法

頁數: 二八

上              欄

乘奴婢僕從種種上妙吉祥等物而告之言.

我爲一切有情及國土不安. 仁當爲我成就

此法. 我聞此法威力難思. 汝當爲我1我一

切有情. 速可建立此殊勝法除衆災女. 所要

之物當隨意取終不違汝. 時持明者受是請

已. 勿生厭倦. 依敎修崇. 當須淸淨造立不動

2尊明王形像. 及八方天王幷其眷屬. 如法修

造隨其自力. 或金或銀乃至銅鐵泥木彩□.

身長八指. 其兩臂身俱摩羅相. 其身洪滿其

色如金. 頭髮左垂威容極忿. 右持智劍左執

[&FFFF]#索. 坐金盤石光焰熾然. 其焰多有3伽樓

羅狀. 此之形像王宮中置. 乃至百官黎庶人

民所居莊4室房舍. 5皆於中心取少分處安

置此像. 其八方[&FFFF]#處卽作四臂大6嚴忿怒身.

紺靑色洪滿端嚴. 目口皆張利牙上出. 右劍

左索. 其上二臂在口兩邊作忿怒印. 身處八

幅金剛輪. 內其輪. 四外現八三股金剛杵頭.

7輪復有*伽樓羅炎. 坐8四大寶須彌山上. 及

八9天幷諸眷屬. 及鑄金輪自在圖樣. 上從王

宮下至黎庶悉行此法. 若不遍行無有是處.

皆於所居安置形像勿生怖畏. 我本先願不

捨衆生. 常居一處渾同穢濁悉令淸淨. 及施

殘食而爲供養. 幷受大日如來五字心眞言.

幷軍旅衆生亦帶此10悉11眞言及施殘食. 令

增勝福. 其王宮中每月一日及十五日依法

供養. 以諸香華上12妙13審寶網. 蘇燈閼伽寶

甁寶器微妙塗香. 14上味珍妙甘[&FFFF]#及諸湯藥.

幷陳種種上妙音樂. 其王爾時捨□慢心生

謙下心. 普爲國界及諸人民親自祈哀. 恭敬

中              欄

供養15施繞禮拜. 殷勤祈請發殊勝願. 增加福

力人民安樂不受諸難. 每年春秋依敎戶摩.

如法供養表王志重. 於諸有情不生疲倦. 爲

我國界心勝上福. 如是陳設八[&FFFF]#之後. 其國

永斷一切災禍. 天龍歡喜愍念衆生. 諸佛常

16當護念一切有情. 爲加持故俱修□愧共行

十善. 國界自然安穩□饒. 其諸人民受諸快

樂. 仁王所化倍增福德相繼不絶. 壽命增

長國土榮盛. 有17大威力如師子王無能勝者.

爾時世尊以偈[&FFFF]#曰

我大日如來      安[&FFFF]#家國法

現威德自在      號不動明王

於一切有情      斷三惡道業

能離諸八難      使三界獲安

故贊說修行      及戶摩儀軌

供養當時分      宿曜日相應

一一悉加持      淸淨無雜染

住三密觀行      所作18俱威儀

三日午前起      五日午後成

中夜後戶摩      大陽安[&FFFF]#畢

大悲根本號      五字心眞言

王[&FFFF]#普流行      軍衆皆帶受

建立尊形像      印契具分明

童子威怒身      面貌皆充滿

儀軌及供養      敎令悉相應

曼19拏羅普通    根本自差別

如上次第法      每[&FFFF]#□像前

起從□尸迦      右旋伊舍畢

周百由旬內      四臂大怒王

下         欄

一□左下垂      身作紺靑色

半跏彌盧上      成就斫□羅

猛焰從心生      狀如金翅鳥

八天依本位      面向聖尊前

持自契眞言      眷屬皆奉獻

龍神咸歡喜      稱美[&FFFF]#20人王

八難不能侵      一切同安樂

所有難調者      災變自消除

設使軍陳中      斷彼人身命

爲帶眞言故      大士力加持

永絶怨害因      生勝不動國

其王安近處      兩臂根本身

黃色坐金山      作俱摩羅相

以幡華21□蓋    種種妙莊嚴

初22月十五晨    王親自瞻仰

所捨於殘食      奉獻不動尊

供養勿生疑      成眞實上味

□奉十方佛      我願滿衆生

大千國土中      一切同安樂

次說23隨安[&FFFF]#法. 當欲[&FFFF]#時. 先起東方. 24東方

擇勝上地. 無諸穢惡結界加持. 當其[&FFFF]#處

掘深三□廣亦三□. 以瞿25摩塗飾. 辦備塗

香閼伽燈明飮食蘇乳果子. 別作一26□方曼

*拏羅. 於此壇上置本尊像. 幡華嚴飾廣設供

養. 當於中夜作戶摩業. 其27所處以金銀[&FFFF]#璃

珊瑚馬瑙眞珠琥珀及以七寶布輪上. 於輪

齊中下□鐵□加持一千八十遍. 一遍28一下

槌乃至遍數畢. 四角散五穀. 卽下土塡平. 欲

[&FFFF]#之時. 從午後至夜半前侯取吉祥時分. 卽

經數: 一二○三

經名: 聖無動尊安[&FFFF]#家國等法

頁數: 二九

上              欄

當下[&FFFF]#了後夜戶摩. 其壇四傍. 依五方色. 繒

綵錢帛[&FFFF]#之. 取明相分修功德了. 於其[&FFFF]#處

其上置一素不動明王四臂者. 及本方天眷

屬. 各執本契香華向尊供養. 其素像取□[&FFFF]#

身量長短爲之. 其功1未畢. 且開眼目. 廣大

供養設大2音樂. 悉令殊勝依此[&FFFF]#已. 如是周

遍八方. □如上3說. 卽4王宮置兩臂根本不

動明王. 依法建立如敎安置已. 卽[&FFFF]#下四方

王5令及處. 上從宰相百官下至黎庶所居室

內. 如前安立不6動像. 及令誦五字心眞言幷

行. 當制嚴令彌加7戒勸. 殘食供養勿令斷絶.

共持國界安8[&FFFF]#普同. 設有於此大聖尊前. 歌

舞戱笑生輕慢心. 此大明王亦不生厭離. 我

施勝福. 若諸有情施少殘食供養我者. 卽同

以十方無量勝妙珍玩. 百味飮食衣服臥具.

上妙湯藥七寶宮殿. 象馬車乘□僕. 奉施功

德無異. 復過於此百千萬倍. 卽成眞實廣大

供養. 修供養時最相應者. 9赤色衣服皆大吉

祥. 次說作戶摩□及所用物. 若戶摩時. 於

明王前作戶摩□廣一□深半叉. 取本處城

邑四邊順流水及彼河10摩土. 及雜香加持和

11以泥. 以用泥□壇. 復以瞿摩塗拭. 中心劍

契. 行者左邊□[&FFFF]#位. 次大臣位. 次大將位. 次

地主12位. 應須親入道場發至誠心. 13本位中

坐道場內不得過三人. 於壇外四面七步外.

嚴整甲兵執持器仗一如法. 及奏種種上妙

伎樂. 大陳供養廣宣王命. 於大聖尊前爲[&FFFF]#

切有情. 如法安14立本方天像幷諸眷屬. 修功

德時當15見火相. 如有不祥依敎攘之. 旣安[&FFFF]#

中              欄

了. 卽於當處召取三人能修行者令彼受持.

三時焚香灑掃供養. 每月一日及十五日. 燈

明飮食種種音樂如法供養. 諸天歡喜護持

此界. 無有衰難一16切安樂. 其戶摩時. 用牛蘇

四斤17或二斤. 五穀巨勝乳酪飮食. 果子蠟燭

菉豆子. 塗香五味18比香檀蘇合. 龍腦[&FFFF]#金安

悉乳頭白芥子蜜. 隨施主年記. 乳木長十二

指. 菉豆白19膠Ｃ子及羅[&FFFF]#上服以20代其位.

如同道場將用所表. 如親自供養瞻仰無異.

每[&FFFF]#□鐵□銅輪. 各一□長八指一半已上.

作獨股形仍具21楞. 已下□形可入輪齊. 四指

輪廣一□. 內八輻外八方各出三股半金剛杵

頭. 輪齊有孔可容□□金銅. 戶摩杓二. 每[&FFFF]#

不動尊旗一口. 本方天王旗一口. 軍馬行時.

卽將引前. 大將隨後. 若不行時. 於本像處安

置勿令穢汚. 22若戶摩時. 若初若末皆投蘇三

杓. 審看其相. 若土地人民. 役災變善惡有不

祥相. 依敎攘之. 如有惡相. 不作23功. 三年之

內必有應驗. 不然別作大福. 隨處□援卽須

爲之. 若戶摩時. 24火相右旋25光焰直上. 或作

音樂鐘鈴妙聲. 及形像者爲大善相. 若復左

26施作不祥鳥獸形. 又作呵呵之聲. 於其土地

27亦有災難. 衆生飢凍水旱不時人民28飢死.

應作息災法攘29之. 若戶摩時. 火成雲霧黑闇

向下垂布. □中火滅供養不成者. 其地*亦有

隱相謀害. 作調伏法攘之. 已上四種善惡之

相30極用意. 審細詳察隨相攘之. 若息災時用

乳木. □中輪印. 31句食衣白衣. 若增益時用

白32壇木. □中幢印. 衣食俱赤. 若敬愛時用

下              欄

蓮華投火. 如無雜華代之. □中蓮華印. 衣食

俱紅色. 若調伏時投苦□木[&FFFF]#針□莢刺及

毒藥等. 衣食皆33黑. 若金輪王爲四天下有情

安[&FFFF]#者. 可34周一萬由旬內[&FFFF]#. 若銀輪王35爲

八千由旬內[&FFFF]#. 若銅輪王六36十由旬內[&FFFF]#. 若

鐵輪王三千由旬內[&FFFF]#. 37爲當國衆生周百由

旬內[&FFFF]#之. 於王城每方面一千里內. 38王百里

外當取所便處安[&FFFF]#. 但不過其位. 卽得如是.

安[&FFFF]#儀式及曼*拏羅幷其形像. 所用諸物皆

已略說. 汝諸有情發菩提心. 爲一切有情. 依

敎修學戶摩□39樣及布列40像. 若調伏時不應

顯名目作. 必須□密爲之. 勿使當處知. 唯監

者知之. 藥物先須備擬. 自將行要卽用之

如此□法不許出家人行. 持此法者. 所作

供養皆須自禮拜諸天. 出41家人具佛禁戒.

令諸42人不安不敢受43拜. 所心福德悉不

成就故. 違行者當犯大罪. 是以44不傳出家

之人. 本法金剛智三藏. 於天竺大師所受

得. 勿令傳之. 只許授與白衣. 修行者□之

□之. 西方深重此法. 設欲行45密之不令諸

國知有. 是以西國相承繼嗣不絶. 又西方

□法只流46尊樣. 於諸部中以爲大護. 殊不

知有安[&FFFF]#家國等法. 金剛智三藏47受與行

者王48光此儀軌法

經數: 一二○三

經名: 聖無動尊安[&FFFF]#家國等法

頁數: 三○

上              欄

不動尊□他敵八方天王旗幡幷八方天降怨

眞言法

東方作白色旗. 旗上□帝釋天王. 右手持獨

股杵. 左手叉腰. 乘六牙白象. 持白旗人誦天

帝釋降怨眞言. 明曰

唵2因捺□(二合)3野泥[&FFFF]#4地婆多曳

□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若東行時. 先引此旗. 想天帝釋領無量眷屬

天衆. 持種種器仗衝彼賊衆

東南方作黃色旗. 旗上□四臂火天. 乘5靑羊

遍身火焰. 右手作6施無畏. 第二持念珠. 左

手持仙杖. 第二持□甁. 持7旗人誦火天降怨

眞言. 明曰

唵阿[&FFFF]#□(二合)曳8[&FFFF]#旨(二合)阿9地頗

多曳□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若東南行時. 先引此旗. 想火天領無量10火仙

軍持種種器仗衝彼賊衆

南方作黑色旗. 旗上□焰摩羅天. 乘水牛. 右

手持焰摩幢. 左手叉腰. 持11旗人誦焰摩王降

怨眞言. 明曰

唵閻摩  12野 波Ｃ13(三合)多 14地頗多

曳□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若15南行時. 先引此旗. 想炎摩王領無量鬼

中              欄

軍. 持種種器仗衝彼賊衆

西南方作16慘色旗. 旗上□羅刹主. 乘師子.

右手持17劍. 左手叉腰. 持18旗人誦羅刹主降

怨眞言. 明曰

唵底□地曳(二合)羅乞19刹(二合)沙20地

頗多曳□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若西南行時. 先引此旗. 想羅刹主領無量羅

刹. 持種種器仗衝彼賊衆

西方作赤色旗. 旗上□水天. 乘龜. 21右執蛇

索. 左手叉腰. 其天頭上有七龍頭狀如蛇形.

持22旗人誦水天降怨眞言. 明曰

唵[&FFFF]#□拏23野□[&FFFF]#地頗多曳□

發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若西行時. 先引此旗. 想水天領無量毒龍. 持

種種器仗衝彼賊衆

西北方作靑色旗. 旗上□風天. 乘[&FFFF]#. 右手持

旗. 左手叉腰. 持24旗人誦風天降怨眞言. 明

曰

唵[&FFFF]#25野吠□26左□地頗多曳□

發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若27西方行時. 先引此旗. 想風天領無量金翅

鳥王. 持種種器仗衝彼賊衆

北方作黃色旗. 旗上□毘沙門天王. 乘鬼. 右

下              欄

手持28寶塔. 左手叉腰. 持旗人誦毘沙門天王

降怨眞言. 明曰

唵29俱吠□夜乞叉30(二合)31地頗多

曳□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若32北行時. 先引此旗. 想毘沙門天王領無量

藥叉軍衆. 持種種器仗衝彼賊衆

東北方作33線色旗. 34上□伊舍那天. 乘Ｃ牛.

右手持三股叉. 在手叉腰. 持旗人誦伊舍那

天降怨眞言. 明曰

唵伊舍35那野步多*地頗多曳

□發□娑[&FFFF]#(二合)賀

若東北方行時. 先引此旗. 想伊舍那天領無

量鬼軍將士. 持種種器仗衝彼賊衆

大將自誦不動尊明王眞言. 想自身成不動

明王. 又想不動尊明王號令八方天王云.

汝等各領無量軍衆□彼逆賊. 其大將不

斷絶. 誦不動尊明王眞言. 若作此法. 彼賊

自當殄滅決定無疑. 卽說聖不動明王眞言.

36明曰

□[&FFFF]#三滿多[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#戰□摩

訶□灑拏(發願某甲軍衆□彼逆賊. 願彼逆賊大敗. 仍稱逆人名)

沙頗(二合)□野□□□□憾Ｃ