經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數: 一一

上              欄

於1我. 作最上成就. 如是三白已. 然後隨意

寢息. 常念明相作速起意. 又不動尊法品云.

佛言不動使者. 能利益成就一切事業. 行者

若欲修行作諸法者. 先行2法誦十萬遍已. 卽

於月八日或十五日. 一日一夜大作供養. 於

像前以苦3□一千八枚和□燒. 一誦取一枚.

燒滿一千八遍已. 後所作法皆得成就. 行者

所有言說. 人皆敬重無敢違者. 若欲縛撲問

事策使崩□任意皆應. 又於月蝕日. 取未著

地牛糞. 塗曼□羅隨其大小. 於其壇上散種

種雜花. 壇中置大般若經夾. 取純色4牘子母

牛□一5□置熟銅[&FFFF]#中. 取□陀羅木如齒木

大長十二指攪之. 於道場前6如持念誦不限

遍數. 令三相現. 蝕畢卽止. 又於山[&FFFF]#7上塗

壇斷食念誦滿十萬遍. 卽見地中一切諸伏

藏

又法取乳續續投火中. 護摩念誦滿一千遍.

能除疫病

又取俱屢草和□乳蜜等. 沃火中燒8十萬遍.

能除大疫病

又法取蓮華和□酪蜜. 沃火中燒誦十萬遍.

蓮華吉祥天女等能與滿願

又臨9河海口入水至胸誦三十萬遍得尾沙

耶

又取雜花擲火中燒. 隨花色得衣. 燒五穀子.

得穀米隨意受用. 又取尾10羅[&FFFF]#(二合)木. 擲火

中燒念誦十萬遍. 卽得□□王愛敬

又取必□11商隅木. 擲火中燒. 能令一切人敬

愛. 燒12齒木. 卽得無量僕從. 燒13大麥卽爲長

中              欄

者. 已上念誦各滿十萬遍. 次說□不動尊像

法14以好淨15[&FFFF]#□不動尊. 著赤土色裙. 左垂

□髮□. 眼斜視. 左手執劍右手執索. 坐寶蓮

華. 蹙眉面瞋相. 作降三世狀. 如是□已. 將此

像於河海岸上. 如法塗壇安像. 行者亦著赤

色衣. 心不染著寂靜安心乞食爲言. 卽於像

前念誦五十萬遍已. 卽於夜中取16詹17末一

萬段. 一誦一擲18一擲火中燒之. 滿已卽不動

尊自現其身. 滿行者願所作皆得成就. 行者

自身爲如來使者. 證三摩地共諸菩薩同位

又欲得降伏一切惡人者. 取尸陀林帛□不

動尊. 以自己血言作像色. 像置西向. 行者東

面坐念誦. 每日三時洗浴著19濕衣. 於像前

20誦滿十萬遍已. 卽一切所作皆隨成就. 仍每

日施一切鬼神食

又法黑月八日夜. 於寒林中取母21耶摩奴沙.

坐其上念誦滿一萬遍. 彼摩奴沙卽動22耳. 必

不得□. 彼便開口出大開敷蓮華. 卽便把取.

能令己身如十六童子. 髮23如24蓮環. 昇空遊

於林天. 得大明王主. 又於像前每日三時念

誦. 隨力供養燒比水香. 如是供養滿於六月.

至心不斷卽得尾沙耶25至

又法欲令他軍陣破散者. 加持自軍旌一26十

遍. 執出在軍前. 彼軍陣破散退走

又法欲禁他軍陣衆令不動者. 於自旌上□

不動尊. 四面四臂身作黃色. 上下出牙作大

忿怒瞋怖畏狀. 遍身火光作27天兵勢. 行者以

旌示彼軍衆. 復想聖者以[&FFFF]#索縛彼兵衆. 卽

彼軍衆盡不能動

下              欄

又法欲令他軍衆自□諍退散者. 取老[&FFFF]#□

梟□毛. 誦明加持擲火中燒滿一千遍. 彼軍

衆卽自相□諍

又法欲令捨[&FFFF]#□終亡者. 取稻糠誦明加持

擲火中燒. 又想彼捨[&FFFF]#□. 被使者以索縛. 將

向南方悶苦吐血而終. 彼等族類. 皆不得□

一無存在

又法欲令他軍主終亡者. 取鹽土蠟苦*練葉.

和□爲28[&FFFF]#. 作彼形狀置於地上. 誦明加持

斫斷. 彼卽終

又法欲令他軍貧窮絶糧者. 取稻穀加持彼

卽貧矣

又法欲令他軍降伏來者. 卽結不動尊眼印.

作瞋怒聲稱□字. 想聖者使諸鬼神捉縛將

來. 彼卽自降

又法欲令29大愛樂者. 以30七鹽作彼31形狀. 段

段斷之念誦滿七日. 彼卽愛樂

又取俱蘇摩花燒誦明十萬遍. 得藥叉女來.

於三事中所心皆得. 又取曼陀羅花. 稱彼人

名加持. 卽令荒亂. 又取鹽加持燒. 卽得天女

來所使隨意. 又加持安悉香燒. 卽得王32臣憶

念. 又說□像法. 中□釋迦牟尼佛. 左□曼殊

童子. 右□執金剛菩薩. 作微笑面手執金剛

杵. 於執金剛下□不動尊. 種種莊嚴. 卽於

像前誦五十萬遍. 然後作一切事業皆得隨

意

又法取燒屍陸誦明七遍與彼人卽得愛樂

又法取牛黃加持七遍. 點已額上. 能令衆人

所見皆生敬重. 毘那夜迦不能損害熾盛成

經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數: 一二

上              欄

就. 又於己身上布明梵字. 彼羅刹衆諸作障

者. 百由1巡內皆悉退散

又法若人被蛇2蛟. 經六月不差. 誦明加持.

於其臂上□劍契. 立差

又法□律迦大蛇. 纏劍上. 劍圍□□火焰. 誦

明加持滿一千遍. 3以示病者卽4自下語. 若

誦加持病者一百八遍. 卽常□聖者擁護. 若

每日加持殘食置淨處. 供養使者常如願

又法若惡5雨雨. 行者瞋怒心大聲稱□字. 惡

雲退散. 又取[&FFFF]#刺. 和羅視迦油加持擲火中

燒. 能止大雨. 亦令行者成大結護. 亦成就一

切事業

又法□不動尊著赤土色衣. 左垂□髮眼斜

視. 童子形. 右手執金剛杵當心. 左手執寶棒.

眼微赤坐蓮花上. 瞋怒相遍身火焰. 於像前

結所愛樂印念誦. 一切皆得成就. 依前念誦.

昇空隱形一切愛樂事. 皆隨意成就. 若無□

像. 獨處閑靜或於寺中. 或在山窟離雜鬧處.

心一切事法皆亦成就

又法加持□病令自縛下語. 又加持鏡. 於中

聖者現問事皆語. 又取一童子或童女. 令淨

洗浴著鮮淨衣置道場中. 召請聖者入道場

加持. 被此童子問一切事皆得

又法若欲成就繫迦□法者. 於白月一日6日

中時. 於像前著種種香花供養. 不歇誦明一

百八遍. 想念壇中一切諸佛菩薩攝受. 每日

如是念誦滿一月. 又取苦*練木7香. 又取□

迦木以□塗上. 和白芥子加持擲火中燒. 從

戌至子乃至寅時. 繫迦□卽來語行者言. 使

中              欄

我作何事. 行者攝受. 已後常隨行者意所使.

隨順供給所須飮食齒木淨水等. 常在左右.

乃至使往上天取天女. 亦卽將來

又更說根本印明等. 其根本印. 以二中指內

相叉爲鉤. 二頭指側相□. 二大指各捻自無

名指甲上明曰

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二合)拏(*去)*□尾吉□(二合)

多尾迦8□[&FFFF]#賀畢Ｃ(二合)多9已瑟侘(二合)契

10怒始瑟侘(二合)賀□案□□(二合)[&FFFF]#□馱11□者

□□目□入[&FFFF]#(二合)12邏13比路□墮計舍14□[&FFFF]#

日□(二*合)[&FFFF]#□(二合)□泮□(半15音)

次說心印. 以二小指二無名指內相叉. 二中

指□頭相□. 二頭指於中指16復曲如鉤. 二大

指□17捻中指中節明曰

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二合)18拏□□(二合)19□阿母

伽戰拏摩賀□殺*拏娑頗(二合)□20野□□□

(二合)[&FFFF]#野□□(二合)[&FFFF]#*野□□□(二合)21□22□

Ｃ

次說劍印. 左手大指. 捻無名指小指甲. 直頭

中二指. 右手頭中二指. 入左掌中. 握以爲拳.

右無名小二指大指捻其甲上. 又云左頭指

屈. 捻大指如環明曰

*唵23娜者24邏25加拏沒馱制□26迦□27□□□

□28□伊能魚□(二合)□29Ｃ賀唎尾沙30索[&FFFF]#多

(二合)31惡紇□(二合)32賀泮33□阿□野(二合)者邏阿

[&FFFF]#車緊旨□夜34思伊(引)能迦(引)□野(二合)句□

□[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二*合)訶35(引)

次說金剛杵印. 以右手大指. 捻頭指甲如環.

散開餘三指亦名成就一切事業印明曰

下              欄

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二合引)36拏唵□者邏迦(引)

37者□38娑(引)馱野□[&FFFF]#39□

次說寶山印. 以兩手十指內相叉. 合結爲拳

次說頭印. 左手以四指握大指. 爲拳置頭上

次說垂□髮40髮印. 以二無名指內相叉. □二

中指頭側合. 二頭指各捻中指甲上. 二大指

入無名指小指間. 甲相背合. 二小指合而□

以印置頭41在角上卽成. 又用此印. □頭向內

42到垂. 置額上. 便成聖者眼印

次說口印. 以二小指內相交. 以二無名指握

之. 二中指側相□. 二頭指各捻中指甲. 二大

指向外□直□置口上

次說甲印. 43合印合掌二頭指二無名指背相

著. 二大指二中指二小指合而*[&FFFF]#開

次說師子奮迅印. 先合. 以無名二指屈入掌

中背相著. 二頭指於中指後屈如鉤. 二大指

二小指各□直向外申. 卽起作頻申44無熱. □

壇行道

次說火焰印. 45右手大指屈. 押右指餘三指.

直□頭□右掌心. 右手五指散開

次說制火焰印. 二手各爲拳. 二大指於頭指

間出頭. 拳相合

次說商□印. 以二小指內相交. 二中指二無

名指頭相□. 左頭指直申附中指背. 右頭指

屈捻中指上節. 二大指各捻無名指. 從寶山

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷上

頁數: 一三

上              欄

以下諸印. 取本部中所愛樂明. 加持用之必

驗成就

次說索印. 二手各作金剛拳. 各□頭指. 右

頭指內入左掌中握之. □印當心誦加持明

曰

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二*合)1拏阿波舍伴□□

□泮2□

底□三昧3耶不動尊威怒王使者念誦法4一

5卷

6底□三昧耶不動尊聖者念誦□

密法卷上

大興善寺三藏沙門不空奉    詔譯

底□三昧耶不動明王本事神力息障□

要品第一

我薄伽梵大日世尊. 復7爲修眞言者說除障

之因. 一切障法雖有無量. 以要言之但從心

生. 又由行者過去世隨順□法故. 今世多有

諸障. 當知亦是從心因緣生也. 當知彼□貪

等是諸障之因. 若能除彼因障諸障自息. 若

能除對治卽淨菩提心也. 若念菩提心故卽是

能除諸障之因. 又一切諸障由分別心生. 心

思有者卽是障. 謂心中煩惱隨煩惱等. 若離

諸分別卽是淨菩提心. 由眞言行者憶念此

心. 卽離一切諸過. 意常思惟無動聖者. 卽能

除一切爲障者如前所說. 無動明王此是如來

中              欄

法身. 以大願8故. 無相9相中而現是相. 護一

切眞言行者. 若能常念能離一切障也. 所謂

無動者. 卽是眞淨菩提之心. 爲表是義故因

事立名. 此明王閉一目者亦有深意也. 以10佛

明鑒唯一無二無三. 其印下自當說之

□密主一切惡風. 當誦阿字亦有深意. 正取

阿字爲11身. 以此本無生之字門而作我身也.

無我作訶字心誦. 塗香點地作七圓點. 此風

12先想訶字. 在中加七點而好蓋之. 方依13縛

庾以瓦[&FFFF]#蓋合之. 此14瓦[&FFFF]#大衆生彌盧思念.

時時彼上想阿字幷點. 作是風大縛繼先佛

所說. 謂造立壇時. 或有大風爲障. 以露地

15立故當須止之. 當想此阿字遍於身分之內.

此字作金剛不動色. 謂眞金色也. 如是想已

又心誦阿字. 於風方(西北方也)用塗香. 於地□作

16一小圓點   各如彈丸許大. 如數足卽

用瓦[&FFFF]#蓋之. 於瓦器上想阿字. 以此字爲金

剛山而[&FFFF]#押之. 三千大千諸須彌山合爲一

體而蓋其上. 又當時時器上作阿字想. 此阿

是金剛不動義. 加一點是遍一切處. 今此金

剛不動遍一切處. 卽是增廣之義也

□密主17水障法者. 當思□字遍於身. 內作

赤色大力焰卽是火焰之□. 從內18而出遍於

身上如□也. 作大力可畏惡形. 手執大刀印

作嗔形已. □地作雲像. 或作龍蛇之像. 用刀

印斬斷其形雲卽散滅. 以雲是諸水之所因

依故也. 隨所起障之方而作之. 如雨從東來

卽於東方作也. 或作金剛□用19此止其20風.

其□用□陀羅木作獨股金剛杵. 以金剛眞

下              欄

言加持之. 想同一切金剛而以打之. 亦隨所

在方面也. 此應自身同於一切金剛然後作

之. 21此□是三股金剛除去邊支卽成獨股金

剛. 其最小者22名金剛針息除一切障難. 復說

大威德忿怒不動大力眞言法. 於本曼□羅

中23作住. 持誦者於曼□羅中□作彼形像. 左

脚蹈彼頂上當除24息. 死無疑. 復更明異方便

除一切障也. 卽前所說不動明王本曼□羅.

卽是三角曼□羅其中黑色是也. 持誦者自

想己身作不動尊明王之像. 又於此中作法

有二意. 一者想不動尊在圓壇中而蹈彼上

也. 二者想自25身不動尊. 卽以本眞言26印而

蹈27上也. 三角中□彼爲障者形. 然後入中

以左脚蹈彼頂上. 以大忿怒形加之. 彼當應

時退散. 若彼違戾此敎者. 28主必自斷其命

根. 是故持誦者. 當金慈心念言勿29令彼斷命

也. 然此中密意30不動31謂爲障者. 卽是從心

所生32□貪等法. 能爲行人作一切障事. 今

33此無動明王卽是一切智智大菩提心. 當知

此卽是大力威猛. 能永害一切隨眠等過. 令

彼永斷卽是死義也. 如瑜伽34會中佛初成正

覺. 大集會中一切曼□羅所攝三界之衆. 有

摩醯首羅者. 卽是三千世界之35主. 作三千界

之中. 心慢故不肯從所召命36而作是念. 37是

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷上

頁數: 一四

上              欄

三界之主. 更有誰尊而召我耶. 復作是念. 彼

持明者畏一切穢惡. 我今化作一切穢汚之

物. 四面圍繞而住其中. 彼所1施2明術何所

能爲. 時無動明王承佛敎命召彼天. 見其作

如此3事卽化受觸金剛(卽是不淨金剛)4令彼取之. 爾

時不淨金剛. 須臾悉5□所有諸穢令盡無餘.

便執彼來至於佛所. 6彼復言. 爾等是夜叉之

類. 而我是諸天之主. 何能受爾所召命耶. 尋

卽逃歸. 如是七遍. 爾時無動明王白佛言世

尊. 此有情7故犯三世諸佛三昧耶法. 當何事

治之. 佛言. 卽8當斷9彼也. 時不動明王. 卽持

彼以左足蹈其頂半10月中. 右足蹈其妃首半

月上. 爾時大自在天尋卽命終. 11於爾時悶絶

之中證無量法. 而得授記生於陸欲世界. 作

佛號12日月勝如來. 此皆□13密也. 食一切穢

惡14汚. 是□15惡業煩惱等垢穢[&FFFF]#濁. 16謂之爲

法17本命終者. 是彼一切心法. 永斷入無生法

性故. 於此中得一切佛記非是殺也. 爾時諸

天等. 見三千界天18王以不順諸佛三昧耶故

自取命終. 一切敬畏自相謂言. 天主尙爾. 我

云何不往. 卽共來詣佛所. 於大曼□羅中而

得19法利. 時無動明王白佛言. 此大自在天.

當更云何. 佛言. 汝應20甦之. 時無動明王. 卽

說法界生眞言. 爾時大自在者. 卽復蘇息生

大歡喜. 白佛言. 甚希有也. 我初召至己21向佛

故. 此夜叉是何等類. 我所不解. 佛言. 是諸佛

之主. 我作是念. 諸佛一切之尊. 云何以此而

更爲主也. 22是所不解. 今乃知之23此大王力

故. 令我現前得記作佛. 當知實是諸佛之尊

中              欄

也. 24□密主大自在天三千世界之主. 卽是衆

生自心. 所謂25無明住地於諸惑26中得自在.

唯除大菩提心無能伏者. 斷27其命已. 卽於寂

然世界作證. 所謂生者卽是起28諸慧門. 是故

眞言行者. 應一一思29順諸佛密語也

又. 法用芥子及諸毒藥. 二種相和作彼爲障

者形像. 而用塗之. 令彼身如火燒速被中傷

故30云速被著也. 乃至大梵等爲障. 尙被能

著. 何肉餘耶. 又凡此法皆是久時持誦大成

就解法者. 乃能作之. 若但聞法. 卽心得如是

用無此理也. 其□陀羅木□. 若無31此當用苦

練木. 乃至用32賓鐵亦得. 事知之也. 時金剛

手白佛言. 如我知佛世尊所說義. 我亦33是知

曼□羅位住. 世尊尊主現威令住彼位. 如是

如來敎[&FFFF]#不敢隱蔽. 何以故. 此佛三昧耶一

切諸眞言所師. 謂性住者. 金剛手白佛言. 此

34大無動明王(卽是尊35主)能作如36是威猛之事能

調難調. 爲傳如是□密之敎令使. 如本尊是

佛部卽37金輪38中若如是作39必有靈驗. 此之

現威卽效驗之語也. 令修行者若如是作必

令有效. 諸生死中普得聞知. 不敢隱蔽此之

眞言主. 是故持金剛者. *大威猛所不敢隱

蔽. 謂此尊有靈驗故. 所作善事皆成. 諸爲障

者不敢隱蔽如來所敎40[&FFFF]#也. 此卽是十方三

世諸佛三昧耶. 我等一切執金剛亦應作此

法. 所應作者隨此三昧耶不敢失墜. 何以故.

此卽是諸41執金剛性. 是故當住斯法. 如四姓

等各各有家法. 若失家法則不名敬順先祖

父之敎. 世人名爲惡子. 今此大雄猛調伏難

下              欄

調宣布難信之敎. 是我金剛等42家43姓之法.

所謂如來種姓之家也. 是等眞言門修行諸

菩薩等於44本中住. 一切事業作者. 是金剛手

以身45勸懃而行之言. 我等所應作事業亦復

如是. 若未來世持眞言者46亦當住47此位. 所

謂如來家法. 應以無量門降伏諸障. 令如來

法無敢隱蔽也. 此眞言行人亦於諸尊若欲

作降伏. 卽須自身作無動尊住於火輪中. 亦

名火生三昧也. □密主若諸彩色□曼□羅

中諸尊色. 48先佛說者謂本尊各有形色. 下當

更說之. 如上說隨本位住而作事業. 謂於會

中所有諸尊. 若見其黃色卽應坐金剛中. 白

色卽坐49水輪中. 赤色卽坐火輪中. 黑色坐風

輪中. 次下有色字梵音別名. 此是形相也. 如

是寂50然卽須坐圓壇等類. 應一一依敎而□.

是51故諸佛所說. 其道玄同. 非我故說欲令

衆生起決定信也. □密主未來世. 當有衆生

劣慧不信聞此法. 以先無信52根故. 聞此而不

53能信. 以此衆生等鈍根少智信不具故. 聞此

甚深之事不能曉了更增疑網. 此卽說爲障

所由也. 如是眞□色及持誦等. 一一皆有深

意. □是如來不思議事. 如此□色等54皆依法

不疑. 乃能深入法界不思55議. 唯信者得入.

若欲以心數56下量. 云何得知所以而不疑耶.

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷上

頁數: 一五

上              欄

謂非如來眞空無相之法. 1從自傷也. 此色字

亦云通達是正義. 謂異方便無事不解之義

2已. 彼先此一切說梵音□3互. 上文已明諸

佛. 今此下句云先佛. 作如是說已. 彼此一

切說利益. 心者彼凡夫不知. 4說法相空. 一

切諸法相說常. 5當住眞言業. 作善無疑者.

此意言. 如來具一切智. 於諸法中而得自在.

以衆生劣慧未堪頓說如來6自證不思議力

用故. 作此□色等方便. 令諸衆生隨所作者

能滿所心而得利益. 所以然者. 以諸衆生未

解諸法空相. 是故於無相中而作有相方便

說之. 若人得佛深意者. 當住眞常之行. 諸

有所作皆入理體. 同於一切智智之心. 如是

無疑慮者. 一切障法無得其7便次復說法界

生眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒陀南(一)達磨馱睹(二)薩[&FFFF]#8(二合)

婆[&FFFF]#(二9合)句10痕

□密曰不動者. 是菩提心. 大寂定義也. 我薄

伽梵大日世尊. 從最初正覺坐寂滅道場. 以

大願故證三世諸佛應正等覺. 皆從四□密

三菩提起. 11應現三身成等正覺. 如來成道

時. 先坐寶菩提樹降魔成道者. 卽是大寂定

不動菩提本12因三世諸佛皆幻化義. 現種種

身雲. 敎13化調14伏諸衆生故. 因事立號號不

動尊. 又明尊義15也. 卽是大日世尊差別智

身. 以大願故. 於無相中而現作相. 閉一目有

深意. 示現極惡醜弊16身也. 唯佛世尊廣大圓

滿衆相具足. 我下劣卑弊之身. 亦是怖魔之

義. 頭上七種17髮表七菩提分. 左垂一髮向下

中             欄

者. 是18垂慈悲之義. 悲念下惡極苦惱衆生

也. 云無動使者卽大日如來. 如世間王[&FFFF]#敎

命. 令使19一人火急20追役使人至已. 上至王

公下及凡庶. 無問貴賤更不敢拒逆. 皆隨使

往至彼王所. 無問善惡一依敎命. 無動使義

亦復如是. 能令眞言行者親見佛故. 發廣大

心灌頂位中爲佛長子. 佛使願淨佛國土遊

戱神通. 右手執劍者. 如世間征戰防禦. 亦皆

執利器然始得勝. 菩薩亦爾. 左手執索者是

繫縛之義. 又如世間密捉一人. 如有違逆難

伏者. 卽以繩繫縛捉將. 諸佛21□索降伏四魔

亦復如是. 坐盤石上者亦是不動之義. 如世

山岳亦以石[&FFFF]#押方始不動. 又如大海亦以

須彌山[&FFFF]#押然22始得常安湛然圓滿. 不動亦

爾. 其大石性能出23生一切寶物. 無動坐大盤

石者. 亦能出生佛功德寶. 亦是降伏四魔義.

24不動亦自身遍出25火焰光. 卽是本尊自住

火生三昧. 又明火有四義. 二種世間. 26二種

出世間. 27世間火者一是內火. 三毒煩惱名之

爲火. 能燒諸衆生諸善功德故. 二外火. 能成

就衆生長養萬物. 出世間火者28是大智火也.

如九十五種外道法中事火爲最. 如大火龍

變出世火. 燒損衆生亦能焚燒衆物此無動

智火. *先能降伏火龍制諸異道. 上29至等覺

下至衆生. 皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習

氣. 亦燒一切衆生無明煩惱黑闇障故. 又本

尊眞言30句自有火生義. 卽摩31賀盧沙句是.

此智火住阿字一切智門. 重重燒諸菩薩廣大

習氣煩惱令盡無餘故名火生三昧. 又無動

下              欄

義者. 執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故. 32降

伏33三世貪瞋癡我慢煩惱故. 喫殘食者□一

切衆生惡業煩惱重障令盡無餘. 證無生法

34忍故. 35三降未來世. 斷無明煩惱習氣見障

故. 執金剛索引至大菩提路住佛解脫門. 紹

隆三寶種位不斷故名降三世義也. 是故本

尊36住四密門也. 所謂37阿路□Ｃ重重. 是怖

魔義. 亦是種子義. 如世間良田堪下善種. 諸

佛智種亦復如是. 能成就大悲曼□羅. 出生

一切陀羅尼門三摩地38門. 39拘底支木(槐木是)

40鳥伽木41([&FFFF]#勃是)阿彌尸利師木(守宮槐木是)[&FFFF]#頭迦木

(枾木未詳)篤迦木(栗木是)播□師木(胡桃木是)42羊素□木(甘草)

居凌迦木(李子是)舍利般那木(牆微是)

復次或有眞言中. 有三□字者能成一切事.

所43謂護身結界召請供養相助決罰敎授等

事. 若44久持一切眞言不成就者. 持此眞言.

當成一切眞言之法. 三□字眞言曰

□謨喇但45□□46□夜耶47(一)□莽室戰(二合)□

[&FFFF]#日□(二合)48□拏曳49(二)摩賀藥乞叉(二合)細那

[&FFFF]#多曳(三)唵(四)蘇悉地50耶蘇悉地*耶(五)娑51太

野(六)蘇悉地□羅(七)□□□(八)泮□泮□

蓮華部明王52名賀野□利婆. 爲補瑟53徵迦

明王眞言. 54亦名降三世55明王. 眞言曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜耶□莽室戰(二合)

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷中

頁數: 一六

上              欄

□[&FFFF]#日□(二合)□拏曳摩賀藥乞叉(二合)細□[&FFFF]#

多曳唵□婆脅1□婆□Ｃ□(二合)□拏(二合)Ｃ

2□□拏(二合)□Ｃ□(二合)□拏(二合)播耶□阿娜

耶護(引)薄伽梵尾脅夜[&FFFF]#日□(二合)□□□泮

□□莽

蓮華部明王心

唵微路枳寧莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

佛部明王心

唵若[&FFFF]#□路者寧莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

金剛部明王心

唵滿度□脅異[&FFFF]#帝莎[&FFFF]#(二合)3訶

念誦已欲眠之時. 作前光莊嚴印. 又以部母

護身. 4再被甲加持所臥處. 然後澄淨身心.

誦明曰

唵5吠□脅□

以此加持6令無惡夢. 若有夢諸惡相者. 卽誦

此明曰

唵[&FFFF]#日□(二合)那羅呵那[&FFFF]#他盤□□拏□泮

7□

誦一百八遍. 於所眠處如法□除結界. 若欲

知善惡相. 應用前三部明王心加持檀香水

七遍. 而飮三□幷以灑身上. 若念誦心成就

之時. 如上作法方取善相

一切衆生     無明所覆     唯心菩提

不能8信受    我今爲彼     非爲己身

唯願如來     成就之時     還我遍數

誦偈9旣畢. 以百字明加持. 又以部母護尊及

己身. 以三昧耶大結護左轉其印. 以文□句

卽成界也

中              欄

底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷上

底□三昧耶不動尊聖者念誦□

密法卷10中

大興善寺三藏沙門不空奉   詔譯

根本眞言品第二

三昧耶經中. 略說出無動明王根本□要成

就一切事業. 爲欲令諸修行者顯發諸佛實

智故. 三世諸佛應正等覺者. 皆由成就陀羅

尼門三摩地門. 於菩提樹下現證最勝三解

脫門具一切智. 彼釋師子由獲無比大明[&FFFF]#

藏故. 能□伏魔軍利樂一切. 是故智者安心

此門. □密爲行. 應當淨菩提心修行此法. 速

得成就一切智故. 我薄伽梵大日世尊. 復爲

一切修眞言者爲除障故. 住於火生三昧. 說

此大□障眞言. 此□密明威勢. 能除一切有

11情種種障難. 乃至佛道樹12下. 以此眞言力

故. 一切魔軍無不散壞. 何肉世間所有諸障.

又明此障略有二種. 一者內障. 謂從自心而

生. 其類甚多不可具說. 二者外障. 而從外而

生. 其類亦甚多. 以要言之. 皆能除障也. 卽說

大□障聖者不動明王威怒明曰

□[&FFFF]#三13曼縛日羅(二合)[&FFFF]#(一)□羅(二合)□阿謨

伽戰拏(二)摩賀路灑□(上三)娑頗(二合)□野□(四)

□□(二合)摩野14□15羅摩野16(五)□□□17(二合)□

□Ｃ(六)

18□密釋曰

下              欄

□[&FFFF]#三曼□縛日羅(二合)[&FFFF]#(歸命普遍忿怒金剛王也)□羅(二)

(合)□(殘害破障也)阿謨伽戰拏(不空威怒極惡中之極也. 19示形狀暴惡無有過者. 乃)

(至□食一切世間諸障令無有餘. 惡之中惡也)摩賀路灑□(此是大怒也. 極惡之20中更忿怒)

(暴21惡也. 卽是諸佛第一義. 威猛殘害世間盡其巢穴定入法界歸依金剛界)娑頗(二合)□

野(破壞也)□(恐怖也)□□(二合)[&FFFF]#野(堅固也)□□羅(二合)□

□Ｃ(種子也)

22用後二字爲種子. 諸句義中皆能成事業. 初

戰拏者是死義. 入阿字門卽本無生死義也.

□是戰義. 以此無生死大勢之王與諸四23魔

戰也. 次魔是我義. 入阿字門卽是無我. 亦是

空三昧也. 盧者有□字. 垢障義爲體. 有□

聲是三昧也. 卽奢[&FFFF]#他爲大三昧也. □是戰

義. 入阿字門卽大空三昧也. 薩是堅義. 頗是

24沫義. 知世間法如聚沫故易破壞也. 傍有阿

字25之點卽行也. □是戰義. 能敵障怖畏令破

也. 野是乘義也. □是大空三昧. 如上說□是

26如也. □是無垢也. 27□是作也. 謂一切法無

作也. □字上有空點是圓寂義. 亦名大空智.

入訶字門是行義. 又有28阿聲怖魔障金剛三

昧行也. 29野卽大空也. 以此大空不動之行大

怖一切魔障也. Ｃ字亦名大空智. 爲[&FFFF]#字門

是我義. 入阿字門無我也. 謂一切法本無生

滅30也. 又以此大空無我三昧而怖衆魔. 以

此字亦有阿聲及31野也. 32阿□□Ｃ. 此四字

皆有阿聲. 卽重怖魔極怖畏也. 卽是破內外

二障之義也. 結三昧已. 卽想自身全成Ｃ字.

此字想成猶如火色. 從字發熾然猛焰. 33梵燒

身中三毒煩惱34及隨煩惱. 一時頓盡時火亦

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷中

頁數: 一七

上              欄

隨滅. 唯存Ｃ字融成皎月在心中. 作是觀時

不宜遲住. 速轉慧心令其成就

□浴結護身品第1二

無動金剛極安穩護身印明第一

先以二小指內相叉. 於大指虎口中出□□二

中指. 二無名指. 於中2指背相交. 以二頭指各

握無名指. □二大指. 捻中指中節是. 明曰

□[&FFFF]#三曼多勃馱□3(一)唵4(二)賀羅賀羅5(三)摩

訶6脅□多□(引)泮□(7半音8四)

爾時無動聖者. 說洗浴法有二種. 一者內淨.

二者外淨. 內淨者. 於諸衆生起慈悲喜捨心

淸淨無我心. 二者外9淨. 以水洗浴或於河

中. 先結三昧耶印. 置安頂上誦明三遍卽用

杵印明護身瀉垢. 方可結界淨水及土. 亦用

杵印明

無動金剛洗浴結護八方印明第二

禪度入掌握爲拳. 獨□進度金剛[&FFFF]#三轉. 右

轉成結界. 左轉解界及□除. 明曰

唵□□摩訶10□摩畔馱脅畔馱11□畔馱[&FFFF]#日

12□(二合)[&FFFF]#日黎(二合)13□□泮□

無動金剛洗浴淨水印明第三

禪智雙入定慧掌中. 以印攪水除諸障. 明曰

□[&FFFF]#三曼□[&FFFF]#日□(二合)赦(一)□□(二合)□阿謨

14伽戰□(二)摩訶□灑拏(三)薩頗(二合)□耶□(四)

□□(二合)莎耶15□□(二合)莎耶□□Ｃ(二合)□

16□□Ｃ(二合)□

不動金剛著甲印明第四

戒方入掌背相著. 進力入掌亦如是. 六度□

合三□杵. 開腕印身上頂加持五處. 頂上散.

中              欄

是名金剛甲. 明曰

唵□□[&FFFF]#日□(二合)17三摩曳[&FFFF]#18日□迦縛制

護[&FFFF]#日□(二合)□泮□(半音)

以此明印印五處卽成著甲隨意洗浴

不動金剛灌頂印明第五

戒方檀慧內相叉. 忍願□合進力附. 智捻方

背. 禪亦然. 是名本尊灌頂印. 19明曰

□摩悉多羅20(三合)也地尾(二合)[&FFFF]#21多22(引)南薩

羅[&FFFF]#□他(引)24蘇□*南紇唎(二合)薩羅[&FFFF]#母馱

那婢(卑也反)25邏波波羅26濕摩鼻□□27□婢詵(去)

28者□29謨努遞Ｃ邏[&FFFF]#底(丁以切)30尾□者麗莎[&FFFF]#

(二合)訶

修眞言者. 著甲護身洗浴著衣竟. 誦明曰

唵□□塞頗□耶薩醯31□羅迦沙(二合)32□泮

□(輕呼半音)

不動金剛杵印眞言. 一切穢處用. 修眞言者.

欲往一切穢處. 先用杵印印五處. 所謂兩肩

心額喉頂33是也. 用印之時. 以明加持至頂上

散. 誦明曰

唵阿者邏迦拏戰□莎馱耶□泮□

結護道場品第四

34無動金剛三昧耶印明第一

如是依法洗浴已. 卽往精舍. 以淸淨35心如常

合掌. 直□禪智二度. 36於額上思惟. 諸佛菩

薩37如對目前. 放其身心. 坦然禪悅入三昧

38耶. 誦明曰

□摩薩[&FFFF]#母馱冒地薩□[&FFFF]#(二合)□那39[&FFFF]#蘇悉

地莎達脅阿[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)迦□脅[&FFFF]#羅提40□羅異

□羅異阿□曳阿底摩Ｃ41那莽素都(二合)42帝

下              欄

43波羅摩悉地馱也□鼻喩(二合)摩訶訖□(二合)

閉弊(毘也反)莎[&FFFF]#訶

禪智□合蓮華掌       加持本明安額上

思惟諸法本44不生

不動威怒□除障難印明第*二

願力□□端      慧方如鉤勢

智度捻如環      45慧羽亦如是

卽以忍進劍      穿入46定□中

是名無動劍      結護方隅界

拔刀左□之      □除一切魔

持劍右旋轉      下指金剛□

上結虛空界      復誦□密明

□[&FFFF]#三曼□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□羅(二合)□戰□摩

訶路灑拏沙頗(二合)47□耶□□羅(二合)□□Ｃ

密誦三遍或七遍. 以印右旋結護. 左轉□除

及以上下. 是明威力. 能大擁護十方大界. 及

以護身幷淨除處所. 乃至三界猶能防護. 肉

一方所作是法. 48時隨行者心念明印. 所及

之處. 能令種種類及難調□□之屬. 皆見熾

然金剛威怒. 如大火聚周遍其處. 此印功能

甚大難說. 若人住於世. 窮劫說其功能亦不

可盡. 是名無動金剛劍. 此印明亦通五部護

身結界用

無動金剛能成就一切事業杵印明第三

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷中

頁數: 一八

上              欄

□開1止羽掌     禪進捻如環

各建金剛[&FFFF]#      是名無動杵

復誦密言曰

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#戰拏唵阿者邏迦

拏2者□娑馱耶□泮□

此杵明印能成就一切事業. 乃至洗浴3明淨

土. 及以護身結界皆用此明印

無動金剛牆印明第四

戒方進力屈入掌       側□忍願□檀慧

禪支屈捻進下文       智捻力支亦如是

誦明曰

唵□□[&FFFF]#日□(二合)曼□[&FFFF]#畔馱畔馱□泮□

(輕呼)

通明三遍. 以印4左轉三遍隨5心遠近卽成

就牆界

無動金剛網印明第五

戒方進力內相叉       六度□合頭相□

開腕頂上右三旋       卽成金剛堅固6網

誦明曰

唵□□[&FFFF]#日□(二合)薩□(二合)步[&FFFF]#脅[&FFFF]#□泮□

(半音)

結此印已誦明三遍. 於頂上右旋. 三□卽成

網界

無動金剛火焰印明第六

二羽□掌背相叉       卽成本尊三昧火

金剛牆外三旋繞       如火猛焰金剛7城

一切魔軍悉馳散       誦明曰

唵□□[&FFFF]#日□(二合)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□泮□

結此火焰印. 已誦明三遍. 於金剛牆外. 右旋

中              欄

三□卽成火院

供養品第五

無動金剛座印明第一

平舒定掌8承慧背      行人想成金剛座

座上更安所生印       一切聖者皆隨喜

誦明曰

唵□□[&FFFF]#日□(二合)莎脅梵9□泮□(半音)

以此明印加持住處得爲金剛不壞地. 卽於

地上想有金剛座. 便以如來所生印安置諸

佛菩薩於金剛座上. 便□此印供養諸聖

一切如來所生印明第二

金剛堅固內相叉       檀慧□開所生印

此印名爲功德母       佛法僧寶住其中

請召明王及本尊       結此□印皆雲集

便□此印獻諸尊       卽成閼伽供養10佛

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#母馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)□阿(引)摩羅

尾迦11羅(二合)多帝餌脅阿羅逝莎[&FFFF]#(二合)訶

便以此如來所生印想爲閼伽. 奉獻諸佛菩

薩諸尊賢聖. 常作此法供養. 12是速得成13就.

復觀不動聖者住本位. *用前灌頂印明奉獻

本尊. 卽誦根本明一遍. 能令聖者歡喜. 速得

圓滿成就故. 又持明行者. 次結三昧耶印安

置頂上14(印如前已說)卽想自身如本尊乘八葉蓮華.

手執香爐. 卽令三業寂然無亂. 往詣精舍至

道場門. 三稱□字驚覺諸聖. 入精舍已(已上安於三昧)

(印後)

次應如常禮懺奉獻閼伽. 應作是念. 我今當

捨全身供養十方三世. 常住三寶道場衆會.

唯願一切諸佛菩薩. 乞與我等作大加持. 最

下              欄

上成就. 得成金剛薩□悉地. 當攝受故請心

加護. 如是三白便卽云15云. 又以杵印如前結

界加持本尊座. 以如來所生印奉獻諸佛菩

薩. 每日三時如法供養. 或時忘念闕少法則.

卽犯三昧耶. 先誦大輪金剛明. 及結大輪印.

*用除其咎. 謝其過罪

大輪金剛懺悔印明第三

如是依法結護已       皆有闕犯三昧耶

密持蘇摩金剛明       懺悔四時諸過咎

戒方進力內相鉤       六度□合金剛輪

結此明印安頂上       右旋三□謝其過

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□耶16(四合)地尾迦□薩縛□他[&FFFF]#多

□唵尾□耳17尾□耳摩訶斫迦羅[&FFFF]#日18羅(二)

(合)薩□薩□莎□帝19莎□帝□□(二合)曳□□

(二合)曳尾馱摩脅三盤若脅□□(二合)摩底悉馱

阿紇□曳□唎(二合)藍(引)莎[&FFFF]#(二合)訶

持眞言者結護了皆有闕犯三昧耶. 當結此

印安頂上誦明三遍或七遍. 右旋三□懺20謝

21衆過. 然後念誦本尊明

無動金剛滿足印明第四

虛心合掌甲相柱       是名本尊滿足印

種種供養及塗香       焚香燈明幷飮食

上妙供養吉祥事       俱持此印皆圓滿

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□也*(四合)陀[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□□薩[&FFFF]#□

他[&FFFF]#□□□尾□□摩訶[&FFFF]#日□(二合)薩□薩

□莎□帝莎羅帝莎縛訶

復以此明印想水陸珍寶. 及寶山等物. 海中

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷中

頁數: 一九

上              欄

1妙寶摩尼華樹王等. 悉皆無主所攝以我福

德力諸佛加持力. 願此香華雲遍滿諸佛刹

土. 供養一切諸佛菩薩滿足上願

塗香供養印明第五

印如前誦明曰

□[&FFFF]#悉底□2(三合)也陀[&FFFF]#*(二合)[&FFFF]#□□薩縛□

他[&FFFF]#□□阿三摩彦3度□謎4素彦馱[&FFFF]#底薩

頗(二合)羅[&FFFF]#Ｃ□□□摩呼那曳泥(去)尾薩[&FFFF]#

□他(二合)莎馱脅莎[&FFFF]#(二合)訶

燒香供養印明第六

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□*(三合)也陀[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□□薩[&FFFF]#□

他[&FFFF]#□□唵阿[&FFFF]#5□阿[&FFFF]#*□6始棄7始棄

8南薩[&FFFF]#□度[&FFFF]#始棄莎[&FFFF]#(二合)訶

華供養印明第七

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□*(三合)也陀[&FFFF]#[&FFFF]#□□薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#

□□阿[&FFFF]#路9枳□(二合)摩訶布[&FFFF]#波(二合)[&FFFF]#底

莎[&FFFF]#(二合)訶

飮食供養印明第八

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□*(三合)也陀[&FFFF]#[&FFFF]#□□薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#

□□唵阿□婆阿□婆迦□迦□[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#

□[&FFFF]#□那陀10毘摩訶[&FFFF]#□莎[&FFFF]#(二合)訶

燈供養印明第九

誦明曰

□[&FFFF]#悉底□*(三合)也陀[&FFFF]#[&FFFF]#□□薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#

11□□阿藍帝爾[&FFFF]#(二合)藍帝脅波(必也反)儒底始

棄莎[&FFFF]#訶

中              欄

普莊嚴供養明印第十

誦明曰

□[&FFFF]#薩婆母馱菩地薩□[&FFFF]#□薩婆他烏特(二)

(合)伽帝塞12破羅□Ｃ伽伽那劍莎13縛訶

持此明力故. 能生如意寶供養一切諸14佛菩

薩衆會. 由誦此[&FFFF]#歎福德力故. 令此供養普

遍一切諸佛15菩薩衆會. [&FFFF]#歎明曰

□[&FFFF]#薩婆母馱菩地薩□16[&FFFF]#(二合)□(一)薩婆□

路(二合)僧句素□17□(二)鼻枳[&FFFF]#(二合)□始吠(三)那

謨素都帝薩[&FFFF]#(二合)訶(四)

復誦無動明王根本明三遍. 能令聖者歡喜

與願. 速得圓滿菩提故. 次卽懺悔先業. 一切

罪障願皆消滅. 復作18此願. 我今所有一切善

業. □施法界衆生. 令我此願速得成就無上

菩提. 具一切種智. 復誦此加持明八遍. 明

曰

□[&FFFF]#19薩□[&FFFF]#□那[&FFFF]#素都帝摩訶[&FFFF]#日羅(二合)

薩婆薩□[&FFFF]#20四路迦羅底瑟他薩婆21□羅Ｃ

吠達羅摩22摩拏地瑟他23耶莎[&FFFF]#(二合)訶

如上供養加持本尊已. 結前灌頂印. 而自灌

頂

無動金剛虛空部母印第十一

結此虛空24明印. *用護身及護本尊故名部

母. 亦名虛空眼

進力俱入蓮華掌       卽名虛空部母眼

以印25護身及護26本尊   二羽分開捻珠印

亦名聖者虛空眼       明曰

□[&FFFF]#悉底□27(二合)也陀[&FFFF]#*(二合)拏[&FFFF]#帝弊薩[&FFFF]#

□他[&FFFF]#帝弊唵□□那路者脅□□那三摩薩

下              欄

[&FFFF]#都28□[&FFFF]#□29底沙□三婆吠入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#那

30謨阿謨伽□莎[&FFFF]#(二合)訶

無動金剛法界生印明第十三

戒方進力內相叉       六度□合頭相□

開腕加持左右臂       擧印漸至頂上開

眞言悉地隨此生       是故名爲法生印

結印加持誦明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#母馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#□阿薩羅[&FFFF]#他薩

羅縛多□路計莎[&FFFF]#(二合)訶

法生印者. 從一切如來不動菩提心生. 從大

悲本願生. 從佛口生. 從法化生. 故名法生

31印

次誦前虛空部母眼明七遍. 卽觀一切諸32佛

菩薩如在目前. 手執數珠如法念誦. 如是廣

作佛事已. 當結本尊根本三昧耶印. 先誦金

剛百字眞言. 爲令加持不傾動故

捻數珠明印第十三

其印準前部母印. 二羽分開. 卽33是此印34也.

誦明曰

□[&FFFF]#[&FFFF]#日羅(二合)目契弊薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#帝毘喩

(二合)婆伽梵特35縛弊(畢遮反)□36地也(二合)37他□

唎健馱□戰□唎摩□□濱俄□□他(引)伽多

吠曳(二合)使□摩底□入縛(二合)□多帝逝伊能

迦羅焰句□莎縛(二合)訶

無動金剛根本三昧耶印明第十四(亦名根本38身印)

經數: 一二○一

經名: 底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷下

頁數: 二○

上              欄

六度和合內相叉  直舒進力頭相□

智度屈捻方便背  禪捻戒背亦如是

當誦金剛百字明  加持自身堅固住

復誦本明成悉地  眞言曰

唵阿三摩阿三摩三曼□都那□□[&FFFF]#色1底

舍那脅訶羅訶羅娑2摩(二合)□拏娑3[&FFFF]#(二合)□

拏尾[&FFFF]#□母馱達摩帝薩羅薩羅三摩[&FFFF]#邏荷

羅荷羅4[&FFFF]#娑□娑□羅耶□羅耶伽那5伽那

摩訶6[&FFFF]#□□迦沙(二合)脅入縛(二合)[&FFFF]#那入[&FFFF]#

(二合)7那娑伽Ｃ莎縛(二合)訶

誦百字明加持. 復觀一切諸佛菩薩在行者

前. 攝受如前種種供養廣大成就. 所謂現世

所心一切悉地. 名最勝悉地. 亦名金剛薩□

悉地. 復作是願. 願以此功德. 普及於一切. 我

等與衆生. 皆共成佛道. 每日三時念誦. 時別

最少一百八遍. 已下不成. 念誦了. 以虛空眼

眞言及印8如持本尊令歡喜與願. 亦令堅固

不散. 9後誦根本印明曰. 其手印準前根本三

昧耶是. 以二手中指已下. □向內相叉便爲

鉤. 二頭指側相□. 二大指各捻無名指甲. 卽

成. 誦根本明三遍

底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷10中

中              欄

11底□三昧耶不動尊聖者念誦□

密法卷12下

大興善寺三藏沙門不空奉   詔譯

13無動金剛寶山印第一

金剛堅固內相叉       是名寶山身密印

種種供養幷護身       加持本明頂上散

無動金剛頭印第二

禪度入掌把爲拳       置安頂上名頭印

14思此全身聖者前     靜坐安心作觀照

無動金剛15□印第三

戒方檀慧內相叉       忍願16堅合進力附

禪智二度背相著       屈入戒方相叉內

與二無名面相著       擧印置安左□中

是名無動金剛□

無動金剛眼印第四

準前17□印. □手倒垂至額前. 卽名無動金剛

眼

無動金剛口印第五

檀慧二度內相叉       戒方雙押內叉上

忍願□合進力附       禪捻戒背智捻方

是名聖者金剛口

無動金剛心印第六

戒方檀慧內相叉       忍願□合屈進力

禪智□捻忍願文       是名無動金剛心

無動金剛師子奮迅印第七

準前無動金剛甲       唯改進力頭18相□

起立頻19伸虎舞勢     □壇行道□除魔

下              欄

師子頻伸大奮迅       是名五股金剛印

無動金剛火印第八

禪捻三度背爲拳       進度獨舒指定掌

散開五度如猛焰       是名無動金剛火

無動金剛法螺印第九

二羽各如無動劍       掌內鉤鎖狀20猶環

忍願□合頭相□       進興忍背重相著

力度願背亦如是       是名無動法螺印

無動金剛索印第十

禪捻三度背爲拳       進度直舒21觀羽握

力度屈捻智如環       是名無動金剛索

22明曰

□[&FFFF]#三曼□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#阿(引)波舍伴□那

□泮□(半音)

無動金剛劍印明  能成就一切事業

明曰

唵阿者羅迦拏23(引)勃馱制□迦□□□24醯□

醯伊能25魚□(二合)醯摩Ｃ賀唎尾沙索[&FFFF]#多(二

合)惡紇□(二合)訶□(引)泮□阿□耶(二合)者羅阿

(引)[&FFFF]#車緊至羅夜思伊(引)能迦□羅耶26(二合)句

□27耶[&FFFF]#莎縛(二合)訶

持明行者每常食時. 出一分殘食供養本尊

像. 歡喜擁護所心皆得終不空過. 復誦無動

金剛根本明

無動金剛解界明印第十一

持明行者念誦了. 卽解前所結火界及牆界

已. 灌頂印□二小指頭相□是也. 當誦燈焰

如來解界明. 以印左轉卽成解界. 前火院界

是也. 燈焰如來解界眞言曰