經數: 一一九九

經名: 金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品

頁數:  一

上              欄

金剛手光明灌頂經最勝立印聖

無動尊大威怒王念誦儀軌法品

一卷

3開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑

正號大廣智. 大興善寺三藏沙門

不空奉                   詔譯

爾時金剛手菩薩入三4磨地. 5名金剛等至

熾盛光焰. 其光普照一切佛土. 6周遍焚燒三

界. 其中所有一切魔□作障難者. 一切尾□

也迦7□刹娑等. 皆被是大火焚燒. 8[&FFFF]#9楚遍

入10支體. 苦痛11絞結纏身. 心迷悶絶. 咸皆高

聲大叫. 譬如世人遇大苦逼唱言密密. 其聲

遍滿三千大千世界. 所有一切衆生聞此聲

者. 皆悉12惶怖奔走. 投佛咸作是言. 世尊我

等今□歸命三寶. 時金剛手菩薩從三昧起.

告文殊師利言. 汝云何13見諸天帝釋等來至

於此. 文殊師利菩薩語金剛14手言. 我不能知

唯如來了. 作是語已二大士便無言說

時金剛手菩薩復告文殊師15利言. 有大威怒

王名聖者無16動. 我今說是心及立印故. 一

切大衆咸來至此. 時金剛手菩薩復告文殊

師17利言. 善男子諦聽無邊功力勇健無邊如

來. 奉事是不動尊大威怒王. 復有六十18萬

□河沙俱□如來皆□敎示得成無上正等菩

中              欄

提. 復有無量天龍八部等. □常供養恭敬承

事. 若□憶念是威怒王. 能令一切作障難者.

皆悉斷壞. 一切障者不敢親近. 常當遠離. 是

修行者所住之處. 無有魔事及諸鬼神等. 時

金剛手菩薩從三19摩地. 20警覺召集一切聲

聞□支佛. 一切天龍藥叉乾□21婆阿素□

22[&FFFF]#□拏緊那*□[&FFFF]#護□[&FFFF]#人及非人一切群

生等. 皆來集會. 復抽撮彼群生衆差別之心.

合同一體23等住三24[&FFFF]#地. 名俱□焚燒世界

25大威. 唯成一大火聚. 如七日光26照. 大馬口

等衆流俱湊. 呑納無餘盡成猛焰. 說是大威

怒王聖無27動尊微妙心. 亦如大馬口呑□一

切衆生若干種心. 等成大火光界

□28[&FFFF]#薩[&FFFF]#□□(引29下同)30[&FFFF]#帝毘藥*(二合下同)薩[&FFFF]#目

契毘31藥薩[&FFFF]#□(引*下同)□□(二32合)□(半音)贊拏摩

訶(引*下同)33Ｃ灑拏欠□(引*下同)□□34(引)□薩[&FFFF]#尾

覲南(二合引)□□□(*二合下同)□(半音)憾(引*下同)Ｃ(引*下同)

□說妙眞言. 35□一切衆身如劍揮斷. 36一時

37[&FFFF]#地猶如利刃斷[&FFFF]#[&FFFF]#林. 亦如大暴惡旋嵐

猛風飄38衆樹葉. 吹擲大衆置於輪圍山39間.

唯除十地大菩薩等. 一切佛國土三千大千

世界. 咸被大忿怒王威光焚燒. 同一體相成

大火聚. 蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山. 鐵圍山大

鐵圍山. 一40切大海皆悉枯41□. 乾燒成42就

陸燼. 大衆咸見

欲作諸事業      先結三43[&FFFF]#耶

二羽44齊輪合    □建於二空

由是加持故      身45卽同如來

三46[&FFFF]#耶眞言曰

下              欄

□47[&FFFF]#三48漫49□沒馱南(引50下同)□三謎底□

(二合)三51謎三[&FFFF]#曳莎[&FFFF]#(二52合53下同)訶(54引*下同)

次結法55界印

以二金剛拳      二風側相56□

57眞言曰

□*[&FFFF]#三*漫□58[&FFFF]#日□(二合59引)[&FFFF]#60(引)達[&FFFF]#馱

(引)61[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#(二合*下同)婆(引)[&FFFF]#句(62)[&FFFF]#(63歸命同前)

64結轉法輪印

二羽反相叉      二空[&FFFF]#相合

加身分五處      身同執金剛

眞言曰

65□*[&FFFF]#三*漫多[&FFFF]#日□(二合)65[&FFFF]#[&FFFF]#日□67(二合)

□[&FFFF]#68(二合)句*[&FFFF]#

次結大精進慧劍□密印

二手三補□      風屈初節合

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上              欄

[&FFFF]#*□空上節     由結是印故

結使皆斷壞

眞言曰

*□1謨三*漫2□沒馱南(歸命)摩訶渴[&FFFF]#3尾[&FFFF]#

也達[&FFFF]#散捺□*(二合下同)捨□4娑訶[&FFFF]#娑得迦*(二)

(5合)也脅□(二合)6□娜迦7多□8[&FFFF]#多地目訖

9底(二合)脅□[&FFFF]#□尾□(引)[&FFFF]#達[&FFFF]#脅乞□(二合)

10□□

劍印改二空      出於風火間

是名法螺印

眞言曰

*□*[&FFFF]#三*漫多沒馱南暗

復次獻華座      名金剛蓮華

定慧[&FFFF]#11[&FFFF]#合    水火12俱散開

13猶如蓮華葉    二風屈附火

初節之側住      奉諸佛菩薩

眞言曰

*□*[&FFFF]#三14漫多沒馱南(引)15阿(引)

二羽忿16怒縛    二風屈如鉤

是名鉤密印      能辦攝召17事

眞言曰

*□*[&FFFF]#三18滿多母馱南阿(引)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

□(二合引)底訶□□□(引)19[&FFFF]#黨(引)20矩捨冒地21左

22里也23(引)跛□布□24迦娑[&FFFF]#(二25合)26訶

次奉獻閼伽

以前商□印      誦是□密言

*□*[&FFFF]#三*滿多27母默(引)南[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)三[&FFFF]#三

[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)*訶

塗香供養印      二羽[&FFFF]#[&FFFF]#合

中              欄

風各如彈指      空28□押風輪

眞言曰

娜*[&FFFF]#三*滿多母馱(引)南尾□馱29□度30納

31婆(二合)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)*訶

以前塗香印      二空住風側

中節之下際      名華供養印

眞言曰

娜*[&FFFF]#三*滿多母馱(引)南*[&FFFF]#訶昧底□夜32(三)

(合)毘庾(二合)娜[&FFFF]#(二合)33帝34娑[&FFFF]#(35二合36引)訶37(引)

二手三補□      地28□39住水下

二40火屈上節    和合少下水

二風屈中節      [&FFFF]#41□住空頭

名焚香供養

眞言曰(亦有歸命)

達[&FFFF]#馱□[&FFFF]#(二合42下同)43弩[&FFFF]#帝娑[&FFFF]#(二合*引)訶44(引)

飮食供養印      二手虛心合

定慧空入45掌

眞言曰(有歸命)

46□□□迦□□[&FFFF]#□47(上)48娜□49摩□50(上)娜泥

*摩訶*[&FFFF]#51里娑[&FFFF]#(二合*引)訶52(引)

以前飮食印      唯改二空輪

*□建離滿月     名燈明供養

眞言曰(有歸命)

53□□54[&FFFF]#□□止(二合)娑頗(二合)□55弩[&FFFF]#56婆(引)

娑57□[&FFFF]#[&FFFF]#怒58(奴奧反)59那(引)□60曳娑[&FFFF]#(二合61引)訶

*(引已上眞言一切同用62劍眞言歸命)

次結無動尊      根本□密印

二羽內相叉      輪輪各如環

二空住水側      火63[&FFFF]#住空面

下              欄

二64空和合□    次寶山印相

定慧內相叉      二空入滿月

以二金剛拳      定置慧拳上

名頭□65密印    以印置於頭

二羽內相叉      二空入滿月

風輪和合□      印眼及眉間

是名眼密印      次結口*密印

地輪內相叉      水押地叉間

二*火*□66伸直  空各加水甲

二風加火甲      以印置於口

復次密印相      二羽三補□

風空如彈指      是名心密印

復次三補□      二火建如幢

風住火初節      二水如寶形

二地及二空      各各而建立

印心及兩肩      喉67位頂上散

次作惡叉波      名師子奮迅

不改前密印      開□慧風輪

次結火焰印      以慧手空輪

加於68水火甲    風□*□定掌

右旋成界方      左轉名解散

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上              欄

火焰輪止印      定慧各爲1拳

空出火風間      二拳背相合

能制止諸火      次商□密印

定空加地水      慧羽亦如2之

二*火3甲如針    觀風附火節

止風開□之      不動渴4誠印

止空加地水      風火□*伸直

是名三昧□      慧手亦如之

觀風火輪入      定空水地環

輪面與月合      卽[&FFFF]#住定□

抽出辦諸事      斷結□護等

次結[&FFFF]#索印      慧空加5水火

及地等三輪      風建入定月

6止地水火*拳    空風7□如環

是名索8[&FFFF]#幟     三□金剛印

觀空加風甲      三輪如金剛

所有諸供具      散灑作淨除

密印已說竟      聖者無動9尊

說一切眞10言    用前金剛印

當誦是眞言

□*[&FFFF]#三漫11□[&FFFF]#12日□13(二合引)[&FFFF]#(引*下14同此歸15命)□

尾訖□*(二合*下同)□尾迦□尾□□(引)路□特16[&FFFF]#

(二合17引)計18捨□[&FFFF]#日□(二合引)19□□(二合*引)20□□□

發□(21□半音22呼下同)

此23一眞言用金剛印. 能爲成辦一切事業

復次眞言曰    用渴*誠印

沒[&FFFF]#三漫□[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#唵□左[&FFFF]#迦(引)拏

沒馱際□迦□□□(引)□□□伊南24(上)□□(二合)

25(上*下同)*□26□27□28(三合)Ｃ賀(引)[&FFFF]#賀[&FFFF]#尾沙索

中              欄

29(入)跛30□(二合)惡紇□31(引入)32□賀(引)發□33(□半音)

阿34(引)□夜(二合)左[&FFFF]#35(引)*[&FFFF]#□緊止□(引)也36徒

伊南*(上)迦(引)□養(二合)矩□娑[&FFFF]#(二合*引)訶37*(引)

以此眞言用前劍印. 一切事業皆能成辦次

一眞言用前索印

□[&FFFF]#三38滿多[&FFFF]#日□(二39合)40□暗播捨盆41(去)

42若□□發□43(□半音呼)

眞言用索印      能成一切事

復次心眞言      用金剛密印

□[&FFFF]#三滿多[&FFFF]#日□(二合*引)*□□左[&FFFF]#迦拏贊拏

娑(引)馱也□發□44(□45字半音)

此之眞言     用金剛印        能爲成辦

一切事業     次說不空        聖者無動

威怒眞46言

□[&FFFF]#三滿多[&FFFF]#日□(二合引)47□□□(二合)□(半音)

阿48[&FFFF]#伽贊拏摩訶路沙拏娑頗(二合引)□也□□

□(二合)[&FFFF]#也□□49(二合)50[&FFFF]#也□□□(二合)□(半)

(音)憾 ?

行者每食51訖    以是眞言加

殘餘置淨處      奉獻無動尊

次說聖無動      大威怒之王

一字心眞*言

□[&FFFF]#三滿52多53縛日□(二合引)□憾(引54已上諸眞言歸命同上)

用是一字心      眞言能成辦

一切事業作      通用一切印

復次聖無動      布字□密法

從頂乃至足      一一安布之

頂上安長55欠    而成於頂相

頂相眞言曰

下              欄

56□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#帝毘藥(二合*下57同)薩[&FFFF]#目契

毘藥(二合)薩[&FFFF]#他*(引)唵□左[&FFFF]#贊拏欠58(引)

59企孕安頭上    成就尸□□

頭□眞言曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他*[&FFFF]#帝毘藥(二合)薩[&FFFF]#目契毘藥

(二合)薩[&FFFF]#60他唵阿左61羅企孕(二合)62企孕(二合63引歸)

(命如頂明)

棄布於64頭左    成65一髮索垂

垂髮眞言曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他*[&FFFF]#帝毘藥(二合)薩[&FFFF]#目契毘藥

(二合)薩[&FFFF]#他(引)66唵贊拏(已67下眞言首皆安68之)69棄

長憾安於額      成70□□□相

女相眞言71曰

憾(引)

長□布兩耳      成就金剛72耳

耳相眞言曰

□

73左眼布□74□  其字戴長聲

□置於75左眼    半義不應全

眼相眞言曰

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上              欄

□1□2(引)□(半音)

長□布兩鼻      布誦是眞言

□

賀字第九轉      名護安於口

誦是口眞言

護*(引)

賀短加空點      名憾布舌端

成金剛舌相      誦是舌眞言

憾

長莽布兩肩      誦是肩眞言

莽

莽短加空點      名Ｃ布於喉

誦是喉眞言

Ｃ

短3□安空點     名瞻布兩乳

布誦是眞言

瞻

短4[&FFFF]#安空點     名滿安於心

誦是心眞言

滿

短□幷空點      布於5臍輪中

大空嚴飾故      而成6就7[&FFFF]#暗

誦是*臍眞言

[&FFFF]#暗(二合)

[&FFFF]#字第九轉      頂戴大空點

安布於兩脅      誦是脅眞言

[&FFFF]#唵(二合引)

最初聲8□字     當用置於腰

布誦是眞言

中              欄

9[&FFFF]#

賀字十二轉      名10□布兩□

誦是□眞言

□

賀第十一轉      名憾布兩膝

布誦是眞言

憾

賀字第二轉      幷以大空點

名憾布兩足      誦11足印眞言

憾(引12歸命同前)

是聖無動尊      摩訶威怒王

布13字□密法    十九種眞言

幷布諸支分      修眞言菩薩

作是布置已      自身成聖尊

一切天素□      及十地菩薩

不復14能搖動    一切天及龍

八部諸鬼神      於是等衆中

爲自在□[&FFFF]#

復次聖無動尊大威怒王. 說大身眞言曰

□[&FFFF]#三15漫□[&FFFF]#日□(二合)16[&FFFF]#阿17[&FFFF]#伽□□

18□[&FFFF]#□(二合)底賀19□□□20□左[&FFFF]#際□*□

難□迦*(引)□底21瑟*□*(二合下同)底瑟*□(二合22同上)左

23(引)24拏左*(引)拏25□□□□26烏*(二合)尾27勒南

(二合*引)伽(引)28□也29莽□也□(引)娜也薩□單左

[&FFFF]#□30拏滿31馱□訖娘二合引)矩□□娑荷馱□

(引)□□(二合)□□□□莽□莽□憾憾□底[&FFFF]#

[&FFFF]#□□摩訶愚拏避灑拏捺□捺□□尾捨(引)

32□尾捨33□左[&FFFF]#制□薩[&FFFF]#□□(引)拏□Ｃ

34迦際□□35□36□□娜[&FFFF]#娜[&FFFF]#發□(半音)發□

下              欄

37(□38半音)憾Ｃ39(引)

聖者無動尊大威怒王. 復說三. 三40[&FFFF]#耶攝召

眞言曰

□[&FFFF]#三*漫41□(引)42[&FFFF]#伽(引)[&FFFF]#□(二合)底賀*□[&FFFF]#

日□(二合引)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合)底賀43黨(引)矩施□44□

也

□□[&FFFF]#伽摩訶[&FFFF]#朗(引)矩施□(引)*□也□(引)摩

訶45底□(二合)三*[&FFFF]#養矩施□(引)□□(二合*引)□(半音)

46(下同)□□(二合)□47(半音)[&FFFF]#日禮(二合)□□□□48[&FFFF]#

日49Ｃ(二合)迦□迦□[&FFFF]#日50禮(二合)□□□□[&FFFF]#

日51禮□□□□黨矩□三*[&FFFF]#也[&FFFF]#*日□

(二合引)*[&FFFF]#52訶*[&FFFF]#53[&FFFF]#尾□□(二合引)[&FFFF]#□(引)□也施

(引)伽Ｃ(二合)娑□(二54合)跛也薩[&FFFF]#(引)滿馱也娑

*(引)Ｃ55[&FFFF]#□□里脅[&FFFF]#止計[&FFFF]#左也滿蕩(引)□

難□[&FFFF]#[&FFFF]#底脅□三[&FFFF]#底□(二合)三[&FFFF]#也[&FFFF]#訶

[&FFFF]#朗(引)矩施□娑荷56□娑忙57Ｃ脅(二合)□荷

□荷□□三[&FFFF]#□□(二58合)59□[&FFFF]#阿[&FFFF]#朗(引)矩

施□□□灑也□三忙60Ｃ脅(二合)娑[&FFFF]#*(二合引)

訶61(引62一切皆同)

聖者無63動大威怒王. 復說護身結界三64磨

耶眞言65曰

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經名: 金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大怒拏王念誦儀軌法品

頁數:  五

上              欄

□[&FFFF]#三1漫□[&FFFF]#*日□*(二合*引)[&FFFF]#□□*(二合*引)□(半)

(音)□[&FFFF]#伽贊拏*[&FFFF]#訶2路灑拏娑破(二合)□也

3□(引)□也□娑荷□三4忙Ｃ脅(二合)□□尾

覲5□□□□(二合)□(半音)

聖者無動尊大威怒王. 復說加護所住處眞

言6曰

□[&FFFF]#三漫□[&FFFF]#日□(二合*引)[&FFFF]#□□(二合引)□7(半音)

8阿[&FFFF]#伽贊拏9摩訶10路灑拏娑頗(二合)□也薩

[&FFFF]#尾覲南(二合引)[&FFFF]#[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合*引)娑底(二合)11扇*(引)

底始[&FFFF]#[&FFFF]#□12左[&FFFF]#黨(引)矩□□□(二13合)[&FFFF]#也

□□*(二合*引)14□(半音15呼)憾Ｃ

復說無比力      聖者無動心

能成辦一切      事業之法門

[&FFFF]#食作念誦      數滿十萬遍

斷食一晝夜      方設大供養

作護摩事業      應以苦練木

兩頭□16□燒    八千枚爲限

已成初行滿      心所願心者

皆心得成就      發言咸隨意

所攝召卽至      欲驗法成者

能□折樹枝      能墮落飛鳥

河水能令17謁    陂池使枯18□

能使水逆流      能移山及動

制止諸外道      [&FFFF]#術力不行

復次成就法      侯月19蝕之時

斷食一日夜      應以未至地

黃牛瞿摩夷      塗拭曼20[&FFFF]#羅

置大般若經      以諸妙華香

布散於壇上      應取黃牛*□

中              欄

犢母同色者      *□數滿一兩

置於赤銅器      以□陀羅木

攪*□作加持     21令現三種相

煖能成敬愛      22[&FFFF]#相變顔色

令壽命增長      火光相出現

足踐於虛空      得成就大仙

復次於山頂      不食而念誦

滿一洛叉遍      能見諸伏藏

取與皆自在      次除死災法

以乳作護摩      一千遍爲限

能除死災難      又除大死法

以骨擧草□      *□乳23蜜護摩

滿一24千萬遍    能除大死難

25所謂國人民    疾疫行夭折

故名大死難

復次成就法      以*□酪*蜜等

蓮華□護摩      滿一洛叉遍

蓮華大吉祥      天女而現前

滿修行者願      復次成就法

入赴海河水      深至於肩處

於中作念誦      滿三洛叉遍

得一大聚落      隨所護摩物

得如是色衣      若以稻穀護

26獲得無27盡穀

又一護摩法      以28蜜[&FFFF]#[&FFFF]#果

護摩十29萬遍    當獲得[&FFFF]#位

復次護摩法      以比□孕愚

華護摩十*萬     成就敬愛事

又法以松木      護摩十萬遍

下              欄

得衆人歸敬      又法以大麥

護摩十萬遍      得成大長者

次說無動尊      □像儀30法則

於袈裟上□      聖者無動尊

31右垂一索髮    左32目而現□

右手操銳劍      33左手執[&FFFF]#索

安坐寶盤山      現叱[&FFFF]#暗鳴

作怖三界相      其身遍靑色

上言袈34裟□    或赤或乾陀

褐色等繒綵      是名爲袈裟

□像作成就      置赴海河邊

修行者衣服      所35差色如像

屛捨諸世務      斷諸異言說

乞食作念誦      滿五洛叉遍

數畢便斷食      滿一日一夜

應以戰娜迦      其形似畢豆

和*□作護摩     一萬數爲極

無動尊現身      奉事修行者

猶如36婆[&FFFF]#[&FFFF]#    得三摩地成

與諸大菩薩      得同共止住

復次□像法      取死人衣服

□聖無動尊      相貌如前說

刺取自身37血    □無動38像眼

安像39面於西    眞言行菩薩

面東對像坐      三時皆□浴

著所浴濕衣      斷語作40持誦

經數: 一一九九

經名: 金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品

頁數:  六

上              欄

滿一十萬遍      以諸雜飮食

施一切鬼神      黑月分八日

斷食一日夜      取一未壞屍

遍身1者2瘢痕    諸根皆3全具

少年好4丈夫     得如是死屍

當坐於心上      念誦一萬遍

其屍卽動搖      明者不應怖

屍口出妙蓮      便卽須割取

執之便騰空      成就持明仙

身狀如梵天      得爲仙中王

5若對像三時     念誦滿六月

隨力辦供養      燒悼比水香

得成就[&FFFF]#位      6又法加幢幡

一千遍滿足      能降伏他軍

若止諸[&FFFF]#敵      □黃色大身

四面手亦四      口出現利牙

作大暴惡形      遍身成火焰

作呑他力相      所有戰陣時

置像於軍前      猶如以[&FFFF]#索

作攝縛彼相      令使他歸降

7若欲成敬愛     以鹽作彼形

稱名而片割      護摩七日8內

設有大威德      咸來伏從之

*又一成就法     若底花護摩

滿一十萬遍      得藥□□來

伏從持明者      9復次護摩法

以旋風所飄      葉作護摩事

得彼著[&FFFF]#狂      又攝召護摩

鹽作護摩事      能攝諸天10女

中           欄

及召仙女等      11又法安12悉香

作護摩事業      得爲國大臣

*又法□釋迦     牟尼如來像

右邊□文殊      童子之形像

左□金剛手      菩薩微13笑形

於下□無動      14大威怒金剛

著種種瓔珞      嚴飾身支分

□畢於像前      念誦五十萬

一切皆成辦      15打賊用眼印

誦□字眞言      16所有諸[&FFFF]#敵

能使著[&FFFF]#狂      眞言者不捨

乃至置殞滅      復次17成敬愛

以燒死屍陸      加持一七遍

散於彼身上      卽敬愛成就

又法以牛黃      加持一七遍

點置於眉間      一切皆伏從

無復違拒者      復次觀自身

成18本尊形19狀  以眞言文字

布身諸支分      一百由旬內

所有難調御      鬼神所持者

皆悉能散壞      又正報20盡者

能延六月住      又法壁□劍

以俱□迦龍      纏交於劍上

加持一千遍      劍中觀□字

發生威焰光      令病者看之

便卽阿尾捨      問者皆實說

若能於每日      誦一百八遍

無動尊常逐      修眞言菩薩

每21食餘殘22者  以置於淨處

下              欄

奉獻無動使      隨心獲悉地

又法於23分怒    誦□字眞言

能止雲雨等      又法以刺木

作護摩事業      能24止大風雨

復能成衆事      復次□像法

於袈裟上□      應作靑黑色

髮向左邊垂      作童眞形狀

手操25□訖夜    或執[&FFFF]#日□

眼睛色26微赤    威焰光赫奕

坐於盤山上      其山27色赤黃

著靑色衣服      作孩子相貌

對此□像形      結一切密印

皆悉得成就      先所思念事

若舊若新等      皆悉得成就

所有隱形法      輪劍飛空藥

若無是□像      但於寂靜處

念誦皆成就      又法或以鏡

中看一切事      或28□□像上

問看諸事等      皆得隨意應

又法以無病      童男或童女

作阿尾捨法      問三世諸事

皆悉得成29辦    復次說使者

成就之法門      起黑月一日

對像三時念      各一百八遍

至白十五日      月輪圓滿時

30如前所演說    最初承事法

以苦練木柴      及以白芥子

從黃昏起首      護摩至夜半

使者卽來31赴    不來*盡一夜

經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數:  七

上              欄

決定來出現      來1問持明者

心乞進止等      隨意而處分

皆悉依奉行      若欲往天宮

使者戴接往      2使取天帝釋

妃后3□女等     亦皆能將來

若所須宮觀      皆悉能成辦

若齒木淨水      塗掃等事業

悉皆能爲作      所使*令作者

一切能成辦      如聖者所須

皆使成辦之      若一夜護摩

使者不出現      彼卽決定死

聖者無動使      法門說已4竟

5金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大

威怒王念誦儀軌6法品一卷7

8底□三昧耶不動尊威怒王使者

念誦法9一卷

10開府儀同三司特進試鴻□卿11蕭國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

12不空13奉                 詔譯

爾時釋迦牟尼佛. 告執金剛菩薩言. 我今爲

汝說無量力神通無動使者. 甚能利益成就

一切事業. 先洗心防患除諸亂想制心一處.

先頂禮一切諸佛菩薩. 懺悔等令三業淸淨.

然後作一切事業. 若14妄念闕法. 師卽犯三昧

中              欄

耶. 應每日三時誦此明. 卽滅前所犯諸罪障

明曰

□[&FFFF]#薩底□耶(四合)地尾(二合)迦□(一)薩[&FFFF]#□

15陀(引)16[&FFFF]#多□(二)唵(三)微□□(四)摩訶斫□□(二)

(合)[&FFFF]#日□(二合)薩多薩多(五)娑羅帝娑□17娑□

帝(六)□□18異異尾陀摩脅(八)三畔□脅(九)多□

摩19底悉馱20[&FFFF]#21Ｃ野(十一)□Ｃ(二合)焰娑[&FFFF]#(二合引)

22訶

若欲便易去. 當誦次明七遍. 以杵印護身五

處. 額兩肩心喉. 頂上散之明曰

23唵阿者邏迦24□戰拏娑馱耶□泮25□

便易了. 當洗淨. 出已洗手漱口. 卽往精舍准

前禮佛懺悔已. 26然淸淨心合掌. 以二大指按

於額上. 定意誦三昧耶明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#母地薩□[&FFFF]#(二合)27□□[&FFFF]#蘇悉悌娑

達28脅阿*[&FFFF]#Ｃ迦□29□30□□□多異阿□

31曳阿底莽32Ｃ□莽素[&FFFF]#(二合)33婆莽悉34悌馱

35耶計鼻喩(二合)莽賀訖□(二合)閉弊娑[&FFFF]#(二36合)

37訶

次以安38隱明仙護身. 二小指內相叉於大指

虎口中出. □□二中指. 二無名指於中指

39背. 以二頭指各握無名指. □二大指40中指

卽成. 明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱41□42唵賀□賀43□莽賀彌

脅多□泮44□

行者次應淨其業障. 洗除身心無始垢穢使

得淸淨. 洗有二種. 一內二外. 內爲於諸有情

上. 起慈悲喜捨四無量心淸淨無我等觀. 外

者卽以水洗令得淸淨. 卽結三昧耶印誦三

下              欄

45昧明. 次卽以杵印明除其垢穢. 46右47手捻頭

指甲上. 餘三指散□如金剛杵. 明曰

*唵阿者48羅迦□戰49[&FFFF]#娑馱野□泮□

次說加持水土令淸淨. 用先洗腰已下及浴

衣. 幷洗手漱口等. 其印先合掌. 屈二大指入

掌中. 50攬水右轉. 卽上等亦爾. 明曰

□臭三滿多[&FFFF]#51日□(二合)拏(去52聲)□□(二合)53□

阿母伽戰拏莽賀□沙54(上)55拏娑頗(二合)□56野

□57□□□(二合)娑野□□(二合)娑58野□□□(二)

合)59□□Ｃ

內外洗己身心淸淨. 行者次應結界. 卽以右

手中已下三指. 60握大指爲拳. 直□頭指. 以

經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數: 八

上              欄

印右轉卽成結界. 左轉成解界. 亦成□除.

1明曰便成十方2界

*唵3□莽賀四摩畔馱4脅滿馱滿5馱[&FFFF]#日

6□(二合)7唵日唎(二合)8尼□泮9□

次結被甲印. 先合掌各屈頭指無名指入掌

中. 卽10[&FFFF]#開□大小中指. 等如三11股金剛杵.

是名無能勝金剛甲印明曰

*唵*□[&FFFF]#日□(二合)莽12曳[&FFFF]#日□(二合)迦[&FFFF]#制

斛13(引)[&FFFF]#日□(二合)□泮14□

以印印五處成被甲已. 然後隨意洗浴訖. 次

作灌頂印以左右無名指小指. 相叉入掌中.

便結爲拳二中指直□頭15相16柱. 二頭指各

押中指甲. 二大指亦各捻無名指. 卽成灌頂

印明曰

□[&FFFF]#悉底□17(二合)野地吠(二合)18[&FFFF]#多(引)19南薩

[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多20南紇唎(二21合)設馱□避也(二)

(合)□濕彌(二合)鼻□23□鼻詵者□母(二合)努悌

□[&FFFF]#邏[&FFFF]#底24(二合)末□(二合)者25[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)訶

26(引)

次又以甲印護身洗浴. 著衣時誦此明曰

*唵27□28娑(二合)□29野娑□30□洛乞叉(二合)Ｃ

泮31□

次結金剛座印. 以此印明加持住處. 便成不

可壞金剛地. 32卽於此地想有金剛座. 其印

平舒兩手. 仰掌向上. 以右手押左手. 誦此明

曰

*唵33□[&FFFF]#日□(二合)娑(引)脅34□□泮35□

卽以如來所生印. 於此金剛座. 布列安置諸

佛聖衆. 以印加持. 其印仰左右手指. 內相叉

中              欄

結爲拳. 散□二小指誦此明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱母地薩□[&FFFF]#(二合)*南阿(引)莽邏

尾迦□(二合)36多帝爾脅阿□逝娑[&FFFF]#(二合引)訶37(引)

布置聖衆38已. 用如來所生印. 想閼伽奉獻諸

佛菩薩及佛頂等. 若能常作此法供養念誦

速得成就. 復觀不動尊住於本位中. 用前灌

頂明印奉獻. 卽誦本明三七遍已. 頂禮諸聖

衆. 卽應用前結界印. 左轉解所結界. 又結

三昧耶印已. 卽當定意起往精舍如常禮懺.

至道場已. 取杵印身五處除垢. 如前結界加

持本尊然後安坐. 又以如來所生印. 獻閼伽

誦本尊明三七遍. 如前灌頂法. 供養本尊. 卽

安坐自定身心. 然後結牆等界. 先結牆界. 其

印側二手. □二小指側相□. 屈二無名指中

39指入掌中. 曲二頭指. 於中指側如鉤. 二大

指屈押頭指下節. 以印頂上右三轉. 卽成不

可壞金剛牆明曰

*唵*□[&FFFF]#日□(二40合)曼□41[&FFFF]#滿42馱43滿馱□

泮44□

次結金剛網印. 先合掌屈二頭指二無名指.

內相叉右押左. 二大指二中指二小指. 各頭

45□*[&FFFF]#開卽46成. 以印於頂上右47轉. 便成金

剛網明曰

*唵*□[&FFFF]#日□(二合)薩[&FFFF]#(二合)步[&FFFF]#□48[&FFFF]#□泮

*□

次結金剛火焰界. 此火焰49明以印加持威德.

於金剛牆外四面上下. 成大火聚光明. 一切

障不50敢前進. 其印二手相背. 十指51叉如火

焰明曰

下              欄

*唵*□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)*[&FFFF]#□泮*□

結界畢已. 應加持飮食香花燈明等供養. 其

印合掌十指各微屈. 令甲相52指. 以此印置所

供養53食等上. 觸之. 誦明七遍供養已. 卽能

速滿一切成就. 復應以此明印54心定坐. 想

於世界中所有水陸所生諸雜花. 及諸上妙

花果樹. 幷諸山大海中珍寶摩尼異香等. 如

雲集來爲供養. 卽誦55妙伽他加持. 定中爲

供養. 伽他曰

以我福德力      諸佛加持力

願此香花雲      遍滿諸佛刹

供養一切佛      及諸大菩薩

復應更思惟      陳其五供養

令福德增長      滿足悉地願

能成佛菩提      56先說塗香明

供養佛功德      能除行者身

惡毒熱煩惱      業淨證菩提

明曰

□摩悉底□*(二合)野那[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多*□薩[&FFFF]#□

他(引)[&FFFF]#多57南阿三莽彦(引)度□58謎蘇彦(引)59度

□謎蘇彦(引)馱[&FFFF]#60底娑頗(二合)□61□[&FFFF]#[&FFFF]#南

經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數:  九

上              欄

莽(引)1呼□曳泥2(去)尾薩[&FFFF]#3□(二合)娑馱彌娑

[&FFFF]#(二合引)4訶

次說花供養      福資於行者

三世諸垢穢      悉淨無有餘

佛果當剋證      皆由此福業

明曰

□摩悉底□*(二合)野娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多(引*)南薩[&FFFF]#

□他(引)[&FFFF]#多5南6訶(引)[&FFFF]#7路枳多(二合)莽賀布

瑟波(二合)[&FFFF]#磨娑[&FFFF]#(二合引)訶8(引)

次說焚香福      能使此加持

業障煩惱盡      行者修福業

遠聞他方9便     悉來共加持

法身香氣雲      遍滿十方界

供養佛菩薩

明曰

□摩悉底□10(三合)11野娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多(引)南(引)薩

[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多12南13唵阿[&FFFF]#□(二合)始棄始14棄

度莽始棄度莽始棄娑[&FFFF]#(二合引)訶15(引)

次說飮食明      供養佛功德

能使於行者      速證三脫門

永離三苦縛      常資於慧命

圓滿證三身

明曰

□摩悉底□16(三合)野娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多(引*)南薩[&FFFF]#

□他(引)[&FFFF]#多(引)17南18唵[&FFFF]#□□馱19思莽賀[&FFFF]#里

娑[&FFFF]#(二合引)20訶

次說燈供養      功德力莊嚴

能令於行者      念誦速成就

如意菩提果      光明遍法界

中              欄

能破三界中      一切諸衆生

無明業煩惱

明曰

□摩悉底□*(三合)野娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多(引)*南薩[&FFFF]#

□他(引)21[&FFFF]#多(引)22南阿23[&FFFF]#帝24日□(二合)藍25帝

脅Ｃ儒底始棄娑[&FFFF]#(二合引)*訶

上說五供養      塗花焚食燈

其明各八遍      能令供養物

如雲遍法界      復應更加持

令此供養具      以明加威力

能成眞實物      供養諸聖衆

散施諸有情      皆得實26受用

誦此明八遍      以此加持力

滿檀波羅蜜

明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)27南薩[&FFFF]#他

28欠烏那(二合)[&FFFF]#帝娑頗(二合)□□29Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#□劍

娑[&FFFF]#(二合引)30訶

復應更思惟      發於眞實願

卽作如是言      以我修行福

令此諸妙供      遍至十方界

一切聖衆前      願受此微供

誦明加持之      便成眞實福

明曰

□摩薩[&FFFF]#沒馱明地薩□31□(二合)*南薩[&FFFF]#□

□(二合)僧句素彌多鼻[&FFFF]#□始32吠□[&FFFF]#素[&FFFF]#(二)

(合)帝娑[&FFFF]#(二合引)訶33(引)

次應更結不動尊根本印. 卽誦本明三遍. 能

令聖者歡喜加持速得願滿. 爾時行者復應

下              欄

更當諦心思惟. 外財所捨恐34是輕微. 今應

更當捨自內財所有身命. 供養諸佛菩薩聖

衆. 卽應發願作如是言. 伏願諸聖衆與我作

大護加持. 常攝受. 如是三白請. 聖衆不違願.

便卽懺諸罪

無始十惡業      願皆盡銷滅

復應更□向      今我所修善

念誦諸功德      □與諸有情

□向菩提果      誦此明加持

令願不虛發      其明誦八遍

明曰

□摩薩[&FFFF]#沒馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)*南□35謨素

[&FFFF]#(二合)帝莽賀[&FFFF]#日36□37□薩[&FFFF]#□□迦38□底

瑟侘(二合)薩[&FFFF]#39謎(二合)□[&FFFF]#(二合)□□(二40合)薩

[&FFFF]#*謎(二合)殺達41摩拏莽地瑟侘(二合)42舒娑[&FFFF]#

(二合引)訶43(引)

次應更當結前灌頂印. 誦明自灌頂已. 次結

虛空眼印. 護自身及護本尊. 其印虛心合

掌. 屈二頭指44頭至中指第一節. 二大指□□

卽成. 誦此明曰

□摩悉底□*(二合)野娜[&FFFF]#(二合)45拏[&FFFF]#帝46Ｃ薩

[&FFFF]#□□(引)[&FFFF]#多47Ｃ48唵[&FFFF]#[&FFFF]#□者49脅[&FFFF]#50[&FFFF]#三

*摩薩[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#多51底娑□三婆吠入[&FFFF]#

(二合)52□□謨阿伽南娑[&FFFF]#(二合引)53訶

經數: 一二○○

經名: 底□三昧耶不動尊威怒王使者念誦法

頁數: 一○

上              欄

誦明結印護身訖. 卽仰開此印. 向上如棒狀.

便成捧念珠印. 卽誦此明. 用加持念誦速成

就明曰

□謨[&FFFF]#日□(二合)目1契薩[&FFFF]#□他(引)*Ｃ帝毘

庾(二2合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#3持[&FFFF]#(二合)毘藥(二4合)□脅也(二)

(合)5他矯6唎彦馱7唎戰*[&FFFF]#8里[&FFFF]#□9祇賓(引)

[&FFFF]#10里□他(引)[&FFFF]#多微曳(二合)使多11□12底13□

入[&FFFF]#(二合)里多帝14逝伊能迦□焰句□(二合)娑

[&FFFF]#(二15合)16訶

次結法界生印. 自加持令諸障不生. 其印以

左右頭指二無名指. 屈入於掌中面相鉤. □二

大指二中指二17相. 頭相□開. 以印按左18臂.

次19右至頂上散. 每按處誦此明一遍明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱20胃地薩□[&FFFF]#(二合*)南阿21(引)薩

[&FFFF]#他薩[&FFFF]#□□(二合)路計娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次卽更當結前虛空22眼印誦明七遍(亦名部心)誦

23已卽當諦觀. 諸佛菩薩歷然滿空. 本尊聖衆

親對在己目前. 安心定意兩手執持念珠. 當

心24徐念誦. 乃至疲極遍數任意. 每日三時

念誦不令間斷. 遍數至極下少不得下於一

百八遍. 念誦數訖已. 卽誦虛空眼明加持. 結

護念珠置於本處. 次卽[&FFFF]#結25根印誦百字

明. 加持自身令速成就明曰

*唵阿三[&FFFF]#三26[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#娜多*(去)□[&FFFF]#必

底(二合)舍薩27脅賀□賀28□娑[&FFFF]#(二合)□拏娑[&FFFF]#

(二合)29拏微30餓多沒馱達*摩31帝娑32羅娑33羅.

三[&FFFF]#[&FFFF]#34□荷□荷35□□□(二合)野36□□(二合)

37野伽那伽38那摩賀末[&FFFF]#Ｃ乞叉(二合)39脅入[&FFFF]#

(二合)□入[&FFFF]#(二合)40□那娑伽Ｃ娑[&FFFF]#(二*合)訶41(引)

中              欄

誦百字加持已. 復當想前所觀本尊諸佛聖

衆歷然. 攝受於我在己目前. 卽應更陳前諸

種種廣大供養. 42空中所見一切聖衆供養畢

已. 復應更當至心□向發願. 作如是言

願我所修行      一切諸善業

念誦加持力      □43施諸有情

出離三界苦      速證於菩提

□向發願已

卽應結44前所結諸界印. 左轉卽便45解已. 復

結前灌頂印. □二小指頭相□. 卽誦燈焰如

來明. 以印左轉之. 一切諸聖衆各歸本淨土

明曰

□[&FFFF]#悉底□*(三合)野娜[&FFFF]#(二合)努[&FFFF]#多*南46唵

紇□(二47合)

次結前三昧耶. 頂禮諸聖衆. 起出於道場. 轉

48讀摩訶衍花嚴等經典. 任意自經行. 行者

若自喫49飯食及諸藥物. 當卽以此明加持食.

誦明八遍然後取喫障者不能爲害明曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)南50(引)51唵[&FFFF]#

52(引)藍娜泥帝儒莽利脅娑[&FFFF]#(二合53引)54訶

行者若能常55修行供養. 應每56日喫飯食□

藥等. 皆留少殘置57一別器中. 卽結聖者本劍

印. 加持食上誦明七遍. 送置淨處至心供養

之. 其印右手作金剛拳. 直□58申59頭二指. 大

指. 無名指甲側. 加持60上明曰

□[&FFFF]#三滿多[&FFFF]#日□(二合)拏61(去)□□(二合)62□阿

目伽戰63拏摩訶□殺64拏娑頗(二合)□65野66□

□□(二合)[&FFFF]#野□□(二合)[&FFFF]#67野□□□(二合)68□

□Ｃ

下              欄

所用飮食供養聖者. 此尊本願. 大悲捨身奉

侍一切持誦者. 身如奴僕現無一目相. 受此

殘食供養. 行者若每食之時心不忘者. 我當

晝夜常隨擁護. 不令諸魔毘那夜迦作諸障

難. 令不隨意速滿成就. 行者若夜分寢息時.

卽當先結淨室莊嚴印. 先彎左手背. 持按心

上. 後彎右手. 於69右手上掌相合. 擧印置頂

上. 便分開二手. 順身下摩. 當誦此明曰

□[&FFFF]#悉底□*(二合)野娜[&FFFF]#(二合)努[&FFFF]#多*南薩[&FFFF]#

□他(引)[&FFFF]#多70南摩賀三[&FFFF]#(引)71野[&FFFF]#帝三[&FFFF]#[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#他72[&FFFF]#□(二73合)[&FFFF]#□74□路計75計達

[&FFFF]#76馱[&FFFF]#. (二77合)店多僧伽諦娑[&FFFF]#(二合引)78訶

淨加持已. 卽合掌長舒兩臂. 於頂上. 向東方

面著地. 亦舒二足至心作禮. 禮時觀想一切

諸佛菩薩各在本刹. 作是念言. 我今捨此身

爲奴僕. 供養奉79侍一切佛. 80唯願攝受哀愍