經數:一一九三

經名:妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛儀軌

頁數:九三一

上      欄

次應右手執金剛杵. 左手執鈴作波羅蜜. 菩

薩持課杵表佛印. 其杵五□表如來. 鈴表四

波羅蜜. 菩薩諦想自身作寶生佛. 擲杵三遍.

次當舞轉作蓮華印. 印已頂禮. 禮已執杵. 指

頂口心. 誦唵阿(去聲)□. 三種智字. 想頂作壇.

先想安置頂內蓮華. 其蓮八葉. 安蓮華已. 次

臥金剛. 其金剛上有日月輪. 於日輪上有十

二字. 月輪之上復有十六. 梵字之母. 出生之

法. 不可得故. 於月輪上想安唵字. 又觀唵字

旋復而去. 良久乃來作輪字形. 復想一返爲

毘盧佛. 餘四方佛次第安置. 悉皆同等四波

羅蜜. 應念種智而居四隅坐三重座. 無其月

輪. 下至明王. 應皆如是. 已上九位住第一院.

內八菩薩念種智字. 於第二院次第分布. 外

十二尊十明王等. 亦念種智及其密號. 處第

三院依位安立. 想壇畢已. 觀身爲佛. 卽念佛

壇. 眞言曰

沒馱[&FFFF]#日□(二合)達□室□(二合)滿□(一)底□(二

合)[&FFFF]#日□(二合二)鼻脅也(二合)婆尾□(三)阿底瑟□

(二合)□播能(上聲)□脅養(二合四)迦□凍迦野[&FFFF]#日

□(二合)□(五)那舍捺□(二合)僧悉體(二合)□沒馱

(六)屈□(二合)?[&FFFF]#(七)迦野[&FFFF]#日□(二合)□(引八)唵

薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(九)迦野[&FFFF]#日□(二合十)娑[&FFFF]#(二合)娑

[&FFFF]#□□句□(十一)

次想口中法壇位. 想阿字形. 去而復來成寶

蓮華. 復想一返爲阿彌陀. 同前觀想. 應念法

壇. 眞言曰

達□□(二合)吠[&FFFF]#迦播他室□(二合)滿□(一)底□

[&FFFF]#日□(二合)鼻脅也(二合)婆尾□(二)阿地瑟□(二

中      欄

合)娜播能□脅養(二合三)迦□凍[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)

娜(四)那舍捺□(二合)僧悉帝(二合)□沒馱(五)屈□

(二合)?[&FFFF]#(六)[&FFFF]#[&FFFF]#□日□(二合)□(引七)唵薩[&FFFF]#(八)

□他[&FFFF]#多(九)[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#(二合十)婆[&FFFF]#□□(二

合)句憾(十一)

次想心內僧壇位. 觀□字形. 去而復來卽爲

金剛. 想一返成阿褒尊. 同前觀行. 當念僧壇.

陀羅尼曰

[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)達□室□(二合)滿□(一)底□(二

合)[&FFFF]#日□(二合)鼻脅也(二合)婆尾娜(二)阿地瑟□

(二合)娜播能□脅養(三合三)迦□凍[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二

合)娜(四)那舍那□(二合)僧悉帝(二合)□沒馱(五)屈

□(二合)?[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)□(七)唵薩[&FFFF]#□

他[&FFFF]#多(八)[&FFFF]#多[&FFFF]#日□(二合九)娑[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#□□

(二合)□(十)

想成三寶已    安心寂不動

卽以金剛索    繫閉六根門

隨念隨一繫    如被金剛甲

眞言曰

唵砧(□陰切)□[&FFFF]#日□(二合)?乞□(二合引)

次應慇重心. 歸命三寶壇. 卽誦陀羅尼

娜謨沒馱野(一)娜謨達摩野(二)娜謨僧伽野(三)

阿婆吠婆[&FFFF]#□婆[&FFFF]#(四)婆[&FFFF]#□泥[&FFFF]#婆[&FFFF]#□(五)

伊底婆吠摩婆[&FFFF]#悉養(二合六)婆[&FFFF]#□努播[&FFFF]#毘

夜(二合八)阿脅也(二合)□薩頗楞(上聲)[&FFFF]#□?

(二合八)阿脅也(二合)□頗楞(上聲)□播(九)阿脅也

(二合)□薩頗楞(上聲)地也(二合)□(十)阿脅也(二合)□

尾[&FFFF]#謨乞□(二合)黨(引十一)

歸命三寶已    面前想一壇

下      欄

下是風火水    土輪最居上

土上四色鐵    鐵上三角土

是爲雜寶地    次以兩手叉

掌心安於地    金剛不用壇

如此而安置    應觀阿字形

而在壇中住    想字去復來

在寶蓮華上    次應想□字

而住寶金剛    復想勃弄唵

字作七寶樓    內有三重壇

而復有四門    四門各四色

東向南靑色    西黃北金色

想於其閣中    而有日月輪

復念唵阿□    想於月輪上

又觀唵字身    化爲佛輪形

復應想阿字    而成寶蓮華

復想□字體    而作智金剛

然後想三字    同去而復來

而在壇中住    五佛波羅蜜

內外十二尊    十大明王等

種智與次第    廣如上所說

次以兩手作蓮華形. 想往上方捧接如來. 以

此眞言而通三遍

唵(一)□計阿迦□野(二)[&FFFF]#□(二合)吠灑野(三)滿馱

野(四)[&FFFF]#沙野(五)□?□?斛賀賀(引)□(引)

想請上方佛    已降於壇內

而念此眞言    運心東門拜

唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(一)布祖播薩他(二合)娜野阿

□□(二合)□(二)脅□也(二合)□野□(三)薩[&FFFF]#□他

[&FFFF]#□(四)[&FFFF]#日□(二合)薩□□(五)地瑟□(二合)娑[&FFFF]#

經數:一一九三

經名:妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛儀軌

頁數:九三二

上      欄

(二合)?(六)□

想佛至壇已    心寶甁[&FFFF]#頂

而念此眞言    運心南門禮

唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(一)布[&FFFF]#鼻□迦野阿□□(二

合)□(二)脅□也(二合)□野□(三)唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(四)

[&FFFF]#日□(二合)□□□(二合五)鼻詵左娑[&FFFF]#(二合)?□

?(六)

復想[&FFFF]#頂已    歸命於如來

依法而修行    廣陳法供養

而誦此眞言    想於西門禮

唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(一)布[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#多□野

阿□□(二合)□(二)脅□也(二合)□野□(三)薩[&FFFF]#□

他[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#日□(二合)達□□(二合五)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#

□野婆羅(二合)?(六)紇□以(三合七)

次應想自身    堅固不生滅

辦事無有窮    當供養於佛

願一切有情    皆獲悉地果

而誦此眞言    想於北門禮

唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(一)布[&FFFF]#迦摩□阿□□(二合)

□(二合)脅□也(二合)□也□(三)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#

日□(二合)迦摩(五)俱□娑[&FFFF]#(二合)?(六)□

復懇告於佛    我今當志誠

隨分而供養    歸命於如來

而誦此伽陀    東門禮中方

唵薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(一)迦野□[&FFFF]#枳[&FFFF]#□(二合二)[&FFFF]#

日□(二合)[&FFFF]#□(二合)拏梅(三)[&FFFF]#日□(二合)滿那□

迦□□(四)唵[&FFFF]#日□(二合)勿(微一切五)

次以五佛[&FFFF]#    歌詠於如來

四方禮四佛    東方禮中尊

中      欄

名智金剛身

□乞□(二合)毘夜(二合)[&FFFF]#日□(二合一)摩賀□也(一合)

□(二)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#(三)摩賀沒馱(四)底□(二合)

曼拏[&FFFF]#(五)底□(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合六)俱灑

[&FFFF]#日□(二合七)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(引八)

毘盧如來佛金剛身

吠□左□(一)摩訶□馱(二)[&FFFF]#日□(二合)爽□(三)摩

訶□帝(四)[&FFFF]#□(二合)迦□(二合)底(五)[&FFFF]#□(二合)婆

娑[&FFFF]#(二合)□(二合)□□(二合)[&FFFF]#?(二合七)脅吠(二合)沙

[&FFFF]#日□(二合八)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(九)

寶生如來寶金剛身

□□□(二合)□[&FFFF]#(一)素儼鼻□□(二)[&FFFF]#日□(二合)

迦沙(三)寧□(二合)摩[&FFFF]#(四)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□

馱(五)寧?播(六)迦野[&FFFF]#日□(二合七)□謨□[&FFFF]#(二合)

帝(八)

阿彌陀如來金剛甘露身

[&FFFF]#日□(二合)沒□□(一)摩賀□也(二合)□(二)寧□

(二合)尾迦[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(三)[&FFFF]#日□(二合)達□(二合)迦

(四)□[&FFFF]#播□□□(五)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合六)婆沙[&FFFF]#

[&FFFF]#日□(二合七)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(八)

不空成就如來金剛覺有情身

阿穆□[&FFFF]#□(二合一)三部□(二)薩□[&FFFF]#(二合)沙跛□

布□迦(三)娑[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#□馱(四)[&FFFF]#□?(二合)播

(五)[&FFFF]#□(二合)薩□[&FFFF]#(二合六)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(七)

[&FFFF]#唄五佛已    運心想地壇

起置於頂上    猶若戴頭冠

二壇如水乳    和合一處坐

各各不分別    安坐諦思惟

結契念本明    彼彼諸尊位

下      欄

下當次第說

阿褒如來契    左拳安於臍

右羽垂觸地

唵阿乞□(二合)毘夜(二合)□

毘盧遮那佛    右羽金剛拳

以掘力指端

唵[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#?

寶生如來印    左拳安於臍

右羽爲施願

唵□□□(二合)三婆(去聲)[&FFFF]#□?(二合)

阿彌陀如來    二羽仰相叉

進力□相背    禪智橫其端

唵阿彌□婆(去聲)紇□(二合引)

不空成就佛    左拳復安臍

右羽施無畏

唵阿謨□悉地□

金剛波羅蜜    二羽金剛縛

忍願□如針

唵悉馱路左脅(一)□(二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引三)

寶波羅蜜契    不改前印相

進力如寶形

唵計□計□(一) 摩末計(二)□(三)婆[&FFFF]#(二合)賀

法波羅蜜印    二羽金剛掌

開忍願進力    附忍願上文

禪智曲微開

唵濕吠(二合)帝(一)絆拏□[&FFFF]#悉脅(二)薩[&FFFF]#達娑捺

脅(三)□(四)娑[&FFFF]#(二合)賀(引五)

□磨波羅蜜    二羽金剛縛

忍願檀慧□

經數:一一九三

經名:妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛儀軌

頁數:九三三

上      欄

唵□利(一)□□唎(二)□唎(三)娑[&FFFF]#(二合)賀(引四)

菩薩二十尊    印相應當說

二羽金剛縛    左右而□開

地藏菩薩契    二手旋舞儀

便成金剛縛    仰手而開散

下至諸尊位    先縛後旋舞

唵乞□(二合)帝(一)[&FFFF]#婆(去聲)野(二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引三)

金剛手菩薩    左拳安腰側

右羽如施願    禪押於忍度

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#拏[&FFFF]#(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

空菩薩密契    左拳復安腰

右手在心前    以禪押忍度

唵□[&FFFF]#婆(去聲)野(一)□(二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引三)

觀自在菩薩    左拳安腰側

右羽屈戒度    右旋住心散

唵路計濕[&FFFF]#(二合)□(一)□(上聲)[&FFFF]#野(二)娑[&FFFF]#(二合)

賀(引三)

除蓋障菩薩    二羽進力鉤

□開而散印

唵薩[&FFFF]#□[&FFFF]#□那(一)尾舍劍(二合)婆[&FFFF]#(二)□(三)

薩□菩薩印    左拳安於腰

右手於臍側    屈忍禪□進

唵三滿□跋捺□(二合)野□

妙吉祥菩薩    左拳復安腰

右羽禪捻忍    兩眼隨手視

唵滿祖室□(二合)拏□□

彌勒菩薩印    左拳安腰側

右羽在心前    □忍指中文

唵每□□(二合)野□(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

中      欄

衣供養菩薩    左拳安於腰

以右羽面前    彈忍指而散

唵[&FFFF]#□(二合)阿?□

貫華菩薩印    右左手懷中

猶若取華勢    想安佛頂上

唵[&FFFF]#日□(二合)□□也(二合)□

散華菩薩契    左羽智捻願

右羽禪捻忍    面前向外散

唵[&FFFF]#日□(二合)補[&FFFF]#波(二合)□

塗香菩薩契    二羽執香爐

如供養佛契

唵[&FFFF]#日□(二合)度閉□

燈供養菩薩    左手捧右羽

忍指伸供養

唵[&FFFF]#日□(二合)路計脅

甘露菩薩契    想左手掌中

而有甘露水    右手名指彈

唵[&FFFF]#日□(二合)塢那迦[&FFFF]#灑薩

鏡供養菩薩    左拳安於腰

右手於面前    猶如執鏡勢

唵[&FFFF]#日□(二合) 尾舍□

舞供養菩薩    二手作舞勢

唵[&FFFF]#日□(二合)帝□

歌供養菩薩    左拳拳腰側

右羽忍進指    直□而相拍

唵[&FFFF]#日□(二合)□帝□(引)

此處應用十大明王眞言印契. 廣如別卷

□蜜供養已    更以飮食獻

華果及塗香    種種而供養

下      欄

若有心疲倦    不盡諸法式

欲出於道場    當念奉送明

復自諦思惟    仰啓諸如來

我運心供養    或有錯誤者

願佛哀愍我    再降甘露水

洗滌一切罪    悉皆令消滅

奉送眞言曰

唵訖□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(一)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合二)□他(二合)

那悉騰(三)那□[&FFFF]#(二合)野他(去聲)拏[&FFFF]#□(二合四)[&FFFF]#

蹉特?(二合)薩[&FFFF]#沒馱尾灑演(五)尾賀□特?

(二合)野他(去聲)素欠(六)野□□(二合)野□□(二合)薩

母□播(二合)南(七)母捺□(二合)薩[&FFFF]#薩□薩□(八)

母□底曳(二合)[&FFFF]#薩母左□養(二合九)□□□(二合)

□□□(二合)[&FFFF]#謨乞叉(二合)[&FFFF]#(十)薩摩[&FFFF]#□(二合十一)

薩必□(二合)□□也(二合)□薩□[&FFFF]#(二合十二)□薩他

(二合)野滿□□(二合十三)尾賀里野□他(二合)素欠(十

四)野□緊[&FFFF]#迦□摩(二合)[&FFFF]#(十五)迦□(二合)□脅

奔脅養(二合)黨(十六)薩[&FFFF]#薩□?(二合十七)播□□□

曳□(十八)訖□(二合)□[&FFFF]#迦□摩(二合)[&FFFF]#(十九)素

那□□[&FFFF]#(二十)[&FFFF]#□(二合)迦舍曳□(二十一)[&FFFF]#□(二

合)帝蹉那曳□(二十二)矩□□□(二合二十三)三[&FFFF]#迦[&FFFF]#

舍迦那[&FFFF]#(二十四)□訖帝(二合)□[&FFFF]#(上聲)□□(二十五)

尾謨□帝□迦曳□[&FFFF]#枳也(二合二十六)□□薩迦

□(二合)黨□黨薩[&FFFF]#[&FFFF]#畔[&FFFF]#□(二合)帝脅沙野□

(引二合十七)

金剛阿□黎    與弟子[&FFFF]#頂

如上先想壇    亦應誦密語

所謂四明王

[&FFFF]#□(二合)□也(二合)□迦眞言用□華打弟子五

經數:一一九四

經數:妙吉祥平等觀門大敎王經略出護摩儀

頁數:九三四

上      欄

障[&FFFF]#納□(二合)明王

而燒白芥子    熏授法之者

一切諸煩惱    □枳□[&FFFF]#王

加持於淨水    以灑弟子身

而除諸罪垢    播多[&FFFF]#眞言

用加持生飯    供養於諸天

龍神八部等    此法甚□密

不得妄宣傳    除逢智慧人

乃可爲宣說

妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛儀軌

1妙吉祥平等觀門大敎王經略出

護摩儀

宋大契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢           譯

歸命一切佛    諸大菩薩衆

我今說護摩    種種之儀式

先誦於眞言    加持其□□

後應廣分別    加持眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□□[&FFFF]#蘇弟(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

誦此眞言加持□□. 掘護摩爐. 於掘爐前先

取河水盛淨器中. 誦本部佛眞言加持. 以水

灑地及淨□□灑掘爐人. 灑淨眞言曰

唵(引一)阿密□(二合)□(二)納婆(二合)[&FFFF]#野(三)□(四)發

□(五)娑[&FFFF]#(二合)賀(六引)

若依護摩法. 於未掘爐前一宿. 以上方明王

中      欄

眞言加持生飯. 供養土地及天龍八部. 然可

掘爐. 其爐內土收於淨處. 然於河內取砂. 先

以眞言加持其砂. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#蘇□底(二)[&FFFF]#蘇室□(二合)曳(三)唵(四引)

誦此眞言加持已. 其砂塡於爐內. 次用五[&FFFF]#

七寶四鐵末擦於其上. 方可用淨擊. □護摩

爐勿用[&FFFF]#作. 先誦金剛□磨菩薩眞言. 加持

淨擊眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)□□磨(二合二)劍(三)

如是加持已. 當用淨擊如法□之. 護摩法者

說其四種. 其四種者. 一□底(此言息災)二補瑟置

(此云增益或云富貴)三[&FFFF]#舍(此云敬愛)四阿尾左□(此云降伏)此四護

摩爐亦四種. 其四種者. 若心□底當作圓爐.

若心補瑟置(二合)爐如半月或作八角. 若心[&FFFF]#

舍爐作四角. 若心阿尾左□爐作三角. 此之

四種隨所應作. 次說護摩爐量. 略有三種. 第

一供養爐八□. 是八角爐也. 量深二□. 第二

供養爐一□半. 量深一□半. 四面共六□. 第

三供 養爐一□. 四面共四□深亦一□. 隨爐

大小作三重緣. 於爐前面第三緣上西邊. 量

比正半. 亦用淨擊□作九重至上漸小. 於正

半右邊壘作層級. 正半左邊上下直□. 爐緣

三重表爲三界. 其九層級表爲九地也. 如是

作已當於爐內砂上□下. 採於七寶四鐵末

五穀. 想如五種子及七寶四鐵所成. 七寶者

(金銀眞珠水精玉[&FFFF]#璃琥珀)四鐵者(金銀銅鐵)五穀者(稻[&FFFF]#大麥菉豆油麻)其五

穀四鐵末. 誦毘盧佛眞言加持. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)馱(二)[&FFFF]#?

誦此眞言已次念四波羅蜜菩薩眞言. 加持

下      欄

七寶末. 眞言曰

金剛波羅蜜菩薩

唵(引一)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合二)□(三)

寶波羅蜜菩薩

唵(引一)□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合二)□?(二合三)

法波羅蜜菩薩

唵(引一)達□磨(二合)[&FFFF]#日□(二合二)紇□以(三合三)

□磨波羅蜜菩薩

唵(引一)□□磨(二合)[&FFFF]#日□(二合二)□(三)

誦四明加持已. 用採爐內. 應用一切香末而

和於泥. 加持泥眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#蘇□底(二)室□(二合)曳(三)室□(二合)[&FFFF]#蘇

弟(四)婆[&FFFF]#(二合)賀(引五)

誦此眞言已. 當用香泥而泥於爐. 如上次第

布置訖. 應於爐中諦想 壇場運心安布. 作□

底法當想佛身形如白色. 復觀己身形相亦

爾. 應於左手力度第二文上捻數珠. 燒物供

養. 用水精數珠一百八個. 面向東坐作補瑟

置(二合)法. 想佛金色自身亦爾. 於願度中節

內捻數. 珠用菩提子一百個. 面向南坐. 作[&FFFF]#

舍法. 想佛赤黃色自身亦爾. 於方度中節內

捻數珠. 用蓮子九十個. 面向西坐. 作阿尾左

□法. 想佛綠色自身亦爾. 於力度第一文上

捻數珠. 用[&FFFF]#子七十個面向北坐. 若作護摩

法隨時四種所心之事. 當於爐內各別想壇.

隨所作部主想安中方. 若於四種護摩法外.

如□常供養. 中方想阿褒佛. 數珠或一百八

或所用不定. 其上想壇法廣如大敎說. 如是

運想已. 應取吉祥草(用靑妙細軟草代之)當用於八結安

經數:一一九四

經數:妙吉祥平等觀門大敎王經略出護摩儀

頁數:九三五

上      欄

於爐八方. 表想淨入立. 又用草三結安布於

爐中表淨三寶位. 又以吉祥草三結爲一繫.

三繫共九結. 護摩最初燒而表淨爐法. 更用

草二結. 一結安[&FFFF]#頂甁內. 一結安右手戒度

上. 想如護摩杵. 亦表淨手法表爲金剛手. 其

草結如金剛杵形. 以四智眞言加持眞言曰

唵(引一)悉馱路左[&FFFF]#(二)薩[&FFFF]#□他(二合)娑馱[&FFFF]#(三)

娑[&FFFF]#(二合)賀(引四)

唵(引一)計□計□□□計(二)薩[&FFFF]#□他(二合)娑馱

[&FFFF]#(三)娑[&FFFF]#(二合)賀(引四)

唵(引一)濕吠(二合)帝(二)半拏□[&FFFF]#悉[&FFFF]#(三)[&FFFF]#致[&FFFF]#

(四)薩[&FFFF]#□他(二合)娑馱[&FFFF]#(五)娑[&FFFF]#(二合)賀(引六)

唵(引一)□□(二)□□□(三)□□□(四)娑[&FFFF]#(二合)賀

(引五)

如是加持已. 當取所燒柴. 如法乾好者. 可等

於施主. 一□之手量. 以香水灑之. 誦毘盧眞

言. 加持眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#(二)?(三)

作法加持已. 安柴於爐內. 根梢應順用. 若是

刺木柴. 法中不得用. 如上布置已. 當[&FFFF]#護摩

柴. 亦誦毘盧明. 而用加持之. 梵云半左薩曳

□瑟恥(二合此云五乳柴)表是五如來正種供養飯. 所

用五乳柴者. 謂尼俱律陀樹等. 此方緣無但

取不凋者及無果子柴. 枝條令纖細. 梢根□

於□. 三杖或五枝. 或二十五枝. 而投於火

中. 想供養於佛. 當用五種穀. 作法燒供養. 誦

金剛波羅蜜菩薩眞言. 先加持五穀. 眞言曰

唵(引)薩□□(二合)[&FFFF]#日□(二合二)□(三)

加持五 穀已. 次第而供養. 表是食之根□蜜

中      欄

乳酪等. 亦誦於金剛波羅蜜眞言. 先用加持

之. 次以五般粥護摩燒供養. 五粥者謂乳酪

□蜜沙糖乳糖粥. 念法波羅蜜菩薩眞言加

持. 眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)[&FFFF]#日□(二合二)紇□以(二合三)

如是加持已. 表是淨供養. 當以根本波羅蜜

眞言. 加持五般飯(與五粥同)眞言曰

唵(引一)商迦□(二)□底迦□(三)□□[&FFFF]#伽□野(四)

薩[&FFFF]#□他(二合)娑馱[&FFFF]#(五)娑[&FFFF]#(二合)賀(引六)

加持五飯已. 表法亦同前. 如上依法加持訖.

當於爐上想一明王. 身如舍利塔. 又想諸佛

皆於塔內. 所作護摩運心供養. 然可取火. 其

火想隨所作. 部主佛種子字爲火. 或用本明

加持. 或內想智火發大光焰. 或想明王遍身

火焰. 變用燒物而作供養. 燃其火已. 或以淨

水及與塗香灑火作淨. 次下於水表爲淨水.

方用□蜜乳酪. 及五柴五穀粥飯. 先各五投

火中. 各別供養五如來. 隨彼如來各念本明.

燒物供養五如來眞言曰

毘盧遮那如來

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#(二)?(三)

阿褒如來

唵(引一)惡乞[&FFFF]#(二合)毘夜(二合二)□(三)

寶生如來

唵(引一)□□□(二合)隨婆[&FFFF]#(二)□?(三合三)

阿彌陀如來

唵(引一)阿□多婆(二)紇□以(三合三)

不空成就如來

唵(引一)阿謨伽悉弟(二)□(三)

下      欄

先想供養五佛已. 次下水供養. 想與佛漱口.

下水眞言曰

唵(引一)訖□(二合)□娜地(二)□(三)訖□(二合)□嗚

娜迦(四)唵(引五)

次以華供養乃擲於爐內. 想華安佛頂上

華供養眞言

唵(引一)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(二)補瑟跛(二合)布[&FFFF]#(三)

次用塗香獻而灑於火中. 想塗灑諸佛塗

香供養眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#馱布[&FFFF]#

又以香供養. 想於佛鼻入供養諸如來. 燒香

供養眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(二)度播布[&FFFF]#(三)

次振鈴念[&FFFF]#或誦伽陀一切臨時

次燒五穀. 念隨所心者. 部主眞言加持燒物.

如別無所心事. 只念法舍利眞言燒物

供養眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#羅陛(二合三)娑[&FFFF]#(二合)

賀

燒五穀已. 當用□蜜乳酪各三投火中. 次應

下水運想供養一如前法. 次以粥供養先燒

乳粥. 次下燒粥隨意. 當燒粥時. 取八所淨器.

或取八葉以塗香灑之. 用粥盛飯於淨器中.

以十方天眞言加持. 於爐八方供養十方天

上下二方. 心想供養十方天. 明次第當說. 東

方帝釋天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)印捺□(二合)野(二)娑[&FFFF]#(二

合)賀

東南方火天眞言曰

經數:一一九五

經名:大聖文殊師利菩薩[&FFFF]#佛法身禮

頁數:九三六

上      欄

□謨三滿□沒馱南(一)阿□□(二合)曳(二)娑[&FFFF]#(二

合)賀

南方焰摩天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)焰摩野(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

西南方羅刹主天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)銘伽舍□野(二)娑[&FFFF]#(二合)

賀

西方水天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)[&FFFF]#□拏野(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

西北方風天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)[&FFFF]#野吠(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

北方毘沙門天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)吠室□末拏野(二)娑[&FFFF]#

(二合)賀

東北方伊舍那天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)伊舍娜野(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

上方梵天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)沒□(二合)憾□(二合)野(二)

娑[&FFFF]#(二合)賀

下方地天眞言曰

□謨三滿□沒馱南(一)必□(二合)替尾曳(二合二)

娑[&FFFF]#(二合)賀(二合)賀

此等十方天. 先於爐八方. 安置八坐位. 梵天

地天等. 於爐上下想. 然以甁內水. 瀉供養飯

內. 次用香華塗. 香隨位而供養. 各念本眞言

加持供養物. 本明誦三遍安於本方位. 然可

燒粥供養. 燒粥已. □蜜乳酪等. 各三投火中.

下水次第一如前法. 次以飯供養先燒於乳

飯. 次□後酪飯. 如是燒飯已. □蜜乳酪等. 各

中      欄

三投火中. 下水次第□同前法. 又以護摩柴.

梢根□於□投於火中. 又用□蜜乳酪. 各三

投火中. 如是次第訖然後起立. 手執□器幷

護摩匙. 振鈴念誦. 用□瀉於火中. 所有隨喜

人. 各令塗手執華候念[&FFFF]#瀉□訖. 各擲華於

爐內. 往火壇禮拜表供養圓滿. 次用淨帛□

□覆火燒之. 想爲佛衣如上了畢. 應用淨甁

繞爐下水. 再想漱口作淨. 若作護摩時. 運想

應志心. 供養勿須忙. 所抄供養物. 如菴摩羅

果子許(此方如杏子大)所說摩護壇. 當知七佛舌. 俱□

諸天口. 一切供養中. 護摩最爲上. 所有燒不

盡. 五穀粥飯等. 更用別飮食. 及諸華果實. 共

盛一器中. 用塗香灑之. 復用燒香熏. 先作鉤

召契. 三昧耶蓮華. 及金剛縛印. 次下水半振

鈴念加持飯眞言. 想供養天龍八部及火壇

外諸天. 運心皆供養. 如是護摩供養已. 然後

奉送諸聖衆. 所集□密殊勝福. 普霑一切諸

含識

妙吉祥平等觀門大敎王經略出護摩儀

下      欄

1大聖文殊師利菩薩[&FFFF]#佛法身禮

2(幷3序)

4此5禮出大乘一切境界智光明莊

嚴經

6開府儀同三司特進試鴻□?7肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑

正號大廣智8大興善寺三藏沙9門

不空10奉              詔譯

皇帝以深仁馭宇. 大明燭物. 普灑甘露. 11?

蕩黎元. 12(不空)□沐

聖慈. 濫當□譯. 特奉

恩命. 令集上都義學沙門良賁等一十六人.

於內道場. □仁王護國般若及大乘13蜜嚴等

經畢. 願[&FFFF]#揚14次. 於至覺冀介福於

聖躬. 竊見大聖文殊師利菩薩[&FFFF]#佛法身經.

據15其梵本有四十16一禮. 先道所行但17唯有

十禮. 於文不備歎德未圓. 恐乖聖者[&FFFF]#誠. 又

闕群生勝利. 不空先有所持梵本. □皆具足

今譯流傳庶18裨弘益. 其餘懺悔儀軌等□如

舊本. 此不復云. 于時

19大唐永泰元年維夏四月也. 經云

如是我聞. 一時佛住王舍城鷲[&FFFF]#山中. 與大

比丘衆二萬五千人俱. 皆是阿羅漢. 與大菩

薩摩訶薩七十二那庾多俱□. 文殊師利菩

薩而爲上首. 爾時文殊師利菩薩. 從座而起

整理衣服. 偏袒右肩頂禮佛足. 合掌恭敬稱

經數:一一九五

經數:大聖文殊師利菩薩[&FFFF]#佛法身禮

頁數:九三七

上      欄

揚如來說伽1他曰

無色無形相    無根無住處

不2生不滅故    敬禮無所觀

不去亦不住    不取亦不捨

達離六入故    敬禮無所觀

不住於諸法    離有離無故

行於平等故    敬禮無所觀

出過於三界    等同於虛空

諸欲不染故    敬禮無所觀

於諸威儀中    去來及睡寤

常在寂靜故    敬禮無所觀

去來悉平等    已住於平等

不壞平等故    敬禮無所觀

入諸無相定    見諸法寂靜

常在三昧故    敬禮無所觀

無住無所觀    於法得自在

慧用常定故    敬禮無所觀

不住於六根    不著於六境

常在一相故    敬禮無所觀

入於無相中    能斷於諸染

遠離名色故    敬禮無所觀

不住於有相    亦離於諸相

入3相於無中    敬禮無所觀

無分別思惟    心住無所住

諸念不起故    敬禮無所觀

無藏識如空    無染無戱論

遠離三世故    敬禮無所觀

虛空無中邊    諸佛心亦然

心同虛空故    敬禮無所觀

中      欄

諸佛虛空相    虛空亦無相

離諸因果故    敬禮無所觀

不著於諸法    如水月無取

遠離於我4相    敬禮無所觀

不住於諸蘊    不著於處界

遠離顚倒故    敬禮無所觀

常等於法界    我見悉皆斷

遠離二邊故    敬禮無所觀

不住於諸色    非取亦非捨

遠離非法故    敬禮無所觀

證無障□法    通達於諸法

遠離魔法故    敬禮無所觀

非有亦非無    有無不可得

離諸言說故    敬禮無所觀

□折我慢5憧    非一亦非二

遠離一6二故    敬禮無所觀

身口意無失    三業常寂靜

遠離譬喩故    敬禮無所觀

一切智常住    應現無功用

遠離諸過故    敬禮無所觀

微妙無漏念    無限無分別

等情非情故    敬禮無所觀

以7心無□故   悉知一切心

不住自他故    敬禮無所觀

無□無所觀    常住無□法

遠離諸心故    敬禮無所觀

心常無所緣    自性不可得

平等難量故    敬禮無所觀

以無所依心    悉見諸刹土

下      欄

知諸有情故    敬禮無所觀

諸法薩婆若    畢竟無所有

佛心難測故    敬禮無所觀

諸法8由如幻   如幻不可得

離諸幻法故    敬禮無所觀

佛常在世間    而不染世法

不染世間故    敬禮無所觀

一切智常9住   空性空境界

言說亦空故    敬禮無所觀

證無分別定    得如幻三昧

遊戱神通故    敬禮無所觀

非一亦非異    非近亦非遠

於法不動故    敬禮無所觀

一念金剛定    刹那成等覺

證無影像故    敬禮無所觀

於諸三世法    成就諸方便

不動涅槃故    敬禮無所觀

涅槃常不動    無此岸彼岸

通達方便故    敬禮無所觀

無相無所有    無患無戱論

不住有無故    敬禮無所觀

智處悉平等    寂靜無分別

自他一相故    敬禮無所觀

一切平等禮    無禮無不禮

一禮遍含識    同歸實相體

爾時世尊[&FFFF]#文殊師利菩薩言. 善哉善哉. 汝

今善說如來功德一切諸法本來淸淨. 文殊

師利假使有人. 敎化三千大千世界一切有

情. 成□支佛. 不如有人聞此功德一念信解.

經數:一一九六                   一一九七

經名:曼殊室利菩薩吉祥伽陀       文殊師利一百八名梵[&FFFF]#

頁數:九三八

上      欄

卽超過彼百千萬倍. 如是展轉無1能稱2[&FFFF]#

譬喩□量. 具如本經所說

大聖文殊師利菩薩[&FFFF]#佛法身禮

3曼殊室利菩薩吉祥伽陀

4西天譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉       詔譯

[&FFFF]#□(二合)倪煬(二合)[&FFFF]#桑[&FFFF]#(一)□里隷(引)訥婆(二

合)[&FFFF]#(二)冒地[&FFFF]#大(引三)曼儒(仁祖切)室□(二合)曳(引)尾

末羅(四)冒地□珂阿毘世(引)蓋(引五)□訥莽(二合)

[&FFFF]#羅?(仁?切)那[&FFFF]#□(引六)速□大(引七)□□當(八)

□訥莽(二合)[&FFFF]#朗婆[&FFFF]#[&FFFF]#(九)帝(引)波□摩訶毘世

(引)蓋(引十)室□(二合引)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#拏(十一)曼

拏羅三[&FFFF]#□(二合)吠(武每切)世曳(二合引十二)邏(引)寫(引)□

毘(十三)部[&FFFF]#那娑(引)□(十四)尾邏洗泥(去聲呼)毘(十五)

□訥莽(二合)[&FFFF]#朗□珂割?(十六)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#?

[&FFFF]#□(二合)□(引)當(十七)□訥莽(二合)[&FFFF]#朗婆[&FFFF]#[&FFFF]#

(十八)帝(引)波□摩阿毘世(引)蓋(引十九)□□(引)多娑(引)

□(二十)□□多(引二十一)底(丁逸切)薩曳(引)□世霜(引二十二)薩

□(引)尾冒[&FFFF]#(切身二十三)薩□多□[&FFFF]#多阿毘世(引)蓋

(二十四)[&FFFF]#訥莽(二合)[&FFFF]#朗□□[&FFFF]#賴(引二十五)□必大(引)

[&FFFF]#□(二合)□(引)當(二十六)□訥莽(二合)[&FFFF]#朗婆[&FFFF]#[&FFFF]#

(二十七)帝(引)波□摩阿毘世蓋(二十八)室□(二合)滿(引)

帝□(二合)路哥尾[&FFFF]#(仁左切)曳(引二十九)[&FFFF]#□曼拏羅屹

黎(二合引三十)帝賴(二合引)路計也(二合)□?也(二合三十一)尾

[&FFFF]#踰(引)□摩(三十二)那(引)他細(引)□(三十三)□訥莽(二合)

中      欄

[&FFFF]#朗□□[&FFFF]#賴(引三十四)颯[&FFFF]#□(二合)拏帝(引)颯[&FFFF]#□

(三合)詣(引)當(三十五)□訥莽(二合)[&FFFF]#朗婆[&FFFF]#[&FFFF]#(三十六)帝

(引)波□摩阿毘世(引)蓋(三十七)那(引)那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#訥尾( 二

合)那野(三十八)薩□(引)[&FFFF]#播(引)尼(引三十九)三沒馱□□□

(二合四十)末□□(引)彌□他(引)毘世(引)蓋(四十一)□訥莽

(二合)[&FFFF]#朗哥末羅□(引)[&FFFF]#(四十二)尾戍提詣(引)當(四十

三)□訥莽(二合)[&FFFF]#羅婆[&FFFF]#[&FFFF]#(四十四)帝(引)波□摩阿

毘世(引)蓋(四十五)阿(引)哥(引)舍[&FFFF]#□婆(二合四十六)末尼

□□□(二合四十七)尾部(引)底□彌(引四十八)薩□[&FFFF]#(二合引)

□他(二合)悉提(四十九)□珂那寫(五十)摩賀(引)阿毘

世(引)蓋(五十一)□訥莽(二合)[&FFFF]#朗戍婆尾部(引)底□

賴(引五十二)□詣(引)當(五十三)□5訥莽(二合)[&FFFF]#朗婆[&FFFF]#[&FFFF]#

(五十四)帝(引)波□摩阿毘世(引)蓋(引五十五)殺竹作訖□

(二合)[&FFFF]#□底(二合五十六)□婆莽[&FFFF]#羅詣(引)底哥(引)踰

(五十七)□□奔(二合)尼也(二合)□□□(二合五十八)摩摩□

頓諒(五十九)末夜(引)[&FFFF]#當(二合)帝(引)那(引)□[&FFFF]#(二合六十)薩

□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多部(引)彌(六十一)摩賀(引)阿毘世(引)蓋

(六十二)尾□馱[&FFFF]#□計(引)□底(二合六十三)薩曼儒那(引)

他(六十四)

曼殊室利菩薩吉祥伽陀

下      欄

6佛說文殊師利一百八名梵[&FFFF]#

7西天譯經三藏朝散大夫試鴻□?

8傳敎大師臣法天奉     詔譯

我今宣說  文殊師利  一百八名

殊勝功德  一日三時  受持讀誦

所心意願  決定現前  依法課持

身□淸淨  罪障淸除  或入軍陣

諸怖畏中  文殊現身  爲作守護

若常誦念  速證菩提

梵[&FFFF]#第一

[&FFFF]#□(二合)尼[&FFFF]#9□也(二合)牟脅母里馱□(三合一)

□[&FFFF]#□(二合)三脅□[&FFFF]#多娑(引二)[&FFFF]#叉也10(二合引)摩

也(二合)阿脅也(二合)□摩(引)脅(三)三沒泰□[&FFFF]#[&FFFF]#

□尼旦(四)

梵[&FFFF]#第二

□魯布魯波馱里左(一)薩里[&FFFF]#魯布賀也(二合)

凍多□(三)薩里[&FFFF]#(二合)洛叉拏三布□拏(二合三)曼

祖室里(二合)□多摩室里(二合)野(四)

梵[&FFFF]#第三

阿進□也(二合)進□也(二合)尾[&FFFF]#多(一)阿進□瑜

(二合引)部多尾□□(二合)[&FFFF]#(二)阿進□也(二合)薩里

[&FFFF]#(二合)達里摩(二合引)拏(三)阿進□瑜(二合引)摩(引)□

娑薩□(二合)他(引四)

梵[&FFFF]#第四

戍脅也11(二合)多(引)婆(引)尾多(引)□摩(二合)□(一)戍

脅也12(二合)達里摩(二合)娑滿地多(二)戍脅也*(二

經數:一一九七

經名:文殊師利一百八名梵[&FFFF]#

頁數:九三九

上      欄

合)摩地母訖底(二合)室左(二合三)戍脅也*(二合)□里

(二合)婆[&FFFF]#□(引)捨迦(四)

梵[&FFFF]#第五

薩里[&FFFF]#(二合)倪也(二合)薩里[&FFFF]#(二合)捺里世(二合)左

(一)薩里[&FFFF]#(二合)部彌[&FFFF]#底里尾(二合)部(二)曼祖室

里(二合)[&FFFF]#舍[&FFFF]#里底(二合)左(三)[&FFFF]#納摩(二合)訖叉

(二合)[&FFFF]#納摩(二合)三婆[&FFFF]#(四)

梵[&FFFF]#第六

[&FFFF]#納摩(二合)緊[&FFFF]#敢1(切)迦[&FFFF]#□拏(二合)室左(二合一)

[&FFFF]#納摩(二合)波里焰(二合)迦摩(引)娑□(二)脅路□

波(二合)羅馱□布多(三)波尾□□(二合)設(引)多摩

(引)沙□(四)

梵[&FFFF]#第七

[&FFFF]#□(二合)□也(二合)迦沒度(引)沒馱娑□?(三合一)

阿□沒度(引)脅□左也(二合)帝(引二)乙里(二合)弟

?(引)□尸多[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#多(二合三)室贊(二合)[&FFFF]#薩

□瑜(二合)波那舍迦(四)

梵[&FFFF]#第八

路迦播(引)羅娑賀娑□(二合)乞叉(二合一)伊濕[&FFFF]#(二

合)□娑□?(三合)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#帝(引二)尸[&FFFF]#娑

□?(三合)薩里[&FFFF]#(二合)部多(引)□(引三)娑□?(二合)

尾都虞拏娑[&FFFF]#□(四)

梵[&FFFF]#第九

乙里(二合)史娑□?(三合)奔尼也(二合)室里(二合引)

瑟□(二合)左(一)濟瑟□(二合)[&FFFF]#底娑摩(二合)□娑

□(二合)他引二)尾□野俱(引)尾脅(引)多(引)左(三)[&FFFF]#

□補□□(二合引)[&FFFF]#□□摩(二合)[&FFFF]#(引)

梵[&FFFF]#第十

2婆(引)[&FFFF]#娑賀娑□(二合)□濕彌(二合)娑□?(三合一)

中      欄

□(引摩娑□?(三合)左物里(二合)賀娑[&FFFF]#(二合)底

(二)馱□努(引)[&FFFF]#魯拏室載(二合)[&FFFF]#(三)娑□?(三合)

尾瑟拏(二合)娑□?(三合)摩□濕[&FFFF]#(二合)□(四)

梵[&FFFF]#第十一

阿難[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#娑□?3(三合一)娑建(二合)

度細(引)□(引)[&FFFF]#底娑多(二合)他(引二)吠摩[&FFFF]#□□

(二合)□里捺□(二合)娑□?(三合三)*婆(引)摩設訖□

(二合)多那娑□(二合)他(引四)

梵[&FFFF]#第十二

薩里[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#摩瑜尾□(一)薩里[&FFFF]#(二合)□

吠(引)□摩塞訖里(三合)多(二)路(引)迦達里摩(二合)

摩羅(引)底[&FFFF]#(三)娑□?(三合)路計(引)左(引)[&FFFF]#□(二合)

補那[&FFFF]#(二合)羅(四)

梵[&FFFF]#第十三

路迦[&FFFF]#也(二合)路迦尾[&FFFF]#也(二合)[&FFFF]#(一)[&FFFF]#帝□(引)

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#□努羅野□□□(二合)

拏4(三)阿度里(二合)沙瑜(二合)摩□迦里彌(二合)[&FFFF]#

(四)

梵[&FFFF]#第十四

儼鼻□室左(二合)□[&FFFF]#脅也5(二合)室左(二合一)迦羅

也(二合引)拏彌□□(二合)三播那(二)吠捺也(二合)娑

6□?(三合)舍羅也(二合)罕里多(二合)左(三)□□難

摩也(二合)□娑(引)□體(四)

梵[&FFFF]#第十五

摩底?[&FFFF]#底?室載(二合)[&FFFF]#(一)沒弟?室左(二合)

尾左乞叉(二合)拏(二)奔拏也(二合)?□羅波(二合)

沒里(二合)乞叉(二合)室左(三合三)[&FFFF]#地孕(二合)[&FFFF]#補

[&FFFF]#波(二合)曼尼多(四)

梵[&FFFF]#第十六

下      欄

尾目訖底(二合)頗羅三半□(一)阿娑□(二合)野薩

里[&FFFF]#(二合)脅□□(引二)摩努賀魯摩努[&FFFF]#也(二合)

室左(二合三)阿□里具(二合)沒□(二合)憾摩(二合)左

里[&FFFF]#(四)

梵[&FFFF]#第十七

計[&FFFF]#娑□?(二合)[&FFFF]#□(二合)賀室里(二合)瑟□(二合)

娑□?(三合一)里史鼻母脅布[&FFFF]#[&FFFF]#(二)曜[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

鼻史訖多(二合)□?(三)那舍部彌濕[&FFFF]#(二合)□

7[&FFFF]#□(二合)部(四)

梵[&FFFF]#第十八

娑(引)里他(二合)[&FFFF]#護[&FFFF]#拏室里(二合)瑟□(二合一)脅

里[&FFFF]#(二合)尼所(二合)多摩□舍迦(二)□娑摩(二合)

摩地也(二合)□羅波(二合)娑□?(三合三)□[&FFFF]#(二合)

帝?[&FFFF]#(引)喩里[&FFFF]#左(四)

梵[&FFFF]#第十九

□?(二合)進多(引)摩尼薩□[&FFFF]#(二合)□(一)薩里[&FFFF]#

(二合引)舍波里布□迦(二)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(引)摩賀

尾脅也(二合三)薩里[&FFFF]#(二合)部多□摩塞訖里(二合)

多(四)

佛說文殊師利一百八名梵[&FFFF]#

經數:一一九八

經名:聖者文殊師利發菩提心願文

頁數:九四○

上      欄

1聖者文殊利發菩提心願文

巴看落目瓦傳

元甘泉馬蹄山中川守分眞師

姪智慧             譯

敬禮一切諸佛菩薩

救護一切面前住        究竟發於菩提心

一切有情作利益        輪□有情至彼岸

癡心瞋心本自性        □貪貢高本自性

始從今日至菩提        未證中間不復造

惡業貪瞋皆捨離        制學依行□歡喜

隨喜正覺解所行        自己□時所修善

不取菩提之正路        若一有情未出離

住於暗劫□化利        無量不思議劫中

願常□遊佛淨土        某甲執名所作罪

十方界中普皆聞        自己身語之惡業

於一切處□淸淨        意中惡業亦淸淨

無邊惡業不復造

(聖者文殊師利往昔爲啞馬國王時於雷音王佛處發此菩提心願文)

此      卷      完