經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九二一

上      欄

想面向本尊    右左而安坐

次想妙吉祥    成就身明曰

□□□(二合)脅(入聲)□野(二合)[&FFFF]#□銘(二合一)滿祖(左祖

切)室□(二合)曳(引)?(引二)

吉祥尊旣起    次想彌勒尊

成就身明曰

□□□(二合)脅(入聲)□野(二合)尾□曳(二合一)每(上聲)

底□(二合)野銘(上聲引二)

彌勒尊旣起    次想居北門

想面向本尊    右左而安坐

想八菩薩竟    次想十二尊

於前八菩薩    想出十二尊

諸菩薩供養    所執華香等

種智字次第    如布華壇說

密契及眞言    如下外供養

若想地壇時    已上諸尊位

面□向本尊    外布置壇場

或粉或□時    壇場諸尊位

依方位皆坐    若想三壇時

如想地壇位    想地壇旣竟

次想於二羽    而作蓮華形

想往於上方    捧接諸如來

而居地壇位    如水乳相合

默念奉請明

眞言曰

唵(引一)□計阿迦□(去聲)野(二)[&FFFF]#□(二合)吠灑野

(三)滿馱野(四)□灑野(五)□?□?斛(六)賀賀□(引

七)

默念奉請已    或三或五遍

中      欄

更默念鉤索    鎖鈴及印契

幷明各三遍    想請上方壇

已降於壇內    然可想自身

心於阿褒尊    我發菩提心

令我爲金剛    薩□阿□黎

默念大金剛    堅固不退明

或三或五遍    想於東門禮

眞言曰

唵(引)薩[&FFFF]#□也(去聲)[&FFFF]#□布?播娑他(去聲二合)□(上

聲)野阿(入聲)□□(二合)南脅□野(二合)□夜□薩

[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(已下三說)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)

地瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)?□(引)

想東門禮已    然可想自身

心於寶生尊    願爲金剛寶

[&FFFF]#頂阿□黎    默念金剛寶

[&FFFF]#頂□密言    想於南門禮

眞言曰

唵(引)薩[&FFFF]#□也(去聲)[&FFFF]#□布[&FFFF]#鼻□迦野阿(入聲)

□□(二合)□脅□野(二合)□野□薩[&FFFF]#□他(去聲)

[&FFFF]#□(已下三說)[&FFFF]#日□(二合)□□□(二合)鼻詵(上聲)左

娑[&FFFF]#(二合)?□?(二合引)

旣想觀想已    然可想自身

心於無量壽    願我爲金剛

說法阿□黎    依法而修行

廣陳於供養    而誦此眞言

想於西門禮

眞言曰

唵(引)薩[&FFFF]#□也(去聲)[&FFFF]#□布[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□□

(上聲)野阿(入聲)□□(二合)□脅□野(二合)□野□

下      欄

薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(已下三說)[&FFFF]#日□(二合)達摩[&FFFF]#□

(二合)[&FFFF]#□野娑[&FFFF]#(二合)?[&FFFF]#□以(三合引)

旣想說法已    次應想自身

心於不空尊    願我爲金剛

一切事業成    □磨阿□梨

堅固不生滅    辦事無有窮

當供養於佛    願一切有情

□獲悉地果    而誦此眞言

想於此門禮

眞言曰

唵(引)薩[&FFFF]#□也(去聲)[&FFFF]#□布[&FFFF]#迦□□阿(入聲)□

□(二合)□脅□野(二合)□野□薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#

□(已下三說)[&FFFF]#日□(二合)迦□矩□娑[&FFFF]#(二合)?惡(引)

旣想□磨已    次應想自身

爲中方輪王    金剛阿□黎

若想四門時    每門想留一

傳敎阿□黎    輪王阿□黎

默誦此伽陀    東門禮中方

眞言曰

唵薩[&FFFF]#□也(去聲)[&FFFF]#□迦野□[&FFFF]#枳[&FFFF]#□[&FFFF]#日

□(二合)[&FFFF]#□(二合)那銘[&FFFF]#日□(二合)滿捺南(上聲)迦

□□(引已下三說)唵(引)[&FFFF]#日□(二合)尾□(引)

輪王阿□黎    爲自在主已

運心入地壇    擬想入地壇

默念百字明    旣誦百字已

想壇如頭冠    旣爲頭冠已

安坐諦思惟    返想頭冠壇

先想五方佛    與自身[&FFFF]#頂

旣想[&FFFF]#頂已    復想諸尊位

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九二二

上      欄

各想本尊明    及本尊印契

若有心疲倦    且想頂壇內

一切諸聖賢    尊位種智字

次第而想布    旣想布已竟

安心寂不動    而居中方位

良久而出觀    先念五佛[&FFFF]#

歌詠於如來    四方禮四佛

東方禮中尊

阿褒如來

□乞□(二合)毘夜(二合)[&FFFF]#日□(二合)摩賀[&FFFF]#拏(二

合)□(上聲)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#摩賀沒馱底□(二合)

曼拏[&FFFF]#底□(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)具灑[&FFFF]#

日□(二合)□謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引)

毘盧遮那如來

吠□左□(上聲)摩賀(引)□(入聲)馱(一)[&FFFF]#日□(二合)

霜(上聲)□摩賀(引)□帝(引二)[&FFFF]#□(二合)訖□(二合)底

[&FFFF]#□(二合)婆(菴憾切)娑[&FFFF]#(二合)□□□(二合)[&FFFF]#?(二合三)

脅吠(二合)灑[&FFFF]#日□(二合)□謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

寶生如來

□□□(二合)□[&FFFF]#素儼鼻□(一)□[&FFFF]#日□(二合)迦

灑[&FFFF]#□(二合)摩[&FFFF]#(二)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□(入聲)馱

[&FFFF]#□隷(二合)播(三)迦野[&FFFF]#日□(二合)□謨(引)□[&FFFF]#

(二合)帝(引四)

阿異陀如來

[&FFFF]#日□(二合)密□(二合)□摩賀[&FFFF]#拏(二合)□(一)[&FFFF]#

□(二合)尾迦[&FFFF]#(二合)播□[&FFFF]#日□(二合)達□(二合二)

迦[&FFFF]#[&FFFF]#播□□□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合三)婆(去聲)灑

[&FFFF]#日□(二合引)□(上聲)謨□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

不空成就佛

中      欄

阿(上聲)穆□[&FFFF]#日□(二合)三(去聲)部□(一)薩[&FFFF]#灑

跛□布□迦(二)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□(入聲)馱[&FFFF]#

□?(二合)跛(三)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)□謨□

[&FFFF]#(二合)帝(引四)

運心請地壇    起置於頂上

猶若戴頭冠    二壇如水乳

和合一處坐    安坐諦思惟

[&FFFF]#歎五佛已    執鈴杵供養

結契念本明    下當次第說

阿褒如來契    二羽金剛縛

左右而□開    二手旋舞儀

左拳安於臍    右羽垂觸地

下至諸尊位    先縛後旋舞

印契雖各別    旋舞例准此

唵(引一)□  乞芻(二合)毘夜(二合)□(引二)

毘盧遮那佛    右羽金剛拳

以握力指端

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#?(引二)

寶生如來印    左拳仰安臍

右羽爲施願

唵(引一)□□□(二合)三(去聲)婆(去聲)[&FFFF]#□?(二合引二)

彌陀如來契    二羽仰相叉

進力□相背    禪智橫其端

唵(引一)阿(入聲)□□婆(去聲)[&FFFF]#□以(三合引二)

不空如來印    左拳復安臍

右羽施無畏

唵(引一)阿(上聲)謨□(去聲)悉弟□(引二)

金剛界菩薩    二羽如蓮形

忍願頭相□    相次漸微開

下      欄

唵(引一)悉馱路左脅□(引)娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

金剛焰菩薩    左羽側安心

微曲於願指    右羽逼左羽

微曲於忍指    亦側不著左

唵(引一)計里計里□末計□娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

金剛甘露契    左羽仰安腿

猶如掌物勢    右羽曲忍禪

當心側安置    向心不觸體

唵(引一)濕吠(二合)帝[&FFFF]#拏□[&FFFF]#悉脅薩[&FFFF]#達磨婆

(去聲)馱□□(引)娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

金剛力菩薩    右羽曲忍指

側安當於心    次以左羽來

微曲於願指    亦側不觸右

唵(引一)□唎□□唎□唎娑[&FFFF]#(二合)賀(引一)

觀自在菩薩    二羽金剛縛

開手而仰散

唵(引)乞□(二合)帝(上聲)[&FFFF]#□婆(去聲二合)野娑[&FFFF]#(二合)賀

(引)

金剛手菩薩    左拳安腰側

右羽如施願    禪押於忍度

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#拏[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

虛空藏密契    左拳安腰側

右羽在心側    以禪押忍度

唵(引一)□[&FFFF]#□婆(二合)野□娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

大悲菩薩印    左拳安腰側

右羽屈戒度    右旋往心散

唵(引一)路計濕[&FFFF]#(二合)□□(上聲)[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合)

賀(引二)

地藏菩薩契    二羽進力鉤

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九二三

上      欄

□開而散印

唵(引一)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#□□(上聲)尾(入聲)設劍(二合)婆(去

聲)曳□(引二)

薩□菩薩印    左拳安腰側

右手於臍側    屈禪□忍進

唵(引一)三(去聲)滿多跋捺□(二合)野□(引二)

妙吉祥菩薩    左拳安腰側

右羽禪捻忍    兩眼隨手視

唵(引一)滿祖室□(二合)拏□□(引二)

彌勒菩薩印    左拳安腰側

右羽在心前    □忍指中文

唵(引一)每(上聲)底□(二合)野□娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

此處應念  十大明王  眞言印契

廣如別卷

燈供養菩薩    左手捧右羽

忍指申供養

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)路計脅(引)□(引二)

琵琶菩薩契    二羽作彈勢

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)尾捺□(引二)

燒香菩薩契    二羽執香爐

如供養佛勢

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)度閉□(引二)

飮食供養契    二羽於面前

猶如捧物勢

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)阿(上聲)?(二合)□(引二)

衣供養菩薩    二羽金剛拳

禪智捻進力    [&FFFF]#旋於右羽

想如著衣勢

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#細□(引二)

中      欄

散華菩薩契    左羽如掌華

右羽禪捻忍    右羽向掌華

猶如取華勢    想散佛頂上

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)補[&FFFF]#閉(二合)□(引二)

貫華菩薩契    二羽於懷中

猶如取華勢    想從佛頂上

頂後而旋繫

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)□?野(二合)□(引二)

塗香菩薩契    二羽向外旋

直□而外散

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#弟□(引二)

此八大菩薩    在於第三院

次第居四門    右左而安坐

次鏡菩薩契    左羽安腰側

右羽執於鏡    光外照於佛

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)捺□播(二合)□斛(引二)

歌供養菩薩    左拳安腰側

右羽忍進指    直□而相拍

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)□(上聲)帝[&FFFF]#□(引二)

甘露菩薩印    想左羽掌內

而掌甘露水    右羽戒指彈

想灑佛壇上

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)塢娜迦[&FFFF]#酒(引)薩(引二)

舞供養菩薩    二羽作舞勢

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)脅□(二合)帝□(引二)

此四大菩薩    在於第三院

次第各安居    四隅而安坐

□密供養已    更以飮食獻

華果及塗香    種種而供養

下      欄

若不心疲倦    不盡諸法式

欲出於道場    當念奉送明

復自諦思惟    仰啓諸如來

我運心供養    內外諸法事

或有誤錯者    願佛哀愍我

再降甘露水    洗滌一切罪

悉皆令消滅    再念百字明

百字明旣竟    然念奉送明

奉送眞言曰

唵(引一)訖□(二合)□[&FFFF]#薩[&FFFF]#薩□□(二合二)□他(二

合)□悉(二合)騰(三)那□[&FFFF]#(二合)野他(去聲)拏[&FFFF]#□(二合

四)[&FFFF]#蹉特?(二合)薩[&FFFF]#沒馱尾灑演(五)尾賀□特

?(二合)野他(去聲)素欠(六)野□□(二合)野□□(二合)

薩母□播(二合)南(上聲七)母捺□(二合)薩[&FFFF]#薩□薩

□(八)母□底曳(二合)[&FFFF]#薩母左□養(二合九)□□□

(二合)□底□(二合)[&FFFF]#謨乞叉(二合)[&FFFF]#(十)薩摩[&FFFF]#□

(二合十一)薩必□(二合)□(上聲)[&FFFF]#拏(二合)□薩□[&FFFF]#(二合十二)

□薩他(二合)野滿□□(二合十三)尾賀□野□他(二合)

素欠(十四)野□緊[&FFFF]#迦□□(二合)[&FFFF]#(十五)迦□(二

合)□脅奔脅養(二合十六)黨薩[&FFFF]#薩□?(二合十七)播□□

□[&FFFF]#多(十八)訖□(二合)□[&FFFF]#迦□摩(二合)[&FFFF]#(十九)

素那□□[&FFFF]#(二十)[&FFFF]#□(二合)迦舍[&FFFF]#□(二十一)[&FFFF]#□

(二合)底蹉那[&FFFF]#□(二合二)矩□□□(二合二十三)三(去聲)[&FFFF]#

迦[&FFFF]#捨迦那[&FFFF]#(二十四)□訖帝(二合)□[&FFFF]#(上聲)□□

(二十五)尾謨□帝□迦[&FFFF]#□[&FFFF]#枳野(二合二十六)□□薩

迦□(二合)黨□(二十七)黨薩[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)帝脅

灑野□(引二十八)

金剛阿□黎    與弟子[&FFFF]#頂

如上先想壇    亦應誦密言

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第四

頁數:九二四

上      欄

所爲四明王    [&FFFF]#□□也□迦

眞言用稻華    打弟子五障

[&FFFF]#納□明王    而燒白芥子

熏授法之者    一切諸煩惱

□枳□[&FFFF]#王    加持於淨水

以□弟子身    而除諸罪垢

播多羅眞言    用加持生飯

供養於諸天    龍神八部等

說是□密壇加持法已. 告彌勒菩薩曰. 願授

[&FFFF]#頂. 先結大曼拏羅壇而授[&FFFF]#頂. 爾時世尊

卽說五如來[&FFFF]#頂眞言曰(眞言如經)

此法甚深□    不得妄宣傳

除逢智慧人    乃可爲演說

妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

妙吉祥平等□密最上觀門大

敎王經卷第四

宋契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢         譯

爾時世尊. 作如是觀. 說如是法. 現如是神變

已. 會中復有金剛手菩薩從座而起. □佛三

□[&FFFF]#住一面. 右膝著地合掌恭敬. 白佛言世

尊. 我等聞如是法. 見如是神變. 學如是□密

法門. 當有何果. 爾時世尊聞如是已默而不

答. 世尊口中放六色光. 遍覆三千大千世界.

一一光中化無量佛. 爾時金剛手菩薩. 與諸

衆會皆見神變. 咸生歡喜恭敬禮拜. 經須臾

中      欄

頃其六色光. 乃於世尊頂門而入. 金剛手菩

薩復白佛言. 世尊有何因緣現如是光. 世尊

告曰汝當諦聽吾爲汝說. 汝若依此法門而

修行之. 決成正覺亦放是光. 能現如是大神

變事得果圓滿. 金剛手若將來世國王大臣

長者居士婆羅門等. 若有國王災難起時. 依

此大曼拏羅法. 請具慈悲喜捨五阿□黎師

建此壇場. 欲建壇場. 先選殊勝及自愛樂之

地. 或華園地或左右水流之地. 或郭外伽藍

之地. 或曠野平川之地. 或山崖中平地. 如隨

處地之不淨取盡不淨雜土. 取河中淨沙塡

其壇地而作壇場. 旣選地已. 阿□黎師加持

生飯光安土地. 以淨細索自方封量. 隨壇主

力壇場大小. 或四□八□十六□二十一□.

旣封量已. 阿□黎等著新淨衣. 以金剛□四

角釘之. 先自於東南角至東北角. 以□各開

少許壇土. 然可令淨人自方下手. 取土直至

水際. 或力不及取至元土. 然用四寶末[&FFFF]#之.

[&FFFF]#著河中淨土塡之以成其壇. 握上淨人□

令沐浴. 著新淨衣食三白食. 如力不及淨飯

亦得. 至壇圓滿. 其壇高一□量. 想半□在壇

之下. 壇高半□. 於半□內取二廷爲高量一

廷爲水池. 然以淨土及野田乳牛糞. 相和[&FFFF]#

壇. 隨壇主力以蓋殿堂. 如力不及草舍亦得.

而開四門. 門去其壇相去四步. 去壇二步以

爲壇界. 界內供養. 界外二步爲行道處. 然以

乳牛異糞淨水相和. 淨[&FFFF]#掃壇已. 於壇堂外

八方以淨塼石[&FFFF]#八蓮臺. 各安生飯一分. 每

日晨昏二時換其生飯. 上下二方於本尊面

下      欄

前臺內. 共置生飯三分. 然於四門蓮臺外. 各

安護摩爐. 其爐東圓南三角西以半月形北

用爐. 四方各一阿□黎以護摩供養. 如力不

及一二阿□黎亦得. 更或不及一阿□黎. 於

本尊前蓮臺之外. 面向本尊運心普供養壇

場諸聖衆. 輪王阿□黎等. 凡建大壇開啓道

場. 預選白月吉日二月八日十三日十五日.

阿□黎等□預結淨香湯沐浴. 上下新衣食

三白食. 阿□黎等以自右手□. 量其□量□

至忍[&FFFF]#. 餘橫四指爲一□量. 夫爲壇法有三

重界. 四□量壇. 內一重界. 方二□量. 第二第

三各一□量. 八□量壇. 內方四□. 第二第三

各二□量. 十六□量壇. 內方八□. 第二第三

各四□量. 二十一□量壇. 內方十□量. 第二

第三各五□量. 餘一□量第三界外爲二龍

王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住. 二龍尾各居

本尊後外門. 尾相絞住. 阿□黎無論大小壇.

先用吉祥線念本尊眞言加持一七遍. 用朱

砂染. 據壇大小尊位□量. 用淨水□壇尊位.

各以手摩. 次塗香□壇尊位. 然布雜華亦想

種智. 次用六彩色末. [&FFFF]#內院六佛位. 東靑南

黃色. 西紅北綠色. 中白紫二色. 再以塗香□.

更用七寶末. [&FFFF]#壇內外諸尊位. 復布雜華燒

香供養. 五阿□黎各於隨門. 每日寅午昏三

時課誦供養. 供養飯一十分. 如前蓮臺供養.

佛飯五分. 預供養一月. 如力不及. 量時多少.

隨分供養. 預算吉日開於粉壇. 先於內院中

安佛舍利塔. 東釋迦牟尼如來. 左羽仰於心.

微曲於方指. 右羽□右□. 微曲於戒指. 名爲

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第四

頁數:九二五

上      欄

最勝印. 南毘盧遮那佛. 西無量壽佛. 北阿褒

佛. 此四佛及舍利. 居壇內院次第粉布. 復有

八菩薩. 觀自在菩薩妙吉祥菩薩. 金剛手菩

薩虛空藏菩薩. 大悲菩薩地藏菩薩. 金剛薩

□菩薩彌勒菩薩. 此八菩薩次第粉布. 居內

院四門外佛前左右而坐(印契如經)復有四天女. 預

排生飯四分. 以六彩色[&FFFF]#之. 念普請四大天

女眞言加持一七遍(眞言如經)法語天女主寶天女

吉祥天女. 降魔天女此四天女次第. 粉居第

二院內四隅而坐. 法語天女左手捧經右羽

執華. 主寶天女左手擎寶器右羽如施寶. 吉

祥天女左手捧寶甁. 右羽把筆勢如□吉祥

相. 降魔天女左手擎果實. 右手執金剛輪.

微齧於下脣斜目視果實. 粉是相已. 壇場主

供養四天女. 法語天女心智慧. 主寶天女心

富貴. 吉祥天女心隨願. 降魔天女心無障. 五

阿□梨各遙想壇以水□之. 及□塗香散華

燒香. 各於本尊而申供養. 課誦加持滿一晝

夜. 中門阿□梨令壇場主. 香湯沐浴著新白

衣. 入壇場內燒香散華懺悔發願. □施壇場

所有功德. 普霑一切有情皆成佛道. 然排五

甘露水四鐵末七寶末. 共一兩七分半共盛

一器. 四門阿□梨各加持已. 輪王阿□梨最

後加持. 以吉祥草攪之. 與壇場主喫. 方令親

自然燈燒香果實香湯種種供養已. 據內壇

及第二院尊位. 然燈各一香爐每門各排. 佛

左右菩薩飯三分供養. 每隅生飯一分供養

天女. 滿一晝夜已. 次粉月輪形(白色)次日輪形

(紅色)次金剛輪形. 隨壇大小現□磨半杵形. 次

中      欄

粉隨壇大小. 現雜色蓮華葉形. 次粉隨壇大

小. 現寶輪形如紅光焰. 次第三重界. 自方四

面各開一門. 其界上粉諸[&FFFF]#彩色. 想如雜寶

樓閣. 然輪王阿□梨敎誨壇場主. 汝唯生歡

喜[&FFFF]#生輕慢. 所有財寶盡心捨施. 勿生□[&FFFF]#

供養壇場聖衆. 次壇四隅粉四天王. 東南延

壽天王. 左手執螺右羽把劍. 戴冠被甲坐寶

山. 收左足垂右足. 西南隅護命天王. 左手按

寶甁右羽把鉞斧. 戴冠被甲坐寶山. 西北隅

吉祥天王. 左手扶童子右手把劍. 戴冠被甲

坐寶山. 收左足垂右足. 東北隅富貴天王. 右

手掌佛塔. 先粉一寶匣內見雜寶. 安右手. 下

右手以寶垂手施勢. 然東門內粉金剛王大

天. 西門內粉黑大天. 南門內粉大自在天. 北

門內粉大大天. 金剛王大天右手降金剛杵

左手按左腿. 一面三眼靑白色. 坐收左足垂

右足. 黑大天右手執三□戟左手按左腿. 一

面三眼黑色. 坐收左足垂右足. 大自在天右

手執奢刀橫於左手. 一面三眼金黃色. 坐收

左足垂右足. 大大天一面三眼白色. 右手以

金剛杖頭刺地. 根[&FFFF]#右□上. 左手按左腿. 坐

收左足垂右足. 然用金甁九隻. 內院中心安

一. 四隅各一. 內院四門界上各一. 甁內所

用諸物色等. 及各加持如經所說. 各安白傘

蓋及各時華蓮華等. 各安甁衣一對. 第三界

內如法□粉. 想如寶樓閣. 四隅各粉寶樹. 界

外粉海水. 水內□粉八大龍王. 次有地位粉

七金山. 大壇粉已. 再排佛飯及菩薩飯. 與

佛同等. 餘諸天位各排生飯. 鈴杵八副. 於第

下      欄

三院界外四門四隅各安一副. 塗香合子隨

鈴杵各一. 香爐八隻. 閼伽甁八隻亦隨鈴杵.

安置其閼伽甁各衣一對. 復用淨甁八隻各

盛淨水. 亦安四門四隅. 然合三十二種燒香.

然八□燈. 各安四門四隅. 然排六十四串貫

華. 每一串線一□半量. 復用五色線□□大

壇. 用前貫華分布線上. 四門左右及四隅. 安

置以乳牛野糞. 於壇場海水外. 據壇上隨方

尊位. 以乳牛糞塗成小壇. 用水淨之. 次以塗

香灑然散時華. 想供養壇上隨方聖衆. 請壇

主所有供養香燈果實. □於小壇所各申供

養. 寅時沙糖□乳酪粥等. 每面各用十六淨

器. 盛上件物等供養. 齋時以粳米飯歡喜團

等八十味飯. 亦每面各用十六淨器盛上件

物等(供 養昏時天龍八部生飯十分以粳米飯乳糖□乳[&FFFF]#各用)少許以十淨器

盛之. 四方四隅上下十方供養. 然以瓦□[&FFFF]#

二隻. 先以黑鹽盛一隻內. 次樺皮上書五佛

種智字. 心一切事成書毘盧佛種智字. 心長

壽書阿褒佛種智字. 心富貴書寶生佛種智

字. 心智慧書無量壽佛種智字. 心降伏書不

空佛種智字. 於種智字內書壇場主小名. 書

已安黑盤內以紅鹽覆. 次一隻合鹽[&FFFF]#上. 以

紅線上下絞二十一. □白手□子蓋已用淨

水灑. 次塗香淨以雜華散. 燒潤乳香而申供

養. 輪王阿□梨於本尊前. 左手掌□[&FFFF]#右手

□數珠. 昏時念普請八大天眞言加持一萬

遍(眞言如經)或一晝夜. 置壇中心舍利塔. 所安置其

[&FFFF]#. 亦看壇主心事安置. 至散道場後阿□梨

解[&FFFF]#線. 當解之時想拔弟子出於六道輪□.

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第四

頁數:九二六

上      欄

鹽與弟子喫. 或水內置少許洗弟子手面. 弟

子當洗之時. 自想洗六塵煩惱. 或不解其[&FFFF]#

別安功德堂內□常供養. 寅午二時燒檀香

等. 供養壇場聖衆. 夫爲供養先佛次菩薩後

一切天龍八部四大天王四大天等. 常以生

飯供養五阿□梨. 各想自身爲隨方佛[&FFFF]#天

龍八部. 受道場主種種供養. 阿□梨等粉壇

成已. 每日四時想往上方. 請佛菩薩及大天

等. 入粉成壇依位而坐. 如力不及. 每日三時

供養. 開道場已至散道場. 如或來日散. 今日

早晨五阿□梨. 共於壇西面向東坐. 輪王於

中坐. 蓮華阿□梨南坐. 寶阿□梨次南坐. 金

剛阿□梨於輪王北坐. □磨阿□梨次北坐.

五阿□梨各念隨方佛眞言一萬遍. 菩薩眞

言一千遍. 口誦眞言心專想佛菩薩身光赫

奕. 旣課誦已. 阿□梨等各隨方坐. 振鈴課誦

獻諸供養已. 然各入觀. 想與道場主懺悔勸

請隨喜□向發願. 其阿□梨等在於觀中. 或

身森然或身汗出. 或於夢中見吉祥事. 或於

空中[&FFFF]#歎吉祥事. 或道場主自有上事皆是

大吉祥也. 然可出觀同前. 與道場主懺悔發

願等. 及申供養不圓滿事課誦誤錯. 各於壇

前爲壇場主懺悔心吉祥事. 至五更後阿□

梨等及道場主. 各自沐浴及□漱已. 與道場

主布置[&FFFF]#頂. 道場主且令別淨室中立. 西門

阿□梨令道場主發菩提心. 行慈悲喜捨授

三昧耶法. 種種敎誨問道場主云. 上來之事

汝能持不(三問三答)寶生阿□梨與弟子繫夾羅繒

帛. 引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中

中      欄

方及燒香已. 令弟子開金剛合掌如捧物勢.

內捧時華令往壇上擲之. 隨華認尊. 認已. 金

剛阿□梨敎誨弟子. 心不貢高及不爲未入

壇場人說. 說者獲金剛罪. 金剛阿□梨與解

繒帛已. 寶阿□梨引弟子往南門. 令右膝著

地胡□合掌. 弟子面向於壇. 阿□梨背壇而

立. 阿□梨想自身爲寶生本尊. 以菩薩甁[&FFFF]#

頂. 或以商□水[&FFFF]#頂已. □磨阿□梨引弟子

□壇七□五門禮拜. 燒香飮食種種供養. 然

以種種施利獻壇場聖衆及諸天等. 五阿□

梨施財任力多少勿量價利. □磨阿□梨令

弟子於北門面向壇. 右膝著地胡□合掌. 阿

□梨背壇而立. 以杵指弟子身頂如經所說.

想諸佛聖賢種智字已. 最後指弟子心. 自念

本尊眞言三遍. 以金剛杵橫弟子合掌手. 以

弟子禪智捻之. 阿□梨以忍指. 安弟子合掌

手心. 餘四度執弟子合掌手八[&FFFF]#. 左羽振鈴

念五佛[&FFFF]#([&FFFF]#如經說)阿□梨自與貫華生飯一分. 安

弟子面前. 所排香華燈塗種種供養. 阿□梨

自與帶冠. 及前所排物等供養弟子. 師自執

鏡於弟子面門. 令弟子□鏡已. 蓮華阿□梨

云. 弟子見鏡中自己影像. 須想自身. 當[&FFFF]#頂

時無常之身. 如獲常身想同佛身. 語已弟子

卽起. 蓮華阿□梨令弟子. 念所認本尊眞言.

或常持誦或六月已. 或弟子廣心敎法隨意

與之. 齋時飯已. 蓮華阿□梨與弟子說上來

所授敎法. 至昏時五阿□梨共排生飯十分.

各於隨門加持供養輪王阿□梨加持供養上

下二方已. 道場主排五童男五童女. 五金鞍

下      欄

□馱全五乳牛. □施五門聖衆. 每門施無稅

地幷[&FFFF]#各四畝稻大小麥等. 餘[&FFFF]#不得. 五床

五褥新衣五對. 鞋五□五護摩子. 鈴杵五副

綾羅雜經金銀七寶等. □施五阿□梨前. 其

阿□梨等各背壇而坐. 各自想身爲隨門本

尊. 受弟子施利. 施利物等各置阿□梨足邊.

弟子燒香先東門禮阿□梨. 禮已. 師自右手

接弟子右手. 引往南門阿□梨處. 禮已. 東門

師引已. 依本位而坐. 下皆准此. 引至北門禮

已. 北門阿□梨以自右手接弟子右手. 往東

門禮中方阿□梨已. 令弟子東門右膝著地

合掌而坐. 五阿□梨共在東門隨方而立. 自

執隨方甁. 弟子在中. 五阿□梨各想身在隨

方. 念奉送聖衆眞言三遍已(眞言如經)□磨阿□梨

云. 弟子須自想身居壇中心而坐. 想壇如殿

閣. 五阿□梨亦自想奉送聖衆. 居空一拍

手聲已來而住. 五師各自執隨方甁齊[&FFFF]#弟

子頂. 中方師甁[&FFFF]#弟子頂. 口令弟子飮之. □

磨師云五師[&FFFF]#弟子頂. 弟子想爲五佛[&FFFF]#頂.

五師當[&FFFF]#頂時. 各想自身如前空中五佛. [&FFFF]#

弟子頂已. 令弟子起從東門拜壇場. 每拜已.

隨門阿□梨各捻壇上彩色末. 與弟子摩頂.

及與弟子自喫少許. 隨門師云弟子自想身

爲隨方佛身. 至北門拜. 再至東門拜中方已.

然謝五阿□梨. 後五師同聚壇彩色於中方

白傘蓋下. 想爲塔形. 聚彩色時. 五師各想如

成佛塔. 聚已五師隨方各隨分香華供養已.

任意經行. 至來日以彩色安□物中. 結綵樓

置在內. 令淨人沐浴著新衣□. 廣排威儀幢

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第五

頁數:九二七

上      欄

□螺□音樂前引. 後五阿□梨及道場主. 同

送壇粉於河□中. 造佛塔形而開四門. 每門

作隨方佛. 中門想成佛形. 五師各於隨門. 廣

作種種法事供養. 滿一晝夜三時課誦. 及燒

護摩供養. 五師爲弟子及眷屬等. 發願懺悔

□施功德. 普霑一切衆生同成佛道. 旣□施

已. 弟子送五阿□梨歸於精舍. 至三日後五

師再令弟子. 於壇場處辦隨分供養. 以乳牛

糞而成小壇. 上安□□中安舍利塔. 以一淨

物[&FFFF]#塔令高. 次以河水置□□中. 當下水時

五師各想沐浴五佛. 然四方各排佛飯一分

生飯一分. 東方二分燈各一盞香爐各一. 五

阿□梨各擲時華一百八遍置□□中. 輪王

阿□梨以鐵匙子獻於乳飯. 遍數臨時. 亦置

水中想安佛口內. 五師各振鈴種種法事供

養已. 生飯棄淨處佛飯賜貧士. □□內所有

供養物等. 來晨送於河中. 至第七日五師再

辦隨分供養. 加持及祭土地已. 五師自去壇

[&FFFF]#皮送於河中. 其壇上土. 道壇主令淨人送

於淨處

爾時釋迦牟尼佛說是壇場□密法已. 告金

剛手菩薩曰. 若有國王大臣長者居士婆羅

門等及諸四衆. 依法建此壇場受大[&FFFF]#頂行

如是法者. 是眞法王之子. 此諸人等所有□

劫五無間罪. 十不善業一切重罪皆得消滅.

國有災難亦自殄滅. 譬如積薪萬束難消一

星之火. 十波羅蜜皆得圓滿決定無疑. 所獲

利益難可具宣. 此法王子等諸佛如來皆共

[&FFFF]#歎. 此人不久決成正覺. 命終之後生於西

中      欄

方極樂世界. 得見無量壽佛. 聞不退法與佛

同等. 若復有人以壇場內加持之水. 霑□人

等依師敎誨. 行如是法命終之後. 十方淨土

隨意受生若復有人建此妙吉祥壇. 依師[&FFFF]#

頂敎誨加持. □行是法此人現世. 天龍八部

□來擁衛無不宗奉. 四大天王亦來擁衛如

護諸佛. 此諸行人遊履之處四大天王及諸眷

屬臣從. 預布天衣而爲履踐. 常與行人以爲

給使. 此諸行人起大悲心未願成佛. 且願於

當來世作大輪王擁護佛法. 常行十善利益

衆生. 成願作大小國王身. □以正法化人. 亦

願作大法師開人耳目. 轉大法輪出利衆生.

所願樂者悉皆滿足. 爾時世尊復告金剛手

菩薩. 我說是法非吾所宣. 乃是過去諸佛同

共宣說[&FFFF]#生疑難. 若復有人心如是法 聽聞

受持者. 先建妙吉祥壇. 一一諸佛前及壇場

聖衆. 各生殷重心各辦諸供養. 受大[&FFFF]#頂已

而得聽受持. 所作利益事乃至極少分. □□

施衆生願成無上果. 若復有人不依師敎誨

不建此道場不受大[&FFFF]#頂. 終勿令見聞亦勿

得入壇場. 若復有人竊盜聽是法廣招無量

罪. 若復有人受是法已. 以二手捧傳敎師右

足安自頂上. 傳敎師曰汝自今後觀一切衆

生常起大悲心. 長者爲父母想小者作弟妹

想. 所有一切香華燈塗諸供養物. 運心供養

壇場聖衆. 及供養一切衆生. 與供養佛勿得

有異. 悉皆平等乃至異類. 先想諸佛在異類

身. 有白傘蓋上有寶樓閣. 及想沐浴佛. 浴佛

甘露水返浴於異類. 承此諸功德. 悉得離輪

下      欄

□皆獲佛種子. 若有於此法心生疑慢者. 勿

得爲宣傳. 若有於此法不惜於身命. 乃至殷

重心志心於此法. 傳敎阿□梨勿生[&FFFF]#法心

妙吉祥平等□密最上觀門大妙王經卷第四

妙吉祥平等□密最上觀門大

敎王經卷第五

宋契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢        譯

隨時世尊說是法已. 會中有無盡意菩薩. 從

座而起□佛三□[&FFFF]#住一面白佛言世尊. 我

等雖已見聞. 未曾有此大粉壇作觀修行□

密之法. 我等只依此法門而修行之. 復依何

法而修行之. 爾時世尊告無盡意菩薩言. 我

證菩提. 復應受持過去諸佛同共宣說大曼

拏羅壇場聖衆眞言. 汝等受持速得成佛. 汝

等諦聽當爲汝說. 爾時無盡意菩薩. 白佛言.

世尊大 慈爲我演說我等樂聞. 爾時世尊卽

說請吾功德無盡眞言曰

□謨(引)沒馱野(一)□謨(引)達□磨(二合)野(一)□謨

(引)僧(去聲)伽(去聲 )野(一)□謨(引)設枳也(二合)母□曳

(一)□他(去聲 )[&FFFF]#□野(一)□曷(二合)帝(一)三(去聲)□三

(去聲)沒馱野(一)唵(引一)阿(入聲)□□[&FFFF]#□(二合)陛(一)

尾補[&FFFF]#蘗□陛(二合一)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□冒地薩□(一)

悉地也(二合)摩賀(引)[&FFFF]#□(二合)陛(一)[&FFFF]#拏[&FFFF]#拏(一)

娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

爾時世尊說是眞言已. 告無盡意菩薩言. 若

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大妙王經卷第五

頁數:九二八

上      欄

有大乘行者. 建此壇場請五阿□梨. 各於隨

門. 獻淨水□塗香散時華燒□燈. 幷諸供養

咸悉奉獻. 念此密言皆一七遍

爾時世尊復告無盡意菩薩言. 汝應受持普

請大曼拏羅壇場聖衆眞言. 汝若受持能脫

惡道救諸衆生. 若有行人建此壇場. 請五阿

□梨隨門念此眞言凡獻諸供養. □想諸佛

衆誦此□密言. 普請眞言曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜野(一)□謨(引)阿

(去聲)□也(二合)訖□(二合)野□多(上聲)曳(一)冒地薩

□[&FFFF]#(二合)野(一)摩賀(引)迦□□迦野(一)□脅也(二

合)他(去聲一)唵(引一)阿(上聲)訖□(二合)野(一)尾(入聲)□

黎(一)三(去聲)滿多訖□(二合)野□[&FFFF]#陛(一)[&FFFF]#□□

(星異切)三(去聲)母捺□(二合)娑(去聲)[&FFFF]#□訖□(二合)野

悉地也(二合一)入[&FFFF]#(二合)□多(上聲)三(去聲)滿多(上聲引)

訖□(二合)野布□脅(二合一)冒地[&FFFF]#□楞(去聲)迦□

訖□(二合)野布□脅(二合一)摩賀□也(二合)□(上聲)

娑(去聲)[&FFFF]#□訖□(二合)野戌(上聲)計(一)唵(引一)訖□

(二合)□訖□(二合)□(一)□他(去聲)迦捨訖□(二合)野

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(一)冒地也(二合)冒地也(二合)冒馱

野(引)冒馱野(一)阿(上聲)訖□(二合)野□?(二合)灑

尾(入聲)□(入聲)弟(一)[&FFFF]#[&FFFF]#□訖□(二合)養(一)[&FFFF]#(平聲)

[&FFFF]#□迦[&FFFF]#跛(二合)訖□(二合)曳(一)三(去聲)滿多(上聲)

迦[&FFFF]#戍(上聲)悉地也(二合)悉地也(一)薩□薩□(一)

薩□[&FFFF]#(二合)播跛[&FFFF]#□□□(所晏切)帝(一)[&FFFF]#□(二合)

□(去聲)□□(一)□□□(一)唵(引一)阿(上聲)訖□(二合)

夜[&FFFF]#(入聲)□□(上聲)尾穆訖帝(二合一)努□努□(一)

[&FFFF]#□尾(入聲)[&FFFF]#帝三(去聲)滿多濕[&FFFF]#(二合)娑(上聲)

□□(一)跛□布□拏(二合)摩努(去聲)□剃(一)□□

中      欄

□□(一)□(入聲)□野[&FFFF]#?(一)□□(上聲)濕[&FFFF]#(二合)

薩野(一)尾(入聲)補[&FFFF]#[&FFFF]#□陛(二合)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

爾時世尊說是眞言已. 復告無盡意菩薩. 汝

應受持內外結淨眞言. 若復有人建置壇場

請五阿□梨隨門默念此眞言加持淨水. 將

此淨水以自手掌. 自[&FFFF]#其頂及自飮已. 能消

災橫獲大吉祥. 及爲道場主□入壇路. 及□

一切供養物等. 默誦此眞言加持. 卽說內外

結淨眞言曰

唵(引一)尾[&FFFF]#多[&FFFF]#□□(上聲一)三(去聲)滿多跛□數

馱[&FFFF]#(一)唵(引一)□□□□(一)□(上聲)□□(上聲)□(一)

乞叉(二合)野[&FFFF]#賀□(一)□□(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩. 復有普請阿彌陀如來阿褒如

來毘盧遮那如來眞言. 及想三佛種智字亦

應受持. 若復有人建置壇場. 請五阿□梨. 各

想自身爲釋迦牟尼佛寶閣. 然請三佛及想

種智. 念此普請眞言一七遍

唵(引一)□□□□(一)□□□□(一)伽□(二合)野伽

□(二合)野(一)訖□(二合)野(一)訖□(二合)野(一)暗陀(一)

憾(褒一)暗(亞降切盧一)母[&FFFF]#母[&FFFF]#(一)[&FFFF]#□(二合)薩□[&FFFF]#

□(二合)薩□(一)訖□(二合)曳(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

佛告無盡意菩薩. 復有普請八大菩薩及四

大天四大天王四大天女眞言汝當受持. 若

有衆生□時供養默誦持者. 能殄障惱獲大

智慧. 能開五眼利益無量. 卽說普請眞言曰

□□(引)□□□(二合)□□(二合)夜野(一)□□阿(去

聲)□也(二合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□野(一)冒地薩

□[&FFFF]#(二合)野(一)摩賀(引)薩□[&FFFF]#(二合)野(一)摩賀(引)迦

□□迦野(一)伊(上聲)□曳(二合)□(入聲一)[&FFFF]#□(二合)娑

下      欄

(去聲)□(上聲)矩□(一)□脅也(二合)他(去聲一)矩?矩?

(一)矩?毘夜(二合一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有普供養八大菩薩眞言. 我

今宣說. 若有衆生虔誠供養默誦持者. 能令

衆生獲四無□辯增長福德. 卽說普供養眞

言曰

□□(引)悉底(二合)踰迦□(上聲)□野(一)路迦寫□

(上聲)多劍(上聲)播夜(一)□□(引)悉底(二合)尾濕[&FFFF]#(二

合)□播野(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#毘喩(二合)□謨□□(引)

復次無盡意菩薩. 我有歸命供養金剛王大

天眞言汝當受持. 若有衆生香華供養默誦

持者. 能拔有情出於三界獲大菩提. 卽說歸

命供養眞言曰(如同上說)

無盡意菩薩復有歸命供養大大天眞言汝當

受持. 若有衆生種種供養默誦持者. 同於諸

佛天龍侍衛. 功德無量難可具宣. 卽說歸命

供養眞言曰

唵(引一)□(上聲)□(引)始[&FFFF]#野(一)扇(上聲)多野(一)迦□

□□□(二合)野(一)係多吠(一)[&FFFF]#吠娜夜□(一)左□

□(二合)南(上聲一)□岡(二合)[&FFFF]#帝(一)播□□濕[&FFFF]#(二合)

□(一)壹底(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有歸命供養大自在天眞言汝

當受持. 若有衆生恭敬供養默誦持者. 能令

有情得[&FFFF]#輪□獲大自在. 親自擁護心者遂

願. 卽說歸命供養眞言曰

唵(引一)□謨(引)摩賀(引)脅(去聲)[&FFFF]#野(一)摩賀(引)背

(菴來切)□[&FFFF]#野(一)摩賀(引)□□(上聲)濕[&FFFF]#(二合)□野(一)

薩[&FFFF]#脅(入聲)[&FFFF]#多(一)布[&FFFF]#多(一)□謨(引)塞訖□(二

合)□野(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大妙王經卷第五

頁數:九二九

上      欄

無盡意菩薩復有歸命供養黑大天眞言汝當

受持. 若有衆生□時供養默誦持者. 所辦事

業皆得圓滿. 卽說歸命供養眞言曰

唵(引一)□謨(引)摩賀(引)迦[&FFFF]#野(一)底□(二合)補□

(引)[&FFFF]#□(二合)娜賀□野(一)薩[&FFFF]#脅(去聲)[&FFFF]#阿(去聲)婆

(去聲)養娜那(去聲)野(一)薩[&FFFF]#婆(去聲)曳(引)毘藥(二合一)

□□(二合)拏(上聲)迦□(上聲 )野(一)薩娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有普請四大天王眞言汝當受

持. 若有衆生常當供養默誦持者. 能殄障惱

獲大吉祥. 富貴自在壽命延長. 卽說普請眞

言曰

唵(引一)□謨(引)□□□(二合)摩賀(引)路迦播[&FFFF]#野

(一)尾□拏(入聲)迦(一)尾□播乞叉(二合一)地□(二合)□

□(上聲)瑟[&FFFF]#(二合一)矩吠□能(上聲一)伊(上聲)帝曳(二合)

爽(一)薩[&FFFF]#脅(去聲)[&FFFF]#南(上聲一)布紫也(二合)演底布

□布□(一)薩[&FFFF]#沫陵(上聲一)薩[&FFFF]#度播(一)薩[&FFFF]#脅(入

聲)[&FFFF]#(一)□體[&FFFF]#(入聲)左頗[&FFFF]#[&FFFF]#(入聲)娑□□(二合一)

□□?(二合)左曼娜[&FFFF]#(一)[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#底曳(二合

一)[&FFFF]#(入聲)[&FFFF]#多(二合)虞(上聲)□(一)唵(引一)室□(二合)

吠(無昧切)室□(二合)□□野(一)補□?(二合)[&FFFF]#謎(一)

□□(引)薩(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有普請法語天女主寶天女吉

祥天女降魔天女眞言汝當受持. 若有衆生

隨分供養默誦持者. 四大天女□與衆生作

大利益. 凡辦壇場或諸事業. 悉垂加護皆得

圓滿. 卽說普請四天女眞言曰

唵(引一)惡乞叉(二合□□(一)三(去聲)□曳□(一)□(一)

阿(去聲)□也(二合)屈呂(二合)毘夜(二合一)細喩(二合)[&FFFF]#

卑夜(二合)娜野(一)□母曼祖室□(二合)夜野(一)矩

中      欄

□□部□(去聲)野(一)□脅也(二合)他(去聲一)唵(引一)室

□(二合)[&FFFF]#□鼻(二合一)□□蘗□鼻(二合一)卑夜(二合)

娜野蘗□鼻(二合一)三(去聲)□三(去聲)滿多蘗□鼻

(二合一)布[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)□(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有法語天女眞言汝當受持.

若有衆生□默誦持或常供養. 此人現世獲

大智慧明記不忘. 卽說法語天女眞言曰

唵(引一)□母(引)薩□娑[&FFFF]#(二合)帝(一)□□(引)娑[&FFFF]#

(二合)毘樣(二合一)[&FFFF]#□脅夜(二合引)迦□左□□(一)尾

脅也(二合)?鼻(一)□□灑□(一)悉地婆(去聲)[&FFFF]#[&FFFF]#

銘娑(上聲)娜(引一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有主寶天女眞言汝當受持.

若有衆生常默誦持供養恭敬. 此人現世少

病少惱. 無有非人得其魔便離諸災難. 卽說

主寶天女眞言曰

□謨(引)娑[&FFFF]#(二合)訶□底也(二合)曳(一)捺舍脅[&FFFF]#

路迦播[&FFFF]#室者(二合一)薩[&FFFF]#吠阿(入聲)□[&FFFF]#(二合)拏

□□(一)□(入聲)訖?(二合)矩□滿[&FFFF]#(一)薩[&FFFF]#尾□

(一)訖□(二合)[&FFFF]#拏(二合)賀□[&FFFF]#(一)訶□多曳(二合)

薩(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有吉祥天女眞言汝當受持.

若有衆生供養恭敬默誦持者. 此人現世富

貴自在. 於當來世獲得身相圓滿. 卽說吉祥

天女眞言曰

唵(引一)室□(二合)悟□(一)唵(引一)室□(二合)[&FFFF]#□□

(二合一)唵(引一)室□(二合)野灑濕吠(二合)[&FFFF]#(一)唵(引一)

室□(二合)沫蘇(上聲)地沫蘇(上聲)馱□(一)□□(引)

馱□□(一)室□(二合)脅尾(一)野灑濕吠(二合)[&FFFF]#

娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

下      欄

無盡意菩薩復有降魔天女眞言汝當受持.

若有衆生供養恭敬默誦持者. 此人現世凡

辦事業皆得成就. 一切天魔不能得便. 卽說

降魔天女眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)句□(二合)地濕[&FFFF]#(二合)□(一)摩

賀(引)贊(上聲)致[&FFFF]#(一)摩賀(引)尾(入聲)脅也(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

(二合)□(一)摩賀(引)沫泗(上聲)濕[&FFFF]#(二句)□(一)摩賀(引)

餉企[&FFFF]#(一)摩賀(引)□脅[&FFFF]#(一)尾濕尾(二合濕[&FFFF]#(二

合)□(一)□□(上聲)濕[&FFFF]#(二合)□(一)薩[&FFFF]#□達(二合)悉

地□□(一)□□(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有加持飮食眞言汝當受持.

若未來世有傳敎師. 以諸飮食各碎少許共

盛一器. 於壇前坐安左掌內. 念此眞言加持

七遍. 每至昏時往於壇外. 而以右手十方俵

散. 爲不能入曼拏大壇. 諸天鬼神而爲供養.

依如是法所心遂願. 亦名隨心眞言. 卽說加

持飮食眞言曰

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜野(一)□□阿(去

聲)□也(二合)[&FFFF]#路枳帝(一)濕[&FFFF]#(二合)□野(一)[&FFFF]#地

薩□[&FFFF]#(二合)野(一)摩賀(引)薩□[&FFFF]#(二合)野(一)摩賀

(引)迦□□迦野(一)□脅也(二合)他(去聲一)矩黎矩黎

(一)矩黎毘夜(二合一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

無盡意菩薩復有遮一切惡魔消災除橫眞言

汝當受持. 若未來世有傅敎師. 以線一條生

□黃芥子相和. 誦此眞言加持二十一遍. 線

用□界壇場. 一切惡魔不能得入. 若有病人

而用此線繫□頸上. 當繫之時以此眞言加

持二十一遍病卽除差. 生□黃芥子以火燒

之. 熏道場主滅其重罪. 若有病人以此生□

經數:一一九三

經名:妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛儀軌

頁數:九三○

上      欄

及黃芥子燒之. 熏病人鼻及所臥處其病卽

愈. 當熏之時亦念此眞言加持二十一遍. 或

以加持淨水□界壇場. 亦念此眞言邪魔不

能得入. 若有病人加持淨水. 念此眞言二千

一遍. 以加持水□其病人病卽除愈. 若有衆

生□誦持者. 所有災患皆得消滅. 卽說消災

除橫眞言曰

唵(引一)□脅也(二合)他(去聲一)[&FFFF]#□[&FFFF]#□摩買(引)[&FFFF]#

□(一)[&FFFF]#拏(上聲)[&FFFF]#拏摩賀(引)[&FFFF]#拏(一)入[&FFFF]#(二合)黎

入[&FFFF]#(二合)黎摩賀(引)入[&FFFF]#(二合)黎(一)□(上聲)禮□

禮摩賀(引)□禮(一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

爾時世尊說是摩訶三昧耶□密法已. 彌勒

菩薩等聞佛所說. 踊躍歡喜信受奉行

妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第五

1妙吉祥平等瑜伽□密觀身成佛

儀軌

宋大契丹國師中天竺

摩辦陀國三藏法師慈賢譯

凡欲課誦法事供養. 先歸命佛念八大願. 眞

言曰

唵(一)沒騰達□?(二合)左(二)僧伽左(三)□□(二合)

□□□(二合)[&FFFF]#□(二合四)□努□?(二合五)母[&FFFF]#[&FFFF]#黨

(六)迦□□也(二合)扇(上聲七)娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□刺□(二合)

[&FFFF]#□(二合)悉達曳(八)脅舍拏薩[&FFFF]#播波南(九)奔□

也(二合)□左努謨那南(十)訖□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#僧左

中       欄

□舍也(二合)□(十一)阿□也(二合)瑟□(二合下[&FFFF]#降切)[&FFFF]#播

施達(十二)伊?吠[&FFFF]#母播那野(十三)夜[&FFFF]#□(二合)

□底也(二合)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(十四)夜[&FFFF]#在薩素□曳(十

五)阿底養(二合)□□[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#馱(十六)[&FFFF]#□

寫賀□□(十七)阿沒?(二合)賀左□養(二合十八)□那

[&FFFF]#迦(二合)鼻努□[&FFFF]#播[&FFFF]#那拏(十九)播拏尾迦[&FFFF]#

薩拏(二十)□[&FFFF]#[&FFFF]#□那(二合)迦□脅(二合)底耶(二合)

□□[&FFFF]#脅多(二十一)阿脅也(二合)憾脅尾(二合)□閉

□□(二合)□閉(引二十二)

初入道場  面向於佛  坐想此身

碎如微塵  返收攝身  如金剛體

眞言曰

唵□祖波[&FFFF]#□薩□[&FFFF]#達□(二合)

口四業淸淨

唵[&FFFF]#枳也(二合)□馱薩[&FFFF]#達□□(二合)[&FFFF]#枳也(二

合)□度□

心三業淸淨

唵[&FFFF]#□□馱薩[&FFFF]#□摩(二合)[&FFFF]#□□度□

身三業淸淨

娑[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#□馱薩[&FFFF]#達□□(二合)娑[&FFFF]#(二合)

娑[&FFFF]#□度□

三業淸淨已    運心六道中

一切諸衆生

報障業障煩惱等障. 悉皆消滅獲得淸淨. 次

想上方佛壇運心供養. 又想自手作金剛手.

足眼心等亦復如是. 以金剛身禮事諸佛. 然

後又想自手五指. 取金剛智五甘露水自[&FFFF]#

其頂. 洗滌五身十業六塵. 想凡夫身都無所

有. 如淨月輪輪上己身. □字之形猶如光焰.

下      欄

依月輪住如燈光量念此眞言加持七遍. 眞

言曰

唵[&FFFF]#地[&FFFF]#多母□跛(二合)那耶□

復想□字形. 月輪上而住. 如大光最聚. 想身

火星散. 良久而復收. 眞言七遍

唵素□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)

復想月輪上    有小光明住

而誦此眞言    應當一七遍

眞言曰

唵底瑟□(二合)[&FFFF]#日□(二合)

小光明不動    想身旋復去

而念此眞言    亦應一七遍

眞言曰

唵(引)娑頗(二合)□[&FFFF]#日□(二合)

復想身而來    念眞言七遍

眞言曰

唵(引)僧賀□[&FFFF]#日□(二合)

復想身而入    將成大覺身

念此□密言    加持一七遍

眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)尾捨□(引)

想小光明住    如同大覺身

誦此陀羅尼    復應一七遍

眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□□句□

又復觀自身    爲金剛之體

猶如如來身    等同無有異

三誦此眞言

唵野多薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□娑□(二合)□憾