經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

頁數:九一一

上      欄

滿堪爲佛使. 受四門[&FFFF]#頂已. 彌勒菩薩等踊

躍歡喜慇懃謝已. 世尊告曰我復有中方根

本智金剛水[&FFFF]#頂. 能斷煩惱所知二障. 能證

眞理汝當復受. 彌勒菩薩等聞如是語. 依敎

奉行乃受[&FFFF]#頂. 卽說中方根本智金剛水[&FFFF]#

頂眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#(二合)

婆(去聲)[&FFFF]#□□(二合)句憾(引二)

受[&FFFF]#頂已. 彌勒菩薩等歡喜無量. 共自歎曰

我等今生獲其果

阿(上聲)脅也(二合)□薩頗楞(上聲)[&FFFF]#□?(二合一句)

精進諷誦世尊敎

阿(上聲)脅也(二合)□薩頗楞(上聲)答(入聲)跛(一句)

常習如來大正定

阿(上聲)脅也(二合)□薩頗楞(上聲)地也(二合)□(上聲一句)

必能永離輪□道

阿(上聲)脅也(二合)□尾(入聲)[&FFFF]#穆訖□(二合)黨(一句)

爾時彌勒菩薩等. 共自歎已而白佛言. 世尊

此□要最上法門. 於何佛聞師何佛學. 依之

修行獲大神通得大菩提. 世尊告曰汝等有

大智慧作如是問. 汝等諦聽當爲汝說. 我於

過去無量劫中. 與金剛大平等菩薩金剛大

身菩薩. 金剛大辯菩薩金剛大意菩薩. 金剛

大三摩地菩薩金剛大降魔菩薩而爲上首.

及十七大菩薩幷無量菩薩等. 向於大毘盧

遮那如來所. 聞如是法作如是觀. □密修行

得成正覺. 過去諸佛若不依此法門. 無由得

證於菩提. 彌勒菩薩等聞佛所說. 咸生歡喜

復白佛言. 世尊大慈大悲見垂哀愍. 我誓修

中      欄

行心無上覺. 唯願世尊分別演說□密法門.

世尊告曰汝等諦聽當爲汝說. 我生王宮至

年十六. 因遊四門. 見老病死及見沙門(別敎廣明)遂

悟無常輪□不息. 年至十七夜半踰城到畢

[&FFFF]#羅林. 於其林中一十二年苦行修行. 每一

年中苦行各別. 一年林中持[&FFFF]#而食. 林中多

有樹神. 一年食其草根. 一年食其雜果. 一年

食其雜葉. 一年食其香汁. 一年食[&FFFF]#悉底也

(二合此言水中果也)一年食吉祥果(如此土香桃也)一年日食棗一

顆. 一年日三時飮水. 一年日二時飮水. 一年

樹下習禪. 不起以手□者果葉而食. 一年

坐禪食氣(如此土胎息休糧也)至第十二年極苦修行未成

正覺. 乃有過去毘婆尸佛等. 垂大慈悲[&FFFF]#大

第子遂告吾曰. 我是過去六佛大弟子也. 奉

佛敎[&FFFF]#故來相告. 太子如斯苦行修行. 終未

能證無上菩提. 太子速離宴座食於乳□. 經

於一月再詣本座必證菩提. 言訖忽然不見.

吾乃依敎奉行[&FFFF]#詣本林. 而坐之次乃自思

惟. 空中告曰我苦行一十二年未證菩提. 乃

有聖者語我. 我是過去六佛大弟子也. 今日

[&FFFF]#詣本林. 依何行願作法法門得成正覺. 言

訖過去六佛應聲卽至. 而告之曰大善男子

若要成正覺. 須詣菩提樹. 依過去諸佛□密

觀門課誦修行. 經一十二月決成正覺. 吾聞

說是已. 依敎奉行果證菩提. 汝等若不依此

□密觀門課誦修行. 終不成於無上菩提. 彌

勒菩薩等聞如是已. 發希有心白佛言. 世尊

願爲我等. 速演妙法我等樂聞世尊告曰汝

等諦聽當爲汝說. 凡欲作觀修□密門. 先以

下      欄

淨器盛新淨水安於面前. 想此淨水如□達

池. 運心請來而作佛事. 內想如佛掌中而

降. 念請水眞言一七遍. 眞言曰

唵(引一)素(上聲)□素(上聲)□尾薩□(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

(引)

然以此淨水運心加持. 想水如淨蓮池. 念此

眞言七遍. 以右手攪之七□. 一切應用表於

結淨. 眞言曰

唵(引一)戍(上聲)剔孕(二合)□數馱□(上聲)野(二)娑[&FFFF]#

(二合)賀(引)

次想爲五佛甘露水. 以淨六根及淨三業眞

言曰

唵(引一)尾(入聲)□路娜地□薩(引二)

次想五佛甘露水安右掌中. 想此智水從指

五[&FFFF]#流出. 如五佛降甘露水. 又想如五河. 念

此眞言三遍加持然自[&FFFF]#頂. 次自飮吸三遍.

表淨五業. 五業者地水火風空所成之身. 先

淨自身然禮於佛. 旣禮於佛以前淨水安於

甁內. 用此眞言加持一百八遍置於佛前. 眞

言曰

唵(引一)□野(二合)□(上聲)捺劍(上聲)阿(入聲)地底(入

聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)?(引二)

次至佛前安心而坐. 想於諸佛念此眞言五

遍. 眞言曰

唵(引一)左□[&FFFF]#致(二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引三)

次以二羽外相叉. 掌心按於地. 念淨地眞言

三遍. 想如金剛地. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#阿(去聲)□(入聲引二)

次以二羽十度[&FFFF]#相交. 拳於□內虛心合掌.

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

頁數:九一二

上      欄

禪智□微開安於面前. 念金剛寶樓閣眞言

三遍. 想印如寶樓閣. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)句□(二合)地濕[&FFFF]#(二合)□(引二)

次二羽金剛縛忍願□. 於額念唵字. 想唵

字. 如寶樓閣身

次二羽金剛縛忍願□. 進力曲微開左旋首

三□. 念阿(去聲)字. 想阿(去聲)字如寶莊佛閣

次二羽金剛縛先以忍願□進力曲微開. 禪

智□微開. 用安於心念□字. 想□字如寶

閣中空

次二羽外微相叉. 安臍仰微開. 念[&FFFF]#(入聲)字

想[&FFFF]#字如雜寶地

次以二羽背微交. 面前直立想如界牆. 此契

不改左旋於首三□. 想印如輪□於煩惱. 念

金剛結界眞言七遍

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)迦?□(上聲)[&FFFF]#日

□(二合)滿馱□□(上聲二)唵(引三)砧(去聲)□[&FFFF]#日□(二

合)□(上聲)乞□(二合引四已上從淨地至結界□執鈴杵作印用之也)

次以左手執鈴右手執杵. 作蓮華印齊於頂

上禮. 然可以杵仰手. 立杵安臍鈴安腰側. 念

金剛鈴眞言五遍

唵(引一)[&FFFF]#素(上聲)□底(二)[&FFFF]#素(上聲)室□(二合)曳(三)

室□(二合)伽[&FFFF]#(入聲)□娜□□[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合四)阿(上

聲)□□(二合)薩(五)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

次念金剛杵眞言五遍

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#[&FFFF]#鼻(二)□□□(二合)[&FFFF]#

日□(二合)地瑟[&FFFF]#(二合)□(上聲三)地瑟恥(二合)帝(四)底

(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)?(上聲)□(引五)

念眞言已鈴執常式. 杵擲三遍振鈴三遍. 半

中      欄

其鈴杵安置盤中. 然以右手灑. 前淨水眞言

與水壇同. 次灑塗香加持三遍. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#第[&FFFF]#跛尾(入聲)□□(二合)

穆棄□(引二)

然以右手橫金剛杵用按於地. 左手□珠. 念

數珠眞言三七遍. 加持於地成佛華壇. 以表

結淨. 眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#素(上聲)□(上聲)底室□(二合)曳(二)娑[&FFFF]#(二

合)賀(引)

次以前淨器或甁內水. 以手散灑佛前供床.

或於地上塗結水壇. 以此眞言加持三遍. 眞

言曰

唵(引一)[&FFFF]#□[&FFFF]#三(去聲)部[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□三(去

聲)部祖(二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

次以華散於水壇上. 凡散一華想一尊種智

之字. 先五如來次四波羅蜜後內八菩薩如

經所說. 次想外供養十二大菩薩亦如經說.

此十二尊士用同處. 合之爲八布置華壇. 卽

開十二合爲八者

(燈供養鏡供養)觀自在菩薩   (琵琶供養歌音供養)金剛手菩薩

(燒香供養)虛空藏菩薩  (飮食供養甘露供養)大悲菩薩  (衣供養舞供養)

地藏菩薩  (散華供養)普賢菩薩  (貫華供養)妙吉祥菩薩

(塗香供養)彌勒菩薩

此合爲八. 上諸尊位如布華時. 各想本尊種

智之字. 加持一遍布置其華. 種智之字次第

當說. 先想五如來種智字

唵(引)□□?(二合)紇□以(三合)阿(入聲)

想四波羅蜜菩薩種智字

?  ?(上聲)[&FFFF]#(上聲)黨

下      欄

想內八菩薩種智字

乞□(二合)日?(二合)□(上聲)仰(上聲)娑講(二合)□?

(上聲)銘(上聲)

想外八菩薩種智字

?(入聲)?斛□(上聲)???(上聲)

餘四菩薩無種智字. 但念名號其名曰

金剛鏡供養菩薩  金剛琵琵供養菩薩

金剛甘露供養菩薩  金剛舞供養菩薩

念此四菩薩名號. 幷前八菩薩種智字. 想布

華檀成十二尊

想十大明王種智字

藥[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合)尾(入聲)□□(平呼)□(上聲)阿

(入聲)汚(去聲)[&FFFF]#(引)

想鉤索鎖鈴四菩薩種智字

?(入聲)□  ?  斛

想種智字布置其華而成華壇. 然以甁淨水

二羽如蓮華    先以檀戒忍

次用慧方願    以六[&FFFF]#相合

用進力禪智    稍曲似微開

先於華壇外    自己前安置

好淨器一隻    然捧於水甁

向外而下水    注於淨器中

水雖注器中    心專想壇中

沐浴於聖衆    然念沐浴明

眞言誦一遍

眞言曰

唵(引一)謨[&FFFF]#[&FFFF]#□□(上聲)□[&FFFF]#(二)脅□[&FFFF]#(二合)多

(上聲三)尾脅野(二合)[&FFFF]#□(上聲)□□(四)薩謨地□(二合)

戴□[&FFFF]#勢(五)□野(二合)南(上聲)沒□(上聲)鼻□□

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

頁數:九一三

上      欄

(二合)戴(六)娑[&FFFF]#(二合)居(入聲)?數婆(去聲)細謨禮寫

□(引)

次以塗香契    散灑於華壇

當以散灑時    志想於二羽

塗摩遍照尊    念塗香眞言

如經廣所說

次不□香契    抹於華壇上

先想於佛頂    次念□香明

眞言念三遍    奉獻於如來

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)祖(去聲)□[&FFFF]#(二合)末(引二)

復以瓔珞契    二羽蓮華印

如繫瓔珞勢    先想從佛前

後想於佛頸    先以進鉤力

如繫佛瓔珞

念瓔珞眞言曰

唵(引一)□(上聲)□□(二合二)□矩□(三)阿(入聲)□馱(二

合)賀□(四)布[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合五)□(引六)

次以五佛冠    印契當下明

先以曲檀慧    次忍願[&FFFF]#合

後戒方進力    禪智□微開

用安於頂上    作想與本尊

而戴於寶冠

眞言曰(如經)

佛耳具印契    二羽金剛拳

先須以進力    安於右耳旋

一□鉤一鉤    左耳同右耳

想與本尊戴    爲耳莊嚴具

眞言曰(如經)

中      欄

佛□瓔珞契    二羽蓮華印

相交右押左    禪智捻檀慧

方伸舒六度    各於一□想

安佛□瓔珞

眞言曰(如經)

次佛腕釧印    二羽金剛拳

先以舒進力    以進旋左腕

以力旋右腕    想安佛腕訓

眞言從瓔珞    乃至腕釧契

隨印各一遍    又以貫華契

禪智□進力    如把貫華勢

先想於佛額    次想於後繫

眞言如經說

復以獻衣契    二羽向外開

想與佛貫衣    眞言如經說

次以傘蓋契    左羽金剛拳

以立力指端    右羽舒五度

以平蓋力[&FFFF]#    如蓋右旋轉

想蓋華壇尊    眞言誦三遍

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#多(二)擦(倉刺切)□□(二合)布

[&FFFF]#銘伽(三)三(去聲)母捺□(二合四)娑頗(二合)□拏(五)

三(去聲)□曳(引六)□(引七)

次以然燈契    右羽拳四度

以忍直□申    左羽盛右羽

想忍如慧燈    右旋於壇上

供養於如來    眞言誦三遍

如經廣所說

次以一淨器    盛滿三白食(三白食者粳米飯乳酪也)

及添於華果    置於白食上

下      欄

面向華壇前    二羽捧供養

念眞言三遍    以加持佛飯

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#多(二)□尾脅野(二合三)布[&FFFF]#□

堵(二合)努野□薩(四)?□?斛(引)

加持已. 先安淨器置於面前. 然以佛飯安左

掌中. 右手執甁注於淨水在於器中當下水

時想獻本尊而爲漱口乃誦眞言加持三遍一

遍一注眞言曰

唵(引一)阿沒□(二合二)□(三)婆(去聲 )[&FFFF]#野(四)薩娑[&FFFF]#(二

合)賀(引)

爾時世尊說是華壇已. 告彌勒菩薩曰. 修此

觀門學□密行. 先歸命佛. 然以右羽□擲杵

各三遍. 次仰右羽於臍. 置杵掌中上下直立.

然以左羽振鈴. 念八大願眞言誦三遍

眞言曰

唵(引一)沒騰達□?(二合)佐(二)僧(去聲)伽(去聲)佐(三)

□□(二合)羅□□(二合)[&FFFF]#羅(二合四)□努□?(二合五)

母[&FFFF]#[&FFFF]#黨(六)迦□□野(二合)扇(上聲七)娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

□□□(二合)[&FFFF]#□(二合)悉馱曳(八)脅舍拏薩[&FFFF]#播

跛□(九)奔□野(二合)□左努謨那□(十)訖□(二合)

□[&FFFF]#[&FFFF]#僧(去聲)左□舍也(二合)□阿(去聲)□野(二

合)瑟[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#播施達(十一)伊(上聲)?吠[&FFFF]#母播

那野(十二)夜[&FFFF]#□(二合)□底也(二合)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(十

三)夜[&FFFF]#左薩素(上聲)□曳(二合)那曳(十四)阿(上聲)底

養(二合)多□[&FFFF]#□(二合)□□馱(十五)[&FFFF]#□寫賀(引)

□□(十六)阿(上聲)沒?(二合)賀(呼浪切)左□養(二合十七)□

娜(引)[&FFFF]#迦(二合)鼻努(去聲)□[&FFFF]#播[&FFFF]#□(上聲)拏播

拏尾迦[&FFFF]#薩拏(十八)□[&FFFF]#[&FFFF]#□□迦脅□(二合)底

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

頁數:九一四

上      欄

野(二合)□□[&FFFF]#脅多(十九)阿脅也(二合)憾脅尾(二

合)□閉□□(二合)□閉(二十)

念眞言竟  然入壇場  面向於佛

坐想自身  碎如微塵  返收自身

如金剛體

默念眞言曰

唵(引一)□祖(仁祖切)播[&FFFF]#□薩[&FFFF]#達□磨(二合二)

默念淨身三業眞言曰

唵(引一)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□(入聲)馱薩[&FFFF]#達□

磨(二合)婆[&FFFF]#□(入聲)度憾(引二)

默念淨口四業眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#枳也(二合)□(入聲)馱薩[&FFFF]#達□磨(二合)

[&FFFF]#枳也(二合)□[&FFFF]#憾(引二)

默念淨意三業眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#□□(入聲)馱薩[&FFFF]#達□磨(二合)[&FFFF]#多□

(入聲)[&FFFF]#憾(引三)

三業淸淨已    運心惡道中

一切諸衆生    衆罪諸障等

消滅盡無餘    皆獲淸淨身

然想上方  盡聲至處  成曼拏壇

運心供養  又想自手  作金剛手

足眼心等  亦復如是  以金剛身

禮事諸佛  然後又想  目手五指

取金剛智  五甘露水  自[&FFFF]#其頂

洗滌五身  十業六塵  想凡夫身

都無所有  如淨月輪  輪上己身

想□字形  猶如光明  依月輪住

如燈明量  念此眞言  加持七遍

默念眞言曰

中      欄

唵(引一)[&FFFF]#地[&FFFF]#多母□播(二合)那野□(引二)

加持想觀竟    復想□字形

而居月輪上    如大光明聚

想身光星散    復成六菩薩

每想一菩薩    想爲無量身

供養於諸佛    六菩薩供養

想各獻供養    自在白傘蓋

金剛手聲[&FFFF]#    虛空藏衆香

大悲獻飮食    地藏奉名衣

普賢用旋舞    想獻供養已

再冥心懇告    普[&FFFF]#心三寶

默念大伽陀眞言曰

野娜□(上聲)□□底婆(上聲)舞[&FFFF]#(上聲一)薩□薩□

(二合)僧(去聲)迦[&FFFF]#跛(二合)三(去聲)勃□(二合)黨迦呂

商(上聲二)□□灑野□尾弟[&FFFF]#□(三)摩賀(引)訖□(二

合)播南補□薩迦?(四)三(去聲)沒馱冒地薩□吠

(二合五)□□曳(二合)□□室者(二合六)野□訖□(二合)

黨矩灑?(七)阿(上聲)努謨脅也(二合)□娜[&FFFF]#勢餉

(八)三(去聲)□也(二合)迦播□□(上聲)□夜□(九)三(去

聲)冒[&FFFF]#(十)尾[&FFFF]#灑□努□陵(上聲)努(十一)[&FFFF]#□(二

合)娑(上聲)□多難(上聲)□薩□(二合)訖□(二合)播跛

養(十二)舍□滿(上聲)[&FFFF]#□(二合)夜□素(上聲)[&FFFF]#黨(十

三)□(上聲)□□(二合)□怒(上聲)[&FFFF]#[&FFFF]#底(二合)努(去聲)

□底養(二合十四)脅□(二合)沒□□(二合)藏迦[&FFFF]#□[&FFFF]#

(二合)播□(上聲十五)□勢灑薩□[&FFFF]#(二合)三(去聲)[&FFFF]#娜

馱?(十六)達□?(二合)[&FFFF]#□(二合)夜□捨□南(十

七)薩□薩□(二合)[&FFFF]#薩□尾(三合)迦(十八)□薩□

[&FFFF]#(十九)三(去聲)□也(二合)[&FFFF]#(二十)[&FFFF]#(引)□薩□(二合)

滿馱□(二十一)沒多□迦□□(上聲二十二)薩沫陵(二合)

下      欄

閉□室□(二合)江(二十三)沒脅多脅鋪[&FFFF]#□(二合)尾

瑟[&FFFF]#(二合二十四)[&FFFF]#[&FFFF]#悉□(二合)捨□南(上聲二十五)野底

灑[&FFFF]#南(上聲二十六)阿(去聲)灑野尾播迦□(入聲)地也

(二合二十七)薩[&FFFF]#勿□(二合)底[&FFFF]#薩沒那[&FFFF]#(二合)底(二十八)

塢□跛(二合)娜夜□冒馱(二十九)[&FFFF]#弟穆屈(俱律切)底

尾鋪灑南薺多(三十)薩素(上聲)□素(上聲三十一)[&FFFF]#帶

迦□陵虐(二合三十二)娜灑尾馱娜□脅□(入聲)屈[&FFFF]#

(二合)虞(入聲)□(上聲)□[&FFFF]#(三十三)三(去聲)沒馱□□(二

合)薩□(上聲引)娑黨(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□(入聲)

地也(二合)薩□室□(二合)[&FFFF]#娑□野(三合)度□(上聲

三十四)訖□(二合)播夜[&FFFF]#?□也(二合)薩迦?(三十五)

路迦□□脅□(二合)瑟致(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#播□□□罔

(二合三十六)三(去聲)冒弟[&FFFF]#多沫[&FFFF]#?(三十七)尾婆(去聲)□

也(二合)尾地□(去聲)底(三十八)滿□□(二合)寫□(三十九)

戍(上聲)脅養(二合)娑[&FFFF]#(二合)娑(去聲)[&FFFF]#尾(入聲)□賀

(四十)□[&FFFF]#尾庾[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□黨[&FFFF]#(四十一)塢賀

播[&FFFF]#□娜[&FFFF]#?(四十二)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#馱

□(上聲)□□(二合)穆乞黨(二合引四十三)

[&FFFF]#心三寶已    又想□字形

形如大麥量    復依月輪住

然念虛空藏    金剛智眞言

冥心念七遍

眞言曰

唵(引一)戍(上聲)□也(二合)多□也(二合)□(上聲)[&FFFF]#日

□(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□□(二合)句憾(引二)

復想前麥量    形若似微塵

亦依月輪住    默念觀細相

眞言一七遍

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九二五

上      欄

眞言曰

唵(引一)素(上聲)□□(二合)[&FFFF]#日□(二合引二)

復想月輪上    有小光明住

默誦此眞言    應當一七遍

眞言曰

唵(引一)底(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合引二)

想光最不動    □爾旋復去

默念此眞言    亦應一七遍

眞言曰

唵(引一)娑頗(二合)□[&FFFF]#日□(二合引二)

復想身而入    依彼月輪住

默誦此眞言    應須一七遍

眞言曰

唵(引一)僧(去聲)賀□[&FFFF]#日□(二合引二)

想身金剛碎    將成大覺身

默念□密言    加持一七遍

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)吠捨□(引二)

復想小光明    如同大覺身

默誦□密言    亦應一七遍

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)□□(二合)句憾(引二)

復想小光明    爲金剛之體

亦如如來身    等同無有異

默唱此眞言    加持一七遍

眞言曰

唵(引一)野他(去聲)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□娑□(二合)

他(去聲)憾(引二)

旣加持已  然出觀門  出觀門已

中      欄

然以右手  執金剛杵  左手執鈴

齊擧頂上  而作頂禮  禮已舞印

先五佛印  四波羅蜜  印已以杵

指頂口心  表指三壇  指已以杵

指頂五方  及頂四隅  右左二眼

右左兩耳  次指鼻舌  右左兩肩

次指心胸  指已旋頂  旋已至胸

胸已舞印  已上以杵  凡指之處

想八菩薩  種智之字  如經上說

次金剛杵  指右左□  及上下脣

次臍及下  想四明王  種智之字

次指於心  及右左脛  然左右腿

指背上節  然指右左  二足脚面(下方)

復指於頂(上方) 以杵指處  想六明王

種智之字  然執鈴杵  聲表菩薩

及表法語  杵表於佛  及表佛印

默念□密  隨心眞言  返想已上

二十七位  隨方進力  三旋一繫

隨繫眞言  默念一遍

隨心眞言曰

唵(引一)砧(去聲)□[&FFFF]#日□(二合)□(上聲)乞□(二合引二)

妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

下      欄

妙吉祥平等□密最上觀門大敎

王經卷第三

宋契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢         譯

爾時世尊告彌勒菩薩曰

旣繫念已  再入觀門  先想頂內

而作其壇  卽想安置  頂內蓮華

其華八葉  於蓮華內  想金剛地

金剛地上  想日月輪  於日輪上

想十二字  月輪之上  想十六字

梵字之母  出生諸法  不可得故

於月輪上  想安唵字  又觀唵字

想爲菩薩  旋復而去  十方世界

隨意供養  諸佛聖賢  旣供養已

良久而來  作輪子形  復想一返

爲毘盧佛  餘四方佛  次第想安

悉皆同等  先想種智  及想梵號

兼想五印  四波羅密  准四佛作

而居四隅  坐三重座  無其月輪

下至明王  悉皆如是  已上九位

居第一院  內八菩薩  想種智字

及想密號  兼想印契  於第二院

四門左右  次第分布  外十二尊

十明王等  亦想種智  及其密號

兼想菩薩  所執獻物  及想十方

明王印相  次第當說

東方明王印

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九一六

上      欄

戒方背相鉤    禪智捻忍願

曲進伸力度    檀慧似如鉤

向左而成印    以牙齧下脣

斜目視於印    左足似如鉤

左脚斜直立    而成鉤召契

南方明王印

戒方進力背相鉤        同前禪智捻忍願

檀慧如前亦似鉤        餘相□同東明王

亦號名爲鉤召印

西方明王印

檀慧進力而相鉤        禪智押戒忍方願

印向左而安立勢        餘相亦如東明王

而號名爲法定印

北方明王印

戒方忍願合相鉤        進力相鉤亦復耳

禪智以[&FFFF]#自相□        檀慧而伸合額左

餘相□同東明王        號爲降伏自在印

東南方明王印

檀慧背相鉤    禪智捻忍願

戒方進力□    心左而安置

斜目而視之    餘相同北方

名爲最勝印

西南方明王印

檀慧內相鉤    戒方曲入聲

忍願似微曲    進力次微曲

禪智亦微曲    仰印而向口

張口牙須現    努目而視之

闊足而正立    號曰爲口印

西北方明王印

中      欄

禪智捻檀慧    六度而直□

二羽而相交    以右而押左

努目而正視    齧脣小偏立

名爲大力印

東北方明王印

二羽外相叉    印相如淨地

正齧於下脣    努目正視印

二足安立相    似闊而正立

號爲無動印

下方明王印

二羽內相叉    禪智捻忍願

進力[&FFFF]#相合    仰[&FFFF]#而向下

印左努目視    偏齧於下脣

右存斜左足    名爲推障印

上方明王印

不改前印相    印[&FFFF]#擧於上

合印向額左    努目似下視

齧脣與立相    同下方明王

名爲佛頂印

此十大明王    而居第三院

依位想安布    乃成頂內壇

頂內佛壇竟    觀身爲毘盧

出觀念佛壇    至唵字默念

眞言曰

沒馱[&FFFF]#日□(二合)達□室□(二合一)滿□(二合)底□

(二合)[&FFFF]#日□(二合)鼻脅野(二合)婆(去聲)尾□(上聲二)阿

(上聲)地瑟[&FFFF]#(二合)□播能(上聲)□脅養(二合三)迦□

(去聲)凍迦野[&FFFF]#日□(二合)□(上聲四)娜舍捺□(二合)

僧(去聲)悉體(二合)□(五)沒馱屈(俱律切)?[&FFFF]#(六)迦野

下       欄

[&FFFF]#日□(二合)□(七)唵(引八)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(九)

迦野[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□□(二合)

句憾(引十)

默念佛壇已    然想口中壇

五佛四波羅    內外十二尊

十大明王等    布置想次第

亦如頂內壇    唯想阿字形

而成大法壇    種智與密號

印契執物等    一同前觀想

而成無量壽    出觀念法壇

至唵字默念

眞言曰

達□謨(二合)吠[&FFFF]#迦播他(去聲)室□(二合一)滿□(二

合)底□(二合)[&FFFF]#日□(二合)鼻脅野(二合)婆(去聲)尾□

(二)阿地瑟[&FFFF]#(二合)□(上聲)播能(上聲)□脅養(二合三)迦

□(去聲)凍[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)□(上聲四)娜舍捺□(二合)

僧(去聲)悉體(二合)□(五)沒馱屈(俱律切)?[&FFFF]#(六)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

日□(二合)□(上聲七)唵(引八)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(九)[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)婆[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□□(二合)句

憾(引十)

默念法壇已    然想阿褒尊

成心壇位次    唯觀□字形

而成大僧壇    諸佛大菩薩

十大明王等    想印及密號

布置次第等    □同頂內壇

而成阿褒佛    出觀念僧壇

至唵字默念

眞言曰

[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)達□室□(二合一)滿□(二合)底□

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九一七

上      欄

(二合)[&FFFF]#日□(二合)鼻脅野(二合)婆(去聲)尾□(上聲二)阿

地瑟[&FFFF]#(二合)□(上聲)播能(上聲)□脅養(二合三)迦□(上

聲)凍[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)□(上聲四)娜舍捺□(二合)僧

(去聲)悉體(二合)□(五)沒馱屈(俱律切)?[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□[&FFFF]#

日□(二合)□(上聲七)唵(引八)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(九)[&FFFF]#

□[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□□(二合)句

憾(引十)

想成三壇已    安心寂不動

卽以金剛索    繫閉六根門

隨念隨一繫    如彼金剛甲

眞言曰

唵砧[&FFFF]#日□(二合)?乞□(二合)

想成三壇已    然可而出觀

應以殷重心    歸命三寶壇

振鈴誦密語

眞言曰

□(上聲)謨沒馱野(一)□(上聲)謨達□磨(二合)野(二)

□謨僧(去聲)伽野(三)阿婆(去聲)吠婆(去聲)[&FFFF]#□(上聲)

婆(去聲)[&FFFF]#(四)婆(去聲)[&FFFF]#□(上聲)□[&FFFF]#婆(去聲)[&FFFF]#□(五)

伊(上聲)底婆(去聲)舞□婆(去聲)[&FFFF]#寫□養(二合六)婆

(去聲)[&FFFF]#南努播[&FFFF]#毘夜(二合)帝(七)阿(上聲)脅野(二合)

□薩頗楞(上聲)[&FFFF]#□?(二合八)阿(上聲)脅野(二合)□

薩頗楞(上聲)多播(九)阿脅野(二合)□薩頗楞(上聲)

地野(二合)南(十)阿(上聲)脅野(二合)□尾[&FFFF]#謨乞□

(二合)黨(引十一)

歸命三寶已    然後再入觀

面前想一壇    下是風火水

土輪最居上    土上四色鐵

先鐵次銅銀    最後用其金

中      欄

上有三角土    是爲雜寶地

然後而出觀    而以兩手叉

掌心按於地    印成金剛地

如此而安置    然可再入觀

應觀阿字形    而在壇中住

想字去其光    復來爲蓮華

次應想□字    而居蓮中住

作寶金剛地    復想字

(梵云沒籠二合此言

佛寶閣表大毘盧身)  想爲白光明

光明去復來    而作輪子形

想輪爲白光    去乃而復來

而成七寶閣    內有曼拏羅

而有三重界    每界有四門

四門各四色    東白南靑色

西紅北金色    想於其壇中

而有日月輪    復想唵阿□

想於月輪上    東西而安置

從東唵阿□    先觀唵字體

想爲八菩薩    觀自在爲首

想往十方界    供養於諸佛

次想阿字起    想爲八菩薩

大悲而爲首    亦住十方界

供養於諸佛    次想□字起

想爲八菩薩    金剛手爲首

亦往十方界    供養諸如來

想唵八菩薩    供養已而來

想共爲佛輪    想阿八菩薩

供養已而來    想成八葉蓮

在於佛輪上    想□八菩薩

下      欄

供養已而來    如半五杵形

想居蓮葉上    想前三種智

所起八菩薩    去來□相次

復想輪蓮杵    共出五色光

亦想往十方    良久而復收

渾融於一處    而居蓮葉上

然想四波羅    依方位次第

各居門中坐    □右膝著地

合掌俱向佛    各申心救度

一切諸衆生    然可再出觀

金剛波羅蜜    而說大伽他

[&FFFF]#想心阿褒    說所心[&FFFF]#曰

□岡(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(一)部[&FFFF]#□濕[&FFFF]#(二合)

□(二)薩□[&FFFF]#(二合)馱□□□(二合)夜□?(三)□(上

聲)底□努(上聲)□野(二合四)摩賀(引)□他(二合)迦□(五)

迦□□?(六)[&FFFF]#□(上聲)迦薩□[&FFFF]#(二合七)摩賀(引)□

□(二合)?[&FFFF]#(八)野捺尾(二合)親(去聲)細(九)[&FFFF]#尾[&FFFF]#

□□野(二合)□(去聲)□(引十)

次想寶波羅    [&FFFF]#心毘盧尊

爲諸衆生等    說所心[&FFFF]#曰

□岡(二合)[&FFFF]#日□(二合)迦野(一)[&FFFF]#護薩□[&FFFF]#(二合二)

畢□(二合)底□野(二合)作□□(二合三)沒馱□達(二

合)[&FFFF]#地(四)播□夜□達(二合五)係(去聲)多努捺□(二

合)勢(六)□(上聲)□(上聲)□□(上聲)[&FFFF]#(七)薩□養□□

(八)迦□野寫(九)野捺尾(二合)□細(十)[&FFFF]#尾[&FFFF]#(入聲)

□□野(二合)□(去聲)□(引十一)

次想法波羅    [&FFFF]#心無量壽

爲諸衆生等    說所心[&FFFF]#曰

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九一 八

上      欄

□岡(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#左(一)薩迦[&FFFF]#薩(二)□(去聲)

多努講鼻(三)路迦□達(二合)迦□野(二合四)迦□□

薩娜(五)薩[&FFFF]#□(二合)勿□(二合)多(六)迦□係(去聲)

?(七)蘇(上聲)□多(上聲)左□野(二合八)薩滿多跋捺

□(二合九)野脅尾(二合)□細(十)[&FFFF]#尾[&FFFF]#□□野(二合)

□(去聲)□(十一)

次想□磨尊    [&FFFF]#心三寶身

爲諸衆生等    說所心[&FFFF]#曰

□岡(二合)[&FFFF]#日□(二合)□□磨(二合一)薩□夜□□

(二合二)摩賀□多□達(二合三)三(去聲)[&FFFF]#地滿捨(四)底

[&FFFF]#迦三(去聲)磨□(去聲五)努講閉(六)迦□□?(七)虞

(入聲)□脅剔孕(二合八)□護□□□(二合)僕黨(九)野

脅尾(二合)□細(十)[&FFFF]#(入聲)尾[&FFFF]#□□野(二合)□(去聲)

□(引十一)

四波羅蜜  旣[&FFFF]#心已  再念三壇

□密眞言(眞言如經)  亦至唵字  默而誦之

旣誦畢已  然可默念  智心眞言(三遍或五遍)

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(二合)底吠騰迦□□(引二)

默念眞言已    然可再默念

金剛智眞言    觀細相眞言

小光明眞言    金剛碎眞言

光明住眞言    金剛體眞言

各三或五遍    此八尊眞言

如經前已說    默念八尊已

想成阿褒佛    如隨尊印契

廣如經下說    旣成阿褒已

默說圓滿明

眞言曰

中      欄

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#□(三)

三(去聲)昧曳(引)□(四)[&FFFF]#日□(二合)地□(二合)迦(引五)

[&FFFF]#日□(二合)□□(二合)句憾(引)[&FFFF]#日□(二合六)[&FFFF]#日

□(二合)薩摩曳□(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑

□(二合)?(引)□(引八)

想已阿褒已    復想化毘盧

而居阿褒前    毘盧旣成已

默說成就明

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#□(三

三(去聲)昧曳(引)□(上聲四)[&FFFF]#(入聲)□[&FFFF]#(入聲)迦(五)[&FFFF]#□

(上聲)□□(二合)矩憾(引)[&FFFF]#□(六)[&FFFF]#日□(二合)薩□

曳(引)□(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)

?(引)唵(引八)

想化毘盧已    次想寶生尊

寶生旣成已    默說圓滿明

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他蘗多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#□(去三聲)三

(去聲)昧曳(引)□(四)□□□(二合)地□(二合)迦(五)□□

□(二合)□□(二合)矩憾(引)□□□(二合六)[&FFFF]#日□(二合)

薩□曳□(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二

合)?(八)□?(二合引九)

想化寶生已    次想無量壽

無量壽成已    默說成就明

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#□(三

三(去聲)昧曳□(上聲四)[&FFFF]#納□(二合)地□(二合)迦(五)[&FFFF]#

納□(二合)□□(二合)矩憾[&FFFF]#納□(二合)[&FFFF]#日□(二

合)薩□曳□(六)阿(入聲)地底(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二

下      欄

合)?(七)紇□以(二合引八)

彌陀旣成已    次想不空尊

不空旣成已    默說圓滿明

眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#□(三

三(去聲)昧曳□(上聲引)[&FFFF]#□(二合)□野(二合)地□(二合)

迦(五)[&FFFF]#□(二合)□野(二合)□□(二合)矩憾[&FFFF]#□(二合)

□野(二合六)[&FFFF]#日□(二合)薩□曳□(七)阿(入聲)地底

(入聲)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)?(八)阿(入聲九)

五佛旣成已    阿褒居中方

毘盧在東位    南方寶生尊

西方無量壽    北方不空尊

名爲阿褒壇    五位本尊明

念此五眞言

次四身菩薩    阿褒四親近

四菩薩印契    及用旋舞儀

如下次第明    先想界菩薩

想起菩薩已    默念成就明

眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#日□(二合三)娑[&FFFF]#(二合)

迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#多(四)□室者(二合)□(上聲)夜磨薩(五)

唵(引六)沒馱路左[&FFFF]#(七)□□□(半音)?(引八)

想界菩薩已    次想焰菩薩

焰菩薩起已    默念成就明

眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#日□(二合三)娑[&FFFF]#(二合)

迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#多(四)□室者(二合)□(上聲)夜磨薩(五)

唵(引六)[&FFFF]#(入聲)□(上聲)野□□(七)[&FFFF]#□(上聲)路左[&FFFF]#

(八)□□□(半音)?(九)

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九一九

上      欄

想焰菩薩已    次想甘露尊

甘露起身已    默念成就明

眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#日□(二合三)娑[&FFFF]#(二合)

迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#多(四)□室者(二合)□(上聲)夜磨薩(五)

唵(引六)達□磨(二合)野□□(七)達□磨(二合)路左

[&FFFF]#□(八)□□(半音)[&FFFF]#(引九)

想甘露尊已    次想力菩薩

力菩薩起已    默念成就明

眞言曰

唵(引一)達□磨(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#日□(二合三)娑[&FFFF]#(二合)

迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#多(四)□室者(二合)□(上聲)夜磨薩(五)

唵(引)□□磨(二合)□□(二合六)薩[&FFFF]#□□磨(二合)講

(七)[&FFFF]#日□(二合)乞[&FFFF]#(二合八)娑頗(二合)□[&FFFF]#日□(二合九)

□□□(半音)黨(引十)

想此四菩薩    阿褒四隅坐

先界次焰尊    後甘露次力

阿褒四親近    印相本尊明

如下外供養    次想阿褒尊

自起十明王    明王欲起時

默念成就明

眞言曰

薩伊(去聲)[&FFFF]#(一)[&FFFF]#日□(二合)達□□(上聲)[&FFFF]#(二)[&FFFF]#

多[&FFFF]#日□(二合三)娑□(二合)他(去聲)[&FFFF]#多(四)娑普(二合)

[&FFFF]#(上聲)[&FFFF]#(五)[&FFFF]#訶(上聲)□(上聲六)□[&FFFF]#多(二合)室戰(二

合)拏(上聲七)[&FFFF]#日□(二合八)摩賀[&FFFF]#□(二合)薄(九)阿(入聲)

他(去聲)悉銘(二合)婆(去聲)始□(十)□底□(二合)□(上聲

十一)娑普(二合)[&FFFF]#(上聲)[&FFFF]#(十二)[&FFFF]#賀□(上聲)矩?(引十三)

旣想成就已    想起十明王

中      欄

各各想其身    印契如前說

先想東明王    默念眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)捺?灑(三合)□□(二合)□□(二

合)□(二)婆(去聲)野鼻□[&FFFF]#野(三)唵(引四)[&FFFF]#日□(二合)

屈□(二合)馱(四)□□□□□□□□□(五)焰曼矩

憾(引六)

旣想東明王    想起東方立

印相八尊別    名號隨各異

前說成就明    此明王身明

八尊皆如是    明王身眞言

至稱□□處    稱名號各別

旣想如是已    次想南明王

默念身眞言

眞言曰

[&FFFF]#□(二合)□陽(二合)□矩憾(引)

南明王旣起    次想西明王

默念身眞言

眞言曰

[&FFFF]#  納□(二合)□矩憾(引)

西明王旣起    次想北明王

默念身眞言

眞言曰

尾  □□(二合)□矩憾(引一句)

此四大明王    各想四方位

北明王旣起    次想東南方

默念身眞言

眞言曰

唵(引一)□枳□?(入聲引二)

東南方旣起    次想西南方

下      欄

默念身眞言

眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)難(上聲)拏(上聲)□(引二)

西南方旣起    次想西北方

默念身眞言

眞言曰

唵(引一)塢  □□(二合)戌(上聲)[&FFFF]#野?(引二)

西北方旣起    次想東北方

默念身眞言

眞言曰

阿(上聲)左□訖□(二合一)摩賀(引)[&FFFF]#□(二合)薄(二)賀

賀賀(三)斛(四)□□□(五)□□(半音引六)

此四大明王    次第居四隅

東北方旣起    想下方明王

默念□伽陀

眞言曰

阿(入聲)達[&FFFF]#日□(二合)達□□(上聲)[&FFFF]#(一)底□(二合)

路枳野(二合)□□(二合)努(鼻聲)灑薩迦(二)[&FFFF]#□(二合)

紇□(二合)瑟[&FFFF]#(二合)尾□毘末□(三)迦□拏楞迦

□尾□□(二合)□(去聲引四)

旣念伽他竟    默念靈驗明

眞言曰

薩□捺□(二合)□(星孕切)捺□(二合)蘇(上聲)賓(去聲)捺

□(二合一)薩贊(上聲)捺□(二合)□迦(二合)[&FFFF]#(入聲)滿薩

講(二)□?(二合)路枳野(二合)尾[&FFFF]#曳(上聲)尾□(三)

虞(入聲)□野(二合)□□(二合)屈(君律切)里勢[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)

□(上聲引四)

默念靈驗已    默念身眞言

眞言曰

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第三

頁數:九二○

上      欄

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)播多[&FFFF]#野(二)賀賀賀斛□

□□(半音引三)

旣念身成就    心想於下方

若想壇場位    居東方明王

於後面而立    次上方明王

默念身眞言

眞言曰

唵(引一)□謨(引)三(去聲)滿多(二)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#多(三)

[&FFFF]#日□(二合)南(上聲四)唵(引五)戍禮□(六)□娑[&FFFF]#(二合)

賀(引七)

上方明王起    心想於上方

布置壇場位    居西方明王

後面而安立    想十明王竟

次鉤索鎖鈴    亦於阿褒尊

次第而想起    心想四菩薩

次第各安居    四方明王後

若想布壇場    而於四隅坐

眞言及印契

先想金剛鉤    菩薩身而起

旣想身而坐    而作鉤召印

二羽金剛拳    前□背相交

以左押其右    神力曲進度

進度微漸招    默念金剛鉤

菩薩眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)矩捨?(入聲)??□(引二)

已想金剛鉤    菩薩身而起

次想索菩薩    二羽金剛拳

仰進合力度    進力□相鉤

默念金剛索    菩薩眞言曰

中      欄

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)播捨□□□□□(引二)

旣患金剛索    菩薩身而起

次想金剛鎖    二羽金剛拳

仰伸於力度    合進鉤於力

默念金剛鎖    菩薩眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)娑普(二合)□???□□□

(二合)□(引二)

旣想金剛鎖    菩薩身而起

次想鈴菩薩    二羽金剛解

合力作鉤形    側進鉤力度

默念金剛鈴    菩薩眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)吠捨斛(三遍)賀賀賀斛□□

(引)□□(二合半音引)□□(准上)娑[&FFFF]#(二合)賀(引二)

請四菩薩坐    復想梵印名

印卽菩薩身    梵名印名曰

三(去聲)昧耶母捺□(二合一)□□磨(二合)母捺□(二合

二)達□磨(二合)母捺□(二合三)□野(二合)□(上聲)母捺

□(二合四)

梵名印契竟    次想八菩薩

想從阿褒尊    而起八菩薩

八菩薩欲起    說諸大菩薩

起時大伽他

室□(二合)三(去聲)滿多跋捺?(二合一)脅[&FFFF]#□婆(菴憾切)

矩□(上聲)微體夜(二合)野(二)暗□[&FFFF]#末底末庾(入

聲)□(三)夜娑□(二合)薩□滿馱迦□(四)尾□(上聲)

[&FFFF]#□末□謎□(上聲五)夜脅□(二合)捨矩(上聲)□(上

聲)迦爽(六)虞(上聲)□[&FFFF]#□(上聲)□底滿□(七)演□

□(二合)緊[&FFFF]#多(上聲)那(去聲)努(去聲八)室□(二合)□夜

底枳[&FFFF]#滿(去聲)馱演□[&FFFF]#琰[&FFFF]#□(二合)夜□(引九)

下       欄

旣說伽他竟    想從阿褒尊

先起觀自在    眞言及印契

種智字次第    如下文廣說

觀自在欲起    先說成就明

□□□(二合)脅(入聲)□野(二合)作屈呂(二合一)訖□(二

合)底[&FFFF]#□婆(二合)訖□(二合引二)

觀自在旣起    次想金剛手

成就身明曰

□□□(二合)脅□野(二合)戌□(二合)□□(二合一)[&FFFF]#

日□(二合)播□日?(二合引二)

金剛手旣起    次第居東門

想面向本尊    右左而安坐

次想虛空藏    成就身明曰

□□□(二合)脅(入聲)□野(二合)伽□(二合)□(一)阿(上

聲)迦捨[&FFFF]#□婆(二合)□(去聲引二)

虛空藏旣起    次想大悲尊

成就身明曰

□□□(一合)脅(入聲)□野(二合)?(入聲)曷[&FFFF]#(二合一)路

迦娜□夜(上聲引二)

大悲尊旣起    次第居南門

想面向於佛    右左而安坐

次想地藏尊    成就身明曰

□□□(二合)脅(入聲)□野(二合)迦野(一)薩[&FFFF]#脅[&FFFF]#

□拏(二)尾始講(二合)謎娑講(二合引三)

地藏尊旣起    次想薩□尊

成就身明曰

□□□(二合)脅(入聲一)□野(二合)□□(上聲二)[&FFFF]#日□(二

合)薩□□(二合)□(上聲引三)

薩□尊旣起    次第居西門