經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九

頁數:九○一

上      欄

□爲大俱□. 十大俱□爲1阿里沒捺. 十阿里

沒捺爲大阿里沒捺. 十大阿里沒捺爲2渴[&FFFF]#.

十渴[&FFFF]#爲大渴[&FFFF]#. 十大渴[&FFFF]#爲3渴里[&FFFF]#. 十渴

里[&FFFF]#爲大渴里[&FFFF]#. 十大渴里[&FFFF]#爲4[&FFFF]#納摩. 十

[&FFFF]#納摩爲大[&FFFF]#納摩. 十大[&FFFF]#納摩爲5尾[&FFFF]#賀.

十尾[&FFFF]#賀爲大尾[&FFFF]#賀. 十大尾[&FFFF]#賀爲6摩野.

十摩野爲大摩野. 十大摩野爲7三母捺□. 如

上爲智. 算數十三母捺羅爲大三母捺□. 十

大三母捺□爲8娑[&FFFF]#□. 十娑[&FFFF]#□爲大娑[&FFFF]#

□. 十大娑[&FFFF]#□爲9[&FFFF]#□伽□. 十[&FFFF]#□伽□爲

大[&FFFF]#□伽□. 十大[&FFFF]#□伽□爲10阿世沙. 十阿

世沙爲大阿世沙. 十大阿世沙爲11僧?(切身)

如上是量. 算數十僧?(同上)爲大僧?十大僧

?爲12阿□旦. 十阿□旦爲大阿□旦. 13及千

阿□旦爲14路迦. 十路迦爲大路迦. 十大路迦

爲15娑摩娑. 十娑摩娑爲大娑摩娑. 十大娑摩

娑爲16祖底. 十祖底爲大祖底. 十大祖底爲

17摩賀□世. 十摩賀□世爲18深. 十深爲19體

□. 十體□爲大體□. 十大體□爲20縛護摩

□. 十[&FFFF]#護摩□爲21他□. 十他□爲大他□.

如上爲勇猛智. 算數十大他□爲22阿□多. 乃

至23□多爲24摩賀□貪. 摩賀□貪爲25□□□

多. □□□多爲26摩賀□拏[&FFFF]#. 摩賀□拏[&FFFF]#

爲27[&FFFF]#□他摩. [&FFFF]#□他摩爲摩賀[&FFFF]#□他摩.

摩賀[&FFFF]#□他摩爲28悉里瑟[&FFFF]#. 悉里瑟[&FFFF]#爲

29濟瑟[&FFFF]#. 濟瑟[&FFFF]#爲30曼脅□娑. 曼脅□娑爲

31阿進?32(切身)阿進?33(切身)爲大阿進?34(同上)

大阿進?*(同上)爲35具□. 具□爲36捺□?37(切

身)捺□?爲38脅?(切身)[&FFFF]#多. 脅?[&FFFF]#多爲39輪

中      欄

婆. 輪婆爲40大地多. 大地多爲□多. □多

爲41[&FFFF]#多. [&FFFF]#多爲42尾刹波. 尾刹波爲43阿鼻

路?(切身)阿鼻路?爲44□鼻□?. □鼻□?

爲45[&FFFF]#(切身)摩. [&FFFF]#摩爲大[&FFFF]#摩. 大[&FFFF]#摩爲46闇

[&FFFF]#□. 闇[&FFFF]#□爲大闇[&FFFF]#□. 大闇[&FFFF]#□爲47□

里[&FFFF]#. □里[&FFFF]#爲大□里[&FFFF]#. 如上是息災增

益之處功德算數. 後大智者於48沒里瑟□及

48烏捺迦. 心生迷處. 是爲最上極最上乃至

佛刹最上. 如是50算數非世間人所能知故. 唯

佛如來算知其數. 復以佛刹最上者. 以□河

沙等佛刹微塵之數. 爲譬喩法而爲算數. 此

算數量是一切智智51無□之所知量. 妙吉祥

我於如是數量. 過去諸正覺所已曾供養. 復

於不思議劫而爲菩薩. 爲諸衆生今得成佛.

我今所說眞言最上第一儀軌較量功德. 乃

至過去未來現在一切正覺亦同此說. 童子

我於末法之時. 爲於世間說此眞言廣大儀

軌王. 若能依此修行. 所有一切天人阿修羅.

乃至大力那羅延天. 及世間出世間一切大力

賢聖. 與此相應者. 皆得成就. 妙吉祥所有世

間及出世間. 一切52工巧技能. 虛空界相種種

算數. 內明法儀軌等. 陰陽法吉凶祥瑞. 一切

部多言語善惡心行[&FFFF]#幟界處. 乃至一切衆

生因果. 及53圍陀典籍歌戱等事. 香藥方術

種種之事. 我於過去爲菩薩時. 爲利益一切

衆生. 常說如是之事而爲敎導. 又爲一切衆

生處於輪□. 及在饑饉久久住者. 隨彼衆生

之所好樂. 我皆爲作使得如心. 妙吉祥如我

爲善住作利益法. 彼善住種種業成就. 受種

下      欄

種衆生身. 我爲彼說相應儀法. 令得破壞種

種衆生身業. 彼如法作獲. 得色相具足富貴

壽命. 妙吉祥我所利益皆悉如是. 又復我於

過去之時. 用大悲心大慈心大願心. 愍諸衆

生持誦種種法. 以利益心轉諸色相. 或作梵

王相或作帝釋相. 或作大自在天或若那羅

延天. 及彼財主乃54里多天. 又作星宿種種

形相. 知衆生心隨所好樂. 一一次第令得安

居. 寂靜快樂. 我於長時輪轉遊行. 觀察世間

一切衆生. 而爲宣說了義□密眞言之相. 復

依儀軌次第修行觀智. 於久遠時轉生佛族.

又住無我決定之行. 如是依行成佛菩提. 得

最上安樂. 無諸病惱無事無憂. 寂靜涅55盤一

切解脫. 我今爲諸衆生. 現生此界轉於法輪.

爲諸行人演說如是眞言之法廣大儀軌. 而

彼誦者於此廣大儀軌. 不得虛妄傳授. 乃至

世間眞言儀軌. 皆須信重供養. 遠離一切輕

慢毁謗. 又諸行人於此廣大儀軌. 陰陽祥瑞

吉祥法義. 不得妄說當住正心. 譬如諸藥物

等. 得其成就是得果報. 是故於佛最上伽陀.

說吉祥義微細了解. 白月吉日合白. 星宿起

首持誦心眞言成就衆善法則. 當須遠離諸

不善事. 是故我於過去. 爲持誦者. 乃至所有

了解世間陰陽術法. 及解諸儀法因果正論

調伏法等. 我說如是種種諸法. 當爲利益一

切衆生. 令彼一切受持眞言行人. 因此成就

之法. 得趣佛道. 於諸法中皆得解脫. 如是受

持眞言行人. 所有成就之法不得妄作. 乃

至所有世間及出世間. 一切最上眞言明. 不

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十

頁數:九○二

上      欄

得以不正心而加毁謗. 當以誠諦心恭信供

養. 又此眞言三昧諸有敎師. 行佛等引調諸

佛子. 入佛曼拏羅及與三昧. 當使決定滅除

過去見在未來三世諸不善業. 於他所得非

聖眞言. 亦不得輕慢. 肉於不空成就之者. 乃

至世間大力眞言. 若有煩惱所生邪道色相.

彼不空成就者. 不得妄與傳授. 至於心常瞋

怒多於言語. 六不得傳於此法. 若或傳授及

與爲作. 決定不得所心果報. 若或心住寂靜

□修等引. 依法念誦一眞言者. 定獲果報. 若

復一一如所儀則. 起決定最上殊勝之心. 持

誦爲作之者. 於一切法無不成就. 又復有人

久修善業心□淸淨. 於佛法中發殊勝心信

重三寶者. 若心成就. 決定獲得最上成就功

德

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

九

1大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

軌經卷第二十

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

明敎大師臣天息災奉      詔譯

生無量功德果報品第二十七

爾時世尊釋迦牟尼佛. 復觀察淨光天. 告妙

吉祥童子言. 妙吉祥所有一切眞言. 廣大儀

軌一切□密明. 若有修行者. 生無量功德獲

一切果報. 我今爲修行者稱量成就速疾之

中      欄

義. 若有多生於此儀軌曾修行者. 法易成就

而此成就爲最爲上. 童子若有衆生. 能依次

第修習□密明法者. 是最上修行是大智者.

若不依法無以得成. 若依法修行相應和合.

得最上句. 若依法修行誦眞言者. 不得令口

有聲. 若口有聲誦爲非誦. 須默然持誦當得

成就. 彼持誦行人心法成就者. 當須食三白

食及諸果藥. 若如是食者決定得最上法成

就. 又若一心觀想決定. 當得安靜無惱. 若

食不依法及不專注. 所心眞言不得成就. 至

於梵王及彼帝釋所有眞言. 不能成就. 何肉

諸佛菩薩所有眞言. 及彼□貪我慢及性懈

怠. □樂世法不能離慾. 如此之人無成就分

至於天人阿修羅等眞言之法. 若不依儀則

及不專注. 亦不得作降伏等法. 若作者返得

迷惑及與愚癡. 或作法人有如是相者. 將來

當感惡趣之果. 若或見有如是等者. 當以佛

部眞言作降伏法. 而與救護得解脫已. 彼人

復以專注次第. 再持誦者亦得成就. 以彼眞

言威德力故. 及得大善寂靜. 復得不空成就.

與作降伏救護者. 我說此人是衆生善友. 速

能成就三乘平等寂靜之道. 又有專注身心

依法念誦難成就者. 是人宿有輪□之業. 更

須重重懺悔. 心罪消滅必得解脫. 過是已後

2於眞言中當得成就. 得見果報所作不虛. 若

有因卽有果. 若無因者定是無果. 因果和合

有生有滅. 因儀則法生寂靜界. 以彼專心親

近善友. 行於佛法作大佛事生大善性. 彼持

誦行人. 若於末法之世人心顚倒之時. 於此

下      欄

法中得成就者. 於當來世亦得成就. 乃至究

竟大善寂靜. 爲於世間宣說無造無作寂靜

之句. 諸佛如來淸淨之義. 一切諸佛不可言

說. 而於其中說於□密成就之句. 彼□密句.

是佛如來無性自性之所生出. 以大法力爲

於世間. 當令衆生決定成就. 若復衆生於末

法時. 修眞言行心佛菩提. 於眞如空相不能

成就者. 當宜疾速. 於時時中不得間斷. 依於

儀則作法修行. 承眞言功決定成就. 此敎法

中有諸行人. 於佛在時修眞言行. 速得最上

成就. 於佛滅後像法之時. 修眞言行得中品

成就. 於末法時得下品成就. 於諸時中善能

修習眞言法行. 必定獲得三種大果. 若佛在

時於如來族. □得成就. 於佛滅後唯蓮華族

而得成就. 於末法時唯金剛族最得成就. 彼

觀自在菩薩妙吉祥菩薩. 多羅菩薩部里俱

□菩薩. 金剛手菩薩. 如是等菩薩以願力故.

令諸衆生於眞言中得決定成就. 若一切時

有諸行人. 於眞言中深心愛樂決定修習. 若

爲心諸聖賢. 及降伏一切夜叉羅刹. 用上品

心決定成就. 若有行人於末法時. 依[&FFFF]#幟說.

世間所有諸仙人. 阿修羅夜叉羅刹迦樓羅

毘舍左. 乃至部多衆及彼宿曜. 人非人類住

欲界者. 於人世間作不饒益者. 而作調伏. 決

定成就所有大福德者. 梵王帝釋及□捺□.

乃至伊舍那3天那羅延天. 如是大福大力天

等. 於諸行人一切所作皆悉隨願. 至於一切

極惡部多. 於諸人中作惱亂者. 以眞言力而

調伏之皆得隨願. 若於末法之時大怖之中.

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十

頁數:九○三

上      欄

於諸眞言無上品心. 不能於法精勤修習. 不

得果報者. 於他世中亦不成就. 妙吉祥我今

與汝1受記. 汝於末法大怖之世. 可於是時救

度. 化導善根衆生. 於佛法僧歸信供養之者.

乃至於彼修眞言行人而作擁護

2大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說

印儀則品第二十八

爾時世尊釋迦牟尼佛. 復觀察淨光天衆. 告

妙吉祥童子言. 妙吉祥諦聽. 汝最上□密眞

言及彼印法. 不得爲無信衆生. 及於佛敎無

信重者宣說. 乃至不入曼拏羅三昧者. 斷三

寶族者. 不親近善友者. 無福無德者. 親近惡

人者. 親近罪友者. 遠離佛法者. 一切虛妄者.

於此儀軌不依阿□梨敎者. 不受[&FFFF]#頂者. 於

汝童子最上□密曼拏羅三昧不見者. 不依

如來族者. 如是人等皆不得爲說. 何以故如

是之人所持眞言一切部多. 而不信受. 及不

依行故. 爲以心不信佛法. 遠離菩提道故. 所

有印法儀軌不得傳付如是等人. 復不得於

是人等而顯現故. 或有大愚迷者. 深貪愛者

亦不得傳付. 若妄傳付者. 彼人於法不得成

就. 彼持誦人是心顚倒. 彼人若得或. 輒有爲

作. 乃於自身速得破壞. 若是心信善者. 於三

昧眞如而獲得者. 歸重三寶常供養者. 於佛

法中行儀軌者. 或有發菩提心. 知莊嚴菩提

心. □行菩提道. 如是人等可與宣說印法儀

則. 又有行於眞言儀軌法. 心三昧次第者. 爲

欲心成大菩提道. 又復發菩薩□支佛聲聞

等心心正法者. 得爲宣說□密印法. 若以信

中      欄

心離大□[&FFFF]#. 依於佛法行無□行者. 當與宣

說□密印法. 妙吉祥我說眞言印法定量. 正

滿八百不增不減. 乃至過去諸佛亦同此量.

汝妙吉祥大儀軌法平等無別. 所有一切佛

眞言藏所說亦爾. 妙吉祥凡有所作利益成

就. 當須眞言及印一一和合. 如車二輪不得

闕一. 若闕一者無能運轉. 一切眞言無印所

作亦復如是. 若眞言及印相應和合. 事速成

就轉彼三界. 一切天人阿修羅等不爲難事.

何肉心作人間之事. 若依法修行決定得果.

印有眞言二種相應. 心淸淨儀則制伏部多.

若依第一佛子眞言及印修行者. 於三種事

如在掌中誦者. 得大地富貴一切隨意. 所有

眞言定印及印定眞言眞言不得闕印. 印亦

不得闕於眞言. 印及眞言須具和合. 凡所作

事必獲果證. 彼眞言印互相依倚. 如因成果

如果酬因. 持誦行人若依法用作無法不成.

若依儀則. 以一切定印所印眞言 作請召事

無有不成. 乃至最上世界. 及輪□中所有衆

生. 用請召者亦無不成. 若或於此請召之事

有不成者. 當依儀則請大力諸菩薩乃至十

地菩薩爲作擁護. 使一切部多等作障難者.

不能得見不能得近. 當令行人得法成就. 若

具此一切佛眞言法印. 於行住中得爲擁護.

又一切眞言中有印. 一切印中亦有眞言. 印

與眞言互相生出. 若修行者依法念誦及作

護摩. 一切聖道此中生出. 若彼行人精勤修

習. 不懈不怠復不退屈. 得一切眞言不空. 成

就佛之所言言不虛妄. 若依儀軌□修行者.

下      欄

有大利益. 妙吉祥童子. 此儀軌王眞言印法.

我皆重重宣說. 所有廣大利益果報亦重重

宣說. 如是宣說此最上□密廣大眞言印決

定法. 時彼妙吉祥. 以童子相現熙怡顔. 問於

世尊最上牟尼. 何因菩薩變化所生. 得大精

進十地之位. 又此廣大眞言義法. 過去諸佛

之所宣說. 今釋師子爲何亦說. 我今有疑唯

願開示

爾時如來最上牟尼. 以迦陵頻伽微妙梵音.

說於菩薩得十地位. 又說眞言利益等事. 妙

吉祥我於過去多劫之前. 爲菩薩時. 有佛號

開花王如來. 我於彼佛得此□密大儀軌王.

卽爲衆生作其利益. 以悲愍心發其大願. 願

於最上如來佛法中生. 於末法時. 以此敎法

轉彼法輪. 我以如是經無量時. 爲於衆生得

十地位. 於次後時. 此儀軌王我傳於汝. 我入

滅後世間空虛. 南閻色提遠離如是佛法之

藏. 汝於是時末法之中. 敎彼衆生作此儀軌.

汝以此廣大儀軌王. 爲於衆生發起大行. 若

於末法大怖之時. 或有衆生無正道心. 及有

人王不行正法. □以惡心惱害衆生. 又有一

切惡人非人. 於此大敎欲作破壞妄加毁謗.

當爲此等不饒益者. 說此一切調伏法藏□密

眞言. 童子汝此過去爲利益故. 發菩薩行心

於儀軌. 乃至於彼佛涅3盤後. 以佛遺敎而作

佛事. 於世世中作童子形.  隨我行處以眞言

相敎化衆生. 童子此是汝之過去所作願力.

汝今復爲童子. 得我爲說. 童子汝復又於別

佛刹土無佛世時. 爲於衆生以眞言相. 爲於

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十

頁數:九○四

上      欄

一切愚癡之者. 敎導開化使知佛法心解脫

道. 當復施與一切富貴. 童子我滅度後末法

之時. 爲於世間一切衆生. 現汝最上童子之

形. 當於大野雪地及適悅地. 乃至跋提河岸

我涅*盤處. 如是諸處隨大願心而作佛事

1大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第

二十

此       頁      完

經數:一一九二

經數:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

頁數:九○五

上      欄

1妙吉祥平等□密最上觀門大敎

王經卷第一

宋契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢        譯

爾時世尊在舍衛國. 於華林園中飮食訖跏趺

而坐. 時有彌勒菩薩等. 白佛言世尊我等雖

聞三乘甚深妙法. 我有少疑欲當啓問世尊.

此法門外更有法不. 世尊告曰善哉善哉. 汝

等何能於此而生此問. 我有摩訶三昧耶□

密內法. 依之修行能令大乘行者速得成佛.

吾從成佛已來未曾宣說. 彌勒菩薩等聞佛

所說□躍歡喜. □佛三□[&FFFF]#住一面. 右膝著

地胡□合掌. 瞻仰世尊目不暫捨. 爾時世尊

入金剛定. 而於眉間放五色光. 於其光中而

化五佛. 於靑女光中化阿褒佛. 於白女光中

化毘盧遮那佛. 於黃女光中化寶生佛. 於紅

女光中化無量壽佛. 於綠女光中化不空成

就佛. 復化金剛佛眼光明菩薩. 金剛天眼光

明菩薩. 金剛法眼光明菩薩. 金剛智眼光明

菩薩. 金剛禪定眼光明菩薩. 此佛菩薩居第

一院次第而坐. 復化八大菩薩. 金剛智光明

眼藏菩薩. 金剛智光明舌藏菩薩. 金剛智光

明鼻藏菩薩. 金剛智光明舌藏菩薩. 此四菩

薩各居第二院門中而坐. 金剛智光明身藏

菩薩. 金剛智光明心藏菩薩. 金剛智光明智

藏菩薩. 金剛智光明慧藏菩薩. 此四菩薩各

中      欄

居第二院四隅而坐. 復有十二供養菩薩. 金

剛燈光明菩薩. 金剛聲光明菩薩. 金剛香光

明菩薩. 金剛甘露光明菩薩. 金剛衣光明菩

薩. 金剛幢光明菩薩. 金剛舞光明菩薩. 金剛

塗香光明菩薩. 此八菩薩次第. 而居第三院

內四門左右而坐. 金剛散華光明菩薩. 金剛

貫華光明菩薩. 金剛寶蓋光明菩薩. 金剛善

哉光明菩薩. 此四菩薩次第. 各居第二院外

四隅而坐. 復化四菩薩. 金剛光明鉤菩薩. 金

剛光明索菩薩. 金剛光明鎖菩薩. 金剛光明

鈴菩薩. 此四菩薩次第. 各居第三院內四隅

而坐. 於其光中復化十大明王. 大慈金剛光

明焰□□迦慈明王. 大悲金剛光明[&FFFF]#□(二合)

□也(二合)□迦悲明王. 大喜金剛光明[&FFFF]#納□

(二合)□迦喜明王. 大捨金剛光明尾[&FFFF]#□(二合)

□迦捨明王. 此四明王次第. 各居第三院外

門中而坐. 金剛光明□枳羅[&FFFF]#大愛明王. 金

剛光明[&FFFF]#[&FFFF]#能(上聲)拏大威怒明王. 金剛光明

摩賀摩[&FFFF]#大力明王. 金剛光明阿(上聲)左[&FFFF]#□

他無動明王. 此四明王次第. 各居第三院外

四隅而坐. 下方金剛光明[&FFFF]#日□(二合)播□羅

降三世明王. 此明王居東方明王前面而坐.

上方金剛光明塢瑟□(二合)灑作乞□(二合)[&FFFF]#□

帝(二合)頂輪明王. 此明王居西方明王前面而

坐. 此二明王布置如是. 心想上下二方. 爾時

世尊於其光中. 現如是神變. 成大曼拏羅壇.

現如是已. 彌勒菩薩等從座而起. 於其會中

共相推問. 如是不可思議大神變事曾見聞

不. 諸大菩薩等咸皆□躍歡喜悲淚而言. 此

下      欄

大神變甚深不可思議. 未曾有法善哉希有.

彌勒菩薩等咸生歡喜共說偈曰

我等踊躍無上喜  今[&FFFF]#五色大女光

阿(上聲)護素(上聲)尾娑□(二合)野□□(上聲引一)

光中復現衆聖賢  依方坐成曼拏羅

阿(上聲)護□□沫  底孕(二合)脅□(二合)養(引二)

得見希奇難思事  我誓修行等遍知

阿(上聲)護播□□□□□(上聲引三)

慈悲爲演□密門   稽首願成無上覺

阿(上聲)護僧(去聲)娑□僧(去聲)□底(引四)

爾時彌勒菩薩與諸大菩薩等. 共說偈已白

佛言. 世尊我等已見如是大神變事. 慈悲哀

愍爲我宣說. 爾時世尊告彌勒菩薩等. 善哉

善哉汝等眞大丈夫有大智慧. 我此三昧耶

□密法門難信難解. 汝等所問滿吾所願. 彌

勒菩薩等聞如是語從座而起. 四門而拜壇

場衆共說偈曰

我等從無始時來

野娜拏(上聲)□末底婆  塢□(二合一)

所有一切不善業

三(去聲)□娑多(二合)僧□[&FFFF]#(二合)跛三(去聲)婆□(二

合)黨迦呂商(上聲二)

世尊大慈哀愍我

□脅舍夜□微地[&FFFF]#多(二合三)

聽我懺悔障消滅

摩賀訖□(二合)跛□(上聲)補□娑迦楞(上聲四)

一切諸佛及菩薩

三母馱冒地薩□吠(二合一)

八部龍王諸聖衆

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

頁數:九○六

上      欄

□(上聲)□曳(二合)□脅室者(二合)野□訖□(二合)

黨矩舍朗(二)

我皆稽首歸命禮

阿(上聲)努謨脅也(二合)□娜[&FFFF]#勢爽(三)

咸願速登無上覺

三(去聲)□野(二合)迦[&FFFF]#□□□野□三(去聲)冒

[&FFFF]#(四)

三昧耶法如影像

謎[&FFFF]#灑多(二合)□努沫□努(一)

世尊大慈早敷演

[&FFFF]#□(二合)娑(上聲)脅□難(上聲)□娑□(二合)訖□

(二合)補播養(一)

諸佛□密最上法

設□□[&FFFF]#□(二合)野□素(上聲)我黨(三)

我今三業精進行

娜□□努[&FFFF]#□(二合)底□(上聲)脅底養(二合四)

大慈願演離垢法

脅□(二合)穆屈多(二合)塞(蘇[&FFFF]#切)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#娜(一)

我等所心菩提果

沫勢灑薩□[&FFFF]#(二合)三(去聲)[&FFFF]#那馱朗(二)

普令悟解此法門

達□?(二合)[&FFFF]#□(二合)野□設□□(上聲三)

增長菩提離諸趣

三(去聲)□薩□?(二合)悉底(二合)迦□薩□  [&FFFF]#

(補感切四)

云何[&FFFF]#離三塗苦

三(上聲)□野(二合)迦脅□娑多(二合)曼捺娜(一)

正遍知尊垂慈救

中      欄

母□□迦□拏薩□□閉(二合)多室□(二合)講(二)

普願衆生咸出離

母脅□(去聲)脅謨[&FFFF]#□(二合)尾瑟知(二合)江(三)

我誓[&FFFF]#佛歸依禮

蘗[&FFFF]#悉□(二合)設□□(去聲)野底舍[&FFFF]#□(上聲四)

願證無生淸淨身

阿(上聲)舍野尾播迦□(入聲)地野(二合一)

所願煩惱皆斷除

薩[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)底[&FFFF]#薩□薩母□伽(去聲)底(二)

於菩提心□不斷

塢□播(二合)娜野□冒馱(三)

以我功德自莊嚴

[&FFFF]#脅穆訖帝(二合)尾都舍南(上聲)[&FFFF]#□(四)

心佛菩薩菩提路

薩素(上聲)□素(上聲)[&FFFF]#底迦□□(二合)[&FFFF]#(一)

十波羅蜜願圓滿

捺舍尾馱娜□(上聲)脅(二)

獲大淸淨妙法身

□矩[&FFFF]#(二合)虞(上聲)□(上聲)[&FFFF]#(補憾切三)

我等云何同於佛

三母馱□□(二合)三□娑黨(二合四)

應機演說大壇場

娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#□馱三(去聲)□設□(二合)□

娑□也(二合)度□(上聲)

世尊大慈憐愍我

訖□(二合)播野[&FFFF]#?□野(二合)沫綺朗(二合二)

令我斷除諸障染

跡迦□□(上聲)脅□(二合)瑟致(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#跛□□

(上聲)馱岡(二合三)

下      欄

普證無上大菩提

三(去聲)冒地[&FFFF]#□沫[&FFFF]#朗(四)

願示我等曼拏法

尾婆(去聲)□野(二合)尾地脅底滿底□(二合)寫

多(一)

得離虛妄證菩提

戌  孃(上聲)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#尾□賀(二)

表示有無根本法

□(上聲)[&FFFF]#尾庾[&FFFF]#□他脅張(二合)[&FFFF]#(三)

精進奉持諸佛敎

塢賀播[&FFFF]#□捺伽(上聲)朗(四)

同證無爲寂滅樂

[&FFFF]#(無心切)□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)□馱娜□(二合)穆訖

黨(二合)

爾時彌勒菩薩等. 共說偈已白佛言. 世尊我

等得見此壇. 作何行願修此法門. 世尊告曰

汝等先受五甁[&FFFF]#頂. 當爲汝說□要法門. 彌

勒菩薩等聞是語已. 白佛言世尊. 大慈哀愍.

我等願受[&FFFF]#頂. 世尊告曰汝等心受[&FFFF]#頂. 吾

爲汝等. 加持五甁四寶末五河水五香末五

穀五種子五藏物五色綵五菩提葉五時華五

吉祥草五色線五傘蓋生飯三分. 加持五甁.

中方水精寶甁. 白色表於佛. 甁表金剛根本

波羅蜜菩薩. 以菩薩眞言加持一百八遍. 眞

言曰

唵(引一)商(上聲)□□(二)扇底□□(三)虞(去聲)□[&FFFF]#(四)

□(去聲)□野(五)薩[&FFFF]#□撻(二合六)娑(去聲)馱野(七)娑

[&FFFF]#(二合)賀(引八)

加持寶甁授大[&FFFF]#頂. 獲無生滅堅固之身

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

頁數:九○七

上        欄

東方碼[&FFFF]#寶甁. 靑色表於佛. 甁表金剛波羅

蜜菩薩. 以菩薩眞言加持一百八遍. 眞言曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)□(引)

加持寶甁授大[&FFFF]#頂. 獲金剛不壞堅固之身

南方摩尼寶甁. 黃色表於佛. 甁表寶波羅蜜

菩薩. 以菩薩眞言加持一百八遍. 眞言曰

唵(引)□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□朗(二合引)

加持寶甁授大[&FFFF]#頂. 獲諸珍寶圓滿之身

西方珊瑚寶甁. 紅色表於佛. 甁表法波羅蜜

菩薩. 以菩薩眞言加持一百八遍. 眞言曰

唵(引)達摩[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□以(二合引)

加持寶甁授大[&FFFF]#頂. 獲自受用智慧之身

北方[&FFFF]#璃寶甁. 綠色表於佛. 甁表□磨波羅

蜜菩薩. 以菩薩眞言加持一百八遍. 眞言曰

唵(引)□磨[&FFFF]#日□(二合)惡(引)

加持寶甁授大[&FFFF]#頂. 獲五如來堅固之身

五波羅蜜菩薩印契

金剛波羅蜜菩薩

二羽金剛[&FFFF]#. 忍願□如針. 名金剛心印

寶波羅蜜菩薩

不改前印相. 進力附忍願. □忍願上節. 名金

剛寶印

法波羅蜜菩薩

二羽金剛掌. 如蓮華開敷. 進力相鉤形. 禪智

亦如是. [&FFFF]#各不相著. 名金剛法印

□磨波羅蜜菩薩

二羽金剛縛. 忍願檀慧□. 是名□磨印

金剛根本波羅蜜菩薩

二羽交八度. [&FFFF]#交指□內. 忍願如寶形. 禪智

中      欄

右押左. 伸而附進力. 二掌虛於心. 是名本母

印

加持四寶末. 金銀銅鐵. 以此四寶末未入甁

時. 共盛一器. 以寶生如來寶波羅蜜菩薩眞

言. 各加持一百八遍旣加持已. 分四寶末安

五甁內. 授大[&FFFF]#頂獲金剛身

加持五河水. 蘗[&FFFF]#河. 琰母娜河. 信度河. 縛芻

河. 泥連繕那河. 以此五河表五佛水. 佛水法

水寶水□磨水智水. 以此五水沐浴. 凡夫無

量劫來一切障染皆得淸淨. 獲五吉祥. 佛吉

祥法吉祥寶吉祥□磨吉祥智吉祥. 以此五

水共盛一器. 以無量壽佛法波羅蜜菩薩眞

言. 各持一百八遍. 旣加持已. 分其五水安五

甁內. 授大[&FFFF]#頂獲法王身

加持五香末. 白□檀香. 紅□檀香. 牛頭香. 工

骨摩香. 龍腦香. 以此五香變爲細末共盛一

器. 念不空如來□磨波羅蜜菩薩眞言. 各加

持一百八遍. 旣加持已分其五香安五甁內

表五佛香. 佛香法香寶香□磨香智香. 以此

五香授大[&FFFF]#頂. 獲得如來五分法身之香. 所

辦事業皆得成就

加持五穀. 稻穀靑[&FFFF]#麻大麥菉豆. 以此五

穀共盛一器. 以阿褒如來金剛波羅蜜眞言.

各加持一百八遍. 旣加持已安五甁內. 又此

五穀地水火風空所成表. 五佛種子. 佛種子

法種子寶種子智種子金剛種子. 凡夫五種

子於六道四生循環往來. 五佛種子授大[&FFFF]#

頂常住不滅

加持五種子. 白芥子紫芥子黃芥[&FFFF]#[&FFFF]#子

下      欄

蒔蘿子. 此五種子先以淨水. 各別淘澤共盛

一器. 以十大明王眞言加持一七遍

爾時世尊卽說十大明王眞言

東方焰曼□迦大明王眞言曰

□(上聲)[&FFFF]#三滿多(一)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#(二合)□(二)[&FFFF]#日

□(二合)南(三)唵(引四)□□□□□□(五)訥瑟□

(二合六)薩□[&FFFF]#(二合)那□迦(七)阿(上聲)□母舍[&FFFF]#(八)

播□戍播灑(九)賀娑□(二合)野□[&FFFF]#□母(二合)

□(十)□[&FFFF]#□部(二合)[&FFFF]#(十一)捨□□□□(上聲十二)阿

(上聲)[&FFFF]#蹉(十三)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合十四)播□[&FFFF]#

□(二合)□(十五)播賀□(十六)摩賀尾(入聲)覲□(二合)

□□迦(十七)尾訖□(二合)□拏□(十八)薩□[&FFFF]#(二

合)部□婆(去聲)養(上聲)迦□(十九)阿(上聲)□□賀娑

(上聲二十)□脅[&FFFF]#(二十一)□野(二合)伽□(二合)□□□(二合)

[&FFFF]#[&FFFF]#薩□(二十二)矩□矩□(二十三)薩□[&FFFF]#(二合)迦□

?(二合二十四)親(去聲)那親(去聲)那(二十五)薩□[&FFFF]#(二合)滿

□?(二合)?那?那(二十六)播□母捺□(二合)阿(上

聲)□□(二合)舍野阿(上聲)□□(二合)捨野(二十七)薩□

[&FFFF]#(二合)部黨(引)脅□(二合)□□(二十八)薩□[&FFFF]#(二合)

訥瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)吠舍野[&FFFF]#□(二合)吠舍

野(二十九)曼拏□沫地曳(二合三十)吠[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)□□

(三十一)[&FFFF]#尾□□(入聲)迦□野矩□矩□(三十二)□□

迦□養(二合三十三)娜賀娜賀(三十四)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(三十五)□

尾?[&FFFF]#□尾?[&FFFF]#(三十六)三(去聲)□野□努(引)娑□

(二合)□(三十七)□□(三十八)□□(半聲)□□(三十九)娑普(二

合)□野娑普(二合)□野(四十)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□

(二合)□補[&FFFF]#(二合四十一)迦□迦□(四十二)□□□□(入聲四十

三)婆[&FFFF]#?(四十四)緊[&FFFF]#□野□(四十五)薩□[&FFFF]#(二合)部

黨娑馱野(四十六)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

頁數:九○八

上      欄

此大明王心坦平等饒益有情. 若有受持讀

誦此眞言者. 所心願滿阿褒如來化身

南方[&FFFF]#□(二合)□也(二合)□迦大明王眞言曰

□[&FFFF]#三(去聲)滿多(一)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#(二合)□(二)[&FFFF]#日

□(二合)南(三)□謨[&FFFF]#日□(二合)句□(二合)馱野(四)

□賀(引)捺?(二合)瑟□塢(二合)□迦(二合)□婆(去聲)

野(五)鼻□[&FFFF]#野(六)阿□母捨[&FFFF]#(七)播舍賀娑□(二

合)野(八)□阿(上聲)密□(二合)□君(上聲)拏梨(九)□□

□□□□(十)底瑟□(二合)底瑟□(二合十一)滿馱滿馱

(十二)賀□賀□(十三)那賀那賀(十四)蘗□(二合)[&FFFF]#

蘗□(二合)[&FFFF]#(十五)尾娑普(二合)□野尾娑普(二合)

□野(十六)薩□[&FFFF]#(二合)尾勤□(二合)尾□野迦(十

七)摩賀[&FFFF]#□[&FFFF]#底[&FFFF]#尾耽□(入聲)迦□(上聲)野(十

八)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王有大威力. 若有人等受持讀誦此

眞言者. 所作事業速得成就. 一切天魔不能

惱亂. 毘盧遮那如來化身

西方[&FFFF]#納□(二合)□迦大明王眞言曰

□(上聲)[&FFFF]#三(去聲)滿多(一)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#( 二合)□(二)

[&FFFF]#日□(二合)南(三)唵(引四)□(五)?□□致□(六)□

□(七)□□(二合)□□(二合八)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王有大神力. 若有受持者. 一切惡業

自然消滅. 凡所願心無不果遂. 寶生如來化

身

北方尾屹□(二合)□迦大明王眞言曰

唵(引一)□□(二)多□[&FFFF]#尾□[&FFFF]#(三)薩□[&FFFF]#(二合)尾

舍□□□(四)入[&FFFF]#(二合)里□(五)尾娑普(二合)陵(上

聲)[&FFFF]#(六)□賀娑(上聲)枳薩□(七)薩□□塢(二合)播

(八)[&FFFF]#日□(二合)屈□脅□□□(九)□□多(十)沫素

中      欄

馱□□(十一)[&FFFF]#濕[&FFFF]#(二合)娑(十二)□□□(十三)訖

□(二合)[&FFFF]#□(二合十四)馱□[&FFFF]#馱□(十五)鼻舍□□賀

娑(上聲十六)阿(上聲)播□□□(十七)□□播□□□磨

(二合)寫(十八)阿(上聲)養(上聲)□□部□[&FFFF]#□(上聲十九)沒

地也(二合)沒地也(二合二十)賀野□□(二合)[&FFFF]#□□□

□(二十一)播□滿□?(二合)親(去聲)那親(去聲)那(二十二)

悉□孕(二合)□尾舍(二十三)阿(上聲)尾舍野(二十四)入

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#畢舍左□(二十五)塞建(二合)馱□□(二合)

□數(二十六)[&FFFF]#□(二合)底賀□□婆[&FFFF]#(二十七)[&FFFF]#日□

(二合)捺?(二合)瑟□塢(三合)緊[&FFFF]#□野捺□(二十八)伊

(上聲)能(上聲)訥瑟□(二合)□□(二合)憾(二十九)訥瑟□

(二合)薩□岡(二合三十)度□度□(三十一)脅□(二合)□□

脅□(二合)□□(三十二)謨□謨□(三十三)滿馱滿馱(三十

四)沒馱達□□(二合)[&FFFF]#拏(二合三十五)□迦□莽(二合)

矩□矩□(三十七)始伽?(二合)賀野□□(二合)[&FFFF]#野

□□(半音呼三十七)[&FFFF]#當□(三合)野□□(三十八)[&FFFF]#日□(二合)

□□□(二合)野□□(三十九)[&FFFF]#日□(二合)寧(引)□□

(二合)野□□(四十)[&FFFF]#日□(二合)捺?(二合)瑟□(二合)

野□□(四十一)[&FFFF]#日□(二合)屈□野□□(四十二)[&FFFF]#日

□(二合)屈□脅□(二合)□□□野□□(四十三)播□

滿□□(二合)尾□舍野□□(四十四)□□(二合)路枳

野(二合)波養(上聲)迦□野□□(四十五)薩□[&FFFF]#(二合)

迦□□(二合)娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)底賀□野□□

(四十六)[&FFFF]#日□(二合)矩[&FFFF]#□□(二合)薩□野□□(四十

七)□□(四十八)□□(半音)□□(四十九)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王眞言若受持者. 一切毒藥種種[&FFFF]#

詛悉皆消散. 阿彌陀如來化身

東南方□枳□大明王眞言曰

唵(引一)□枳□□野(二)薩□[&FFFF]#(二合)播野(三)作訖

下      欄

□(二合)□□□□□(四)□□(二合)□□□(二合)□

(五)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王眞言若受持者. 有大靈驗交報不

虛. 此大明王內□慈悲外現威猛. □於六道

度脫衆生. 不空成就如來化身

西南方[&FFFF]#[&FFFF]#能(上聲)拏大明王眞言曰

□(上聲)謨三滿多(一)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#(二合)□(二)[&FFFF]#日

□(二合)南(三)唵(引四)伊□曳(二合)□(入聲五)婆[&FFFF]#?(六)

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)難(上聲)拏(七)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(八)護?

護?(九)虞(上聲)?虞(上聲)?(十)虞[&FFFF]#[&FFFF]#野迦□□

(二合十一)波[&FFFF]#?(十二)□庾尾□(上聲)□(上聲十三)部黨始

伽?(二合)娜賀娜賀(十四)□□□□(十五)賀□賀

□(十六)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(十七)沫□沫□(十八)播□野播

□野(十九)沫□沫□沫□播野(二十)薩□[&FFFF]#(二合)

迦□□(二合)□(二十一)親(上聲)那親(上聲)那(二十二)薄訖

□(二合)薄訖□(二合二十三)銘(上聲)那沫寫(二十四)□地□

末寫(二十五)□脅也(二合)□地□沫[&FFFF]#閉野(二十六)

□□曳(二合)□(入聲)婆[&FFFF]#?(二十七)薩□[&FFFF]#(二合)尾

勤□(二合)[&FFFF]#(二十八)薩□[&FFFF]#(二合)尾脅野(二合)脅(二十九)

薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(上聲)[&FFFF]#迦□□(二合)[&FFFF]#(三十)薩□

[&FFFF]#(二合)□□(二合)憾(三十一)賀□賀□(三十二)畔[&FFFF]#畔

[&FFFF]#(三十三)沫□捺(二合)沫□捺(二合三十四)伊(上聲)難(上聲)

銘迦□養(三十五)娑馱野(三十六)□(三十七)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□

(二合)難(上聲)拏野(三十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(三十九)尾勤□(二合)

尾□野迦護□護□(四十)脅(寧逸切)[&FFFF]#□(二合)贊拏

野(四十一)薩□[&FFFF]#(二合)設□□(二合)□薩□[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#日□(二合)□紇□(二合)娜野[&FFFF]#(四十二)閉多野親

(上聲)那親(上聲)那(四十三)尾脅也(二合)□□那迦(四十四)

□(四十五)尾脅也(二合)□始瑟□(二合)□(四十六)娑□(二

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

頁數:九○九

上      欄

合)□薩摩野[&FFFF]#日□(二合)馱□[&FFFF]#左南(四十七)摩□

摩□(四十八)[&FFFF]#訖□(二合)□野(四十九)□(五十)賀□賀

□(五十一)那賀那賀(五十二)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(五十三)□(五十四)□

□(二合)□□(二合)訖□(二合)擔□野(五十五)脅[&FFFF]#[&FFFF]#

史(二合)尾捺□(二合)跛拏迦□野(五十六)[&FFFF]#日□(二

合)難(上聲)□拏(五十七)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王有大威力[&FFFF]#親平等. 一切天魔煩

惱等皆悉降伏. 若復有人受持讀誦此眞言

者. 一切疾病自然消散. 若有國土災難競起.

建置道場預申請召此大明王. 凡有所心必

獲應效. 阿褒如來化身

西北方摩訶□[&FFFF]#大明王眞言曰

唵(引一)□(二)□□(二合)□□(二合三)搗□□(二合)戍[&FFFF]#

播□(四)□□□□(五)唵(引六)乳(自緣切)底脅□(二合)

□娜(七)□(八)唵(引九)□□(二合)□□(二合十)摩賀□

[&FFFF]#野(十一)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王能除根本諸煩惱等. 若有受持此

眞言者. 令諸衆生速得成佛. 天龍八部夜叉

羅刹不來撓害. 阿褒如來化身

東北方阿左[&FFFF]#□他大明王眞言曰

唵(引一)婆(去聲)野□舍[&FFFF]#(二)□□(二合)薩[&FFFF]#(三)□

□(二合)□(四)□□(二合)薩野(五)勃□(二合)矩致(上聲六)

吠□致(上聲七)尾□致(上聲八)尾□□(二合)致(上聲九)濕

吠(二合)帝(十)[&FFFF]#致[&FFFF]#(十一)薩[&FFFF]#□他(二合)娑馱[&FFFF]#

(十二)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王能令有情. 發菩提心悟最上法. 若

有受持此眞言者. 滋勝善根乃至成佛永無

退轉. 阿彌陀佛化身

下方[&FFFF]#日□(二合)播多□大明王眞言曰

中      欄

唵(引一)遜婆(去聲)脅遜婆(去聲)脅(二)□(三)□□(二合)

恨拏(二合)□□(二合)恨拏(二合四)□(五)□□(二合)恨拏

(二合)播野(六)□(七)阿(上聲)□野斛(八)婆(去聲)[&FFFF]#?[&FFFF]#

日□(二合)□(九)□□(二合)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

此大明王能除一切邪魔妖怪. 若有受持此

眞言者. 一切天魔不能惱亂. 獲大吉祥□垂

加護. 阿彌陀如來化身

上方阿瑟□(二合)灑作訖□(二合)[&FFFF]#□帝(二合)大

明王眞言曰

□[&FFFF]#三(去聲)滿多(一)迦野[&FFFF]#迦[&FFFF]#(二合)□(二)[&FFFF]#日

□(二合)南(上聲三)唵(引四)戍(上聲)禮脅(五)□(六)娑[&FFFF]#(二

合)賀(引)

此大明王有大威力. 若有受持此眞言者. 能

令有情一切所有無有障□. 阿褒如來化身

爾時世尊以十大明王眞言加持. 旣加持已.

於五甁內各置十粒. 授大[&FFFF]#頂獲於五方(信進念定

慧)

加持五藏物. 用一牛乳酪不得用別牛. 及□

糞小便共盛淨器中. 以毘盧遮那如來及根

本波羅蜜菩薩眞言. 亦加持一百八遍. 於五

甁內各置少許. 授大[&FFFF]#頂得越輪□獲淸淨

身. 加持五色綵

東靑南黃色    西紅北綠色

中方用白色

此五色綵表五佛身及以五□. 以金剛手菩

薩眞言. 加持一百八遍. 以此五□安五甁中

授大[&FFFF]#頂. 旣獲名稱遠聞. 一切衆生見聞隨

喜. 所有煩惱自然消滅

加持五菩提葉(西方有五菩提樹)

下      欄

無憂菩提樹(阿輪迦正梵語也)

尸利沙菩提樹(梵語室□二合濕[&FFFF]#二合正也)

烏曇跋羅菩提樹(梵語塢東末□正也)

尼俱陀菩提樹(梵云枳也二合蘗□馱正也)

畢[&FFFF]#羅菩提樹(此卽正梵語也)

將此五菩提樹葉以眞言加持. 此土緣無. 以

此方香樹葉秋[&FFFF]#葉夜合樹葉悟桐樹葉檉樹

葉代之. 表世尊於菩提樹下金剛座上成等

正覺. 以此五葉安五甁內念地藏菩薩眞言

加持一百八遍. 與弟子[&FFFF]#頂. 想此五菩提樹

下成等正覺. 眞言曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#□□尾設劍(二合)婆(去聲)

曳□(引)

加持五時華

此土亦無. 以此方妙好時華代之. 表五佛身.

西方有四時不彫華. 此方緣無. 以隨方華且

應用之. 華表莊嚴. 念虛空藏菩薩眞言加持

一百八遍. 眞言曰

唵(引)□[&FFFF]#□婆(二合)野□(引)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

加持五吉祥草

矩舍(此言草)摩賀矩舍. 室□(二合)矩舍. 世尊因地

修行時. 常臥此三草也. 苾芻矩舍. 悉黨矩

舍(此言白)世尊因地修行. 常枕此二草也西天有

五吉祥草. 此土緣無. 遂將此方五妙香草代

之. 先以五吉祥草眞言加持一百八遍. 方可

用之. 眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)摩賀矩舍[&FFFF]#尾□□(二合)穆棄

阿鼻詵(上聲)左□岡(二合引)

旣加持已安五甁內. 與弟子[&FFFF]#頂獲淸淨身.

經數:一一九二

經名:妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第二

頁數:九一○

上      欄

行住坐臥帶持□沐吉祥

又五吉祥草. 凡護魔供養. 先塗地壇然用五

草. 分爲一十一位. 先安八方草. 稍向東及北.

餘方不得. 次中安三位. 八卽表四佛四波羅

蜜菩薩. 中安三位草根向身. 表三寶三身. 餘

吉祥草以水灑壇. 灑弟子身令入道場及灑

塗香. 是壇中所用之物. 皆以五吉祥草灑之.

表結其淨及滅障染

加持界壇五色線. 及繫甁口五色綵. 靑黃紅

綠白

以此五色線共於一處. 以中方本尊隨心眞

言. 加持一百八遍眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)馱[&FFFF]#(二)[&FFFF]#日□(二合)素□□

(二合三)半左?訖□(二合四)尾馱[&FFFF]#□(五)□[&FFFF]#(上聲引)

加持已. 線表聰慧及表結界. 一切天魔無能

得入

加持五傘蓋

中白東靑蓋    南黃西紅蓋

北方綠傘蓋

白傘蓋甁[&FFFF]#頂. 滅十不善業爲其白業. 一切

煩惱種子消滅無餘

靑傘蓋甁[&FFFF]#頂. 獲一切勝事悉皆圓滿

黃傘蓋甁[&FFFF]#頂. 獲一切世間出世間珍寶圓

滿

紅傘蓋甁[&FFFF]#頂. 獲一切吉祥悉能悟解一切

諸法

綠傘蓋甁[&FFFF]#頂. 獲一切功德具足念

白傘蓋眞言一百八遍. 眞言曰

唵(引一)薩[&FFFF]#□他(去聲)[&FFFF]#□(二)?□□(二合)布[&FFFF]#

中      欄

銘伽三(去聲)母捺□(二合)娑頗(二合)□拏(二合)三

摩曳(三)□(引四)

旣加持已. 運心以白傘蓋. 覆護六道苦惱衆

生令得解脫

東門金剛阿□黎  南門寶金剛阿□黎

西門法金剛阿□黎  北門辦事金剛阿□

黎  中方輪王阿□梨(輪王表爲主之義)

其五甁口各安金剛□磨杵. 然再念隨方本

尊及隨方波羅蜜菩薩眞言. 各加持一百八

遍. 其甁□依隨方次第安置

加持生飯三分

凡開道場預排生飯一分. 道場外排一座位.

振鈴念果南方明王眞言. 加持此生飯五遍.

表請召供養隨處邪魔妖怪. 加持已. 生飯棄

於大門外. 與飛禽走獸而食. 師自想身爲東

南方明王. 眞言曰

唵(引)□枳□?(入聲引)

又生飯一分排一座位. 供養隨處土地. 振鈴

念下方第九明王眞言. 加持五遍. 師自想身

爲下方明王. 眞言曰

阿(入聲)達[&FFFF]#日□(二合)達□□(上聲)[&FFFF]#底□(二合)

路枳也(二合)□□(二合)努(鼻聲)灑薩迦[&FFFF]#□(二合)

□□(二合)瑟□(二合)尾□毘末?迦□努楞迦□

尾□□(二合)□(去聲)

次用弟子十不善業生飯一分. 及用弟子剪

甲及垢□置生飯中安弟子面前. 振鈴念南

方明王眞言加持五遍. 以稻華打五遍. 又用

稻華時. 右手執杵幷稻華打弟子身. 滅弟子

身三障. [&FFFF]#頂師自想. 身爲南方明王眞言曰

下      欄

[&FFFF]#□(二合)□陽(二合)□矩憾

次燒白芥子油. 熏授法之者. 念西方明王眞

言加持五遍. 滅意三業. [&FFFF]#頂師右手把鈴及

杵. 以左手執芥子. 想弟子業如芥子. 以金剛

火燒滅無餘. 師自想身爲西方明王. 眞言曰

[&FFFF]#納□(二合)□矩憾

次[&FFFF]#頂師以左手[&FFFF]#金剛手. 想悌子洗沐垢

染之身. 入金剛火燒之滅口四業. 念東南方

明王眞言加持五遍. 師自想身爲東南方明

王. 眞言曰

唵(引一)□枳□□野(二)薩[&FFFF]#播野(三)作□□(二合)

□□□(二合)□□(二合四)□□(二合)□□□(二合)□(五)

娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

妙吉祥平等□密最上觀門大敎王經卷第一

妙吉祥平等□密最上觀門大

敎王經卷第二

宋契丹國師中天竺摩竭陀國

三藏法師慈賢        譯

爾時世尊旣加持已. 告彌勒菩薩曰. 汝等願

受[&FFFF]#頂. 先結曼拏羅大壇而受[&FFFF]#頂. 爾時世

尊旣結壇已. 卽說五如來[&FFFF]#頂眞言曰

唵(引)戌(上聲)□野(二合)多□野(二合)□(上聲)[&FFFF]#日□

(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆(去聲)[&FFFF]#答□(二合)句憾(引)

東門金剛水[&FFFF]#頂. 是眞法王子. 南門寶蓮華

金剛水[&FFFF]#頂. 得聽□密法自在無□. 西門智

金剛水[&FFFF]#頂. 獲得三業淸淨圓滿. 北門□□

磨(二合)金剛五甘露水[&FFFF]#頂. 得越輪□戒法圓