經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

頁數:八五一

上      欄

野摩努娑摩(二合)□□□□□□□頗□頗□

說此眞言已告□密主言. 此是大精進最上

□密. 名1六面大忿怒明王. 能破障□. 若持

誦此明得自在. 十地菩薩猶可降伏. 何肉諸

惡障□. 若有持誦供養大作擁護. 說此印法

名爲2大叉. 破滅一切障□

復說忿怒明王心眞言

3唵(引)□□(二合)瑟致□(二合)□(引)□□□薩□[&FFFF]#

(二合)設□□(二合)□舍野薩旦(二合)婆野頗□頗

□

若有一切[&FFFF]#家逼害惱亂之時. 依法念此眞

言. 令彼[&FFFF]#家受隔四日□病得大苦惱. 若人

□常誦持. 無慈悲心所心之事不得成就. 若

人不信三寶. 誦此[&FFFF]#法令彼生信定得成就.

印名大叉. 與[&FFFF]#同用其驗剋成

復說外心眞言

4唵□□(二合)迦羅□波□欠

印名大叉若此明同用. 能調伏一切惡者

復說內心眞言名爲一字. 一切佛說. 印名大

叉與明同用. 能消除一切惡事. 降伏一切部

多. 於曼拏羅中[&FFFF]#法成就之時. 定見忿怒明

王靈驗

復說5發遣賢聖等眞言

6□謨薩□[&FFFF]#沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

舍沙□(引)□(引)□脅也(二合)他(引)[&FFFF]#焰[&FFFF]#野蘇[&FFFF]#

野摩賀迦(引)□尼迦尾室左(二合)□閉尾(引)[&FFFF]#蹉

[&FFFF]#蹉娑[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#□(引)薩□[&FFFF]#(二合)沒言(引)室

左(二合)尾娑□[&FFFF]#(二合)野薩波□[&FFFF]#(引)□(引)娑[&FFFF]#

(二合)婆[&FFFF]#□左□□(二合)[&FFFF]#□(二合)吠(引)舍野滿

中      欄

□□(二合)娑摩(二合)□薩□[&FFFF]#(二合)室左(二合)□悉

殿[&FFFF]#滿□□(二合)播那(引)摩努□言左□波□

布□野

此發遣眞言印. 名寶座亦名獻座. 若欲發遣

賢聖等. 專心志意念一七遍依法加持. 所有

一切世間出世間曼拏羅眞言行. 皆得三昧

成就. 諸聖衆等歡喜而退

爾時妙吉祥童子. 復觀淨光天內一切大衆.

說自己明王眞言

7□謨薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀

□[&FFFF]#底□(引)唵脅□致

妙吉祥說此眞言已. 化爲明王名8枳世脅. 能

作一切之事. 印名大9五□. 若用此印法. 一

切難作之事皆得成就

10□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

舍沙□(引)11□(引)唵(引)脅致

此眞言名12塢波枳世脅. 印名廣開. 一切之事

所心皆成. 若有一切凶惡宿耀自然退散

13□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

[&FFFF]#底□(引)唵(引)脅*(入)

此眞言名14□隷脅. 印名15寶座. 能成一切之

事. 所有夜叉之衆亦能遣來

16□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進部□□閉[&FFFF]#(引)

唵(引)稍□□(二合)

此眞言名17波隷. 脅印名大力. 能調伏一切拏

枳脅鬼. 妙吉祥所說一切諸佛同說

18□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

[&FFFF]#底[&FFFF]#□(二合)左(引)□[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他(引)唵(引)

[&FFFF]#□□(引)

下       欄

此明名19增長化相. 印名20三□. 持誦同用速

得富貴

21□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉拏(引)唵(引)部□

印名21叉. 同用消除一切□病

23□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)唵24(引)□□(二合引)□

此明名25□□. 印名大力. 能成一切事復能滅

除障□

26□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他(引)唵尾7路枳脅

此明名28大世. 印名[&FFFF]#訖□□. 降伏一切世間

皆得快樂

2□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他(引)唵尾濕吠(二合引)尾濕

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

頁數:八五二

上      欄

[&FFFF]#(二合)三婆吠(引)尾濕[&FFFF]#(二合)□閉尼迦賀迦賀

阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努

此明名1大精進. 印名2能瑟□□. 亦名變化.

能令一切衆生起大施願. 惠施一切有情

2□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他(引)唵(引)濕吠(二合)諦(引)

室□(二合)[&FFFF]#布4(入)

此明名爲大化. 印名孔雀座. 具不思議未曾

有相. 作一切所欲之事無不成就. 能降伏世

間. 童男童女生愛敬心

5□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他唵(引)契契□婆虞□薩

□[&FFFF]#(二合)設□□(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨

(引)賀野[&FFFF]#舍摩(引)□藥

此明名6相應大明. 印名7[&FFFF]#訖□□. 能8調伏

造惡衆生

9□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#底(二合)賀部□

底[&FFFF]#□(二合)左(引)□拏(引)□脅也(二合)他(引)唵(引)室

□10(二合入)

此明名11大福德. 印名12合掌. 佛自宣說. 能令

有情得國王位

13□謨三滿□沒馱(引)□(引)薩□[&FFFF]#( 二合)薩□[&FFFF]#

(二合)婆野[&FFFF]#□(二合)捺(引)曳□(引)□脅也(二合)他唵

(引)阿?諦俱摩(引)□□閉尼?□阿(引)[&FFFF]#蹉摩

摩迦(引)□焰(二合)俱□*(入)

此名14無能勝現童女身說甘露句. 印名合掌.

與此眞言同用. 遠離一切[&FFFF]#家

15□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

□閉[&FFFF]#(引)□脅也(二合)他(引)唵(引)[&FFFF]#曳(引)唵(引)尾

中      欄

[&FFFF]#曳(引)唵(引)阿?諦(引)唵(引)阿波□(引)?諦16(引)

此眞言內有17四□妹親近菩薩. 經行大地救

度衆生. 令諸有情衣行眞言行. 如度得18舡所

作圓滿. 印名□密

19□謨三滿□沒馱(引)□(引)路迦(引)[&FFFF]#□(二合引)地

[&FFFF]#底□(引)□脅也(二合)他唵(引)俱摩□摩賀(引)俱

摩(引)□吉□(二合)拏□摩□[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#

[&FFFF]#拏(二合)□摩布□(引)摩布□(引)娑□設吉曳(二合

引)[&FFFF]#(引)脅也(二合)□波(引)尼□訖旦(二合引)[&FFFF]#□訖

□(二合)[&FFFF]#馱(引)[&FFFF]#隷(引)[&FFFF]#□必□(二合)野□□20□

□□□□□涅□(二合)□也(二合)涅□(二合)□也

(二合)□訖□(二合)補瑟波(二合引)[&FFFF]#□沒□底(二合)娑

摩野摩拏娑摩(二合)□部□(二合)摩部□(二合)摩

部□(二合)摩野部□(二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾

覽摩薩□[&FFFF]#(二合)迦(引)□野(二合引)尾□俱□尾[&FFFF]#

□□(二合)□波馱(引)□尼底瑟□(二合)底瑟□(二

合)□□薩□[&FFFF]#(二合引)沒馱(引)努[&FFFF]#拏(二合)諦(引)娑

[&FFFF]#(二合)賀(引)

爾時妙吉祥菩薩. 說此眞言之時. 大地六種

21振動. 大自在天現極惡相. 童子天具火曜[&FFFF]#

幟. 俱來敎化調伏一切惡業衆生. 妙吉祥所

說大權菩薩. 起慈愍心行菩薩行. 利樂一切

愚癡衆生. 印名大力. 與眞言同用. 令得梵天

等大福德果. 何肉人身

爾時妙吉祥菩薩. 復說眞言名爲三字. 爲悲

愍衆生. 印名大力. 與眞言同用. 令一切衆生

得大福德

22唵(引)□?

此是三字眞言. 依法持誦所心皆成

下      欄

復說外心眞言

23□謨三滿□沒馱(引)□(引)三滿[&FFFF]#(引)脅喩(二合引)

底□沒□底□(引)唵(引)尾訖□(二合)□[&FFFF]#□(二合)

賀□頗□

妙吉祥菩薩爲親近者童子天. 說此眞言. 能

降伏一切部□摩多羅等. 及一切諸惡星曜.

如有部多等所著所魅及惡曜照臨. 依法持

誦彼等悉皆恐怖. 而自退散卽得解脫. 乃至

心生天界一切皆得. 印名大力與彼同用

24□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

舍(引)娑□(引)□(引)□脅也(二合)他(引)唵(引)沒□(二合)

憾摩(二合)蘇沒□(二合)憾摩(二合)沒□(二合)憾摩(二

合)[&FFFF]#□左(二合)細(引)扇(引)底俱□

此眞言大梵天菩薩所說. 令息災害. 若部多

惱亂之時. 誦此眞言刹那退散速得安樂. 印

名五□. 若說大梵天調伏儀軌. 如四圍陀

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

頁數:八五三

上      欄

論

1□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

舍(引)娑□(引)2□(引)□脅也(二合)他唵(引)[&FFFF]#□拏[&FFFF]#

(引)賀□作□□(二合)波(引)尼左[&FFFF]#□部(二合)[&FFFF]#□

□三摩努娑摩(二合)□[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)阿[&FFFF]#拏

(二合)波野底

妙吉祥說此眞言. 速能作於吉祥之事. 印名

二□. 亦能破壞部□及那羅延. 此則皆是方

便攝化衆生

3□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

舍(引)娑□(引)□(引)□脅也(二合)他唵(引)摩賀(引)摩

□(引)室左(二合)□部□(引)地波底沒□(二合)娑特

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)覽[&FFFF]#[&FFFF]#□摩俱□馱(引)□尼

悉□婆娑摩(引)度娑□□沒□底(二合)□頗□

頗□[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#拏(二合)波野底*(入)

此眞言我自宣說. 爲慈愍衆生. 印名大叉. 與

明同用亦破部多之□

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

軌經卷第五

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

明敎大師*臣天息災奉      詔譯

菩薩變化儀軌品第二之二

所說眞言變軌. 爲彼水陸有情及阿脩羅等.

令具種種功德. 眞言4曰

5□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩[&FFFF]#□(二合)底賀□

中      欄

舍(引)娑□(引)□(引)□脅也(二合)他(引)唵舍俱□摩

賀(引)舍俱□[&FFFF]#納摩(二合)尾□□博訖叉(二合)薩

□[&FFFF]#(二合)半□[&FFFF]#□(引)舍迦□□□□□□三

摩野摩努娑摩(二合)□□底瑟□(二合)[&FFFF]#他薩□

[&FFFF]#(二合)波野底6(入)

此眞言行. 復用大印具足精進. 難化者能化.

難調者能調. 病苦之者速得平安. 消衆毒藥

破諸惡事不生疑惑

復次菩薩眞言行力. 能隨衆生普遍敎化. 如

迦樓羅經說. 菩薩悲愍有情. 隨諸衆生或現

爲迦樓羅鳥. 形容廣大降伏毒龍令彼生善.

此眞言儀軌說. 如來眞言族及蓮華族等多

方變化. 利益有情而無[&FFFF]#憎. 譬如慈母育養

多子恩愛平等. 菩薩慈悲度諸衆生亦復如

是. 我行眞言行. 過去佛說今我亦說. 妙吉祥

復說

爾時妙吉祥童子. 觀察淨光天上一切大衆

不思議未會有事. 入三摩地名7照見一切三

昧. 安住菩薩所行法行. 令諸衆生悉得利樂.

入此三摩地已. 於淨光天化出不可思議未

曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅. 假使一切

聲聞□支佛. 乃至十地得自在菩薩. 而不能

□此曼拏羅. 何肉凡夫之人. 此最上曼拏羅

平等法行. 妙吉祥童子而能通達. 唯諸佛世

尊一切菩薩聲聞□支佛. 可能依法奉行得

受[&FFFF]#頂. 妙吉祥童子不思議威德力行佛菩

薩最上三摩地. 入曼拏羅心意. 現生之時唯

自了知. 彼諸心智何可度量. 豈將有相工巧

而圖□8邪

下      欄

爾時妙吉祥童子. 告諸衆言. 聖者諦聽入大

曼拏羅三昧. 如來菩薩不可違犯. 何肉別餘

衆生聖與非聖

爾時妙吉祥童子. 告金剛手祥密主言. 佛子

三昧心法理出人情. 今爲如來入滅方便說

之. 令諸衆生得入世間出世間一切眞言行

皆得成就

爾時金剛手□密主. 告妙吉祥童子言. 佛子

世尊若涅槃之後. 爲諸衆生說曼拏羅眞言

行. 令彼隨喜修學. 皆得成就無上佛道. 若有

愚癡衆生. 不依法行違犯三昧眞言不成. 雖

有大福梵行不依此儀. 不得三昧眞言不成.

若不依法. 假使帝釋巧9說方便. 不得三昧眞

言不成. 何肉地居之人. 若善知敎法依法行

事. 念誦之時世間出世間. 眞言三昧決定成

就. 入妙吉祥童子曼拏羅敎法之者. 一切所

心無不圓滿

爾時金剛手□密主大菩薩. 請妙吉祥菩薩.

爲諸有情略說曼拏羅儀軌. 如是請已. 是時

妙吉祥童子. 而爲宣說

夫建曼拏羅. 須在三長月. 於此月內須得白

月勿使黑月. 於白月中或一日或十五日. 復

須揀擇好日. 有吉祥星曜方得起壇. 若於三

長月外10欲建曼拏羅時. 得好吉祥之日早辰

而可用之. 復須揀擇淸淨之地. 或近城郭或

近入海河岸或向海中. 或阿□梨自住處皆

可起壇. 若近城郭向東北上. 不近不遠卽可

堪用. 所用之地無沙石瓦礫. 陸炭糞土□□

之類. □須去除令其淸淨. 阿□梨於此安住.

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

頁數:八五四

上      欄

或七日至半月依法嚴持壇地. 然用無蟲五

淨之水. 白檀香龍腦香供俱摩香和合水內.

用五□大印念焰曼德迦大忿怒明王眞言八

千遍. 加持淨水灑淨十方四維上下俱令淸

淨. 所居壇地四方各十六□. 或十二□或八

□. 此分上中下三等. 一切智智說此壇法. 若

心國位安泰登其王位可用上壇. 若心增益

福壽可用中壇. 若心一切吉祥之事可用下

壇八□者

復次若別爲所心之事. 粉彼曼拏羅. 於其壇

地堀深二□. 1有若炭陸塼石瓦礫骨髮蛇蟲

之類不可起壇. 須別覓好地而乃修辦. 不計

山中曠野河岸一無障□. 直須正意細心觀

察無蟲淸淨之地. 所掘之地復須別取上好

淨土而用塡之. 塡已實築平滿. 所塡淨土仍

須用前五淨之水同和塡之. 三等曼拏羅隨

意可作. 又於壇四方各釘一2□□□木□. 念

忿怒明王眞言七遍加持於□. 復以五色線

亦誦忿怒明王眞言七遍. 以此五色線於曼

拏羅四方. 纏繞此壇相. 四方中位名內院. 令

阿□梨居其中位. 念根本眞言八千遍. 結五

□大印同用誦眞言足已. 彼阿□梨[&FFFF]#出壇

外. 旋繞曼拏羅□已. 面東踞草薦而坐. 3志

心頂禮一切諸佛及諸菩薩. 以前五色線繫

四方□上. 繞壇一□用爲界繩. 精熟法事持

誦一夜. 彼曼拏羅阿□梨堅持淸齋. 依根本

儀軌擧動用心. 令修大乘行者依法 持戒. 一

夜同行法事. 復用五色粉念六字心眞言. 加

持彼粉且按置曼拏羅中. 復於壇外四面. 莊

中      欄

嚴按置幢幡. 栽[&FFFF]#[&FFFF]#樹及種種果樹以爲門

道. 然令鼓樂螺□等齊韻發聲. 此爲吉祥音.

音樂等止已. 復爲四衆略說法要. 復於曼拏

羅四方. 各讀大乘經典. 南方讀4佛母般若波

羅蜜經. 西方讀5聖月光三摩地經. 北方讀

6聖華嚴經. 東方讀7聖金光明經. 如是法師

讀此四本經法已. 阿□梨從曼拏羅起. 用白

壇龍腦供俱摩白色香. 用上好華同和一處.

念根本眞言加持. 以此香華散在曼拏羅一

切處. 阿□梨出外七日食□. 復用二人至三

人. 具大福德發菩提心持戒者. 同入曼拏羅

中念根本眞言自作擁護. 以五色粉粉此壇

上. 所用粉□使金銀等五色寶微細如塵. 或

銅等五色亦得. 若是國王及大福德人. 建造

此壇上心無上菩提決定得成. 若有隨喜之

者亦得菩提. 何肉別餘吉祥之事無不成就.

若釋迦如來滅度之後. 惡世薄福衆生. 何能

見聞如是大福德壇儀之法

爾時大光妙吉祥童子. 爲諸貧苦衆生. 略說

曼拏羅儀軌. 用粳米爲□微細如[&FFFF]#. 染成五

色靑黃赤白黑. 曼拏羅阿□梨自結五□大

印. 念根本眞言加持彼粉然後阿□梨於曼

拏羅東南方. 依法作一8火壇. 其壇闊二□深

一□. 周□如蓮華葉相. 用9波羅舍木及10吉

祥果樹木爲濕柴可長一尺. 俱得濕潤者可

用. 復使11□12酪13蜜三種. □濕柴兩頭. 結14野

瑟致印念根本眞言. 請召火天. 復念一字心

根本眞言八百遍卽作護摩(卽是燒前柴也)次與巧妙

□人同行法事. 曼拏羅阿□梨自戴頭冠. 內

下      欄

心*志意想像諸佛菩薩如對目前. 復念獻香

眞言合掌恭敬. 頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥

童子已. 將前五色粉. 與彼□人同共粉□

壇面. 先於曼拏羅中間□釋迦牟尼佛. 坐

15寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法

相. 曼拏羅阿□梨及同事□人. 復念根本

眞言自作擁護. 次與一切鬼神出其生食.

於此壇外四方上下. 散施飮食令彼飽滿. 阿

□梨復須洗浴身體著潔淨衣. 近於火壇

作擁護法. 復用□供俱摩香. 和爲團食作

八千箇. 阿□梨坐吉祥淨草座上念根本眞

言. 用前團食而作護摩. 又用白芥子復誦

焰曼德迦忿怒明王眞言八百遍. 加持芥子

合在淨器中. 或有不祥 諸惡形相. 或有惡聲

或暴惡風雨. 或日有惡相及種種障難. 但用

前白芥子作護摩七遍諸惡自滅. 若有人爲

障難. 以芥子作護摩五遍. 彼人障難不成而

自降伏. 經一刹那復得鬼魅所著. 假使天帝

釋爲其障難. 亦乃不久而得無常. 何肉惡心

者人及非人等作其障難. 此焰曼德迦忿怒

明王. 破壞怖畏其事如是. 又彼持誦者坐吉

祥草座. 誦焰曼德迦忿怒明王已. 於釋迦牟

尼佛像右邊. □二□支佛. 於16蓮華座上17結

跏趺坐. 又於彼佛足前. □二大聲聞. 作聽法

相. 彼聲聞右邊□觀自在菩薩. 一切莊嚴如

秋滿月座蓮華座. 左手執蓮華右手作18施願

相. 彼觀自在右邊. □白衣尊勝. 左手執蓮華

右手頂禮世尊釋迦牟尼. 亦坐蓮華首戴19寶

冠偏袒右肩. 如是復□多羅菩薩部□俱□

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

頁數:八五五

上      欄

菩薩各各如法而坐. 於彼菩薩之上復□佛

母般若波羅蜜多. 1佛眼佛頂尊勝王. 及□十

六大菩薩. 所謂

2普賢菩薩3地藏菩薩. 4虛空藏菩薩5除蓋

障菩薩. 6滅罪菩薩7慈氏菩薩. 手執白拂瞻

仰世尊. 8淸淨行菩薩9無垢幢菩薩. 10妙財菩

薩11月光菩薩. 12無垢稱菩薩13除一切病菩薩.

14一切法自在王菩薩15世間行菩薩. 16大慧菩

薩17持慧菩薩. 如是十六大菩薩. 莊嚴色相普

皆圓滿. 又於向上復□忿怒大明王及諸明

王18蓮華部族. 依法結印隨處安住. 於壇四面

各空閑位. 唯□蓮華請召賢聖於此安排. 又

於釋迦牟尼佛右邊. □二□支佛. 一名19[&FFFF]#馱

摩捺□. 二名20塢波□瑟□. 於佛左邊復□

二□支佛. 一名21贊捺□二名22悉馱. 於佛足

下□二大聲聞. 大迦葉波大迦多演□. 所有

一切壇向東開門. 又於聲聞左邊□聖金剛

手. 如優波羅色一切莊嚴色相圓滿. 右手執

23拂左手摩忿怒明王頂. 金剛拳明王金剛鉤

明王. 金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王. 隨

相[&FFFF]#幟逐位而坐. 一切忿怒明王及諸明王

幷其眷屬. 各各依法結印. 於彼左邊復□□

磨金剛杵印. 於壇四面皆爾. 阿□梨請召明

王眷屬於此安居. 於彼壇上復□八尊勝佛

頂. 體有金色遍身光明. 各結印法似24大輪明

王相貌. 圓滿莊嚴瞻仰觀佛. 所謂

大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂. 尊勝佛頂最勝

佛頂. 光聚佛頂高佛頂等. 於前□支佛左邊

□門. 於門外右邊□一大菩薩. 名出25世間

中      欄

行. 作持髮□頭冠. 右手持26數珠左手持27淨

甁. 面向門作喜怒28□蹙色. 門左邊□一大菩

薩名無能勝. 相儀淸淨. 亦戴頭冠. 左手持甁

29杖右手持數珠作30施願相. 面向門亦作喜

怒*□蹙. 相又於寶殿內有31法輪. 法輪下有

師子座. 彼有大菩薩卽妙吉祥. 現童子相身

如供俱摩香色. 相儀淸淨面戴喜怒. 左手持

32優[&FFFF]#羅華右手作施願持33吉祥果. 頭有五

□眞珠瓔珞. 著34嬌尸迦天衣. 偏袒右肩光明

遍照. 一切莊嚴皆作童子之相. 坐蓮華座面

向曼拏羅門. 觀瞻焰曼德迦忿怒明王. 彼菩

薩右邊蓮華座下. 復□焰曼德迦忿怒明王.

作大惡相遍身光明. 瞻仰菩薩如受[&FFFF]#相. 於

右邊蓮華下□五大菩薩. 作淨光天子相. 所

謂

無垢菩薩深善菩薩. 淸淨菩薩滅障菩薩. 普

照菩薩. 一切如彼淨光天上. 普35皆遍有無數

珍寶光明. 散種種華殊勝莊嚴. 復以五色粉.

於曼拏羅四方□四門樓. 於曼拏羅東北. □

上界開華王如來. 宜小□佛身坐蓮華座. 作

觀瞻釋迦佛相. 普放光明結跏趺坐作施願

手. 彼佛右邊□36大輪佛頂尊勝印. 左邊37光

明聚印佛眼印. 38般若波羅蜜多印. 聖觀自在

上般若波羅蜜多印. 世尊右邊□無量壽. 觀

瞻如來作施願手. 坐蓮華座普遍光明. 彼佛

右邊安39衣[&FFFF]#印. 如是次第有閑空之處. 復□

開華王如來及40蓮華印. 右邊□41佛頂光明

聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來. 坐寶山

上42作說法相. 於彼佛身出種種光焰. 作靑

下      欄

綠紅色普遍光明. 彼佛左邊粉□43尊勝佛頂

印44轉法輪印. 皆有光明照曜. 左邊復有錫杖

淨甁數珠及寶座印. 依次粉之. 復於門頰粉

三股金剛杵普遍光明. 於妙吉祥足下. 安五

□大印45優[&FFFF]#□華印皆具光明. 如是壇相□

須具足. 所有入曼拏羅門. 或東或西安置俱

得. 於曼拏羅外用五色細粉. 粉彼四隅及四

方門樓. 於內曼拏羅外四方各空二□. 於此

粉□大梵天. 具四頭而著白天衣. 偏袒右肩

以白線絡腋. 身貌金色□戴金冠. 左右兩手

俱持甁杖. 復於46右邊□極光淨天子. 身有金

色著嬌□*邪衣天仙衣. 作禪定相面含喜色.

髮□戴冠白線絡腋. 結跏趺坐右手作施願

相. 右邊色究竟天子. 著嬌□*邪衣天仙衣.

一切莊嚴面含喜相. 結跏趺坐如在禪定. 白

線絡腋右手作施願相

依次復粉□利天子夜摩天子[&FFFF]#史天子化樂

天子他化自在天子. 所有儀相皆依次第一

一周備. 又於帝釋足下□四大王天子□嬌

天子持□天子堅手天子. 依其次第儀相具

足. 南方□少光天福生天無熱天善見天善

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

頁數:八五六

上      欄

現天等天子. 隨其相儀普令具足. 及西方界

位俱□如是諸天. 又於第二重曼拏羅外. 第

三重曼拏羅四面依次□四天王. 北方入曼

拏羅門. 右邊□財主及諸寶藏. 一切莊嚴如

夜叉相儀. 右邊依次復□寶賢滿賢夜叉主.

及訶利帝母大夜叉女. 懷抱愛童子作瞻仰

曼拏羅相. 復有半支迦賓[&FFFF]#羅鼻沙拏等夜

叉各近夜叉印位. 次有水天手執1[&FFFF]#索又. 於

四方□八大龍王. 難陀龍王跋難陀龍王. 德

叉迦龍王[&FFFF]#蘇枳龍王等. 如是依其次第 排

兩位□之. 次□夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩

[&FFFF]#羅伽. 仙人聖人[&FFFF]#鬼毘舍左. 迦樓羅人非

人等. 復□最上大藥最上摩尼寶. 最大高山

最大江河最大州城. □須最大第一南方□

七箇摩□羅幷諸眷屬. 東南方□火天普遍

光明. 手持甁杖數珠. 髮□戴冠著白衣天仙

衣. 偏袒右肩白線絡腋身作金色. 種種莊嚴

[&FFFF]#幟形相. 亦作兩位□之. 此曼拏羅外大自

在天乘牛. 手執2三股叉. 及烏摩天女身有金

色種種嚴飾. 次有童子天形如童子. 乘於孔

雀手執槍六箇頭面面色紅. 著黃衣天仙衣.

左手執3鈴紅幡. 次排部陵□□致4大衆主.

作極瘦相. 難□枳濕[&FFFF]#□5大黑神. 七箇摩□

羅. 隨其[&FFFF]#幟相儀一一莊嚴. 復□八天七仙

人那羅延天. 四臂執寶棒螺劍. 乘金翅鳥一

切莊嚴復安八宿. 曜二十七星宿臨行大地.

復有八小曜依位粉□. 復□十五日黑白之

相. 十二宮分十二月年. 四妹乘船五兄弟住

其水中. 其餘部類等但□其印. 所有賢聖作

中      欄

兩位排6列. 三重曼拏羅各列賢聖之位. 三重

曼拏羅俱作四方相. 佛世尊衆聖中第一須

□右邊蓮華族聖觀自在. 左邊7金剛族金剛

手一一須□. 普賢菩薩妙吉祥童子. 此是菩

薩中第一依次須□. 其餘但□其印. 內曼拏

羅外中曼拏羅處. 於東位上□娑婆世界主

大梵天王及極光淨天. 南方□色究竟天. 及

無色界四天□無形色位. 北方帝釋天主夜

摩天主. [&FFFF]#史天主樂變化天主. 他化天主及

少光天子. 一一須□天主. 其餘諸天但□其

印. 於第三重曼拏羅北方. □伊沙□部多主

幷護摩. 第二重近門□童子天及妙吉祥. 乘

孔雀手執槍. 身紅色著黃衣偏袒右肩. 右手

執鈴紅幡作童子相儀. 瞻仰曼拏羅. 東方□

飛禽摩□建拏仙人. 其餘□印. 東南方□四

妹及五兄弟. 8同乘船在大海中行及火天. 如

是南方□尾鼻沙拏羅刹主. 住楞伽山中. 次

□金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩.

次□餓鬼王及毘舍左王作醜惡相. 其餘但

□印. 次南方□難陀烏波羅陀龍王. 及日天

子宿曜中第一. 西方□迦毘羅牟尼仙人. 及

尼乾子外道仙人. 皆作外道相. 依其次第復

□彼印. 西北方□財主夜叉王. 五□乾達婆

王. 大樹緊那羅王. 其餘□印. 第四重曼拏

羅外. □五色緣道及印相具足. 曼拏羅四方.

□四門樓及四大天王. 如前所有印相具足.

入門右邊□優[&FFFF]#羅華. 左邊□蓮華及金剛

9斧. 劍10槍三股叉11寶棒寶輪. 12娑[&FFFF]#悉底迦

寶甁13魚14螺. 15軍持淨甁幢16幡[&FFFF]#索. 鈴刀弓

下      欄

箭17金鎚. 如是種種[&FFFF]#幟相狀印法四方俱□.

於四方壇外復□四大印. 又於曼拏羅北方.

復安五股金18剛角相. 安蓮華普遍光明. 南方

曼拏羅作半月相. 安[&FFFF]#普遍光明. 西方曼拏

羅團圓相. 安靑蓮華幷莖葉普遍光明. 復於

四隅有四印. 西北角曼拏羅作團圓相. 安[&FFFF]#

索普遍光明. 西南角曼拏羅作半月相. 安杖

普遍光明. 東南隅曼拏羅作三角相. 安鉞斧

普遍光明. 東北方曼拏羅作四方相. 安劍普

遍光明. 於曼拏羅門外用五色粉. □上中下

三印. 所謂衣[&FFFF]#革□普遍光明. 爲利益一切

衆生. 依此曼拏羅儀軌敎說

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

軌經卷第六

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□19?

明敎大師*臣天息災奉      詔譯

菩薩變化儀軌品第二之三

復次妙吉祥菩薩說言. 若曼拏羅阿□梨攝

受弟子. 須得六根圓滿人相具足. 若20婆羅門

21刹帝利22毘舍23首陀. 發菩提心行大乘行不

心小果. 持菩薩戒信善堅固. 樂心廣大國

王福報等者而可度之. 若24比丘比丘尼優婆

塞優婆夷. 心受壇法棄捨25上族. 淸淨自性心

大菩提讀誦經典. 欲入曼拏羅26潔淨身心. 持

戒一晝夜. 著淨衣服首髮塗香. 27一日三時洗

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

頁數:八五七

上      欄

浴. 洗已默然. 食龍腦香1丁香恭俱摩等細妙

之香. 於曼拏羅外不近不遠. 坐吉祥草座. 冥

心持誦自作擁護. 若是先受[&FFFF]#頂刹帝利大

國王子及有大勢力者. 一人至八人. 或童男

或童女未知世法者. 妙吉祥菩薩自作童子

形相. 與彼王童同爲嬉樂. 因此誘引令入曼

拏羅. 或所心王位長壽無病富貴自在. 增長

最上之事. 以此曼拏羅眞言之力. 此等童子

決定成就吉祥之事

如前心大乘行者. 旣安置已. 曼拏羅阿□梨

燒龍腦香. 依法出外. 以無蟲淨水隨意多少.

結五□大印念根本眞言八百遍加持此水.

用此淨水以自洗浴. 著淸淨衣近於火壇. 面

向東北坐吉祥草座. 然用稻穀花龍腦香恭

俱摩香白檀香. 和作□食七千箇而作護摩.

依前儀則請召火天. 復用發遣. 阿□梨[&FFFF]#入

曼拏羅. 復用八2賢甁□以繒綵莊嚴揷花枝.

果子五穀更用金銀等五寶. 俱遍甁上. 一甁

獻世尊釋迦牟尼. 第二甁獻一切諸佛. 第三

甁獻□支佛聲聞之衆. 第四甁獻諸大菩薩.

第五甁獻妙吉祥菩薩. 第六甁獻一切諸天.

於第二重曼拏羅門內安置二甁. 一甁獻一

切部多之衆. 一甁獻一切衆生. 運心平等普

施一切. 然後結五□大印持誦眞言. 召請一

切諸佛諸大菩薩. 一切聲問□支佛. 妙吉祥

童子及一切部多. 召請儀軌如前所說. 召請

訖已. 復用花果□香塗香然燈獻食. 一切依

前次第. 所獻飮食用□酪蜜等制造. 若是乳

粥3□蜜糖等精妙之食甘味具足. 供獻一切

中        欄

如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之衆.

復用油蜜食等作歡喜團. 誦根本眞言依法

加持. 獻彼一切部多之衆. 復以殊妙香4花

[&FFFF]#底花5多[&FFFF]#□花龍花6奔□[&FFFF]#花等. 先獻

諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖衆. 若[&FFFF]#底花獻

如來族. 蓮華獻蓮華族. 7摩俱羅花獻金剛

手. 及諸凡聖之家. 龍腦香於如來族前燒. 白

檀香於蓮華族前燒. 8安息香於□密主金剛

手菩薩前燒. 復燃□燈油燈等而用供養一

切賢聖. 然須一一依法誦本部眞言. 具足儀

軌密行方成. 如觀自在及金剛手所說眞言

行法. □在此經儀軌之內. 宜可依行

所有曼拏羅阿□梨. 於此請召供養種種儀

則. 須廣學深解卽可爲師. 爲部多等 速用潔

淨素食. 列排彼位之前. 然以鼓樂螺□發吉

祥音聲. 以香花燈□四維上下普申供養. 阿

□梨於曼拏羅外旋繞一□用前飮食念根本

眞言. 祭彼一切部多等. 阿□梨復自洗浴. 又

以酪蜜□粳米. 和爲團食八千箇. 念六字

根本眞言而作護摩. 與9先在曼拏羅弟子作

擁護法

若曼拏羅阿□梨所受弟子. 如前所說發菩

提心. 持大乘戒捨自上位. 承事諸佛菩薩成

就智慧. 爲諸衆生心行平等. 於無上菩提道

場一切智智志心不退. 此等有情入曼拏羅

隨喜. 刹那之間斷諸煩惱卽得解脫. 若先有

五逆重罪亦得解脫. 又曼拏羅阿□梨. 以無

垢新淨衣念根本眞言七遍加持已. 復用白

檀香10恭俱摩香和合熏度衣上. 入曼拏羅者

下      欄

以此淨衣覆其頭面. 若前所說受[&FFFF]#頂位刹

帝利王子. 或年三歲上至年十六歲者. 頭結

五□須齊整端嚴. 或一□11□頭亦得. 乃至有

大福力之人. 心最上位或心長壽等事. 以前

香沐淨衣蓋其頭面. 引入第二曼拏羅中. 結

優[&FFFF]#羅誦妙吉祥和合香水. 塗淨於手合掌捧花.

香*恭俱摩香和合香水. 塗淨於手合掌捧花.

向曼拏羅擲之. 花落之處受彼本尊眞言. 生

生持誦□作菩提善友. 彼人不久得大菩提.

圓滿一切智智. 若人別心最上大富長壽之

事. 決定成就三昧. 滅罪之法亦得成就. 受[&FFFF]#

頂阿□梨. 先於曼拏羅外不近不遠. 面向東

方觀想受法弟子眉間. 復誦根本眞言. 受法

者12志心專注. 如受國王[&FFFF]#頂位時. 深信佛法

僧三寶. 發菩提心行大乘行. 諸根淸淨離妄

攀緣. 於眞言行□生愛樂. 所心之事速得圓

滿. 若復有人心生疑惑. 試驗儀軌不得攝受.

13令行壇法如前14深信卽得度脫. 五種[&FFFF]#頂

之法. 皆須具大智慧心離邪妄. 行最上乘卽

與受法. 若非此等不得與受. 阿□梨傳敎之

時. 發歡喜心依法*志誠. 如與刹帝利授[&FFFF]#頂

之位. 然可執持幢幡傘蓋白拂淸淨供養之

具. 螺□鼓樂妓舞[&FFFF]#嘆. 出種種吉祥音聲. 令

受法者旋繞曼拏羅而申供養. 復須*志心頂

禮諸佛菩薩禮阿□梨足. 發如是言我發勝

心. 所有一切諸佛菩薩眞言法行. 一切世間

出世間□密解脫令我得入. 一切法王成佛

曼拏羅. 願今得入令我成佛. 發此願已坐吉

祥草座. 面向東瞻仰曼拏羅. 先與受本尊[&FFFF]#

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

頁數:八五八

上      欄

頂. 令彼手結五□大印. 彼人隨意樂誦眞言

法. 於樺皮上用牛黃水書之. 然用白檀恭俱

摩香. 塗手及塗一[&FFFF]#器中. 用所寫樺皮眞言

安此[&FFFF]#內. 將向妙吉祥童子足下安置. 誦彼

坐上明王根本眞言八百遍. 令彼端坐吉祥

草座. 與受五甁[&FFFF]#頂. 先捻外曼拏羅近門安

置者. 獻一切衆生平等賢甁. 阿□梨誦根本

眞言依法[&FFFF]#頂. [&FFFF]#頂水足已. 將前樺皮眞言

授與令念. 如念得精熟. 眞言行法速便成就.

若別眞言□密行法. 一念之間亦得成就. 或

先有忘失文句法義. 速得現前明記不忘. 阿

□梨五種[&FFFF]#頂之法決定成就. 先授本尊[&FFFF]#

頂其事如是

第二曼拏羅[&FFFF]#頂者. 用第二曼拏羅所獻一

切諸天賢甁. 如前依法與受[&FFFF]#頂儀則無異.

受[&FFFF]#頂已阿□梨言. 汝得一切佛[&FFFF]#一切煩

惱而得解脫. 一切世間出世間曼拏羅三昧

一切眞言印法皆得成就. 一切菩薩加持護

念其事如是

第三曼拏羅[&FFFF]#頂. 是阿□梨自受[&FFFF]#頂法. 用

第三曼拏羅所獻一切聲聞□支佛賢甁. 依前

儀軌於頭上[&FFFF]#頂. [&FFFF]#頂訖已阿□梨言. 汝得

諸佛諸大菩薩敎[&FFFF]#所有一切世間出世間眞

言書寫念誦. 及□密曼拏羅眞言儀軌印法

之行皆得成就. 今生自行隨喜及過去所作.

乃至未來決定成佛. 次最勝[&FFFF]#頂儀軌法事

一切如前. 今用獻佛者賢甁及獻菩薩賢甁

與彼[&FFFF]#頂. [&FFFF]#水足已. 阿□梨作如是言. 汝得

一切佛[&FFFF]#及一切諸大菩薩衆聖之[&FFFF]#. 所有

中       欄

一切部多不見於汝不可惱害. 於一切衆生

得無能勝最上第一. 於一切眞言行隨意所

心皆得成就. 時曼拏羅阿□梨. 一一與受五

種[&FFFF]#頂. 若有隨喜來者. 依其次第引入曼拏

羅. 令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩. 復令旋

繞曼拏羅三□. 然令[&FFFF]#退. 從此阿□梨[&FFFF]#敎

授前[&FFFF]#頂弟子眞言行. 經暫時間. 復捻獻妙

吉祥大菩薩賢甁. 令入曼拏羅者. 面向東飮

水三掌. 阿□梨復言. 此是大菩薩妙吉祥童

子□密三昧. 此得大福. 不得違犯一切眞言.

不得毁謗一切諸佛菩薩. 皆須尊重隨順修

學. 若不順者得違犯失. 眞言不成而無福利.

是故汝等宜應信受. 復於曼拏羅以酪蜜□

粳米. 合和爲其團食. 誦念八字心眞言而爲

護摩作護摩已. 阿□梨復入曼拏羅. 依前儀

軌*志心思惟所作法事. 獻花獻閼伽水燒香.

然於一切佛菩薩□支佛一切天龍夜叉乾□

婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 羅刹毘

舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供

養. 復用白檀恭俱摩香水一一灑淨仍須內

心觀想一切賢聖如對目前. 後依前儀發遣

賢聖. 然後曼拏羅阿□梨. 以所獻賢聖飮食

及鬼神生食兼塗壇五色粉□須去除送入河

中. 或施貧者亦得. 所有壇地以淨沙塡平. 淨

土爲泥塗拭. 又用淨水掃灑淸淨. 復用牛糞

塗拭. 然使香水灑淨. 所有入曼拏羅受[&FFFF]#頂

者. 長以□酪素食潔淨齋戒

1曼拏羅儀則品第三

爾時妙吉祥童子. 觀彼淨光天上所集衆會

下      欄

已. 頂禮一切諸佛及大菩薩. 復說一字眞言

最上□密. 能消一切諸毒能作一切善事. 此

明雖少能成就得一切曼拏羅法. 能成就一

切降伏法. 眞言曰

2□[&FFFF]#三滿□沒馱(引)□. (引)□脅(二合)他(引)唵

(引)?(入聲3呼)

妙吉祥童子說此眞言已白言. 一切聖衆及

一切部多衆. 汝等諦聽此一字眞言. 爲第二

種曼拏羅儀軌. 今且略說所建壇地. 或八□

或四□. 先須潔淨地位四方平正. 隨處無妨

用五色粉. 須阿□梨自己粉□. 不許別人粉

□. 其曼拏羅須三富具足. 先□五□大印.

4妙吉祥印5優[&FFFF]#羅印6牙印7輪印8杖印.

於內曼拏羅東方上□前印相. 又於曼拏羅

門外. □蓮華金剛杵9細[&FFFF]#羅花幢幡10繒蓋.

門樓車象馬牛水牛. 娑[&FFFF]#悉諦迦孔雀山羊

白羊. 人物童子依位排□. 安置三重曼拏羅.

然用濕11阿波摩□[&FFFF]#木. 爲柴八百條. 用□酪

蜜相和. □柴兩頭. 於曼拏羅東南方. 念一字

眞言加持彼柴. 每拈一條誦一遍眞言而作

護摩. 作護摩已. 隨其緣力獻閼伽花. 賢聖前

飯鬼神前生食. 燃燈燒香皆念一字眞言. 及

請召發遣亦念此眞言. 行此法敎其曼拏羅.

若是心大福德於聚落中建置. 若心富貴於

12尼俱陀樹下建置. 若心子息及心妻妾於菩

提樹下建置. 若心象馬於象馬廐中建置. 若

心伏龍於大龍池邊建置. 若除一日及四日

□病. 於空舍或聚落南面寂靜之處可建置.

若除羅刹執魅. 於13尸陀林中或空舍建置. 若

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

頁數:八五九

上      欄

除毘舍左執魅. 於1尾鼻多迦樹下建置. 或

2卑麻樹下亦得. 若除摩多羅及一切宿曜執

魅. 於四衢道建置. 或近有死尸舍亦得. 若除

3沒□憾摩羅刹所魅. 於4多羅樹下建置. 若

除諸毒所中. 於曼拏羅內念一字眞言. 加持

水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女.

若別有所心之事. 於四衢道或淨舍之內或

果樹下. 或5白乳樹下或稻田之中. 或林野樹

下無妨□處. 皆可起壇粉□. 或有種種病苦.

或女人所作之病. 或諸惡鬼神等. 所作大病

皆作擁護. 或一切拏枳脅所作一切病. 及

6沒□憾摩迦波隷等所作病. 或空舍或無人

住處. 或深隱處皆可起壇. 若欲建壇須得吉

祥好日. 或於夜半或日中亦得餘時不可. 於

其壇中獻閼伽花及發遣等事. 皆須念一字

眞言. 若前一切所心之事. 但飮曼拏羅賢

甁之水. 一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫.

若心最上位速得國位. 若無子息令得子息.

惡業淸淨貧者得富. 或男或女乃至於曼拏

羅隨喜之間. 所心種種之事無不成就

7上品[&FFFF]#像儀則品第四之一

復次妙吉祥童子. 觀察淨光天上所集大衆

已. 五體投地禮釋迦牟尼足. 熙怡合掌白佛

言. 善哉世尊廣爲利益一切衆生. 成就眞言

儀則法行. 法雲降雨所心皆得. 所有□像法

則. 最上正等福田. 令得出生菩提種子一切

智智. 略爲解說. 一切所願皆使圓滿. 一切眞

言正行皆令得果. 難成就者速得成就. 一切

菩薩大行令得圓滿. 一切魔王令彼降伏. 唯

中      欄

願世尊悲愍有情. 普爲宣演願樂欲聞

爾時世尊釋迦牟尼. 告妙吉祥童子言. 善哉

善哉妙吉祥. 汝爲慈愍一切衆生. 樂問如來

儀則之法. 汝等諦聽善思念之. 我爲汝說

若欲心成一切眞言行. 須依儀則具[&FFFF]#像功

德. 所作所心皆得成就. 過去諸佛所說我今

亦說. 先於無塵淸淨之地. 用潔淨兜羅綿.

8受與入三昧人. 於其淸淨之地. 令曼拏羅阿

□梨念此眞言八百遍. 加持此線眞言曰

9□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)沒馱冒地薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)

阿[&FFFF]#□(二合)底賀□[&FFFF]#底摩底[&FFFF]#□(二合)左(引)□

[&FFFF]#□[&FFFF]#僧戍馱□□10□[&FFFF]#□(二合)舍摩脅(引)捺

□(二合)□[&FFFF]#野□他(引)[&FFFF]#□(引)野(引)□賀(二合)帝(引)

三摩野(二合)三沒馱野□脅也(二合)他(引)唵(引)僧

戍馱野薩□[&FFFF]#(二合)尾近□(二合)伽(引)□迦摩賀

(引)迦(引)□尼迦俱摩(引)□□波馱(引)□尼(引)尾俱

□[&FFFF]#(二合)尾俱□[&FFFF]#(二合)三摩野摩努娑摩(二合)

□底瑟[&FFFF]#(二合)底瑟[&FFFF]#(二合)□□頗□頗□11(入)

以此眞言加持已. 復令有未知世法者童女.

婆羅門姓或刹帝利姓. 或毘舍姓亦得. 餘下

姓者不同. 又須諸根具足身相端嚴容貌白

色. 作餘色者不同. 復得父母聽許. 不許者不

用. 又此童女須受十戒. 發菩提心慈愍衆生.

方可依法. 復揀擇白月白星宿吉祥之日. 又

須天色晴朗. 無其陰暗風雨方可作法. 令前

童女洗浴淸淨著新淨衣服. 阿□梨結眞言

大印作擁護法. 用無蟲淨水入白檀香恭俱

摩香. 誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅線.

及將此水於四維上下普皆灑淨. 復以白檀

下      欄

恭俱摩龍腦等香焚燒供養. 阿□梨及同法

事者依法獻香. 再三迎請諸佛世尊住十地大

自在菩薩. 旣迎請賢聖到. 阿□梨*志心供養

香花12相次. 或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁. 如此吉

祥之禽. 或從空來或水中來或地行來. 出微

妙音發和雅聲. 持誦者知是吉祥感應. 必得

諸佛菩薩降臨加13備. 我所心事決定成就. 造

[&FFFF]#之線亦得成就. 又復聞其鼓聲螺□聲鈴

聲磬聲. 琴瑟方響種種樂聲. 或向空中或在

地上亦是吉祥之瑞. 又或有男子女人童男

童女時時說言此是聖人所作. 此最殊勝大

有增益. 堪受此法當獲勝果. 如是之言皆是

吉祥之聲. 阿□梨唯自了知. 必得諸佛菩薩

威德加*備. 此所心法無不成就. 或如有人言

捉喫不和合. 可破壞苦事無有是處. 如是之

言皆是不祥之聲. 又或見猿□水牛狐狼驢

畜□兒等. 醜惡之獸二足四足等. 及聞彼作

聲. 持誦者自然了知壇法不就心事不成 . 持

誦者阿□梨須重結淨壇再作法. 如是直至

七遍. 誦持人設有五逆罪. 至第七遍決定須

得成就. 壇旣成就令前童女. 面向東或向北.

坐吉祥草座. 阿□梨持誦眞言與作擁護. 令

童女素食結齋. 將前兜羅線敎受童女. 令彼

撚爲綿線. 或一兩三兩五兩八兩至十六兩.

須得最上勻好兩數決定. 若上等壇法十六

兩. 中等八兩. 下等五兩至一兩. 若作降伏法

隨其自力臨時不定. 此壇若成. 如有過去宿

業經刹那間而自消除. 前童女所撚綿線安

淨器中. 一心觀注更不異緣. 復用龍腦香白

經數:一一九一

經名:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七

頁數:八六○

上      欄

檀香恭俱摩香. 同入淨器之中和?綿線. 不

1摩梨迦花2瞻蔔迦花. 而用供養令作擁護.

若誦眞言及一切事不得散亂. 所用器物□

須淸淨無其蟲蟻

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

大方廣菩薩藏文殊師利根本

儀軌經卷第七

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

明敎大師*臣天息災奉      詔譯

上品[&FFFF]#像儀則品第四之二

復次線法旣成而心造[&FFFF]#之者. 彼所作人須

身貌端正. 不肥不□無病無苦. 不老不弱不

惡不醜. 喘息不[&FFFF]#瘡疥不患. 諸根具足形色

端嚴復須心意柔和樂修善行. 智慧通達3工

巧最上可令作[&FFFF]#. 若得此人造其[&FFFF]#像利益

第一. 4又此[&FFFF]#像有三品別. 上品[&FFFF]#像有上品

福利. 中品[&FFFF]#像中品福利. 下品[&FFFF]#像下品福

利. 若得前造[&FFFF]#之人. 所要功價不計多少. 不

得怖懼[&FFFF]#惜依價令作. 5若自乏財方便心告.

令彼作[&FFFF]#必得成就. [&FFFF]#像功德如得成就. 而

用最上殊勝香花. 及人天愛樂. 珍玩寶器飮

食衣服臥具湯藥一一供養. 令一切有情獲

大利益正覺正說. 又阿□梨復先爲彼作[&FFFF]#

之人受其齋戒. 又須揀擇吉日. 須得三長善

月白月白日. 吉星宿曜可令造[&FFFF]#. 如要別月

須値二月或三月. 花卉開[&FFFF]#春和之景. 日初

中      欄

出時卽令制造. 所有造 [&FFFF]#使用器物繩線等

物. □須用牛糞淨土和水同洗. 洗已復用五

種無蟲淨水重洗. 於寂靜之地用白檀恭俱

摩香水作法灑淨. 用前造[&FFFF]#器物於此安置.

復以香花6志心供養. 阿□梨洗浴淸淨著新

淨衣. 戴冠服食白檀敬俱7摩龍腦等香. 離飢

渴想心懷歡喜. 持白芥子誦眞言八百遍擲

於芥子向四方四維上下. 復結五□大印持

其芥子. 於造[&FFFF]#人頂上加持得大擁護. 若上

品[&FFFF]#闊四□長八□. 中品[&FFFF]#闊二□長五□.

下品[&FFFF]#闊佛尺一尺長三□半. 佛尺者卽身

長八尺者一□爲佛尺也. 此是三品[&FFFF]#之定

量. 又上品[&FFFF]#能成就最上入聖之事等. 中品

[&FFFF]#佛滅度後心最上位. 心最上福德俱獲成

就. 下品[&FFFF]#心人天快樂財帛珍寶. 及降伏之

事俱獲成就. 若依此法決定成就若不依此

法直如天帝亦不成就. 依法奉行賤下之人

亦得成就. 諸佛世尊宣布法敎眞言密行. 利

益一切衆生爲菩提因

若人於此眞言法敎*志意受持. 所有一切世

間出世間曼拏羅無不成就. 彼人不久得大

菩提. 此法若不利益菩提行者. 佛則不爲宣

說. 又妙吉祥童子所說[&FFFF]#像法則. 此中亦有

日限次第. 若造其[&FFFF]#*志心制造. 或五日成八

日成十六日成. 若人專意經一晝夜成. 此名

最上成就利益甚多. 若彼作人大小便利. 離

其[&FFFF]#地百步之餘. 其事訖已淨水洗浴別著

淨衣. 復用白檀塗其身體及於手足. 然須專

心*志意. 細密堅牢如法爲[&FFFF]#又須尺量合宜.

下      欄

不得剩少. 所剩線頭如法繫結. 用好[&FFFF]#竿平

正懸□. 就於白月吉辰令造了畢. 與彼價直

勿使缺少. 令彼安心如法受用. 阿□梨以此

[&FFFF]#身於淸淨處如法安置用上妙香花加持供

養. 擁護自身及於線[&FFFF]#. 大力妙吉祥眞言所

說. 過去諸佛亦說如是. 我今亦爲宣說如是.

一切眞言行眞言相. 具大精進有大勢力. 能

作能成種種佛事. 復能救度南閻色提愚迷

衆生. 邪見顚倒棄背聖言. 輪□黑暗令得解

脫. 若有信樂眞言. 依法受持發大勇猛行大

精進上心菩提. 決定成就如佛所說. 若有不

信衆生. 不能種彼菩提種子. 譬如鹹鹵之地.

不能生於百穀之[&FFFF]#集其種子信爲萬善之根

本. 而能出生一切智種. 於此眞言信解受持.

所心之事皆得成就若彼阿□梨心彼□者□

於[&FFFF]#像. 亦須自解裝□所用. □人須最上巧

妙諸相具足. 柔和慈善形色端嚴. 離諸過失

還令受戒. 加持一如造[&FFFF]#之儀則. 所用彩色

□須上好光淨離其塵垢. 然用龍腦白檀恭

俱摩等香. 熏□彩色誦眞言八百遍加持彼

色. 復以龍花奔□[&FFFF]#花. [&FFFF]#俱羅花雨花. 8馱

[&FFFF]#瑟迦□花9摩隷迦花10俱蘇摩花等. 用散

[&FFFF]#上. 令彼□人面向東坐吉祥草座. 一心想

念諸佛菩薩以心加被. 然可細意精心. [&FFFF]#□

功德勿生疲倦. 先□釋迦牟尼佛. 一切諸相

□須具足. 三十二相八十種好. 坐寶蓮華圓

光熾盛面貌熙怡光明遍體作說法相. 所坐

蓮華[&FFFF]#璃爲莖. 於蓮花下復有大池. 池中有

二龍王. 一名難陀二名跋難陀. 左手執蓮花