經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二

頁數:六八一

上      欄

婆(引)娑(引1一)阿[&FFFF]#□(引)阿摩□(引)度□(二合)[&FFFF]#(引

二)悉馱(引)悉馱(引)[&FFFF]#野(引)傲□(引三)播(引)□□(二合)

賀娑多(二合引)?帝寅(二合)涅□(二合)野(引四)捺舍

波(引)□彌多(引)[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#多(一)捺舍部(引)彌

數僧悉體(二合)多(引二)底□(二合)路迦[&FFFF]#□脅(引)

達脅也(二合引三)阿彌多(引)□他(二合)[&FFFF]#□(二合)娑(引)

達脅(引四)[&FFFF]#[&FFFF]#娑□乞叉(二合)女捺喩(二合)訖多

(二合引一)[&FFFF]#□野(引)訖□(二合)[&FFFF]#野(引)□多(引二)[&FFFF]#(引)野

底□(二合引)薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(引)□(引三)娑(引)尾底

□(二合)左?2努□娑(引四)□□(二合引)拏部(引)多

(引)[&FFFF]#[&FFFF]#馱(引)底□(二合一)莎□[&FFFF]#(二合)摩(引)□[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#□(二合)捺□沙(二合)□(二)壹蹉(引)□波摩賀(引)

摩(引)野(引三)□(引)□(引)脅□摩(二合引)拏□3閑尼

(引四)

[&FFFF]#□(二合引)帝賀(引)□野(二合)摩護(引)娑(引)賀(引4一)

奔尼也5(二合)三婆(引)□三[&FFFF]#□(二合)多(引二)惡乞

叉(二合)野(引)惡乞叉(二合)□(引)戍[&FFFF]#也(二合引三)扇(引)

多(引)建(引)多□閉(引)悉體(二合)多(引四)

[&FFFF]#(切身引)□(引)賀(引)□摩賀(引)薩□(引一)薩□(引)□

(引)必□(二合引)底[&FFFF]#娑[&FFFF]#(引二)建(引)多(引)□多(引)□尼

(引)訥□[&FFFF]#(二合引6三)薩□[&FFFF]#(二合)商迦(引)[&FFFF]#□(二合)謨

左脅(引四)[&FFFF]#演帝(引)[&FFFF]#(引)多吠(引)那(引)左(一)沒□(二

合)憾摩(二合)□臘波(二合)摩努[&FFFF]#[&FFFF]#(引二)散[&FFFF]#(切身引)

迦(引)播(引)里脅(引)寫(引)摩(引三)摩□娑(引)摩(引)□細

部多(引四)□([&FFFF]#敢切)虞梨□(引)□脅(引)虞□也(二合一)

蘇婆[&FFFF]#(引)必□(二合)野捺□沙(二合)□(引二)達□

尼(引)馱(引)□尼(引)尊那(引7三)[&FFFF]#脅也(二合8引)底□(二

合)部(引)[&FFFF]#脅(引)莎□(引四)幡(引)波室祖(二合引)多(引)□

中      欄

尼(引)布(引)瑟尼(二合引一)紇□(二合)瑟致(二合)那(引)扇

(引)底那(引)以脅(引二)達□摩(二合)[&FFFF]#□婆(二合引)母

脅[&FFFF]#□(引三)9脅(引)馱(引)沒提薩□莎帝謨乞叉

(二合)尼(引10四)薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)□(引一)那[&FFFF]#脅

(引)薩□[&FFFF]#(二合)枳[&FFFF]#尼(二合)娑(引二)□(引)那脅(引)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#舍(引)□(引三)星賀沒□(二合)多[&FFFF]#□沒□(二

合)多(引四)阿波□(引)?多(引)路迦□□(引一)薩□

[&FFFF]#(二合)訥□[&FFFF]#(二合)底脅[&FFFF]#(引)□尼(引二)騷(引)婆(引)

[&FFFF]#也(二合)那(引)[&FFFF]#虎部[&FFFF]#(引三)底□(二合)路迦[&FFFF]#

□脅(引)室[&FFFF]#(引四)訖□(二合)瑟拏(引二合)?□[&FFFF]#底

(引)阿(引)□也(二合引一)薩□[&FFFF]#(二合)摩(引)□[&FFFF]#□(二合)

摩□那(二合)脅(引二)薩□[&FFFF]#(二合)沒提(引)[&FFFF]#□(二合)

設娑多(二合引)野(三)三勃□(二合)多(引)野虞尼(引)□

虞(二合)□(四)阿[&FFFF]#路吉多僧倪也(二合)野(一)□謨

(引)[&FFFF]#(切身)□也(二合)訖□(二合)播(引)□摩(二合)脅(引

二)摩賀(引)[&FFFF]#11[&FFFF]#(引)野贊拏(引)野(三)尾12彌也(二合引)

□(引)[&FFFF]#(引)野娑(引)達吠(引四)訥□難(二合引)多那摩

迦(引)夜(引)野(五)□[&FFFF]#悉帝(二合引)[&FFFF]#日□(二合)播

(引)拏曳(引六)

復次行人如是[&FFFF]#三寶及本尊尊那菩薩已.

合掌志心發露懺悔云. 某甲自從無始已來

至於今日. 輪□諸趣作大惡業行不善法. 自

作敎他見聞隨喜. 如是之業無量無邊. 對佛

菩薩發露懺悔. 從今已去更不敢作. 願佛菩

薩大慈大悲. 受我懺悔. 又復說言我某甲從

今已後. 直至坐於菩提道場. 誓畢. 歸依正

等正覺無上如來寂靜法界. 乃至歸依四方

所有阿吠[&FFFF]#□底迦大菩薩衆. 乃至爲佛菩

薩捨於身命無所悔[&FFFF]#. 惟願慈悲攝受於我.

下      欄

又復說言. 我某甲從今已去. 直至坐於菩提

道場. 於蘊處界諸所有法. 一切無我無取無

捨. 離一切相自性虛空本來平等. 亦復不生

虛空之心. 唯如諸佛及諸菩薩發菩提心. 又

如諸佛從初覺心知最上福. 謂以諸佛菩薩

緣覺聲聞等. 乃至盡衆生界. 諸所有福悉皆

隨喜. 我亦隨喜. 以此功德願我當來. 亦於一

切衆生之界. 如佛大悲降大法雨種種方便

於諸世間作大利益利樂衆生. 以勇猛心速

於事業. 何以故此凡夫界是其難地而不究

竟. 我於此界一切衆生. 願皆令得安樂寂靜

出世間道. 已得道者. 我更令得最上功德阿

□多羅三□三菩提. 行人如是[&FFFF]#歎懺悔隨

喜□向發願已. 卽結大印. 結已. 復結三昧

印. 以二手作拳相. □二中指如針. 二頭指外

如金剛杵相二拇指安頭指側成印. 結此印

誦大明曰

唵(引)商□□(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引二)

次結三摩地印. 以左手安臍輪. 右手安左手

內. 二拇指與二頭指相著成印. 誦大明曰

唵(引)尊13(一)

結三摩地印誦明已. 卽入三摩地. 觀自心中

如前. 出生一大蓮華. 衆寶所成. 於蓮華上有

尊前菩薩. 具五分法身. 於彼身中出大光明.

其所出光隨所作法. 或白或黃或赤或黑. 隨

現一色遍滿其身. 想彼光中出微妙字. 於微

妙字出大光明. 其光變爲金剛界. 行人自想

己身與賢聖無異. 然後又觀鼻尖上有物. 專

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二

頁數:六八二

上      欄

注其心作堅固慈. 微微出息正坐. 令頭頸腰

微側低. 復於自心內觀有如來. 又觀如來心

中現於日輪. 於日輪中現一開敷蓮華. 衆寶

所成. 於蓮華中現尊那菩薩. 身如金色著白

色衣. 種種莊嚴. 於尊那兩脅出大光明. 又想

耳目口中出大熾焰. 作如是觀想. 得一一現

前已. 使其分明無有錯謬. 然後收光頂禮. 奉

上閼伽. 復誦佛眼菩薩大明七遍或二十一

遍. 或作法時在曼拏羅內眠臥. 或得惡夢. 卽

誦佛眼菩薩大明八百遍. 當誦明時. 右手持

珠左手執金剛杵. 大明曰

唵(引)度□[&FFFF]#日□(二合)□(*一)

復次說加持數珠印. 以二手中指展舒. 以二

頭指捏中指持以二拇指與二無名指小指.

持珠誦大明曰

唵(引)阿訥部(二合)帝(引一)尾[&FFFF]#曳(引二)悉提(引)悉馱

□替(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

復以二手合掌安頂. 次安心上誦大明曰

唵(引)□謨(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一)悉提(引二)娑達野(三)娑

(引)達野(四)悉馱(二合引)□替(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

復次說造數珠法. 或用菩提子或□□□[&FFFF]#

等. 當用一百八爲數. 用童女合 線. 以二十一

條合成一條穿珠. 或持誦時以大拇指□. 每

□一珠一誦大明. 其大明字亦有三種. 或用

心月輪中大明字. 或用頂禮微妙字. 行人持

誦時. 志心專注勿暫懈怠. 若作息災增益法

時. 輕輕誦□字及□□字. 若作調伏法. 亦用

□字及□□字. 唯起忿怒心□聲持誦. 此爲

常則. 每作法持誦畢. 常誦佛眼大明而獻閼

中      欄

伽. 隨有所願至心祈心. 復作供養[&FFFF]#歎懺謝.

某甲上來供養絶無殊妙. 唯願菩薩布施歡

喜. 又獻閼伽而作頂禮. 作法畢已發遣賢聖.

[&FFFF]#用勾召印. 只以拇指而三搖動. 爲發遣大

明曰

野(引)□野(引)□底(一)尾摩(引)□(引)□□(二)尾薩□

[&FFFF]#(二合)曳(引三)

發遣賢聖已. 行人復作曼拏羅縛印擁護自

身. 次作阿三?□脅印. 卽以三昧印□開拇

指. 各如針左旋. 誦大明曰

唵(引)紇□(二合引)阿三?□脅□(引一)□□(半1音)

復結三昧印亦作擁護. 復誦無能勝大明. 此

明能成就一切事大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(一)唵(引二)虎盧(三)贊拏

(引)□(四)摩燈□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

結印誦明作擁護已. 而作頂禮. 行人當持誦

畢起出道場. 唯得讀般若波羅蜜多經. 及造

佛像佛塔及塗曼拏羅等. 餘卽止息. 行人每

於食時常用大明加持八遍. 然後可食加持

食大明曰

唵(引)[&FFFF]#蘭捺□(引2一)3帝(引)?摩(引)里脅娑[&FFFF]#(三

合引)賀(引二)

每食畢已. 餘食用大明加持已. 用獻不動尊

明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多(一)[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#□□(二合)□(半音二)

阿謨伽贊拏(三)□(引)沙拏娑怖(二合引)□野(四)□(引)

□□(二合)□(半音)[&FFFF]#(呼郎切)?4(引)

持誦行人作五藥淨水. 每一作半月爲限. 日

飮三兩. 以波羅舍葉爲器飮水. 五藥者謂黃

下      欄

牛乳汁瞿母□□瞿摩耶酪吉祥草水. 合和

成已卽誦大明加持已. 然後方飮. 大明曰

□謨(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(引一)烏瑟□(二合引)沙(引)野(二)

唵5(引)尾戍提(引6三)尾□?(引四)始吠(引五)扇(引)底

迦□(六)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)

行人以紅花染線. 用童女合. 以大明加持一

千遍. 結七結已繫於腰側. 大明曰

唵(引)賀□(一)賀□(二)滿提戍訖□(二合)馱(引)□尼

(三)悉提(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

此明亦能禁伏戍訖□. 及能破設□□. 如是

儀軌持誦行人可三時爲限

復次行人於瑜伽法門. 若欲修習心諸悉地

者. 先於自身種種作法. 懺除宿業令無障難.

若不如此聖道難就. 又 復行人欲作法時. 先

須澄心離諸□鬧. 於己身分想微妙字. 使諸

字相一一現前. 若得現前一切罪垢皆得消

滅. 微妙字者先於口門想其?字. 於右肩上

想暗字. 於左肩上想惡字. 於頭上復想暗字.

於右肩上想阿(引)字左臂上想[&FFFF]#字. 於臍輪中

想□字. 復於遍身想阿(引)字. 如是微妙字皆

是梵字

復次行人每想如是字. 於身分現時卽復誦

大明曰

□(引)左隷祖隷(引)尊□(引)□(引*一)

此明若誦至一洛叉. 能除一切罪

又誦大明曰

唵(引)左隷祖隷尊□(引)□□(半音7一)

此明若誦至一洛叉. 得大智慧

又誦大明曰

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二

頁數:六八三

上      欄

□[&FFFF]#左隷(引)祖隷尊□(引)□[&FFFF]#

此明常持. 能除一切塵垢

復次說佛菩薩根本微妙字. 所謂牟字是妙

吉祥菩薩根本. 昧字是慈氏菩薩根本. 室□

字爲如來根本. 又爲□吠賢聖根本. 暗字爲

普賢菩薩根本. 惡字爲虛空藏菩薩根本. 阿

(引)字爲一切如來根本. 勃?字爲大輪明王根

本. 阿字又爲觀自在菩薩根本. 又爲金剛手

菩薩根本. □字爲焰□得迦忿怒明王根本.

唵字爲毘盧遮那佛根本. 左字爲大輪明王

根本. 隷字爲不動尊明王根本. 又爲馬頭明

王根本. 尊字爲大尊那菩薩根本. □字爲金

剛薩□菩薩根本. 莎字爲伊迦[&FFFF]#□根本. 賀

(引)字爲[&FFFF]#日□□□根本

復次演說諸印. 所謂擇地印□印. 方位印蓮

華印. 三叉印[&FFFF]#□伽印. [&FFFF]#索印鉤印. 搗杵印

勃遜尼印. 寶杖印座印. 金剛座印及賢座印.

莎悉帝迦印[&FFFF]#[&FFFF]#□印. 師子座印說法輪印.

師子步印師子臥印. 幡印扇印. 白拂印金剛.

鈴眞珠瓔珞印. 法鼓印吉祥子印. 螺印優[&FFFF]#

羅花□印. 經印忿怒寶印. 持世印迦牟迦印.

僧伽梨衣[&FFFF]#印無畏印. 法輪印花印. 塗香印

燈印. 食印請召本尊印. 發遣印供養印. 閼伽

印衣服莊嚴印. 賢甁印花□印. 神通印[&FFFF]#[&FFFF]#

□舍印. 七彌盧印菩提樹印. 安三昧印除魔

印. 頭頂器仗印定印. 佛眼印摩摩枳印. [&FFFF]#羅

播波尼印涅□□也[&FFFF]#脅印. □羅輪達脅印

淨[&FFFF]#像印. 軍持印迦羅也拏印. 傘蓋印革□

印. 頂禮印沐浴印

中      欄

如是等八十四印. 於所心事能施成就

復次說諸印相. 使諸行人修習圓滿得法成

就. 行人欲作法時. 先須潔淨身心. 然後復用

塗香塗其二手. 方可結於印契. 行人面東正

立. 合掌安頂上頂禮三寶. 後頂禮本尊大尊

那菩薩. 次頂禮觀自在菩薩. 次頂禮金剛手

菩薩. 如是頂禮諸佛菩薩已. 方可結印

經印. 以二手相合. 左手頭指中指直□. 拇指

無名指小指入右掌內. 以左手指相結成印.

此印於入三昧時. 及作成就法時用

方位印. 先正立作右舞勢右轉. 以右手作施

願. 左手作三幡相安額上. 復作右舞勢復作

左舞勢成印. 此印能伏師子龍虎. 及部多必

舍左鬼等乃至賊盜等

次說法印. 二手合掌二拇指如針成印. 此印

於供養本尊時用. 當得諸佛菩薩. 及天龍夜

叉[&FFFF]#達□[&FFFF]#阿蘇□[&FFFF]#□拏緊那□摩護□

[&FFFF]#. 及諸持明天等皆悉歡喜能施成就

次蓮華印. 以二手相合. 如八葉蓮華相. 令手

指相離. 以二拇指入掌中成印. 結此印時能

令大威德諸天皆悉歡喜. 能施行人大吉祥

事所願成就

次三叉印. 以左手作拳. 舒頭指中指無名指

成印. 此印有大威力. 於作息災法時用

次[&FFFF]#□伽印. 以二手各安臂上. 各□頭指成

印. 此印能除一切□病

次[&FFFF]#索印. 以二手相□. 以無名指與拇指. 相

鉤如鎖成印. 此印於敬愛法中作勾召. 有大

功德

下      欄

次鉤印. 以左手拇指頭指無名指小指. 屈節

如鉤成印. 此印亦於敬愛法中作勾召用

次搗杵印. 以二手作拳相合. 以拇指相交成

印. 以印當用息除大惡宿曜

次勃遜尼印. 以二手相□復相顚倒爲拳. 二

頭指頭相□. 內入二拇指如一成印. 此印能

息除宿曜及退一切惡鬼

次[&FFFF]#那印. 以二手相□. 復顚倒各作拳. 復中

指微屈入拇指內成印. 此印作調伏法中用.

能破壞設□□. 及息除大惡宿曜夜叉等

次[&FFFF]#致娑印. 以右手拇指與小指. 安於頭指

頭成印. 此印能降伏阿蘇□

次座印. 以右手屈無名指. 展舒餘指. 微屈拇

指成印. 結此印時. 想成寶座獻諸賢聖

次金剛座印. 以二手相□作拳. 復作如針縛.

以拇指入於針下成印. 結此印時. 想成金剛

座奉獻佛世尊

次賢座印. 先以左手平展安臍輪下. 以右手

平展相倒. 安左手上成印. 此印作曼拏羅時.

及入定時. 用獻尊那菩薩及金剛手菩薩

次莎悉帝迦印. 先在蓮華座上坐. 以右足越

於左足. 復用右手□開. 涅左手拇指成印. 此

印於作成就法時用. 能與行人悉地

次[&FFFF]#[&FFFF]#□印. 先正足立後. [&FFFF]#作右旋轉. 以二

手各作拳. 舒中指作動搖成印. 此印若行人.

於大難中或被禁縛時用. 彼一切事無能爲

害

次師子臥印. 先想蓮華上安坐. 作右顧視. 復

[&FFFF]#背坐. 後以右足越於左足. 以手觸地成印.

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

頁數:六八四

上      欄

此印於作觀想時用

次幡印. 以左手頭指. 與中指直□. 作動搖成

印. 此印作供養時用

次幢印. 以右手作拳. 直□中指成印. 此印□

戰時或有大怖時用

次師子座印. 先以二手相□復如合掌. 以中

指與小指如針. 無名指頭指如環. 拇指直上

而□成印. 此印是世尊印. 爲降伏大夜叉

用

次法印. 先作跏趺坐. 以左手作拳直□拇指.

以右手執左手拇指. 安於臍輪成印. 此印心

解脫用. 一切天人皆悉稱[&FFFF]#

次八輻輪印. 以二手展舒. 手指各相離. 於頭

上旋轉如輪相成印. 此印威力能斷除一切

大惡

次師子步印. 先正立如師子. 後以左手安背

後. 復安右邊. □小指如針. 微屈二頭指展舒

相著. 以拇指安頭指側成印. 此印於敬愛法

中. 作勾召及發遣用

次尊那菩薩諸根本印. 以諸印想在菩薩身

分

頂禮印. 先正立作合掌頂禮相成印. 此印是

尊那頂禮爲最上印

次蓮華印. 不改前相合掌安尊那心. 卽以兩

足相顚修成印. 此亦名最上印

次頭印. 先翹左足. 後以右膝著地. 右手安額

上作動搖. 復以四指相□. 以拇指安掌中成

印

次頂印. 以中指如針. 與右拇指相捻成印. 此

中      欄

印若以甲胄大明同用. 亦名甲□印

次尊那本印. 先以二手拇指動搖. 然以二手

合掌. 以右拇指入掌內成印. 安於心上

次花印. 以二手作拳. 復二手□如針. 以頭指

與拇指俱合成印

次大印. 以二手相□指不相著. 以拇指安小

指第三節. 後作堅固拳成印. 以此印安本心.

卽誦大明七遍能作一切法

次第二印. 卽以前印□二拇指. 展舒餘指各

不相著成印

次第三印. 以前印以頭指. 各安中指第三節

成印

第四印以二手指展舒. 復各屈中節. 復以中

指無名指安拇指上. 復以中指無名指安中

節成印

次經印. 以左右手拇指. 各捏小指甲. 復右手

指安左手上成印

次螺印. 以二手頭指中指相著展舒. 小指捻

拇指甲. □固成印

次定印. 先跏趺坐以二手展舒. 以右手在左

手上. 二拇指甲相著. 安臍輪下成印

如是諸印相. 亦隨分演說. 修行行人虔心記

憶習令精熟. 於作法時無令誤失. 若稍疑誤

不成印契. 不成印契卽賢聖不喜. 凡所祈心

不獲成就

佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀

軌經卷第二

下     欄

佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩

大明成就儀軌經卷第1三

2造[&FFFF]#像分第三

龍樹菩薩於持明*藏略出

*西天譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師*臣法賢奉  詔譯

爾時佛言. 此大毘盧遮那如來瑜伽大敎. 我

已說諸印相畢. 今復宣說□像儀式. 若

有行人於尊那法中. 修習心成就者. 亦復先

須了達□像儀式次第. 行人若欲□像. 先須

用上好純素匹帛. 其帛不得令有毛髮及間

雜之物. 若從他買. 隨所索價便與其直. 不得

論□多少. 若得已. 卽先須於稻穀聚中安七

晝夜. 然後用五藥淨水浸三日. 或五日七日

爲上. 卽別用淨水濯出. 復用香水浸一晝夜.

取出. 復以五淨水灑淨了. 又以五寶水洗. 方

可上[&FFFF]#. 安排已. 行人自作歸命云. 南無七十

七俱□正等正覺. 亦令□人預先潔淨. 至時

同此歸命已. 方乃起首□諸賢聖. 其[&FFFF]#. 行人

3先誦大明加持已. 然用白土及粉相和塗[&FFFF]#.

塗已安淸淨處. 此後直至彩□畢工. 常以香

花閼伽供養. 若如是依法作者. 是最上品.

作所起首擘□界道. □須右旋. 先於[&FFFF]#下面

□蓮華池滿中蓮華. 仍有種種水族魚螺蚌

龜之類. 兼有鴛鴦飛禽等. 卽於池上面□三

蓮華座. 衆寶所成. 於中心蓮華上. □白佛

頂世尊. 光焰普遍熾盛照耀. 右手作施願印.

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

頁數:六八五

上      欄

左手作說法印. 圓光白色. 於臍輪中出大光

明. 於其光中現尊那菩薩. 於佛右邊蓮華上.

□第三佛頂. 有六臂右第一手作施願. 第二

手執蓮華. 第三手持數珠. 左第一手執金剛

杵. 第二手持經. 第三手作說法印. 身遍光明

熾盛圍□. 左邊蓮華上. □不空[&FFFF]#索. 四面八

臂. 以虎皮爲衣復爲絡腋. 復以鹿皮爲天衣.

面有三目頂戴寶冠髮□下垂. 右第一手作

施願印. 第二手持數珠. 第三手執[&FFFF]#索. 第四

手作施無畏印. 左第一手持白蓮華. 第二手

持經. 第三手作拳. □立頭指作期剋印. 第四

手執鉤. 光炎遍身照耀熾盛. 下面□難陀烏

波難陀二龍王. 皆有七頭. 手執佛座及蓮華

莖. 於右邊□寶賢. 頂戴天冠身有種種莊嚴

手持寶珠1次□滿賢. 亦戴天冠身有光明種

種裝飾. 於上面左右. □五佛塔. 塔中□諸吉

祥如來. 第一□海吉祥如來. 第二□天寶□

吉祥如來. 第三□頂冠藏吉祥如來. 諸如來

身皆作金色. 手作施無畏印. 又於左右各□

寶山. 於左面寶山上. □摩摩枳菩薩. 坐蓮華

座手執金剛杵. 次後□無能勝. 於上面□□

枳明王. 執金剛杵. 又於左邊□金剛鉤明王.

於佛世尊上左右□雲. 現閃電相. 雲內□諸

天降珍寶雨. 又□諸天獻歌樂相. 復於上面

□日月天. 又於空中降下衆華如雨. 次於右

邊寶藏山上. □三界最勝聖觀自在菩薩. 手

執蓮華. 於次右邊. □聖多羅菩薩. 手執靑優

[&FFFF]#羅華. 次於右邊□佛母摩耶於次後面. □

大孔雀明王. 於次後左右. □舞孔雀. 又於上

中      欄

面右邊. □五如來. 第一□法海行吉祥王如

來. 第二□善光明王如來. 第三慈氏莊嚴吉

祥如來. 第四燈光王如來. 第五眉間女相吉

祥如來. 如是五如來各坐蓮華座. 次□一夜

叉主. 次□帝釋天持傘蓋. 如是依法次第□

佛菩薩及衆賢聖. 悉令圓滿威德自在. 使諸

世間天龍鬼神見皆降伏. 如是□像華已. 持

誦行人卽於此[&FFFF]#像. 作安像慶[&FFFF]#. 行人於月

初一日或十五日起首. 於一切聖賢心承威

力. 卽然後潔淨已. 身著新淨衣受持齋戒. 三

晝夜或一晝夜. 或淸齋不食或食[&FFFF]#或食乳

等. 餘時常持[&FFFF]#食. 復受八戒已. 然備種種香

花滅香淨水. 復燃□燈及用種種上妙衣服

莊嚴寶飾等. 又用五閼伽甁盛妙香水. 及

盛五寶水五藥水以爲閼伽. 乃至種種飮食

等爲供養. 行人卽立起其[&FFFF]#. 安於所欲持

誦之處. 卽以上來供養之具. 供養所□[&FFFF]#像.

如是作安像已. 行人此後逐便依法修行

復次又說尊那菩薩□像法

2特誦行人菩欲□本尊尊那菩薩像者. 先心

新帛淸淨純白者. 心得帛已. 卽令□師預前

潔淨. 至起首日令受八戒. 然後令用新器調

上好彩色. □尊那菩薩. 身如秋月色面有三

目. 有一十八臂. 著白衣種種莊嚴. 以阿蹉爲

天衣. □□寶爲手釧. 十指有寶環. 上二手作

說法印. 右第二手作施無畏印. 第三手執劍.

第四手執寶鐸. 第五手執尾[&FFFF]#布羅果. 第六

手執鉞斧. 第七手執鉤. 第八手執金剛杵. 第

九手持數珠. 左第二手執如意寶幢. 第三手

下      欄

執蓮華. 第四手執軍持. 第五手執[&FFFF]#索. 第六

手持輪. 第七手執螺. 第八手持賢甁. 第九手

持般若波羅蜜多經. 於菩薩下面□蓮華池.

於彼池內出生一大蓮華. □難陀烏波難陀

二龍王. 手持蓮華莖. 華上□尊那菩薩. 有大

圓光熾盛遍滿. 菩薩面前□持誦人. 手執香

爐作瞻仰本尊相. 於上面□淨居天人. 作雨

華雨寶相. 如是□像唯以潔淨專志爲上. 於

此像前作法者無不成就

3尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分

第4四

復次行人於尊那法中. 修習成就作曼拏羅

者. 先依法擇得勝地已. 卽掘去惡土砂礫陸

炭. 及毛髮諸骨等. 別以好土塡築令實. 使極

平正. 然後於上分擘作曼拏羅. 其曼拏羅或

十六□或八□或四□. 三種不定. 所作大小

皆須嚴飾. 其曼拏羅四方開四門. 門中各安

法輪. 於中以五色線□. 作內曼拏羅. 布八賢

聖位. 所用粉作賢聖像. 當用五色寶□. 如闕

卽以五色粉代之. 此曼拏羅中. 有三十三俱

□天. 於曼拏羅上分布閼伽甁. 於一一閼伽

甁內. 想有一俱□天. 又於曼拏羅門內. 安八

大龍王. 於內曼拏羅中. □尊那菩薩. 諸餘賢

聖次第安布. 於東北方安大輪明王. 於東南

方安不動尊明王南方安金剛手菩薩. 北方

安觀自在菩薩. 西北方安不空[&FFFF]#索菩薩. 西

方安伊迦[&FFFF]#□菩薩. 西南方安[&FFFF]#日□□契

菩薩. 於曼拏羅東邊安前[&FFFF]#像. 又於[&FFFF]#前

地上□八葉蓮華. 上作護摩爐. 行人於此爐

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

頁數:六八六

上      欄

中. 依法作其護摩. 行人先用稻穀花遍散其

上. 然用五藥水灑淨. 然後安外供養供養賢

聖. 用香花塗香螺貝衣服幢幡等. 乃至閼伽

甁種種供具供養賢聖. 復用五寶水獻於本

部. 潔淨已. 然用三白食. 謂□乳酪調和爲食.

食亦爲三品. 若作上品法用上品供養. 若作

中品用中品供養. 第三品法用第三供養. 雖

云三品□須上味. 用獻曼拏羅內賢聖. 若有

此會諸母鬼羅刹娑部多必舍左. 隨其勾召

自十方來者. □須平等與其祭食. 勿得令其

有所不足. 獻食器用亦各不同. 若獻 曼拏羅

中八如來及尊那等. 卽各先獻如拇指大一

金蓮華. 然用銅[&FFFF]#滿盛酪蜜等及諸食. 奉獻

佛菩薩已. 然用新瓦器盛祭食與彼十方來

者必舍左等. 其祭食者用酒肉及魚. 或用全

魚爲祭. 所獻聖賢及必舍左等. □須身心專

注虔至供養. 聖賢歡喜所心成就如是作已.

行人卽入觀想. 想自己鼻尖上有物. 得現前

已. 專注不散成堅固慈. 令出入息微細. 端坐

低頭自顧已足. 卽想心中現一日輪. 想日輪

中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩

薩. 身作金色著潔白衣種種1裝嚴. 又想菩

薩於五分身中出大光明. 又想菩薩於九流

門亦出光明. 其光熾盛照耀一切. 作觀成已

收光而起. 復以香華及閼伽等. 奉上賢聖已

恭敬作禮

復次行人□像及作曼拏羅. 安布賢聖位種

種所作. 皆[&FFFF]#阿□2梨指敎. 一一不得違逆.

於此儀軌皆悉記憶無令差謬. 弟子卽依敎

中      欄

如儀安布賢聖. 備辦香華及種種之具. 供養

賢聖已. 阿□*梨以帛覆弟子面. 令弟子捧華

抛於曼拏羅上. 認華所著處尊像. 永爲擁護

自身之主. 此後常誦此賢聖本明心其加護.

如是抛華認本尊已. 弟子卽以[&FFFF]#器盛滿五

寶. 奉上阿□*梨用伸勞謝. 弟子於阿□*梨.

此後奉重過父千倍. 乃至以曼拏羅所供養

物及諸寶貝. 施一切沙門. 此後於具德之人

及諸尊長. 常加敬重. 亦不得於曼拏羅所用

諸物. 乃至火及□酪等而生輕慢. 亦不得足

踏蓮華. 阿□*梨如是3誡約弟子已. 弟子禮

謝. 此後弟子所欲作法. 依儀修習無不成就

護摩法分第五

復次行人. 若欲修習尊那護摩法者. 當於尊

那菩薩及曼拏羅賢聖. 作大供養. 先備惹帝

華摩梨華. 及種種名華與妙香等. 而爲供養.

然後隨意依法作其護摩. 而是行人欲得所

心一切成就者. 先於護摩爐中燒吉木柴. 然

復用白檀龍腦及別妙香. 合和□乳以靑蓮

華□. 燒誦大明作護摩者. 卽得如願. 大明

曰

□[&FFFF]#颯[&FFFF]#多(二合引)□(引一)三□訖三(二合)沒馱俱

□(引)□(引二)唵(引)左[&FFFF]#(引三)祖隷(引四)尊□(引五)

若爲息災. 用阿沒羅樹葉□□乳. 同燒作護

摩者. 卽得如願

若爲增益當用阿說他木. 或[&FFFF]#邏舍木烏訥

□□木. 如是等木爲柴. □□蜜酪同燒作護

摩者. 卽得如願. 大明曰

唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊□(引三)唵(引)□□(半音四)

下      欄

若爲發遣設□□者. 用凶木爲柴. □油燒火.

復用[&FFFF]#□陀婆鍊拏一阿庾多. 誦大明作護

摩者. 卽得如願大明曰

□(引)□□(半音)左隷(引一)祖隷(引二)□□(半音4三)尊□

(引四)□(引)□□(半音引五)

若爲破壞設□□及禁其心者. 燒左5祖[&FFFF]#木

柴. 以血和芥子油. 用[&FFFF]#摩木樹葉及尾螺木

針. 一阿庾多. 誦前發遣6大明. 作護摩卽得

如意

復次欲一切成就者. 先須受其[&FFFF]#頂. 然後發

堅固心. 常持尊那菩薩. 後作法者皆得成

就

7尊那菩薩持誦法分第六8之七

復次行人欲於尊那法中修習持誦者. 卽須

先受三昧然結曼拏羅. 方可起首持誦. 當持

誦時. 行人於每日平旦時. 先用大力明王大

明. 加持拇指七遍. 擁護身已. 或往便9痢亦

加持頂及兩臂心喉五處已. 卽入觸. 大力明

王大明曰

□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□底(一)唵(引)骨□(二合)達

□□(引)11弱(二)

入觸已用淨土及瞿摩夷作淨. 復誦甘露軍

[&FFFF]#利大明七遍加持土. 洗身分幷臍輪下. 及

用洗下衣已. 又更洗手方得淸淨. 取土誦大

明曰

唵(引)脅□□(一)[&FFFF]#蘇達娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二)

取得土已. 安於淨處. 或用作淨. 卽捻少許土

洗手及洗足. 卽誦作淨大明曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱(引)□(引二)唵(引)□提(引三)□

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

頁數:六八七

上      欄

訥(二合)1輪達□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

誦此淨大明已. 作拳□立拇指卽誦甘露軍

□利大明加持身五處. 甘露軍[&FFFF]#利大明曰

□[&FFFF]#□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□[&FFFF]#室贊

(二合)拏(二)摩賀(引)骨□(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)

虎虛(五)底瑟□(二合六)底瑟□(二合七)滿馱(八)滿馱(九)

賀□(十)賀□(十一)阿蜜□(二合)帝(引)□(引)□□(半音)

娑[&FFFF]#2(二合引)賀(引3十二)

誦此明已. 復誦三昧大明三遍或七遍. 三昧

大明曰

□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(一)[&FFFF]#地薩□(引)□(二)阿(引)

尾□[&FFFF]#(三)阿(引)尾□[&FFFF]#(四)摩賀(引)[&FFFF]#日□(二合)舍

多(五)舍(引)多(六)娑(引)□帝(引七)娑(引)□帝(引八)□□

(二合)曳(九)□□(二合)曳(十)尾達摩脅(十一)三婆[&FFFF]#脅

(十二)賀□摩底(十三)悉馱(引)屹□(二合引十四)□□(二合)

□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十五)

誦此明已取水一合. 用前甘露軍[&FFFF]#利大明

加持已. 自[&FFFF]#其頂及淨其手用水之時. 復誦

本部大明七遍. 大明曰

唵(引)卒紇□(二合引4一)

誦明作淨已. 復作拳以拇指安心. 誦心大明

曰

唵(引)尊□□(半音一)

誦心明已. 復誦甲□大明. 擁護自身五處. 甲

□大明曰

唵尊滿馱5(一)

誦此明已. 復誦甘露軍[&FFFF]#利大明加持水. 七

□灑淨及遣魔障. 復誦土甲胄大明. 加持身

五處以爲甲□. 如得金剛手菩薩親自擁護

中      欄

無異. 土甲□大明曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱(引)□(引二)唵(引)部(引)入[&FFFF]#(二合引)

[&FFFF]#□(引三)

誦此明已. 復誦如來部心明加持水. 三□獻

於三寶. 如來部心大明曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱(引)□(引二)[&FFFF]#□[&FFFF]#俱(三)

誦此明已. 復誦佛眼大明加持水. 三□用[&FFFF]#

自頂. 佛眼大明曰

□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合一)□他(引)[&FFFF]#帝(引)毘藥(二合二)唵(引)

□□娑普(二合)□(三)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#底瑟□(二合四)悉

馱路左脅(引五)薩□[&FFFF]#(二合)□他(二合6引)娑達脅7(六)

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)

復誦甘露軍[&FFFF]#利心大明加持水. 三□用[&FFFF]#

頂. 卽成沐浴心. 大明曰

唵(引)阿蜜□(二合)帝(引)8□

復誦前淨大明. 如前護身已. 復誦前心大明

二十一遍. 加持水用灑淨及遣魔障. 然後隨

意沐浴. 所用拭巾亦濯令淸淨. 又洗二手作

潔淨已. [&FFFF]#入道場近於賢聖. 行人所著衣. 亦

用甘露軍[&FFFF]#利大明加持. 又用常受衣. 大明

加持三遍. 或七遍已如常受用. 加持衣大明

曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱□(引二)唵(引)?乞叉(二合三)薩

□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(四)阿地瑟□(二合)多(引)野

[&FFFF]#[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

行人如是種種潔淨已. 方再入賢聖道場. 於

賢聖前發志誠心. 合掌恭敬乃至作禮. 然以

五淨水灑吉祥草作座而坐. 9後用塗二手. 依

儀結印推護自身. 卽先結諸部三昧印

下      欄

佛部三昧印. 以二手相□復合掌. 次以二頭

指安中指側第三節成印. 結此印隨印誦佛

部三昧大明曰

唵(引)□他(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)訥婆(二合)[&FFFF]#(引)野娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引一)

次結蓮華部三昧印. 先以二手作合掌. 復散

二手. [&FFFF]#以10三中指相合. 如蓮華相成印. 隨

印誦蓮華部三昧大明曰

唵(引)[&FFFF]#訥謨(二合引)訥婆(二合)[&FFFF]#(引)野娑[&FFFF]#(二合11引)

12賀(引一)

次結金剛部三昧印. 以二手背相合. 二拇指

二小指相捻. 直□餘指成印. 隨印誦金剛部

三昧大明曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合13引)訥婆(二合)[&FFFF]#(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引14二)

誦此明已. 復結甘露軍[&FFFF]#利印. 以二手平仰.

二小指顚倒相交. 二無名指與二中指. 屈入

掌. 二頭指如金剛相. 二拇指如針成印. 誦

安於頂上. 隨印前甘露軍[&FFFF]#利大明作自擁

護

佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀

軌經卷第三

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四

頁數:六八八

上      欄

佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩

大明成就儀軌經卷第四

1尊那2持誦法分第六之二

龍樹菩薩於持明藏略出

*西天譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師*臣法賢奉     詔譯

次又結如來部三昧印. 以二手作拳. □二拇

指成印. 隨印誦前如來部三昧明作自擁護

次結尊那菩薩根本印. 以二手作拳. 二中指

如針. 二頭指安中指節. 二拇指安頭指側. 安

頂上成印. 結此印時. 誦尊那菩薩根本大

明. 而於自身作大擁護.  時行人於結印誦明

時. 得尊那菩薩歡喜顧視

次結頭印. 以二手作合掌二拇指入掌中成

印. 隨印誦頭大明曰

唵(引)尊紇□(二合引一)

次結頂印. 以前印改右手拇指. 捻中指中節

成印. 隨印誦頂大明曰

唵(引)尊□3(一)

次結心印. 以二手作拳. 微舒二頭指成印. 隨

印誦心大明曰

唵(引)尊□□(半音4一)

次結甲□印. 用前頂印. 復散手成印. 隨印誦

甲□大明曰

唵(引)尊滿馱*(一)

次結本部母印. 亦名佛眼印. 以二手作合掌

頂禮. 屈二頭指捻中指節. 二拇指入掌內成

中      欄

印隨. 印誦前甘露軍[&FFFF]#利大明

次結本部尊印. 以二無名指入掌動搖. 次以

二中指如針. 直舒二頭指. 安中指背. 舒二拇

指安頭指第一節成印. 隨印誦本部尊大明

曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱□(引二)俱[&FFFF]#紇□(二合三)俱

[&FFFF]#紇□(二合)那野(四)

誦此明已. 取潔淨[&FFFF]#滿盛香水. 復用甘露軍

[&FFFF]#利大明加持七遍. 於道場東北隅起首. 四

方灑淨及發遣魔障

次結請召印. 用前根本印. 改二拇指屈如鉤

成印. 以此印請召賢聖. 隨印誦請召大明

曰

伊□婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一)尊那(引)馱(引)□尼(二)阿(引)□蹉

(三)阿(引)[&FFFF]#蹉(四)摩摩薄訖□也(二合五)□三摩曳

(引)□佐(引)□伽(二合六)[&FFFF]#□(二合)帝(引)□(引)難(七)[&FFFF]#

□(二合)細(引)那彌(引八)

誦此明已. 想諸賢聖隨召而至. 卽誦甘露軍

[&FFFF]#利大明. 安住賢聖已

次結三昧印. 及誦大明獻賢聖座. 三昧印. 以

右手拇指. 捏頭指甲. 餘指如金剛相成印. 隨

印誦三昧大明曰

唵(引)商□□(引)三摩曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

誦此明已. 行人卽言惟願菩薩處此座已. 安

住道場受我供養

次誦本部大明七遍. 加持香水用爲閼伽. 誦

本部大明曰

唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊□(引三)阿□伽(二合)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#底(四)[&FFFF]#□(二合)帝(引)蹉娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

下      欄

次結根本印. 密結二拇指. 平舒成印. 及誦大

明三遍. 加持前閼伽水. 然後面東5胡□奉獻

賢聖. 大明曰

唵(引)迦摩[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

獻閼伽已. 復用甘露軍[&FFFF]#利印. 及誦甘露軍

[&FFFF]#利大明. 結金剛界而作擁護

次結十方界. 以二手相□. 先用右手中指無

名指及左手頭指. 6安左手小指第一節. [&FFFF]#以

左手中指無名指及右手頭指. 安右手小指

第一節. 餘頭指小指如針. 復以拇指安頭指

第一節成印. 結此印時. 隨印誦結十方金剛

界大明曰

□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□底(一)唵(引)娑□(二)娑

□(三)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)迦□□(引)□□(半音)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

次結金剛半[&FFFF]#□印. 卽用前印□開拇指成

印. 隨印誦半[&FFFF]#□大明曰

□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□底(一)唵(引)尾娑普(二合)

□(二合二)洛乞叉(二合)[&FFFF]#日□(二合)播(引)□(三)□(引)□

□(半音四)

次下方結界印. 用前印改二拇指. 直下如針

成7印. 隨印誦結下方界大明曰

□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□底(一)唵(引)枳□(二)枳

□(三)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(四)部晩□脅(引五)□(引)

□□(半音六)

次結大烏瑟□沙印. 以二手相□. 二無名指

屈入掌二中指如針. 安二拇指第三節. 復以

拇指無名指如針. 以小指捏第三節. 復以小

指如針安頭指. 如金剛相成印. 隨印誦烏瑟

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四

頁數:六八九

上      欄

□沙大明曰

唵(引)商□□(引1一)摩賀(引)三摩曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引2二)

以如是等印及大明. 作結界已. 行人向於本

尊賢聖恭敬作禮

次結根本印. 以二手拇指屈中節成印. 結此

印誦大明. [&FFFF]#□獻閼伽. 用[&FFFF]#沐賢聖大明

曰

唵(引)左娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

次結塗香印. 以右手拇指安頭指第一節. 復

展舒成印. 結此印誦塗香大明曰

唵(引)尊娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

次結華印. 以右手拇指. 與頭指第一節相捻

成印. 以此印獻華. 誦華大明曰

唵(引)尊娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

次結香印. 以右手中指與拇指相捻成印. 以

此印獻燒香誦香大明曰

唵(引)隷(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

次結燈印. 以左手拇指. 捏中指節成印. 結此

印誦獻燈大明曰

唵(引)□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

次結出生印. 以左手拇指安中指第一節成

印. 結此印獻食. 誦獻食大明曰

唵(引)祖娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*一)

如是結印誦明. 作種種供養. 奉獻 曼拏羅中

一切賢聖已復作觀想. 於一切世間見聞所

有一切供具. 行人運心以此供養十方一切

賢聖. 復結普供養印. 先合掌頂禮已. 復以二

手指相交成印. 隨印誦普供養大明曰

中      欄

□[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(一)冒地薩□(引)□(引二)薩

□[&FFFF]#(二合)他(引三)烏訥[&FFFF]#(二合)帝(引)娑婆(二合)□□

?(四)[&FFFF]#[&FFFF]#□劍娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

如是普供養已. 次以偈[&FFFF]#三寶. 及觀自在金

剛手菩薩等

[&FFFF]#佛曰

我佛大慈悲    調伏諸有情

住福功德海    是故我誦禮

[&FFFF]#法曰

離慾樂寂靜    能斷諸惡趣

純一眞如理    是故我[&FFFF]#禮

[&FFFF]#僧曰

堅固持尸羅    證得解脫道

住最功德刹    是彼我[&FFFF]#禮

[&FFFF]#諸賢聖曰

□?(二合引)□(引)尾颯[&FFFF]#多(二合)[&FFFF]#□俱□□毘

[&FFFF]#□(二合)瑜(引)[&FFFF]#(引一)捺也(二合)娑多(二合)捺也(二

合)他(引)[&FFFF]#那欲帝(引)□左隷(引)祖隷□(二)欲訖多

摩試沙訥□多[&FFFF]#□(二合)舍摩(引)野尊□(引三)莎

(引)賀(引)[&FFFF]#帝(引)三摩□底□寫俱[&FFFF]#(引)尾[&FFFF]#底(四)

薩□[&FFFF]#(二合)沒馱曳(二合)[&FFFF]#□(二合)設娑多(二合引)野

三勃□(二合引)□(引)野虞尼(引)□虞(二合)□(五)阿[&FFFF]#

路吉多塞倪也(二合)野□謨(引)[&FFFF]#(切身)□也(二合)

摩賀(引)□摩(二合)脅(引六)摩賀(引)摩[&FFFF]#(引)野贊拏(引)

野尾脅也(二合引)□(引)[&FFFF]#(引)野娑(引)達吠(引七)訥□

難(二合引)多那摩迦(引)野室左3(二合)□摩悉帝(二合引)

[&FFFF]#日□(二合)播(引)拏曳(引八)

復次行人如是[&FFFF]#歎已. 復說懺悔 云. 弟子某

甲自從無始已來至於今日. 在輪□中造不

下      欄

善業. 或自作或敎他. 乃至見聞隨喜一切不

善. 今對三寶發露懺悔. 從今已去奉持禁戒

更不復作. 又復今日已去. 所有諸大菩薩緣

覺聲聞. 乃至一切衆生所作善法. 我悉隨喜.

作是說已卽結根本印. 誦根本明三遍. 行人

復合掌白言. 某甲上來所作供養多不周備.

或忘失次第不依法則. 惟願菩薩及衆賢聖.

大慈大悲布施歡喜

次結閼伽印. 用前根本印改拇指. 安頭指第

一節成印. 隨印誦閼伽大明曰

唵左隷(引一)祖隷(引二)尊□(引三)阿□伽(二合)婆[&FFFF]#

[&FFFF]#底[&FFFF]#□(二合)帝(引)蹉娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

復次行人.  觀想己身爲尊那菩薩. 先結印. 以

二手作金剛拳. 以二頭指與小指如針. 次舒

餘指亦如針成印結此印時. 觀想己身成尊

那菩薩. 於頭上現唵字. 爲如來烏瑟□沙次

於兩眼現左字. 成烏瑟□沙大輪. 次於頸上

現隷字. 成不動尊明王. 手執螺及[&FFFF]#索. 次於

心中現卒字. 成觀自在菩薩. 次於兩臂復現

隷字. 成光積明王. 次於心中復現隷字. 成

於賢聖. 面有三目手持蓮華[&FFFF]#索軍持等. 次

於臍輪中復現卒字. 成本尊尊那菩薩. 次於

兩股現□字. 成金剛手菩薩. 次於兩[&FFFF]#現莎

字. 成伊迦[&FFFF]#□菩薩. 面有三目六臂身靑色.

以象皮爲衣. 次於兩足現賀字. 成[&FFFF]#日□□

契菩薩. 如□[&FFFF]#色

如是觀想已次卽持誦. 持誦之法亦有二種

一無相二有相. 無相持誦者. 先結禪定印跏

趺而坐. 端身澄心項頸微低. 於鼻尖上想出

經數:一一六九

經名:持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四

頁數:六九○

上      欄

入息. 非[&FFFF]#非細不緩不急. 心緣大明專注持

誦勿令間斷. 亦勿令心有所勞□.  如是持誦

名爲最上

有相持誦者卽持珠定數. 每一持誦須及1無

數. 直至獲得悉地. 不得闕少一數. 若闕一數

名爲間斷. 於所心事不獲成就每欲持誦先

結數珠印. 以無名指頭指屈中節. 與中指中

節相捻成印. 隨印誦大明曰

唵(引)□訥部(二合)帝(引一)尾[&FFFF]#曳(引二)悉提(引三)悉

馱(引)□替(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

誦此明已. 卽二手合掌捧珠誦大明七遍. 加

持其珠大明曰

唵(引)□謨(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一)悉提(引二)娑(引)達野(三)

娑達野(四)薩□[&FFFF]#(二合引)□他(二合)娑(引)達脅(五)悉

馱(引)□替(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

誦此明已. 卽持珠頂禮三賢聖. 然後依法持

誦誦數滿足. 復誦佛眼大明七遍. 結根本印.

復誦佛眼明三遍. 獻賢聖閼伽. 又復白言. 我

今盡此持誦奉獻菩薩. 又獻香華燈塗而作

供養. 次復用佛眼大明. 而自擁護及結界. 次

用阿三?□脅印護身五處. 阿三?□脅印.

以二手相□. 二無名指相顚倒入掌內. 二中

指與小指如針. 復頭指如針. 安側二拇指直

下. 復無名指入掌成印. 隨印 誦阿三?□脅

大明曰

唵(引)阿三?□脅(引)尾(引)□(一)捺曳帝(引二)□(引)

□□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

次結根本印及誦大明以爲發遣. 印相如前.

大明曰

中      欄

[&FFFF]#蹉底(一)□□(二合)係2□吠(二合引)?(二)[&FFFF]#唐補

瑟半(二合三)度半末陵(四)[&FFFF]#□(二合)□(引)半左(五)?

乞叉(二合引)[&FFFF]#□(二合)底賀多(六)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)訖□

(二合)彌(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)

如是發遣已. 復持數珠向心前作擁護. 又結

甘露軍[&FFFF]#利印而自擁護已. 然後頂禮諸佛

菩薩. 而起出於道場. 唯得讀誦大乘方廣華

嚴及佛母般若波羅蜜多經. 或塗曼拏羅及

造塔像. 不得談說世俗典籍. 此爲□式. 行人

食時. □用尊那菩薩根本大明. 加持已然後

可食. 或睡眠時亦誦根本大明. 作擁護已卽

可睡眠. □本大明曰

□[&FFFF]#三滿多(一)沒馱(引)□(引二)唵(引)[&FFFF]#蘭耶□(引)

(三)帝(引)[&FFFF]#踰(二合)摩(引)里脅娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

復次宣說佛及賢聖微妙字觀想法. 此字皆

是諸佛賢聖根本表眞實理. 乃至無相持誦

及息災等四種之法. 皆於尊那法中之所演

說. 行人若作息災增益敬愛降伏等法. 於此

諸法應須一一如儀了知. 今當略說微妙字.

於曼拏羅中安布九位. 次第之法. 第一於東

北隅安唵字. 第二於東南隅安左字. 次隷字

次卒字. 如是四隅安已. 次於中位安尊字. 次

安隷字次安□字. 次安莎字次安賀字. 此九

字乃是根本大明成九賢聖

復次唵字爲無相法界. 左字爲大輪. 隷字爲

不動尊. 卒字爲觀自在. 又隷字爲不空[&FFFF]#索

菩薩. 尊字爲尊那菩薩. □字爲金剛手菩薩.

莎字爲伊迦[&FFFF]#□菩薩. 賀字爲[&FFFF]#日□□契

菩薩.  如是等微妙字於一切大明. 若以唵字

下      欄

爲首者. 能成就一切法若左字. 於息災增益

降伏三法有大威力. 隷字能破壞設□□. 亦

作發遣及擁護法功力最大. 卒字能作破壞

及散他軍. 如金翅鳥能食於龍. [&FFFF]#字破諸大

惡有最勝力. 尊字能成就一切事. 能破堅固

禁3[&FFFF]#. □字能破魔怨及諸大惡. 亦能作入寤

法. 莎字能自推護及能破怨. 亦能令作[&FFFF]#入

寤法. 賀字能除大毒及一切病. 如是等字猶

八正道. 能使有情解脫輪□後得寂滅

復次行人觀想如是微妙字相. 於己身分一

一現前. 或變色相或變形儀. 若得如是 現前.

能滅身中一切罪業斷除煩惱. 初想唵字現

於頭上作黃金色. 次想左字現於兩目亦作

金色. 次想隷子現於頸上作深黑色. 次想卒

字現於臍輪如紅蓮色. 或大靑色. 其色所現

隨彼作法. 次想隷字現於兩臂4化賢聖像或

作金色或作赤色. 次想尊字現於心上. 變成

尊那菩薩. 身作白色. 想□字現於兩股. 想莎

字現於兩[&FFFF]#. 想賀字現於兩足. 想如是字於

己身分一一現前. 得現前已. 斷諸煩惱滅一

切罪. 乃至能使內心皎潔如塵覆像隨拂淸

淨. 精進諸天皆悉敬愛

復次5想微妙子. 變成本位賢聖. 觀字成尊那

菩薩本身者. 身作白色面有三6口. 有一十八

臂熾焰遍身. 坐白蓮花而於身中能生諸佛.

若觀字成多羅菩薩者. 身大靑色現忿怒相.

利牙外出象皮爲衣. 一手執劍一手執□□

滿中盛血. 若觀字成伊迦[&FFFF]#□菩薩者. 右

第一手執寶7捧第二手執[&FFFF]#索. 左第一手執