經數:一一五四

經名:隨心卽得大自在陀羅尼神[&FFFF]#經

頁數:六四一

上      欄

毘藍婆. 庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀. 於是

長大身作商主. 乘大船舶入於大海. 於大海

中1遇低彌黎魚欲壞其船. 海中龍王復生瞋

怒. 起大霹歷雨金剛雹. 爾時諸人極大憂怖.

是時商主告諸商人. 汝等勿怖我有方計. 於

此厄難畢得解脫. 衆商人言善哉善哉. 其時

商主尋卽如法. 書寫此[&FFFF]#安置幢頭. 其魚應

時卽見此船. 有大光明如大火聚. 其魚退

縮彼諸龍等. 見是相已悉起慈心. 是時商主

及諸商人. 心大歡喜得達寶所. 是故大梵當

寫此[&FFFF]#安置幢頭. 能除一切惡風. 非時寒凍

卒能黑雲. 雨不霜雹皆悉止息. 一切蚊□蝗

□及諸餘類. 食[&FFFF]#稼者自當退散. 一切惡獸

利牙爪者不能爲害. 一切[&FFFF]#稼花果藥草悉

得增長. 果味甘美隨時成熟. 諸龍王等以時

降雨復次大梵若人所心. 應當如法書寫此

[&FFFF]#. 隨所2心願悉得成就. 心男得男心女得

女. 善持胎藏處胎安隱. 日月滿足安樂産生.

大梵當知於此摩伽陀國. 有王名慈愍手. 其

王初生之時. 卽申右手執於母□. 其母兩□

變成金色乳自流出. 於其手中又能出於無

量珍寶施諸衆生. 以是因緣名慈愍手. 其王

無子爲心子故. 設大施會供養諸佛及諸塔

廟心子不得. 後於夜分其王夢見淨居天子.

來至王所而告王言. 大王當知有大神[&FFFF]#名

隨心卽得. 王可如法書寫與大夫人. 繫其頸

下卽當得子. 時王覺已至於明旦. 卽如法書

寫此大神[&FFFF]#. 與夫人帶應時有胎. 日月滿

足生一童子. 色相具足端嚴殊勝見者歡喜.

中      欄

大梵當知此神[&FFFF]#力. 所心願者皆得稱心. 復

次大梵其天帝釋. 共阿修羅□戰之時. 帝釋

3天王帶此神[&FFFF]#. 帝釋天衆不被傷損. 而常

得勝安隱還宮. 復次大梵4若有人. 帶5此神

[&FFFF]#在於身者. 一切諸佛以其神力加被是人.

爲諸菩薩之所[&FFFF]#歎. 於一切處一切諍訟. □

競言論而皆得勝. 常無疾病一切災橫不能

爲害心無憂惱. □爲諸天之所守護. 此八

6首[&FFFF]#書寫帶持心常憶念. 一切惡夢惡相不

吉祥事不及其身. 此隨心卽得陀羅尼神[&FFFF]#.

是九十九億百千那由他□河沙等諸佛. 同

共宣說同共印可. 同共[&FFFF]#歎同共隨喜. 有大

勢力有大威光有大功用. 一切7魔衆悉皆降

伏. 此大神[&FFFF]#甚難可得. 復次大梵過去有佛.

名開顔含笑摩尼金寶赫□光明出現王如來.

於菩提道場坐金剛座始成正覺. 有無央數

魔及諸眷屬. 來詣佛所現諸神力. 作諸障難

現諸惡相. 作瞋怒形雨諸器仗. 爾時世尊默

然而坐. 以慈善根力憶念此[&FFFF]#. 8繞憶念已彼

諸魔衆. 見9世尊一一毛孔中. 出百千萬億兵

衆. 身被衣界放大光明. 於虛空中遊行自在.

時諸魔衆退失神通四散馳走. 復次大梵烏.

禪那城. 有王名曰梵施. 彼有一人犯王死罪.

王[&FFFF]#令殺卽將罪人. 往於山中拔刀欲殺. 其

人右臂先帶此[&FFFF]#. 由此[&FFFF]#力刀出火然散壞

如塵. 是時法官見是事已怪未曾有. 卽往白

王眞陳上事10王告法11官於彼山中有夜叉窟.

無量夜叉止住其中. 可送罪人於彼 窟內. 12於

是法官奉敎往送. 罪人到窟時諸夜叉來欲

下      欄

食□. [&FFFF]#威力故諸夜叉等. 皆見其人身光赫

□. 時諸夜叉將此罪人. 送至窟外恭敬禮拜.

於是法官13復以此事具白 於王. 王復告言將

此罪人 擲置大河之中. 衆敎往擲. 擲是人已.

而不沒溺履水如地. 還以是事啓白大王. 王

甚驚怪. 王喚罪人問其所以. 汝何所解. 罪人

14答王臣無所解. 在身唯帶隨心卽得大自在

陀羅尼神[&FFFF]#. 王聞是已怪歎無量. 佛告大梵

如上所說. 是15[&FFFF]#神力汝可知之. 必須書寫持

帶於身. 復告大梵若欲帶此[&FFFF]#者. 當如法書

寫. 爾時大梵白佛言世尊. 若欲書寫此16之神

[&FFFF]#法則云何. 佛告大梵先當結壇. 於壇四角

各安一甁盛滿香水. 壇內□作二蓮花. 或三

或四或五. 四面周□作蓮花鬚. 又作一大開

敷蓮花. 其莖盡懸繒帛. 又作一八葉蓮花. 一

一葉上作一三17叉戟. 莖上盡懸繒帛. 更作一

八葉蓮花. 於花心中作一金剛杵. 一一葉上

亦作一杵. 其花莖上盡懸繒帛. 又作一八葉

蓮花. 一一葉上各作一18越斧. 又作一蓮花.

於19花心中□作一刀. 其莖亦盡懸繒帛. 又□

作一劍. 於劍鋒上作花. 其花莖上20亦盡懸繒

帛. 又作一蓮花於21花心中□作一螺. 又作一

蓮花於花心中□作一[&FFFF]#索. 又作一蓮花於

花心中□作一火焰珠. 燒香散花飮食果子

種種供養. 若欲書寫帶此[&FFFF]#者. 應當依法結

如是壇. 餘壇方法不得相雜. 令寫[&FFFF]#人先□

浴淸淨. 著新淨衣食三種白食. 所謂乳酪粳

米飯. 無問紙素竹帛種種諸物. 皆悉許用書

寫此[&FFFF]#. 若有婦人心産男者. 用牛黃書之. 於

經數:一一五四

經名:隨心卽得大自在陀羅尼神[&FFFF]#經

頁數:六四二

上      欄

其帛上. 先向四面書此神[&FFFF]#. 內□作一童子

以寶瓔珞莊嚴. 其頸手捧一金[&FFFF]#盛滿珍寶.

又於四角各□一童子身1披衣甲. 又作種種

印. 若轉輪王帶者於[&FFFF]#心中作觀世音菩薩

及2帝釋形. 又於其上作種種佛印. 諸善神

印悉令具足. 又於四角作四天王. 衆寶莊嚴

各依本方. 若僧帶者於[&FFFF]#心中. □作一金剛

神衆寶莊嚴. 下作一僧[&FFFF]#□合掌. 金剛以手

按此僧頂. 若婆羅門帶者. 於[&FFFF]#心中作大自

在天. 若3刹利帶者於[&FFFF]#心中作 摩醯首羅天.

若毘舍帶者於[&FFFF]#心中作毘沙門天王. 若首

陀帶者於[&FFFF]#心中作斫□羅天. 若童男帶者

於[&FFFF]#心中作俱摩羅天. 若童女帶者. 於[&FFFF]#心

中作波□波提天從此已上所擬帶者. 於[&FFFF]#

心中所□作諸天4神. 皆須形狀少年面貌喜

悅. 若欲持帶此神[&FFFF]#者. □須各各自依本法.

若懷胎婦人帶者. 於[&FFFF]#心中作摩訶迦羅神

其面黑色. 若於5高幢上懸者. 當於高處□

一高幢. 於其幢頭置一火焰珠. 於其珠內

安此神[&FFFF]#. 所有一切諸惡障□. 及諸疾疫悉

得消滅. 若亢旱時於[&FFFF]#心中作一九頭龍. 若

滯雨時6亦作7此龍. □當安 著有龍水中. 旱

卽下雨滯卽得晴. 若商人帶者於[&FFFF]#心中作

商8主形. 所將商衆皆得樂持此[&FFFF]#人自欲

帶者. 於[&FFFF]#心中作一女天. 又於其內作星辰

日月. 若凡人帶者. 唯當書寫此9[&FFFF]#帶之. 佛

告大梵若諸人等. 能如法書寫持帶之者. 常

得安樂. 所爲之事皆得成就. 現世受樂後生

天上. 所有罪障悉得消滅. 常受持者□爲諸

中      欄

佛菩薩之所護念. 於夜夢中常得見佛. 亦得

一切之所尊敬. 汝當10護持廣令流布. 佛說

此經已. 時大梵天王聞佛所說. 心大歡喜信

受奉行

佛說隨心卽得11大自在陀羅尼神[&FFFF]#經

12那□薩婆□他揭□南13(一)那謨[&FFFF]#陀達摩

僧祇(岐曳14切)瓢(二)唵(三)毘(戾惟切)補羅(入聲)揭?(四)

毘末隷□耶揭(入聲)?(五)伐(扶揭切)舌□什[&FFFF]#

□揭?(六)揭15底伽呵泥(七)伽伽16(上17聲)那

毘輪達泥(八)薩婆跛波毘輪達泥(九)唵(十)瞿

拏伐底(丁以切十一)伽伽*(上*聲)唎尼(十二)祇(渠以切)□

祇□(十三)伽末□(十四)伽呵伽呵(十五)伽16揭□

伽揭□(十六)伽伽□伽伽□(十七)鉗婆□鉗婆

□(十八)揭*底揭底(同上十九)伽末19泥揭?

(二十)瞿□瞿□瞿□尼(二十一)20折黎隷折隷牟

折隷(二十二)社曳毘社曳(二十三)薩婆婆21(重22呼)耶

毘揭帝(二十四)揭婆三婆□泥(二十五)死□死□蜜

唎蜜唎以□以□(二十六)三曼多迦唎沙尼

(二十七)薩婆設[&FFFF]#□[&FFFF]#□末他脅(二十八)洛叉?叉

□□(某甲)寫(二十九)毘利毘利毘13□多□尼

(三十)婆耶那舍泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦

末隷(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社

耶伐*底(三十六)薄伽伐*底(三十七)曷羅坦那摩俱

□摩羅達唎(三十八)毘質多□□沙□波陀唎

尼(三十九)薄伽伐*底苾地耶提毘(四十)?叉

[&FFFF]#曼([&FFFF]#甘切)□□(某甲)寫(四十一)三曼多迦羅毘輪

達脅(四十二)虎□虎□(四十三)諾(能得切)刹□□摩羅

陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉脅(四十五)□伽伐

下      欄

*底(四十六)薩婆突瑟□脅[&FFFF]#□尼(四十七)設[&FFFF]#□

博叉[&FFFF]#□末地脅(四十八)毘社耶婆□脅(四十九)虎

□虎□(五十)□□□□(五十一)主□主□(五十二)阿

庾波刺脅(五十三)蘇□婆□末他脅(五十四)薩婆提

伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆虛

吉帝(五十七)[&FFFF]#臘□[&FFFF]#臘□(五十八)蘇[&FFFF]#臘波□提

(五十九)薩婆跛波毘輪達脅(六十)馱□馱□馱

□尼(六十一)跋□馱?(六十二)蘇□蘇□(六十三)蘇□

□折?(六十四)折?遮羅耶突瑟□(陟更切六十五)□□

耶阿(長24呼)25賞(六十六)室唎婆□陀□社耶迦

末隷(六十七)器史尼器史尼(六十八)薩婆提婆多[&FFFF]#

□陀鴦俱施(六十九)唵(七十)[&FFFF]#頭摩毘□提(七十一)

輪達脅□提(七十二)婆□婆□(七十三)毘唎毘唎

(七十四)步□步□(七十五)[&FFFF]#揭羅攝苾提(七十六)波苾

多□木谿(七十七)差迦(上)唎(七十八)□□□□(七十九)

什[&FFFF]#[&FFFF]#多室?(八十)三曼多[&FFFF]#□薩唎多[&FFFF]#

婆悉多□提(八十一)什[&FFFF]#羅什[&FFFF]#羅薩婆提[&FFFF]#

揭(入聲)□(八十二)三摩揭[&FFFF]#沙尼(八十三)薩底伐底

(八十四)□□□□(八十五)娜伽毘盧吉脅帝(八十六)羅

虎羅虎(八十七)虎努虎努(八十八)刹尼刹尼(八十九)薩

婆揭羅呵薄刹尼(九十)賓(比蠅切)揭唎賓揭唎

(九十一)主□主□蘇□主(九十二)毘折隷(九十三)□□

□□(九十四)多□耶[&FFFF]#曼([&FFFF]#甘切)□□(某甲)寫摩呵

婆耶(九十五)三[&FFFF]#達□娑伽□[&FFFF]#利演多波跛

羅伽伽(入聲)那(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入聲)

□什[&FFFF]#□毘□提(九十八)步唎步25唎(九十九)揭婆

經數:一一五四

經名:隨心卽得大自在陀羅尼神[&FFFF]#經

頁數:六四三

上      欄

伐*底揭婆肥輪達脅(一百)具1器2(初□切二合)

三□□尼(一)者羅者羅遮栗脅(二)[&FFFF]#□伐[&FFFF]#

沙[&FFFF]#提婆三曼帝那(三)3姪(田涅切)4驃(毘妙切)兪

度計那(四)阿蜜[&FFFF]#多伐[&FFFF]#沙尼(五)提伐多阿

伐多羅尼(六)阿毘詵者[&FFFF]#曼([&FFFF]#甘切七)阿蜜[&FFFF]#多

婆□婆□□(八)?叉?叉□□(某甲)寫(九)薩拔

□□(十)薩拔陀(十一)薩婆婆曳瓢(菴□切十二)薩

菩烏波達□陛瓢(十三)薩菩烏[&FFFF]#薩祁(渠曳切)

瓢(十四)薩婆突瑟□婆耶弊(十五)毘□寫(十六)

薩婆□利□羅呵(十七)毘揭羅呵毘[&FFFF]#陀(十八)

突颯(蘇合切)乏[&FFFF]#那(十九)5[&FFFF]#突脅蜜多阿[&FFFF]#刈

6瓢(菴□切二十)跛波毘那捨脅(二十一)薩婆藥叉□

刹娑脅婆□尼(二十二)娑□尼薩?(二十三)婆羅婆

羅(二十四)婆羅伐底(丁以切二十五)□耶□耶[&FFFF]#曼([&FFFF]#甘切)

□□(某甲)寫(二十六)薩跋□□(二十七)薩婆迦嵐(二十

八)悉殿(徒演切)[&FFFF]#苾地耶娑馱耶(二十九)薩婆曼□

羅娑達脅(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提

(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)

□□尼□□尼(三十五)薩婆苾地耶地揭多[&FFFF]#

[&FFFF]#低(三十六)□瑜□?(三十七)□耶伐底(丁以切三十八)底

瑟□底瑟□(三十九)三□耶摩奴波賴耶(四十)

□他揭多□提(四十一)毘耶婆盧迦耶[&FFFF]#曼□

□(某甲)寫(四十二)阿瑟□苾□?摩訶婆耶陀

□尼(四十三)薩□薩□(四十四)[&FFFF]#□ 薩□[&FFFF]#□薩□

(四十五)薩婆[&FFFF]#□拏毘輪達脅(四十六)三曼多迦羅

曼□羅□提(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多

末隷輪達脅(四十九)器(初□切)尼器尼(五十)薩婆跛

中      欄

波毘□提(五十一)末羅毘□提(五十二)帝社伐*底

伐折□伐底(丁以切五十三)窒(丁結切)?盧迦地瑟恥帝

莎呵(五十四)薩婆□他揭多[&FFFF]#□陀毘色吉帝

莎呵(五十五)薩婆菩提薩□毘色吉帝莎呵

(五十六)薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)薩婆□

他揭(入聲)多□□馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)薩

婆□他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪?

印陀□伐*底印陀□瓢婆盧吉帝莎呵

(六十)勃□醯迷勃□醯迷勃□呵摩地瑜瑟

帝莎呵(六十一)鼻瑟努那□悉吉[&FFFF]#帝莎呵(六十二)

摩醯濕[&FFFF]#□那摩悉吉[&FFFF]#帝莎呵(六十三)伐折

□達□伐折□跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝

莎呵(六十四)跌唎底□瑟□□耶莎呵(六十五)毘□

宅迦那莎訶(六十六)毘□博叉耶莎呵(六十七)裴室

□伐拏耶莎呵(六十八)折□7摩訶□□那□悉

吉唎[&FFFF]#多耶莎呵(六十九)婆□拏耶莎呵(七十)閻

摩布□那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)[&FFFF]#□拏

耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆

揭脅(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭□□瓢莎呵(七十五)

藥叉揭□瓢莎呵(七十六)□□婆揭瓢莎呵

(七十七)阿蘇羅揭□瓢莎呵(七十八)伽□□揭□瓢

莎呵(七十九)緊那□揭□瓢莎呵(八十)[&FFFF]#呼□伽

揭□瓢莎呵(八十一)□刹娑揭□瓢莎呵(八十二)摩

奴□(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴□瓢莎呵(八十四)

薩婆揭?醯(去聲)瓢莎呵(八十五)薩婆菩帝瓢

莎呵(八十六)閉?帝瓢莎呵(八十七)畢舍制瓢莎呵

(八十八)阿[&FFFF]#薩□?瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵

下      欄

(九十)唵杜□杜□莎呵(九十一)唵[&FFFF]#□[&FFFF]#□莎

呵(九十二)唵□□□□莎呵(九十三)呵那呵那薩婆

設[&FFFF]#□南(女間切)□□8(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱

呵薩婆突瑟□[&FFFF]#□突瑟□□□(某甲)寫莎

呵(九十五)[&FFFF]#者[&FFFF]#者薩婆[&FFFF]#唎*底鐵(迦吉切)監[&FFFF]#

喇底(丁也切)蜜多□□□(某甲)寫莎呵(九十六)什[&FFFF]#

[&FFFF]#多耶莎呵(九十七)[&FFFF]#□什[&FFFF]#栗多耶莎呵(九十八)

蟄(地入切)[&FFFF]#多什[&FFFF]#[&FFFF]#多耶莎呵(九十九)三曼多[&FFFF]#

□什[&FFFF]#[&FFFF]#多耶莎呵(二百)□尼跋達□耶莎

呵(一)布(膊沒切)[&FFFF]#拏跋陀□耶莎呵(二)摩訶迦

邏耶莎呵(三)摩底□伽拏耶莎呵(四)藥器

(初□切)尼9南莎呵(五)□刹思南莎呵(六)阿迦舍摩

底□[&FFFF]#(女感切)莎呵(七)三[&FFFF]#達□脅婆悉□[&FFFF]#

莎呵(八)曷□底(丁以切)唎折□?[&FFFF]#莎呵(九)地

(地入切)伐娑折□[&FFFF]#莎呵(十)底(丁以切)唎珊地(塗邪切)

折□[&FFFF]#莎呵(十一)□羅折□[&FFFF]#莎呵(十二)阿□

羅折□[&FFFF]#莎呵(十三)揭(入聲)婆折? 瓢(平聲)莎

呵(十四)揭婆珊多□尼虎□虎□莎呵(十五)唵

莎呵(十六)薩婆步莎呵(十七)步[&FFFF]#莎呵(十八)菩

路步[&FFFF]#莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費

致莎呵(二十一)馱羅尼莎呵(二十二)毘□尼莎呵

(二十三)阿耆脅莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只

□只□莎呵(二十六)脅□脅□莎呵(二十七)□□(虛以

切)□□莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼

□羅悉提曳莎呵(三十)曼□羅畔提曳莎呵

(三十一)思摩畔達脅莎呵(三十二)□婆□莎呵(三十

三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵

經數:一一五五

經名:金剛頂瑜伽最勝□蜜成佛隨心卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

頁數:六四四

上      欄

(三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)

牟可耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘□提莎呵

(三十九)素[&FFFF]#曳素[&FFFF]#曳蘇唎耶毘□提莎呵(四

十)戰姪?蘇戰姪?布(膊沒切)栗拏戰姪?莎

呵(四十一)諾(能得切)刹□□耶莎呵(四十二)[&FFFF]#吠莎呵

(四十三)扇底曳莎呵(四十四 )蘇伐悉底(丁也切)□莎呵

(五十五)始梵□扇夜(丁以切)□布(脯沒切)瑟致伐

栗馱脅莎呵(四十六)室唎□唎莎呵(四十七)室唎耶

伐[&FFFF]#馱脅莎呵(四十八)室唎耶什[&FFFF]#□脅莎呵

(四十九)那牟支莎呵(五十)摩□支莎呵(五十一)□伽

伐*底莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本[&FFFF]#竟)

一切佛心[&FFFF]#

唵(一)薩婆□他揭(入聲)多[&FFFF]#[&FFFF]#帝(二)[&FFFF]#喇[&FFFF]#

(扶荷切)□揭(入聲)多婆曳(三)舍摩[&FFFF]#演□□(某甲)

寫薩婆婆閉瓢(四)薩婆婆曳瓢(五)莎悉*底

曷□婆伐[&FFFF]#(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎

折□□揭帝(九)婆耶呵□□(十)步地步地(十一)

步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)薩婆

□他偈多□□馱耶(十四)樹瑟[&FFFF]#(陟皆切十五)莎

呵(十六)

一切佛心印[&FFFF]#

唵(一)伐舌□伐底(丁以切二)伐舌□[&FFFF]#*喇底

瑟恥帝□提(三)□他揭多[&FFFF]#陀□(四)地瑟[&FFFF]#

那地瑟恥帝莎呵(五)

[&FFFF]#頂[&FFFF]#

唵(一)□脅□脅□脅伐?(二)阿毘詵者[&FFFF]#迷

(三)薩婆□他揭多曼([&FFFF]#甘切)□□(某甲)寫(四)薩

婆苾地耶毘□([&FFFF]#禮切)□(五)摩訶伐折□迦伐

中      欄

遮[&FFFF]#陀□[&FFFF]#地唎帝(六)□他揭多□(虛以切)□

馱耶(七)地瑟恥多伐折隷莎呵(八)

[&FFFF]#頂印[&FFFF]#

唵(一)阿蜜[&FFFF]#多(二)伐?[&FFFF]#□[&FFFF]#□(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#

□(四)毘□提(五)□□(六)泮□泮□(七)莎呵(八)

結界[&FFFF]#

唵(一)阿蜜[&FFFF]#多□盧□脅(二)揭婆?刹尼(三)

阿□[&FFFF]#沙尼(四)□□(五)泮□泮□(六)莎呵(七)

佛心[&FFFF]#

唵(一)毘□1?(二)□耶伐底(丁以切三)阿蜜[&FFFF]#帝(四)

□□□□(五)泮□泮□泮□(六)莎呵(七)

心中心[&FFFF]#

唵(一)蘇□蘇□(二)跋□跋□三跋□三跋□

(三)印涅唎耶(四)毘輪達脅(五)□□(六)□□遮

*?(七)迦□遮隷莎呵(八 )

2金剛頂瑜伽最勝□密成佛隨心

卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

特進試鴻□?大興善寺三藏

沙門大廣智不空奉   詔譯

爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中.

從座而起合掌恭敬白佛言. 世尊我爲當來

末法雜染世界惡趣衆生. 說滅罪成佛陀羅

尼. 修三密門證念佛三昧得生淨土. 何以方

便重罪衆生爲拔苦與樂. 我欲拔濟一切衆生

下      欄

苦. 爾時佛告滅惡趣菩薩言 無懺無愧邪見

放逸衆生無拔濟法. 生受諸諸困厄. 死墮無

間地獄. 不聞三寶名. 何肉不見佛. 肉復受人

身. 滅惡趣菩薩復白言. 如來之方便不可量.

如來神力無盡. 唯願世尊說□蜜拔苦法. 佛

在一切衆生父母. 爲五濁衆生說決定成佛

法. 佛告滅惡趣菩薩言.  我有□密法. 爲世

希有. 滅罪成 佛最勝第一. 名曰隨心卽得眞

言. 若有人□聽是眞言題名. 若誦題名. 人

親近. 若 誦題名. 人一處住. 是人一切天魔惡

鬼一切善神王皆來守護. 食五辛魚害. 亦□

□妹. 若一切女人畜生女諸毘那耶迦. 不能

爲障□. 皆隨順晝夜守護. 除災難令得安穩.

何肉自誦. 若具足誦. 一切重罪悉皆消滅. 得

無量福德. 死必生極樂世界. 雖作極重罪. 不

墮地 獄. 殺父母. 殺羅漢. 破和合僧. 出佛身

血. 燒經像. 穢伽藍. 諦諸人. 謗諸敎. 自是非

他. 如是作重罪. 決定生極樂界. 上品生自蓮

花中化生. 更不受台胎生. 唯成佛近人先聽是

眞言. 成佛遠人世世不聽是眞言. 若男若女

童男童女持是眞言題名. 當得安樂. 無諸疾

病. 色相熾盛. 圓滿吉祥. 福德增長. 一切眞言

法皆得成就. 若 是眞言題名若一字二字乃

至 十字. 若眞言之一句二句乃至十句亦一

遍. 金銀[&FFFF]#璃玉中入眞言頂戴. 是人雖未入

壇. 卽成 入一切壇. 與入壇者成 其同行. 等

同諸佛無異. 不作惡夢. 重罪消滅. 若 有起

惡心來相向者. 不能爲害. 一切所作皆成

就

經數:一一五五

經名:金剛頂瑜伽最勝□密成佛隨心卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

頁數:六四五

上      欄

佛說普遍焰滿淸淨熾盛思惟寶印心無能勝

總持大隨心陀羅尼

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他(引)?□(引)南(歸命毘盧遮那佛身口意業遍虛空演說如來

三密門金剛一乘甚深敎)

□謨□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱冒(引)地薩□[&FFFF]#(二合)毘藥

(二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德

三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具

無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛)沒馱達磨僧(去)祇(岐曳反引)毘藥(二合)

(南無滅惡趣菩薩法界衆生離苦得樂三途有情 拔苦與樂之)□爾野(二合)他(引其詞曰)唵

(引)尾補[&FFFF]#蘗陛(引過去四恩成 佛道)尾補[&FFFF]#尾□隷(引一切衆生滅罪

[&FFFF]#(自[&FFFF]#反下同)野蘗陛(一切衆生施如意寶)[&FFFF]#日□(二合)入[&FFFF]#(二合引)

[&FFFF]#蘗陛(一切衆生斷除煩惱)[&FFFF]#底(丁以反下同)[&FFFF]#訶寧(引一切衆生所心成 就)

[&FFFF]#[&FFFF]#□尾戍(引)遠達寧(一切衆生慈悲覆護)唵薩[&FFFF]#播(引)跛尾

戍(引)達寧(引無佛世界一衆生慈悲覆護)唵(引)□□拏[&FFFF]#(無可反下同)底

[&FFFF]#[&FFFF]#□□(尼以反一切衆生斷胎生苦)□(姸以反)□□□儼□□儼

□□(一切衆生施飮食)虐賀虐賀(一切衆生施衣服)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#[&FFFF]#

(引)□(一切衆生令滿衆生波羅蜜)儼波□儼波□(一切衆生滿忍辱波羅密)[&FFFF]#

底[&FFFF]#底[&FFFF]#□[&FFFF]#(頂寧反)[&FFFF]#?(一切衆生滿精進波羅密)□□□□

□(一切衆生滿禪波羅密)左黎阿左黎(一切衆生滿慧波羅密)母左黎[&FFFF]#

曳尾[&FFFF]#曳(一切衆生滿方便波羅密)薩[&FFFF]#婆野尾[&FFFF]#帝(引)[&FFFF]#婆

三(去引)婆羅□(一切衆生滿願波羅密)悉□ 悉□?□岐(引)

□岐□三滿□(引去)迦□灑(二合)□(一切衆生滿力波羅密)薩

[&FFFF]#設□□(二合引)[&FFFF]#□(二合)法他(上)[&FFFF]#(一切衆生滿智波羅密)□

乞灑(二合)□乞灑(二合成就)□□(究竟)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#

(二合)難(上引)左(一切衆生合離怨)尾□尾□尾[&FFFF]#□[&FFFF]#□拏

(鼻)波野□(引)捨[&FFFF]#(一切衆生合離貪欲)蘇(上)□蘇□[&FFFF]#□劍

□(鼻)黎(引)一切衆生悉合離愚癡心)尾□黎(一切衆生合離食難苦)[&FFFF]#曳(引)

中      欄

[&FFFF]#夜[&FFFF]#奚惹夜(一切衆生令離水難苦)[&FFFF]#底婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一切衆生合離

火難苦)□□ (二合)□矩□□(上引)邏(引)馱□

□[&FFFF]#護尾尾馱尾[&FFFF]#□□(二合)(一切衆生令離兵賊苦)吠(引)灑

□(引)跛馱(引)□婆[&FFFF]#[&FFFF]#底□賀(引)尾爾野(二合引)

□尾(一切衆生身心安隱)□乞灑(二合)□乞灑(二合成就)□□(究

竟)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)難(上引)左(一切衆生過去父母令成 佛)三(去)

滿□(引)薩[&FFFF]#□□(二合)(一切衆生七世父母令成 佛)薩[&FFFF]#播跛

尾戍(引)馱[&FFFF]#(一切衆生父母永斷生死苦)護□護□(一切衆生父母長壽)諾

乞察(二合)□□(二合)(一切衆生無病患)□(上引)□(二合)馱(引)□

□(一切衆生令發菩提心)□乞灑乞□(一合成就)?(引決定)□□(究竟)

阿(上)□(引)他(上)寫(引)□□(二合)拏(鼻)跛□(引)野拏

寫(滅殺生罪)跛□謨(上引)左野銘(引)薩[&FFFF]#褥契(引)毘藥

(二合)[&FFFF]#尼(滅偸盜罪)[&FFFF]#尼(上 )[&FFFF]#尼[&FFFF]#吠(引)[&FFFF]#[&FFFF]#底(滅□欲罪)

薩[&FFFF]#訥瑟□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□□設□□(二合)博乞

灑(二合)[&FFFF]#□(二合)沫他(上 )[&FFFF]#尾[&FFFF]#野[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#

(滅妄語罪)護□護□(滅沽酒罪)祖□祖□(滅自 [&FFFF]#毁他罪)阿(去引)欲

播(引)[&FFFF]#[&FFFF]#蘇(上)□[&FFFF]#□□他(上 )[&FFFF]#(滅□貪罪)薩[&FFFF]# □

(引)[&FFFF]#□(引)布(引)□帝(引 滅瞋□罪)地□地□(滅誹謗罪)三 (去)

滿□(引)[&FFFF]#路(引)[&FFFF]#帝(引滅飮酒罪)[&FFFF]#□(二合)陛[&FFFF]#□陛

(滅食五辛罪)素[&FFFF]#□(二合)婆(去)尾舜(入)第(引滅害鳥魚食罪)薩[&FFFF]#

播(引)跛尾戍(引)馱寧(引滅破戒罪貝戒)達□達□[&FFFF]#□□

達□達隷(引滅不敎罪)蘇(上 )母蘇(上)母(滅三毒罪)□□左黎

(引滅三漏罪)佐(引)[&FFFF]#野努瑟[&FFFF]#(二合)布□野(滅三假罪)銘(引)

阿[&FFFF]#(去引滅三引有 罪)室□(二合)[&FFFF]#補馱難 (上[&FFFF]#野劍□(上)

黎(引滅四議住罪)乞史(二合)□乞史□(滅四流罪)[&FFFF]#羅□(引)[&FFFF]#

羅能(上引)矩勢(引滅四取罪)唵[&FFFF]#納□(二合)尾舜(入)第

下      欄

(引滅四報罪)戍馱野戍馱野尾舜(入)第(引滅四緣罪)跛□跛

□(滅四大罪)鼻□鼻□(滅四縛罪)部□部□(滅四食罪)[&FFFF]#(去)[&FFFF]#[&FFFF]#

尾舜(入)第(引滅四生罪)跛尾□□(二合)穆棄(滅五住地罪)渴

(□[&FFFF]#反下同)□□渴□□(滅五受根罪)□□□□(滅五蓋罪)入[&FFFF]#(二

合)□多始隷(引滅五堅罪)三滿多[&FFFF]#□(二合)沙□□(引滅

五見罪)[&FFFF]#婆(去引)悉多舜(入)第(滅五心罪)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#入

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(滅云情根罪)薩[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#拏(上滅六識罪)三(去 )

□迦□灑(二合) □(滅六相罪)薩底野(二合)[&FFFF]#帝(引滅六愛罪)

多□(滅六行罪)□(引)□野?(滅六愛罪)□(引)[&FFFF]#尾路(引)枳帝

(引)[&FFFF]#護[&FFFF]#護(滅六疑罪)護弩(鼻聲)護弩(滅七漏罪)乞史(二合

□乞史(二合)□(滅七□罪)薩[&FFFF]#□□(二合)賀薄乞灑

(二合)□(滅八到罪)水(卑孕反)?□水?□(滅八苦罪)祖母祖母

素母素母(滅八垢罪)素尾左?(引滅九惱罪)多(上 )羅多羅□

(引)[&FFFF]#尾路(引)枳[&FFFF]#(滅九治罪)□(引)□野[&FFFF]#?(引滅九上緣罪婆

(去)[&FFFF]#[&FFFF]#底(滅十煩惱罪)阿(上)瑟□(二合)摩賀(引)□□娜

婆曳(引)毘藥(二合滅十縛罪)三母捺□(二合)娑[&FFFF]#□(滅十

一遍使罪)[&FFFF]#□演(二合)擔(上引滅十六知見罪)播(引)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

□□覽(滅十八界罪)薩[&FFFF]#□□(二合)三(去)滿帝(引)□(二十五我)

治(泥以反)捨(引)滿第(引)□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)迦

(引)□(六十竟)[&FFFF]#日□(二合)播(引)捨滿誕□(引)□(見諦思惟

九十八使百八煩惱)[&FFFF]#日□(二合)入縛(二合)[&FFFF]#尾舜(入)第(二慧明三

辛朗)部□部□(廣四等心)?婆(去)[&FFFF]#底(五四住葉)?婆(去 )尾戍

(引)馱[&FFFF]#(四惡趣滅得四無畏)?乞史(二合)三布(引)羅□(度五道)

入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)羅(擁五根)左□左□(淨五眼)入[&FFFF]#

(二合)□[&FFFF]#(成五分)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#灑[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#(具足六神通)

經數:一一五五

經名:金剛頂瑜伽最勝□密成佛隨心卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

頁數:六四六

上      欄

三滿帝(引)□(滿足六度業脅(泥以反下同)?庾(二合引)娜計(引)□

(不爲六塵惑)阿密[&FFFF]#(二合)多[&FFFF]#□灑(二合)□(常行六妙行)□(引)

縛□(引)[&FFFF]#□(引)□□(引生世世世坐七淨花)阿(上)鼻詵(去)左

[&FFFF]#銘(引)蘇(上)[&FFFF]#多[&FFFF]#羅[&FFFF]#左□(洗塵八水)阿密[&FFFF]#多

[&FFFF]#□[&FFFF]#補□(引具九斷智)□乞灑(引二合)□乞灑(成就)□

□(究竟)薩[&FFFF]#(二合引)薩□[&FFFF]#(二合引)難(上引)左(成下地行)薩

□□□(二合)薩[&FFFF]#娜(引十一空解常以用栖心自在)薩[&FFFF]#婆曳(引)

毘藥 (二合能轉中二行輪)薩[&FFFF]#(上引)[&FFFF]#捺羅(二合)吠(引)毘藥

(二合具足十八不共之 法)薩[&FFFF]#(引)跛藥霓(上引)毘藥(二合圓滿無量一切功德)

薩[&FFFF]#努瑟□(二合 )婆(去)野鼻(引)□寫(生生世世斷□慢障)薩

[&FFFF]#迦□迦[&FFFF]#(引)賀(竭愛欲水)尾[&FFFF]#□(二合)賀尾[&FFFF]#(引)娜

(滅瞋□火焰)努娑[&FFFF]#(二合)跛難(二合引)訥□[&FFFF]#?□(引)[&FFFF]#

(上)?里也盧遮也跛尾□(引)捨[&FFFF]#(永拔斷癡想)薩[&FFFF]#

藥乞叉(二合)□乞叉(二合)婆(裂諸見羅綱)□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(引)

□□(善修人堅道)薩□□薩[&FFFF]#□羅□□□□[&FFFF]#底

(正向菩提)[&FFFF]#野[&FFFF]#野[&FFFF]#野[&FFFF]#?(引成就三十七品肋道法)薩[&FFFF]#□□(二

合)薩[&FFFF]#迦(引)覽(得金剛身)悉釗[&FFFF]#銘(引)??(引)摩訶

尾捻(引壽命無窮得)娑(去引)馱野娑馱野(永離怨恨無殺害心)薩[&FFFF]#

曼拏[&FFFF]#娑(引)馱[&FFFF]#(常□安樂)伽(去引)多(去)野薩[&FFFF]# 尾

覲□(二合)(聞名聽聲恐怖悉除)[&FFFF]#野[&FFFF]#野(所心滿足)悉第(引)悉第素

悉第(愛別離苦)悉地野(二合)悉地野(除災安樂)沒地野沒地

野(除病延命)[&FFFF]#馱野[&FFFF]#馱野布□野(除官難)布(引)□□布

□□(産生安隱)布□野銘(引)阿苦(引去除伏怨賊)薩[&FFFF]#尾脅也

(二合引)尾[&FFFF]#多沒(引)帝(引)[&FFFF]#(而濟反)愈(引)多(上)□(羅若 令敬

愛)[&FFFF]#夜(引)[&FFFF]#底(諸人敬愛)底瑟□(二合)底瑟□(天人敬愛)三

中      欄

□野□努播(引)[&FFFF]#野(后□敬愛)□他(去引)?多(上)(婦人敬愛)

紇□(二合)乃野(女人敬愛)舜(入 )帝(引婆羅門敬愛)?野(二合)[&FFFF]#

路(引)迦野[&FFFF]#?(引宰官敬愛)阿瑟□(二合)鼻摩賀 (引)娜

(引)□拏(上)婆[&FFFF]#(引)毘藥(二合)(大臣敬愛)薩□薩□(居士敬愛)[&FFFF]#

□(二合)薩□[&FFFF]#□薩□(長者長者 )薩[&FFFF]#[&FFFF]#□拏(上)尾

戍(引)馱[&FFFF]#三(去)滿□(引)迦(引)□滿拏(尼賈反)[&FFFF]#尾舜

(入)第(帝釋帝釋)尾?帝(引)尾?帝(引梵王梵王)尾[&FFFF]#多摩[&FFFF]#

(大自在天大自在天)尾戍馱[&FFFF]#(天帝將軍天帝將軍)乞史(二合)□乞史

(二合)□(童男童女童男童女)薩[&FFFF]#播(引)跛(天龍天龍)尾舜第(引夜叉夜叉)

□[&FFFF]#尾?多(引乾□婆敬愛)帝[&FFFF]#[&FFFF]#底(阿修羅阿修羅)[&FFFF]#曰羅[&FFFF]#

底(迦樓羅迦樓羅)□?(二合引)路枳野(二合)(毘盧遮那護念)地瑟恥帝(增益

成就)娑縛(二合)賀(引息災成就)薩[&FFFF]#(二合)□他?多沒(引)

馱(阿褒佛金剛波羅密護 念 )毘色訖帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)賀

(息災成就也已下皆同故無注一句之內有三句初句佛名

護念中 句皆增益成就終句皆息災成就假令薩[&FFFF]#□他蘗

多沒馱阿褒佛 金剛波羅密 護念 毘色訖帝增

益成 就婆娑賀息災成就已下准是皆可知見)薩縛[&FFFF]#地

薩□[&FFFF]#(二合引)毘色訖帝(二合)娑婆訶薩[&FFFF]#□[&FFFF]#

多毘色訖帝(二合引)娑婆(二合)訶薩[&FFFF]#或他(去引)?

多(上)紇□乃野(引)地瑟恥多紇□(二合)乃曳娑婆

訶薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多三(去)□野悉第娑婆賀印

捺?(二合引)印捺□(二合)[&FFFF]#底印捺□(二合)?野(二

合)[&FFFF]#路(引)枳帝(引)娑婆訶沒□(二合)憾銘(二合)娑

婆賀沒□(二合)憾□(二合引)脅庾(二合)史帝(引)娑婆

訶尾瑟拏( 二合)□[&FFFF]#塞訖□(二合)帝(引)娑婆訶□

係(引)濕[&FFFF]#(二合)□滿[&FFFF]#(泥以反)多多(上)布爾(而此反)□

曳(引)娑婆賀 (引)[&FFFF]#日□(二合)播□□[&FFFF]#尾(引)□野

(二合)地瑟恥(二合)帝(引)娑婆賀地□(二合)多(上)□

下      欄

( 二合引)瑟□羅(二合引)瑟□羅(二合引)野娑婆賀尾□(引)

□(去)迦(引)野娑婆賀尾□(引)播(引)乞灑(二合引)野娑

婆賀尾(無每反引)室□(二合)□拏(上引)野娑婆賀□□

羅□賀 (引)□(引)[&FFFF]#(慈[&FFFF]#反)娜[&FFFF]#塞訖訖□(二合)□

野(引)娑婆賀琰□野娑婆賀琰□(上)布爾(而□反)

多娜[&FFFF]#塞訖□(二合)□(引)野娑婆賀[&FFFF]#□拏

(二引水天護念)野(增益成 就)娑婆賀(息災成就上下皆唯是知見耳)□□(引)□野

娑婆賀□賀 (引)□□□野娑婆賀阿□□(二合魚訖反)

曳(引)娑婆賀□(引)[&FFFF]#尾路(引)枳□(引)野娑婆賀□

(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)毘藥(二合)娑婆賀□[&FFFF]#[&FFFF]#□毘藥(二

合)娑婆賀藥乞灑(二合)[&FFFF]#□毘藥(二合)娑婆賀□

乞灑(二合)沙[&FFFF]#□(引)毘藥(二合)娑婆賀彦達[&FFFF]#[&FFFF]#

□(引)毘藥娑婆賀阿蘇□[&FFFF]#□(引)毘藥(二合)娑婆

賀[&FFFF]#□拏[&FFFF]#□(引)毘藥(二合)娑婆賀緊那□[&FFFF]#

□毘藥(二合)娑婆賀□護 □[&FFFF]#[&FFFF]#□毘藥(二合)娑

婆賀□努□(引)毘藥(二合)娑婆賀阿(上)□(上)努□

毘藥(二合)娑婆賀薩[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)係(引)毘藥(二合)

娑婆賀薩[&FFFF]#娜乞灑□禮(二合)毘藥(二合)娑婆賀

薩[&FFFF]#部 (引)帝毘藥(二合)娑婆賀畢□(引二合)帝毘

藥(二合)娑婆賀比舍際(引)毘藥(二合)娑婆賀阿跛

娑□(二合引)?(引)毘藥(二合)娑婆賀 禁畔□(引)毘藥

(二合)娑婆賀唵(引)度□度□娑婆賀唵[&FFFF]#□[&FFFF]#

□娑婆賀唵母□母□娑婆賀賀□賀□薩[&FFFF]#

設□□(二合引)□(引)娑婆賀娜賀娜賀薩[&FFFF]#訥瑟

□(引二合)[&FFFF]#□(二合)訥瑟□□娑婆賀跛左跛左

[&FFFF]#□訥瑟□(二合引)□娑婆賀跛左跛左薩[&FFFF]#[&FFFF]#

□(二合)窒剔迦波羅(二合)底野(二合)?□□(二合引)□

(引)曳(引)□(上)阿(上)□(奚異反)帝史拏(入)帝(引)□(引)薩吠

(微閉反引)□(引)設□(引)覽入[&FFFF]#[&FFFF]#野訥瑟□(二合)[&FFFF]#□

經數:一一五五

經名:金剛頂瑜伽最勝□密成佛隨心卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

頁數:六四七

上      欄

(引)□(引)娑婆賀入[&FFFF]#(二合)□□(引)毘野娑婆賀[&FFFF]#

□(二合)入[&FFFF]#□□(引)野娑婆賀脅(泥以反引)跛多(二合)

入[&FFFF]#(二合)邏(引)野娑婆賀三(去)滿多(上)入[&FFFF]#(二合)

邏(引)野娑婆賀□(上引)□跋捺□(二合)野娑婆賀

布(引)邏拏(二合)跛[&FFFF]#□(二合)野娑婆賀□賀(引)迦

(引)邏野娑婆賀□(引)底□(二合)[&FFFF]#拏(上引)野娑婆

賀藥乞史(二合)□(引)□(引)娑婆賀□乞灑(二合)□

(星以反)□(引)娑婆賀阿(去引)迦捨□(合引)底□(二合)

□(引)娑婆賀三(去)母捺□(二合)脅縛(引)□[&FFFF]#□(引)

娑婆賀□底□(二合)左□□(引)娑婆賀脅(泥以反)

[&FFFF]#娑左□□(引)娑婆賀底□(二合)散(上)地野(二合)

左□ (引)□(引)娑婆賀吠(引)邏左邏(引)□娑婆賀阿

(上)吠(引)邏左□(引)□娑婆賀?婆(去)賀隷(引)毘藥

(二合)娑婆賀?婆(去)散□(引)□□娑婆賀護□護

□娑婆賀唵娑婆賀娑[&FFFF]#(無博反)娑婆賀僕(重聲引)娑

婆賀步[&FFFF]#娑婆賀唵(引)步(引)羅步(二合)[&FFFF]#娑[&FFFF]#娑

婆賀[&FFFF]#置[&FFFF]#置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱□

□(尼整反下同)娑婆賀馱□□馱□□娑婆賀阿□

[&FFFF]#娑婆賀帝祖(祖□反引)[&FFFF]#補娑婆賀[&FFFF]#□[&FFFF]#□娑

婆賀悉□悉□娑婆賀沒地野(二合)沒地野(二合)

娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏(上)[&FFFF]#悉第

(引)娑婆賀曼拏(上)[&FFFF]#滿第(引)娑婆賀□(引)□滿陀

[&FFFF]#娑婆賀薩[&FFFF]#設□□(二合)□(引 )漸(子琰反)波(引)

漸波娑婆賀娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野

娑婆賀親(去)娜親(去)娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆

賀畔[&FFFF]#畔[&FFFF]#娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野

莽賀野娑婆賀□□尾□(侍聿反)第娑婆賀素□

曳(二合)素(引)□野(二合)尾□第(引)尾戍馱[&FFFF]#娑婆

賀[&FFFF]#捺?(二合)蘇[&FFFF]#捺隷(二合引)布(引)羅拏(二合)

中      欄

[&FFFF]#捺?(二合引)娑婆賀□羅(二合)係(引)毘藥(二合)娑

婆賀諾乞察(二合)□?(二合引)毘藥(二合)娑婆賀

始吠(引)娑婆賀扇(引)底(丁以反)[&FFFF]#娑婆賀始?(二合短聲)娑

底野(二合)野寧(引)娑婆賀?(無盲反)□□扇(引)

底□□補瑟置□□□羅沫達[&FFFF]#娑婆賀室里

(二合)□□娑婆賀室□(二合)野沫達[&FFFF]#娑婆賀室

□(二合引)野入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#娑婆賀□母□娑婆

賀□□□娑婆賀吠[&FFFF]#[&FFFF]#底(丁以反)娑婆賀

是眞言是爲無數億□河沙諸佛智根本. 無

量諸佛是眞言出. 佛之成道由持是眞言. 故

三世諸佛經無數萬億劫. 毘籃遮那如來自

法界智中盡無數劫心得. 由是名隨心卽得

眞言. 一切諸佛不得是眞言不成佛. 外道

婆羅門得是眞言成佛速. 所以者何. 昔摩

竭陀國有一婆羅門. 名俱博婆羅門.  不見佛

不聞法 . 不六婆羅蜜行. 不四無量住. 日日殺

食□羊熊鹿鵝鴨龜等類. 各日日五十或一

百生. 二百五十年命過. 卽去人間到閻羅王

宮. 卽閻羅王白帝釋言. 此罪人賜何地獄.

罪輕重何. 帝釋告白. 是人罪不可量. 算數

不可計. 善金札無一善. 惡鐵札不可盡計.

速阿鼻地獄可送遣. 則獄卒請事投入. 爾時

地獄忽然爲蓮花池. 彌滿八功德水. 其中在

種種蓮花. 所謂靑白紅紫. 而色勝諸蓮. 每其

花上坐各罪人無諸之苦. 則馬頭牛頭閻羅

王申云. 此獄奇異. 此罪人謬賜也. 地獄變成

淨土. 罪人不異佛. 我見聞如是事者.  爾時閻

羅王往詣帝釋宮 . 此俱博不罪人. 神變如上

說. 帝釋答云. 二生之善無曾一塵許. 不所知

下      欄

我. 則詣佛界白釋迦文佛 言. 俱博之善如何.

神變如是. 爾時 佛告帝釋言 . 俱博自生不作

一善. 唯可見人間之骸. 帝釋則來見人間菩

所. 俱博菩所西去一里有卒[&FFFF]#波. 其中在此

根本眞言. 朽卒[&FFFF]#波眞言墮落地上. 其文一

字隨風彼俱博繫骸上. 爾時帝釋來. 歸奇 異

八地獄移每地獄如是遂成不受苦. 爾時俱

博幷諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種

好. 一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩. 上方 世

界之無垢佛是俱博也.  滅罪之切能如是. 何

肉自持. 若至心持念人何罪有小許. 以是 眞

言名隨心卽得成佛自在 也. 心福德自在.  心

七寶自 在也. 因斯有七名. 一者心佛心眞言.

毘盧遮那如來心智之中之智 心故. 二者一

切佛心印眞言. 諸佛 甚深智心印故. 三者[&FFFF]#

頂眞言 . [&FFFF]#頂持念者故.  四者[&FFFF]#頂印眞言.

洗煩惱印菩提故. 五者結界 眞言.   除 罪障避

除諸魔故.  六者佛心眞言 . 佛之眞實心智故.

七者心中. 無勝此法故. 持念者亦復如是.

如佛爲諸法王 最爲第一. 滅惡趣 . 此眞言能

救一切衆生者. 此眞言 能令一切衆生離諸

苦惱. 此眞言  能大饒益一切衆 生. 充滿其願.

如佛能救一切苦惱衆生. 如寒者得火 . 如裸.

者得衣. 如孤子得母. 如度 者得船.  如病得醫.

如闇得燈. 如貧得寶. 如炬除闇. 此眞言亦復

如是. 能令衆生離一切苦一切病惱. 能解

一切生死之縛. 則爲閻色提人病之良藥. 若

人有 病. 得聞是眞言. 病卽消滅. 若有善男子

善女人. 暫聞此眞言. 所有一切罪障悉得消

經數:一一五五

經名:金剛頂瑜伽最勝□密成佛隨心卽得神變加持成就陀羅尼儀軌

頁數:六四八

上      欄

滅. 若雖爲一切女人□犯. 不受胎生苦. 所以

者何. 持眞言者親近供養. 若男若女皆備佛

身故.  若能持念者. 當知是人卽是金剛身. 火

不能燒. 當知如來以神通力擁護是人. 當知

是人是如來身. 當知是人毘盧遮那如來身

當知是人是如來藏. 當知是人是如來眼. 當

知是人被金剛甲□. 當知是人是光明身. 當

知是人是不壞身. 當知是人是能□伏一切

怨敵. 當知是人所有罪障悉皆消滅. 當知是

眞言能除地獄苦. 我爲佛道. 於無量土從始

至今. 廣說諸法不可量也. 而於其中是眞言

最爲第 一.  不可比. 三千大千世界雖一切衆

生殺害不墮惡趣. 由是眞言威力故. 何肉可

受人間之苦難.  常令七寶雨. 無病患災難. 一

切所心皆滿足. 身心安穩福壽無量. 滅惡趣.

已下有七小眞言. 是者不可持念. 根本眞言

別名也. 若有兒女子不堪持大眞言者. 隨力

受持耳. 一一說眞言

心佛心眞言曰

唵□[&FFFF]#□他(去引)?多沒帝(引毘盧遮那如來九會世界 )[&FFFF]#□( 二合)

[&FFFF]#□尾[&FFFF]#多(上)婆(去)曳(四智如來)捨□野婆[&FFFF]#(二合短聲)銘

(如來一切智)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底薩[&FFFF]#播閉毘藥(二合四智一切智)娑[&FFFF]#

(二合短聲)娑底婆[&FFFF]#[&FFFF]#母脅母脅(三十七尊)尾母[&FFFF]#左?三十

七尊一切智 )左[&FFFF]#[&FFFF]#婆 野尾[&FFFF]#帝 (賢劫十六尊)婆野賀□□

(一切智 )[&FFFF]#地[&FFFF]#地(衆生度)[&FFFF]#馱耶[&FFFF]#馱耶(施衆生智慧)沒地

□沒地□(施衆生良藥)薩[&FFFF]#□他(去引)?多(施衆生珍寶飮食)紇

□(二合)乃耶足(取欲反)瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)賀(施衆

生安樂)

中      欄

一切佛心印眞言

唵(引)[&FFFF]#曰□(二合)[&FFFF]#底(三世諸佛 )[&FFFF]#曰□(二合)[&FFFF]#□

(二合)底瑟恥(二合)帝(引)□(詩聿反)第(引)薩[&FFFF]#□他(引)

[&FFFF]#多母捺□(二合一切智印成合就六波羅密)地瑟[&FFFF]#(二合引)□(引)地瑟

恥(二合)帝□賀(引)母□?娑(二合)賀(一切諸法靈驗現前成就)

[&FFFF]#頂眞言曰

唵(引)母[&FFFF]#母[&FFFF]#(一切 如來皆集會)母[&FFFF]#縛?(流出智水)阿(上)鼻

詵(去)左[&FFFF]#?(引一切如來歸金色解)薩縛他(引)?他(智水[&FFFF]#頂)

薩縛尾脅野(二合)鼻□(引)四劫(引)(洗百六十身煩惱所知障)□賀

(引)縛曰羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母

捺□(二合)帶(引入我)薩縛多他(去引)[&FFFF]#多紇□(二合)

乃夜地瑟恥(二合)多縛曰?(二合)娑婆(二合)賀(第同

如來遍法界身)

[&FFFF]#頂印眞言曰

唵(引)阿(上)密栗(二合)多[&FFFF]#?(諸佛集會流出智水摩頂護念成就)[&FFFF]#□

[&FFFF]#□(成 就菩提)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合)尾 □第(成 就等正覺)□(斷衆

生煩惱)□(斷衆生所知障)發□發□娑婆(二合)賀(自他涅槃成 就)

結界眞言曰

唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳[&FFFF]#(成 火焰)?婆(去)僧

□乞灑(二合)□阿□灑□(尼貞及成鐵鹽垣及鐵羅綱)□(避除鬼神)

□(殺害悉皆鬼神)發□發□(一切鬼神皆悉成微塵亦不生)娑婆(二合)賀(成就)

佛心眞言曰

唵(引)尾□(上)黎(遍法界如來智 )[&FFFF]#野[&FFFF]#?(引)阿密栗(二合)

帝□□□□發□發□(三界衆生皆有佛性成  就)娑婆(二合)賀(成

就)

心中眞言曰

唵(引)跛□跛□三(去)跛□三(去)跋□(如來智心利益衆生)印

下      欄

捺□( 二合)野尾戍馱[&FFFF]#□(引)□□□左初(引)(心佛及衆

生是三無差別)娑婆(二合)賀(引)

佛告滅惡趣菩薩言. 此眞言名隨來卽得眞

言. 能除一切罪業等障. 能破一切穢惡道苦.

滅惡趣. 此眞言無數億兢伽沙俱□百千諸

佛同共宣說隨喜受持人如來智印印之. 爲

破一切衆生穢惡道故. 爲臨急苦難墮生死

海中衆生得解脫故. 短命薄福無救護衆生

樂造雜惡業衆生故說. 又此眞言諸苦處之

類. 地獄惡道衆生. 種種流轉生死苦薄福

衆生. 不信失正道. 如是皆得解脫. 爾時佛告

滅惡趣. 以此眞言付屬於汝. 此眞言以威力

能度一切衆生苦海. 滅惡趣. 汝當持念觀行

守護勿令忘失. 滅惡趣. 若 人須臾得聞此眞

言. 千劫已來積造惡業重障. 應受種種流轉

生死. 地獄餓鬼畜生. 閻羅王界阿修羅身.

夜叉羅刹鬼神. 布單那阿波沙摩羅. 蚊龍龜

狗[&FFFF]#蛇. 一切諸鳥及諸猛獸. 一切蠢動含靈.

乃至蟻子之身. 不更重受. 卽得轉生諸佛如

來一生補處. 菩薩同會處生. 或得大姓婆羅

門家生. 或得大刹利種家生. 或得豪貴最勝

家生. 滅惡趣. 此人得如上貴處生者. 皆由聞

此眞言故. 轉所生處皆得淸 淨無退轉. 滅惡

趣. 乃至得到菩提道場最勝之處皆由[&FFFF]#美.

是眞言功德 如是. 以是因緣名隨心卽得眞

言

次說密印等   五如來蜜想

以初印印心    次卽頂上置

次印額眉間    次兩卽兩眉

經數:一一五六

經名:大隨心卽得大陀羅尼明王懺悔法

頁數:六四九

上      欄

先右次左竟    此卽結了卽

我身成遍照    於舌觀金剛

先合金剛掌    便成金剛縛

忍願如釗形    進力附於背

忍願□如[&FFFF]#    反屈如寶形

移屈如蓮花    面合於掌中

檀慧 禪智合   卽成□密印

此五□密印    密之中之密

□之中之□    不可傳不阿

□梨若有知    法弟子隨宜

耳作壇法 者

如法華儀軌. 更不說

爾時 佛告滅惡趣菩薩. 汝今諦聽 . 我當爲汝

宣說. 受持此眞言 亦爲短命諸衆生說. 當洗

浴著新淨衣. 日日持念九遍. 短命衆生還得

增壽. 永離病苦. 一切業障悉皆消滅. 一切地

獄諸苦亦得解脫. 諸飛鳥畜生含靈之類聞

此眞言一經於耳. 盡此一身更不復受. 若遇

大惡病聞此眞言. 卽得永離一切諸病. 亦得

消滅. 應 墮惡道亦得除 斷. 卽得往生寂淨世

界. 從 此身已後更不受胞胎之身. 所生之處

蓮華化生. 一切生處蓮花化生. 一切生處憶

持不忘. 常識宿命. 若人先造一切極重罪業.

遂卽命乘斯惡業應墮地獄. 或墮畜生閻羅

王界. 或墮餓鬼乃至墮 大阿鼻地獄. 或生水

中. 若禽獸異類之身. 聞此眞言題名 乃至一

字一經於耳. 如是等苦更不受. 業障皆悉消

滅. 速生佛界. 若人親近一字持人. 是人得大

涅槃. 復增壽命受勝快樂. 捨此身已卽得往

中      欄

生種種微妙諸刹土. 常與諸佛俱會一處. 一

切如來□爲演說微妙之義. 一切世尊卽授

其記. 身光照曜一切佛刹土. 此眞言功力略

如是. 若有善男子善女人. 於眞言念念勿生

疑. 若 有善男子善女人成 疑惑者 . 世世不得

眞言靈驗. 現世得白癩病. 我爲利益衆生. 說

此眞言. 爲貧窮下賤衆生. 遺此如意 摩尼寶.

毘盧舍那如來一切智印甚深法藏. 常持念

人當如敬佛

隨心卽得眞言儀軌

大唐靑龍寺內供奉沙門曇貞修建眞言碑本

七十天眞言

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#多南唵薩曰縛第婆多南曳繼

幾

元永二年十一月九日午時書畢

於蓮藏院西面點了極月二十八日

澄覺之

1大隨心卽得大陀羅尼明王懺悔

法

隨心八印

第一懺悔印亦名菩提心印仰兩手. 以

右手無名指. 繞於中指後. 以頭指句無名十指

頭. 左 手如之. 以左右手大指. 各捻小指甲

上. 中指頭相22柱仰掌向上稍當心誦[&FFFF]#第

下      欄

二菩提根本契亦名授記頂契印準前印 .

改小母掌內交. 二大母指左押右各捻本. 小

母指押甲上. 頭指捻中指背上節文第三

如來平等契亦名施淸□契印右手頭指

以下三指直申. 以大母捻小指背第一文. 3不

言左手如來淸 淨契先左右手合掌. 二

小指相 叉於掌內右押左. 頭已下三指合4頭.

大母指亦合頭. 藏於掌內第四如來消一

切毒惡契亦名一切歡喜契依平等印.

交5腕右押左. 仰掌向上. 若外有事. □向外

6托之. 是滅毒契第五名一切蟲得佛記

7契先合掌二小指直□. 二無名指掌內屈.

8二中指右押左掌內反相叉.  二頭指各句

9二中指. 二大指各捻 頭指中 文側. 二小指

[&FFFF]#曲10勿著無名指第六□密契亦名心

中印先合掌以頭指無名指小指. 反相叉

掌內. 以大母指藏頭入 掌內. 各捻三指甲上

第七解脫 契亦名護念十方契先合掌

當心.  以頭指無名指小指. 少屈於掌內令甲

相背. 以大母指藏頭. 入本掌內. 捻無名指

中節側. 中指平展節相 背第八如來心契

先仰右掌以淨心觀之. 以大母指捻  無名

指中文側. 四指把11[&FFFF]#

佛告諸大衆. 如是懺悔者. 從菩提生一切諸

佛. 發菩提心時 . 自取不劣不覆諸罪. 卽菩提

心故. 善男子  當知此菩提心契不思議. 何以

故. 我念往昔修菩薩行. 經無 量劫積功12累

德. 亦過無量劫. 如是苦行修學. 結千□河

沙劫. 了無一記. 何以故.  爲13心劣故. 爲有餘

經數:一一五六

經名:宗叡僧正於唐國師所口受

頁數:六五○

上       欄

罪. 1劫懺謝皆不得盡. 爲懺不盡. 致女宿□.

皆悉引前作諸障難. 致使如是不得成佛. 我

於自心諦心諸佛. 發2若干誓願. 發願以訖.

須臾淨3信便得此契. 稱爲一切 諸佛大菩提

心.  我結此契便卽懺悔. 所有障難一時蕩盡.

十方諸佛受記號吾. 當來得名釋迦牟尼. 4具

足十力四無所畏. 善男子假使衆生. 出十佛

身血百佛身血. 千佛身血萬佛身血. 百5千

億佛身血. 乃至無量□河6沙數佛身血. 不

可數不可數佛身血者. 結我此契. 誦我隨心

卽得陀羅尼三遍等一遍一句. 一稱名字. 若

有殘罪露及衆生. 無有是處. 何以故. 若有殘

罪於衆生者. 一切諸佛便失菩提. 善男子若

有 一人起慈悲心. 結我此契. 普爲大千稱 說.

衆生擧印指於7十方界. 所有 衆生一切罪障

病苦惱等. 一時 消滅無有 遺餘. 便得初地. 一

切衆生亦所不覺. 若入魔宮結持此契. 魔王

順伏追捨魔業. 若 入 王宮結持此印. 卽起8慈

忍正法治人. 若遭 王難等. 入 州懸等在 枷鎖.

結持此印. 枷鎖解脫.  9官自 開恩 兩得 和可.

若 人能 日日作此者 . 一切世間無不調順. 龍

王歡喜以能降雨. 一切世間所有10?毒害心

皆和悅. 若入 □戰. 以印指之. 兩軍 和解 一

無所損. 善男子我以此印不可爲比 . 以一喩

知. 善男子十方諸天共爲萬 . 不及一那羅延

力. 十方 世界那羅延共 爲萬 . 不及菩薩一節

之力. 十方 世界 一切菩薩 共 爲萬 . 不及如來

一毛端力.  善男子假使一佛能作種種不思

議力. 猶亦不如無量諸佛之力. 何以故. 一

中      欄

切如來 共住持故.    共隨 喜故.  共印 可故. 十方

如來從  此生故. 菩薩金剛常祐 助故. 等至菩

提無二見故. 善 男子 若說 此 契功用  . 窮劫不

盡不可思議. 若有 衆 生欲至  佛位. 始得此 契

小 11小初地.  亦未聞知. 不可具說. 菩提根本

者從一心生.  從一法生 . 從異見生 . 從斷愛憎

生. 從離殺 業生. 從無始淨土生.  從決定生.

從質直無 爲生. 從柔和善忍生.  從勇猛精勤

生從[&FFFF]# 愍一切衆生生.  從大慈悲生. 從無畏

生. 從12難苦生. 從 不捨衆生生. 從敬養父母

孝順師長生.  從心不跳13躁生.  14從不下劣生.

從淨三業生.  善男子此 是菩提根本契. 善男

子一切天仙龍 神四天王金剛. 聲聞 □支佛

四果聖 衆. 及菩薩摩訶薩. 行此菩薩事. 得 徹

到者. 無有 是處.  何以故 .  如此事者 是諸佛行.

除佛以外能行此者.  卽是佛身不可思議.

非 菩薩也. 善 男子乃至菩薩金剛 不持此契.

縱至法雲地.  亦不 得受記.  何以故 .  無菩 提

故. 善男子 若有或修一法 百法千 萬 法不可

數法.  不持此契. 無 一法之 分. 衆聖不喜天神

不 衛. 所修靈業雖 得小 通.  魔王共  爲亦非正

仕. 若15持此契. 無間淨與不淨. 持與不 持. 供

養與  不供養 . 乃至 一切諸不善業悉皆 具造.

能於一念之間. 暫憶此  契記持不忘.  臨命終

時 生善 住天證菩提王.  亦 得 作[&FFFF]#頂金輪16王

於大 千界. 若能 淨心及身.  日十二時.  17十時

造惡. 二時 憶念. 思18法涅槃不 謬  不退.  肉身

卽證菩提.  遊騰十 方如佛無異. 善男子如此

契者. 十方世界所有 印契之根原也. 若 常持

下      欄

此契不捨. 能動十方世界. 時大神大藥叉王.

菩薩金剛龍天八部. 常來衛護如佛無19異.

唯除如來餘無此力. 諸有所須便自持來亦

無乏少. 智惠門聞佛智者悉皆解了. 菩薩之

智亦不足言. 此契無本流行. □之不得輒說

如此神通20加護. 已告衆人. 雖見衆不借人.

何以21故. 疲命根故. 所得神通但自知之22

23八家□錄云. 大隨心八印法一卷(惟謹仁運)蓋

當此法延寶三乙卯年正月寫□訖  金剛

乘佛子淨嚴(三十七)

天明改元辛丑年閏五月. 以宇治慧心院

藏本書寫竟  智積院東武慈忍

享和改元酉秋七月. 以件本令寫之. 更校

對點國字. 命工上木□山沙門快道誌

一校畢

享和三年四月五日

暉時閣筆  慈順

24宗25?僧正於唐國師所口受

大隨心根本印第一

二手內相叉. 二中指合□. 二頭指於中指後

微屈如鉤. 二小指二大指合□微屈卽成

梵云[&FFFF]#日羅(二合)唐云五股金剛杵

一切如來心眞言第二

二手左覆右仰背相著. 中指互相指鉤□如

斧形卽成