經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷上

頁數:五九一

上      欄

又從水輪上觀金剛輪. 方形黃色. 其形如左

觀金剛輪眞言*曰

納莽*三滿1多*?馱(引)*□□*(二一遍)

如上觀五輪了. 卽以普通眞言及印加持於

地上. 卽成眞實金剛輪

又觀愈[&FFFF]#海會聖衆. 漫拏[&FFFF]#圖形如2左

如上觀五輪及漫拏[&FFFF]#海會已. 便誦普通眞

言. 以普通印加持地. 便成眞實金剛輪大愈

[&FFFF]#漫拏[&FFFF]#海會. 普通眞言曰

綱莽三滿多?馱(引)*□(一)薩3□?(二合)

他(上)4欠?捺[&FFFF]#5(二合)底6(二)薩破(二合)□醯

?[&FFFF]#[&FFFF]#□□薩?(二合7引)賀8(三)

此眞言亦於供養中而成普通供養眞言. 於

五部之中爲普供養. 其普通手印相者. 以定

慧二手十輪相叉齊度. 卽是普通印. 若用此

印加持身. 卽成金剛不壞之身也. 若加持地

上便成金剛地漫拏[&FFFF]#. 如此五輪如上. 略觀

慈氏菩薩9修愈[&FFFF]#漫拏[&FFFF]#. 大圓明內更觀九

圓明10八金剛界道. 其中圓明慈氏菩薩白肉

色. 頭戴五智如來冠. 左手執紅蓮花. 於蓮花

上□法界塔印. 右手大拇指押火輪甲上. 餘

指散舒微屈風幢. 種種寶光. 於寶蓮花上半

跏而坐. 種種瓔珞天衣白帶□釧莊嚴. 於八

圓明中安四11智三昧耶等. 下漫拏[&FFFF]#品中一

中      欄

一分明. 如上觀以便作三昧耶□除護身結

界等事. 次第而作之

次說三昧耶眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?12[&FFFF]#□(二合)耽履三莽也

其手印相以智定二手十輪相叉合掌. 誦明

五遍加持五處. 便成三昧耶身. 此名一切佛

心三昧耶印. 因以13此印生一切印故. 先作三

昧耶印

金剛部三昧耶眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?[&FFFF]#□(二合)滿陀□喇(二合)□14(一)

其15印相作前金剛合掌印. 16便成合作拳17繫

置心上. 當18繫心腑時. 誦明一七遍. 散其合

拳雙下三繫. 此名結金剛界印. 三繫心已. 由

是眞言及印力故. 能淨三業堅固母地心

次於持誦處遣除穢觸及爲障者. 凡獻香花

塗香末香幷諸供具. □除去垢淸淨光現增

威作金剛界. 結諸方界護身及伴. 護居住處

如上所說. 19有未詳臨事要須一一皆誦眞言

作印護持. 能使成就無諸障難. 當用降三世

尊明王眞言及手印而作加持各能成辨諸事

業等

次誦降三世尊明王眞言曰

□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#三婆*(上一)?耽□20(二合二)21虎[&FFFF]#

(二合*三)

此名降三22世明王眞言. 成辨諸事者. 其印相

以智定二手各爲拳. □其風幢23掘大空輪入

下      欄

掌內. 以地水火輪三輪押之卽成. 其印以定

手印置在心上. 以智手印用觸諸佛. 及結地

界四方四隅及至上下等方. 右轉三遍指上

下便成. 結十方界訖. 次警覺本尊及一切諸

世尊四智四波羅蜜多. 從三昧耶起觀瞻愈

?者. 愍念懃苦憶昔本願降赴道場

警覺眞言

□[&FFFF]#(二合)24?耽羅(二合25一)?瑟□26(二合二)

其手印相. 以智定二手地輪鉤鎖相連. 屈其

大空令入掌中. 以水輪及以火輪雙押大空

輪. 風幢向前相著. 以掌向上便誦眞言七遍.

以印從下發起請本尊. 是名發起本尊之印

也

發請本尊眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽*?(二合)□忙耽(急重呼之*一)

其手印相. 以智定二手27相叉作金剛拳. 不解

此拳以智風幢撥智大空. 定手亦然. 如是三

彈指. 誦明一七遍. 卽成發請. 凡請諸尊28定

法. 心想本尊在觀史陀29宮珊瑚殿上. 普現色

身三昧耶起. 從珊瑚殿上白寶階道場降臨

道場. 其形如左

大圓明內. 更有五圓明. 四隅四半月輪. 八寶

塔. 四金剛輪. 四金30剛杵. 界道. 其中圓明本

尊慈氏菩薩. 次四面31智波羅蜜多菩薩. 四隅

四內供養等菩薩. 其圓明外邊. 旋智火光焰.

從空而降其聖者32等. 皆頭戴五智如來冠. 各

執本印契半跏而坐. 其慈氏等尊亦如上說.

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷上

頁數:五九二

上      欄

左手執紅蓮華. 於華上置法界塔印. 右手作

說法之印. 如上是也. 莊嚴如上. 想已便迎請

本尊

請本尊眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)俱捨耽(急重呼1一)

其手印相. 以智定二手各作金剛拳. □二風

幢. 以智腕置定手腕上. 向外作鉤2形而作此

印3已. 誦明一七遍. 三召請旣□來赴. 次請

入道場

請入道場眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)箕捨虎[&FFFF]#*(二合一)

其手印相. 以智定手二手作金剛拳. □二地輪.

二大空交結. 右押左. 旣奉請入已. 誦明一七

遍. 便□除尾□夜迦. 示三昧耶. 依請而住

請住眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)健(引)□惡(一4鈴也)

其手印相. 以智定手二手作金剛拳. □二地輪

屈二5大空輪. 雙入掌中. 上來發請. 乃至歡

喜令□固而6住. 眞言一七遍

堅固眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)塞普(二合)□7?8(一9鎖也)

其手印相. 10智定手二相拍. 便成堅固印

次應[&FFFF]#沐本尊及己身[&FFFF]#頂. 眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)11?迦[&FFFF]#*(一)

中      欄

其手印相. 以智手水輪與大空輪相捻. 餘輪

直□12按水器上. 想沐浴本尊. 以印灑尊及己

身頂上. 奉獻□□伽(二合)香水. 想13[&FFFF]#本尊頂.

用此印幷誦眞言三七遍

昧□唎(二合)也菩薩修愈[&FFFF]#法奉獻本尊

香花等品第二

復次所有水陸. 所生香花寶燈塗香末香燒

香散花等. 各以本14尊眞言加持一七遍. 以用

奉獻. 先奉燒香

奉獻燒香眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)度閉(一)15惡(入)

其手印相. 以智定二手作金剛拳按其香爐

上. 持誦眞言經16二七遍. 卽成眞實香雲. 遍

滿十方一切世界. 無所不至. 廣作佛事

次奉獻妙花. 奉獻妙花眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)補[&FFFF]#閉(二合)17唵

其手印相. 以智定二手作金剛合掌. 用加18持

誦眞言經一七遍. 卽成眞實寶花. 滿十方世

界. 19作大佛事. 成20寶花三昧耶身

次奉獻寶燈眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)脅閉(一)21脅(入)

其手印相. 以智定二手作金剛拳. □二大空

置於心上. 持誦眞言經一七遍. 便成寶燈香

燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等. 遍滿十方一切

世界. 普獻智燈供養

次奉獻塗香眞言曰

下       欄

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)獻度(引*一)22虐

其手印相. 以智定二手覆掌散舒八輪. 以右

手大空輪押左大空輪上. 持誦眞言經一七

遍. 卽同塗香三昧耶菩薩. 遍周法界無所不

至. 供養一切諸佛菩薩摩訶薩. 如上諸供養

香花燈塗香等. 皆同本三莽耶身無所不23至

次當歸依三寶次當出罪懺悔次當隨喜

功德次當勸請功德常住次當發母地心

次當[&FFFF]#歎佛功德次當24[&FFFF]#歎發殊勝上願

次當運心供養

其歸25依三寶者云. 願我從今身乃至當坐母

地道場. 歸依如來無上三26身. 歸依方廣大乘

法藏27(禮三拜)歸依一切不退轉菩薩大有情衆

28(禮三拜)應當如是歸29依三30寶

其出罪懺悔者云. 自從無始已來. 乃至今日

煩惱覆纏. 又流浪生死. 三種業障造罪無邊.

今日誠心發露懺悔. 應當廣懺令使罪滅(禮三拜)

隨喜功德者云. 三世如來及諸菩薩爲衆生

故. 31脩無量功德. 所有功德我當隨喜(禮三拜)

勸請常住者云. 唯願諸佛久住於世間. 依愈

[&FFFF]#理趣無住空□(二合)復請轉大法輪遍十方

淨土

發母地心32者. 始從今日乃至當坐正覺道場.

誓發無上大母地心. 誓度無量諸有情類. 皆

令[&FFFF]#離生死33苦海. 34今所發心. 復當遠離我

法二相. 我法平等無自性故. 應當35知是發母

地心. 以眞言加持. 令母地心堅固不退. 母地

心不退堅固眞言曰

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷上

頁數:五九三

上      欄

□[&FFFF]#(二合)母地質多*一[&FFFF]#□□(二合)□夜

(引)□

其手印相. 以 智定二手作合掌金剛. 以發母

地心眞言加持.  誦一七遍

次當[&FFFF]#歎者云.   誦[&FFFF]#歎眞言曰

迦(上)莽[&FFFF]#1[&FFFF]#□(上一)迦(上)莽[&FFFF]#虜2(引)左

□(二)迦3(上)莽[&FFFF]#(引)薩□4(平三)迦(上)莽[&FFFF]#訶

薩□(二合四)迦*(上)莽[&FFFF]#(引)婆 [&FFFF]#5(二合五)6莽[&FFFF]#

迦 (上 )莽[&FFFF]#7(上)迦(上)莽[&FFFF]#□ 8婆?(六)薩迦

(上)[&FFFF]#莽[&FFFF]#訖灑(二合引)[&FFFF]# (七)納?斯[&FFFF]#9(二合上入

10聲呼)底(八)

次當發勝上願者云. 願諸衆生多饒財寶.  11悲

常 當勇施具足智 慧常懷大忍作善因緣得宿

命智悲念有情. 願 諸衆生所生之處. 12獲如是

種種勝事

次當運心供養. 以心運想 .  水陸諸花無主所

攝.   遍滿虛空盡十方界. 及以人天上妙塗 13香

海雲.  燒香海雲燈明海 雲. 幢幡寶蓋種種 鼓

樂 .  歌舞伎 唱眞珠 羅綱. 懸諸寶鈴.  花□白拂

微妙磬鐸寶繩羅綱. 如意寶珠衣服之雲. 天

諸[&FFFF]#膳上妙香14美. 宮殿樓閣寶柱莊嚴 .  15天

中      欄

諸嚴16身頭冠瓔珞. 如是愈?17運心遍滿虛

空.  以至誠心如是供養 .  最爲殊18勝. 是故行

者 .  以 19定心而行此法. 運心供養. 誦持 眞言

及作手印. 如上所想皆悉成 就

運心普通供養 眞言曰

□[&FFFF]#(二合)薩 □?(二合)他欠20□21捺[&FFFF]#22(二合)底

薩□(二合)□醯23?(三)[&FFFF]#[&FFFF]#□□薩?(二合引 )

賀

其24一手印 相 . 以智定二手作金剛合掌. 25置

於頂上誦此眞言經一七遍. 卽成 就諸供養

具. 以眞言及手印護身五處. 又於手印 上想

一寶蓮花. 花上想普通供養種子字□字

是也. 如上所想. 一一皆從此26一字流出 . 以

印置頂上. 想字作黃金色. 放五大色光明. 名

供養  種子字門

慈氏菩薩修瑜[&FFFF]#法持27誦眞言品第三

若欲心慈氏菩薩速證悉地 .  不變肉28色身面

29視慈氏. 摩頂授記悟無生忍. 入普現色身三

昧者. 以昧□30唎(二合)也菩 薩法界印 . 加持本

尊及己身五31支. 便成32悲氏眞體.  法 界手印

曰. 交叉二地水輪於掌中. 以二風幢各在火

輪背. 令頭著火輪甲下. 以二大空□捻二火

輪33上節文. 其二火輪相離一寸半許. 開二空

輪來去 34卽成. 又慈氏菩薩. 以法 身印眞言加

持本尊 及愈?者 . 加持五35支. 卽成淸淨法

身. 慈氏菩 薩法36身印 曰. 以地水二輪相叉屈

下      欄

入  掌中 . 開二火輪□二風輪相背. 屈二空輪.

雙押火中37文. 火開一寸半許風幢來去. 卽是

慈氏菩薩法身印

慈氏菩薩根本眞言曰

納?(引)38喇□□(二合)□羅(二合)夜(引)耶(一)納

[&FFFF]#39阿□40也(二合引 )?41盧(引)42吉底濕?(二

合)43羅(上引)耶(二)母(引)地薩□?(二合44引)耶 45(三)

莽賀薩□?(二合引)耶(四)46莽賀迦(上)□47[&FFFF]#

迦48(上引)耶(五)□涅他50(六)□[&FFFF]#51(二合)妹□唎

52(二合)53妹□唎54(二合七)妹□□*(二合)莽□洗(八)

妹□□ (二合)□婆(上)[&FFFF]#(九)妹□55□(二合)納婆

(二合上)[&FFFF]#56(十)莽賀□57莽也薩?(二合)賀58(十一)

上件眞言同兩印用之. 以眞言印加持本尊

五*支及愈[&FFFF]#者 五59處. 卽成 法身. 然後入大

慈生心三昧耶. 眞言印 卽是本尊之體

次觀本尊慈氏菩薩. 住發生普遍大悲60心三

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷上

頁數:五九四

上      欄

昧耶. 眞言曰

納莽閉滿多?馱(引)1□(一 )□2?單

耽耶(二)薩□?(二合)薩□?(二合引)捨也3弩

[&FFFF]#4多 5(三)薩?(二合引)賀6(四 )

其心手印 相. 以智定二手虛心合掌. 以二風

輪屈在二火輪下. 餘如依舊. 以印加持五 *支.

卽成 慈氏菩薩眞身. 以印印本尊及愈?者

五處. 然後執數珠合掌頂戴.  兩手當心執珠

念誦觀本尊. 心上圓明中布7列本尊眞言字.

一一分明皆放8火光. 逐日轉之如下圖. 觀

□字 變成 法界塔. 在於圓明中. 又轉變

塔成慈氏本尊身. 卽此尊身卽是愈?者以身.

是故三密轉成三身.  故以心置心以心觀心.

如實知自 心. 卽是母地心. 初發心時便成 正

覺 . 此心發時 便成 普現色身三昧耶身. 如是

住心安布字輪. 輪轉字輪了了分明. 從愈 ?

9者口出一一眞言字安布本尊心10月輪中

從本尊心圓明中流出眞言字.  入愈?者頂

上遍諸毛孔. 流出甘露乳光三昧11耶. 卽此三

昧12耶變成大圓明. 修愈?者在其中 心.  如是

觀之爲限. 先觀圓明中心□字名種子.

卽是本尊身.  然後誦眞言. 或觀己身卽是本

尊坐於大圓明中 . 自心上復置圓明. 如上安

布眞言. 輪轉漸 廣大. 遍周法界爲一體性.  從

愈?者心圓明中流出□字. 入本尊心

圓明上. 從本尊心圓明上流出□字. 入

中       欄

愈[&FFFF]#者心中. 如是漸漸澄濾 卽同一體. 一一

字皆成 13諸戒定慧 解脫三昧耶形像. 又本尊

心圓明上□字.  變成本尊身. 觀修愈[&FFFF]#

者頂上. 又修愈[&FFFF]#者心圓明上□字. 變

14成修愈[&FFFF]#者身. 觀本尊頂上如是展轉周遍

法界. 成無盡法界普現色身三昧耶身. 以眞

言輪安布輪轉至於乏極. 常作如是觀. 若念

誦欲畢漸沖 15少. 復還本身以眞言印加持五

支. 然後復從初供養香花□□ 伽(二合)等. 眞言

手印一一如法次第廣作發弘誓願出罪□向

等. 一依如初方便廣作發露懺悔等. 盡力而

作了. 然後隨意. 本尊16依前運想. 七寶階道.

從道場所出於17都史陀天宮善法堂珊瑚殿

上. 以車輅奉送慈氏菩薩幷諸眷屬. 無量天

衆圍繞而去

奉送本尊眞言曰

□[&FFFF]#(二合)?耽□(二合)18?(引)訖灑(二合)*?19(引20一)

其解界送本尊印21者. 以智定二手相22又作

金剛拳.  向頂上解散. 是名能所結界解之. 亦

能成辨發遣奉送本尊等. 隨意送本尊已. 重

更結護道場. 兼護己身印. 又略觀己身爲本

尊身. 於大圓明中而23住坐. 復觀自心圓明

中□字無生之義. 若乏困. 24後 任出道場

作諸事業. 以木印塔印沙印水等. 或浴洗像

接人25十事. 轉讀三乘昧□□ (二合)也經及慈

氏本願經. 26大[&FFFF]#□(二合)?經. 乃 至本尊法等.

每日三時. 念誦作法觀行等事. 言三 27時者從

後 夜至齋時. 從午時至未時.  從初夜至三更.

下      欄

常作如是不得間斷28卽障生也. 所說眞言有

八種義. 一者眞如29性一體之義所30謂無生

無滅無來無去. 離言離相言語道斷. 心行寂

滅本來淨故. 二者隨想流出相成義. 何以故.

以性淨故. 應化相應31義故. 三者加32被護念

義何以故. 以四種不 可思議力故. 所謂業力

佛力眞言力藥力等. 護念成 33熟. 四者隨諸衆

生所心不同義. 何以故. 本願如神藥隨服應

念成 就故. 五者慈悲義. 何以故. 34慈悲證此

法故. 六者以佛願度有情 義. 何以故. 隨心應

像故. 七者以諸菩薩度有情義. 八者一切諸

佛 不35思議義. 何以故. 眞言不思議力. 亦成

無上不思議果故. □具八義. 常順眞言. 如意

法如寶珠所心皆得. 有相無相悉地皆得成

就故. 36是故名爲眞以眞無言如言如相. 37是

眞言也. 手印相者. 謂誓敎法. 38卽如國王[&FFFF]#

39級印文驗隨所行處無人敢違40乖. 承此如

來誓敎法印. 亦復如是. 一切凡聖及諸天龍

惡魔鬼神. 皆不能違越. 又復如奉[&FFFF]#使一人

去. 41雖有愆過以泰進42止無人敢違. 此如來

敎[&FFFF]#亦復如是. 等諸佛敎慈氏甚深法印. 卽

以在凡夫不知不覺. 雖有少分不順法處. 以

此法力諸聖加被漸離煩惱. 隨此法印隨所

43作處. 乃至諸佛及44諸45佛金剛. 必不敢違

越. 何肉天人諸鬼神等. 復次此法如神藥樹

隨觸及取. 卽離諸病及身騰空飛往隨意自

在. 此法亦然. 以法力加被同證自在如聖本

尊. 是故名爲法敎印也. 復次若有善男子善

女人. 若依此法印行持供養. 從此生已乃至

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

頁數:五九五

上      欄

成佛. 永離下道所生之處. 更不墮落三惡道

處. 以法印加被故□爲護念. 令斷煩惱漸1證

彼岸也

2靑龍寺3山林院一切經

昧4旦唎(二合)也菩薩5略修愈[&FFFF]#6入法界五大

觀門品異本卷上7(上靑龍等九字此下夾注)

8大中九年九月五日. 於長安城右街龍興寺

淨土院雲居禪知房請左街靑龍寺法全阿□

梨本. 抄寫幷勘定. 日本國心法沙門圓珍記

9慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

10靑龍寺山林院一切經

大興善寺11沙門三藏善無畏奉  詔譯

持誦本尊眞言法品第四

復次此法不思議力如如意寶. 如意寶雖無

12所言. 隨所願處必不違願 . 13此如來法印亦

復如是. 雖無言 無相. 作一切法必得成就. 此

是法力不可思議故也

復次此法若奉持者. 雖在凡夫未斷煩惱. 以

法 力故隨所作處. 等彼聖力驅使諸賢聖及

諸天龍八部一切鬼神. 皆不敢違. 以法印力

不14思議故也

復次*此法隨所行處. 或印己身成彼本15尊

身. 或印他身亦隨他身隨作而成 . 譬如拙人

手執諸佛 菩薩印. 印於16泥沙及17皇等. 皆成

諸佛菩薩像. 隨印成諸形像. *此法印力亦復

如是. 雖未得悉地. 以執諸佛法印之力. 依敎

中      欄

而行便成本法. 若執法界印印於己身. 卽成

本尊慈氏眞言 體. 若以[&FFFF]#□左□法印印於

己身. 亦成[&FFFF]#□左□之身. 乃至應生諸菩薩

莽賀薩□. 諸天龍八部乃至人非人等之身.

隨所印相卽成本身. 印己印他. 皆成本體三

昧耶之身. 雖凡愚不見. 一切聖賢天龍八部

諸鬼神及尾那夜迦. 皆見本尊眞身. 諸護法

明王等. 爲*此親近俱相助成悉地速得成就.

若持眞言者. 若見聞覺知者. 乃至供養親近

承事伴侶等者. 卽同供養一切諸佛及諸賢

聖. 如是眞言及契印等之法不可具陳. 一劫

二劫乃至無量劫 說不能盡. 若修愈?18以

19等. 依*此法印供養持誦. 香華  飮食隨所供

養處. 諸佛淨刹諸天龍鬼神等諸有情類. 20隨

彼運心亦順印法必得悉地. 準此供養隨心

順印令成 彼事. 如是應知一切21行. 同六度萬

行及四無量心七覺22分八聖道*分. 及諸八

萬四千□河沙法 門. 隨所作處卽順彼印卽

成彼法. 是故此法印義難信難解. 除佛菩薩

之所能知. 且論不23動明王刀印. 左手應女相

應三昧慈悲24相義. 右手應男相應智慧簡擇

善惡雄猛想義.  將右手智慧刀入彼左手三

莽地門25□26令成印. 隨所印處令成 法事諸

度27門等. 如是眞言印契窮劫說不可盡. 唯佛

與佛28乃能說之. □密主菩薩亦不能知之

慈氏菩薩修愈[&FFFF]#法□像品第五

復次我今略說愈[&FFFF]#者. 欲得速成就悉地者.

必須知法□像人與受三昧耶[&FFFF]#頂. 出入□

浴著新淨衣. 取白29[&FFFF]#及細布絹乃至綾帛. 極

下      欄

令淸淨. 以龍腦香末 和麝30香膠水洗之. 且所

用彩色皆和龍腦香. 及香膠和之. 不得用皮

膠等. 大小任意. 取吉宿直日. 鬼宿爲勝. 依如

上造像而心悉地者必獲成就除不至心. 圖

如左. 其□像取白*[&FFFF]#布絹等隨意大小. 亦

不得還價. 中 心□大圓明. 就大圓明中. 更分

爲井. 中心五圓明. 四隅□四半月. 圓明中間

用十二金剛界道. 一如常法. 每金剛頭上安

□[&FFFF]#(二合)31婆法 界之印. 中心置本尊慈氏菩

薩. 首戴五如來冠. 左 手持蓮華. 於華上置法

界塔印. 右手作說法印結跏趺坐. 於本尊

右圓明中□事業波羅蜜多菩薩. 左圓明中

□32七寶波羅蜜多菩薩. 前圓明中□法波羅

蜜多菩薩. 後圓明中□金剛波薩蜜多菩薩.

東北隅半月中□花波羅蜜多菩薩. 東南隅

半月中□燈波薩蜜多菩薩. 西南隅半月中

□33香波羅蜜多菩薩. 西北隅 半月中□燒香

波羅蜜多菩薩. 又 大圓明下右邊. □降三34世

明王. 半月輪漫拏[&FFFF]#中身色奧靑. 三眼四牙

大瞋怒35形. 屈左脚向前.  □右脚向後. 於輪

中如走勢. 四臂. 兩手結三昧耶心鉤印向胸

心上. 左一手曲向36耳上. 37把金剛鉤斧右手

直向頂峻. 下*把五股?38耽□(二合)周旋生火.

首冠五智冠39閉口. 左邊□三角形漫40□□.

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

頁數:五九六

上      欄

於中□不動尊. 頂有七□垂一1髮. 於左耳輪

咬右邊 脣. 怒開左目. 右目稍似合. 頭稍低向

右. 半跏趺坐盤石七寶金山. 右手把金剛刀

周旋生2三昧火焰. 3屈於右膝上. 左手屈臂

向外執金剛索. 身上周圍生三昧火焰. 上件

二明王. 以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴. 又

兩明王中間□香爐寶子. 右三世明王下□

圓明. 於中置修愈[&FFFF]#者. [&FFFF]#□手執4燒香爐.

於大圓明上□七寶傘蓋. 兩邊各□三箇首

陀會童子. 半身5滿五色雲中. 以香花6爐塗

甁花枝等散於佛上. 7□像法如上. 一一皆

執本印 契. 形狀色貌勿令相違也

復次我今更說修愈?者速令成就大悉地

故. 先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像. 號

曰莽賀妹 □唎8(二合)耶三9昧耶. 亦名慈生三

莽地. 亦名慈生三昧耶. 像端10正微妙第一.

色如11贍部洲檀金色. □像深赤黃色是也. 首

戴五佛智七寶冠. 種種瓔珞莊嚴天衣環釧

□花[&FFFF]#索眞珠12緩帶白帶髮袋等. 於大圓明

中□大13百寶蓮花. 於蓮花上結跏趺坐入三

昧凝定. 面貌慈軟含笑14具三十臂. 各執寶蓮

花. 於蓮花上皆執本印契. 各表三昧耶不同.

有種種身光15頂背亦16爾. 17初左第一手執蓮

花. 於蓮花上□法界塔印. 右第一手執金剛

拳. 舒 風幢指右頰. 令不至三分許. 次左第二

手持蓮花. 於蓮花上□□七寶金輪. 次右第

二手作金剛拳. 亦舒風幢橫旋弄三股?耽

□(二合)18次左第三手準右手□旋弄五股金剛

杵. 右第三手執金剛鉤*次左第四手執蓮華.

中      欄

於蓮華上置金剛[&FFFF]#索. 右第四手倒□寶

螺. 如旋弄五股杵形. *次左第五手持寶幢

幡. 右第五手執蓮華. 於蓮華上□七寶宮殿.

次左第六手執數珠. 右第六手持蓮華. 於蓮

華上置□磨金剛. 19次左第七手執蓮華. 於蓮

華上置寶金剛. 右第七手持蓮華. 於蓮華

上置法金剛. *次左第八手執蓮華. 於蓮華上

□如來女相三昧耶. 右第八手20執蓮華. 於蓮

華上□如來眉形三昧耶. *次左第九手執蓮

華. 於蓮華上□如來眼三昧耶. 右第九手執

蓮華. 於蓮華上□如來鼻三21摩地形. 次左第

十手持如來耳根三昧耶及三莽地印. 右

第十手持蓮華. 於蓮華上□如來舌根三昧

耶. *次左第十一手持如來口三莽地. 右第十

一手持蓮華. 於蓮華上□佛心三昧耶. *次左

第十二手持蓮華. 於蓮華上□如來臍三22摩

地. 右第十二手*執蓮華. 於蓮華上□如來

馬23陰藏三摩地. *次左第十三手持蓮華. 於

蓮華上□如意摩尼. 右第十三手持如意棒.

*次左第十四24左執如25意寶劍. 26右第十四

手執如來寶鏡. *次左第十五手執蓮華. 於蓮

華上□寶師子. 右第十五手把金剛27杵鐸

已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華. 於

28蓮華上置印契. 皆以繫天帶光焰繞之. 及以

天衣種種莊嚴像. 左右皆□十[&FFFF]#羅(二合)?波

羅蜜多菩薩. 前後復□內外八供養菩薩等.

各執本契住於圓明.  皆向慈氏本尊而恭敬

相. 上下諸莊嚴供養具. 幷29□持眞言 者皆如

常法. 我已略說莽30賀□唎(二合)耶三昧耶像

下       欄

法竟

復次更說入三莽地. 省略一尊慈氏之像. 取

一幅絹□圓明. 於圓明中心□本尊慈氏如

來結跏趺坐如入三莽地形. 有兩臂又從手

掌持一寶蓮華臺. 於蓮華臺上□[&FFFF]#□左□

佛塔. 於佛塔上□大日如來通身寶光. 皆從

光中又化出諸佛世尊. 如[&FFFF]#羅(二合)?佛母菩

薩像. 以諸佛爲光. 上下莊嚴一如前. 同對像

持誦速得悉地也

慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#大漫拏□品第六

復次我今爲修妹□唎(二合)耶法 速令證得大

悉地. 是故略說悉地漫拏[&FFFF]#法. 先簡擇吉宿

直日與本法相應. 擇取勝地已平治. 取淨土

塡實平正. 以瞿莽31母移及瞿32莽母□□(二合)

幷和比水香末水加持而塗. 乾訖次取龍腦

[&FFFF]#金香相和. 以眞言 加持更塗中心皆以眞

言加持量取十□. 或八□五□乃至最33勝四

□. 若 十□者五□爲34中心圓明. 五□分爲兩

邊. 若八□者取四□35爲兩邊. 36四□爲中心

圓明. 若四□分二□爲中心. 二□分爲兩邊.

外兩院37聖是也. 又四面二□分爲兩院. 中心

大圓又更分爲九圓. 每圓中各□佛菩薩等.

其中 心更分爲九圓. 於中 心及四面四圓. □

本尊及佛爲中心. 各有四波羅蜜等菩薩. 四

隅半月輪各□四供養菩薩. 最中心本尊. 四

面四波羅38蜜四面四圓四方佛. 各依本部四

智波羅蜜菩薩. 四隅四內供養 .  四圓各依四

部四印母地菩薩. 四隅隨四方□本部四攝

及外供養印. 以八金剛界道. 每金剛界39道上

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

頁數:五九七

上      欄

□法界塔印及八寶甁等. 一依如常以鮮花

揷之. 又第二院分爲三道. 第三院亦如此. 兩

院界道. 從外第一安位坐聖衆. 第二位下1食

飮 食等供養之位. 第三院分作案行行食來

往位道. 第二院 從外□白黃赤三道圍之. 表

2三戒定慧之義. 亦是三身之義亦是三解脫

之義. 第 三院最外白黃赤靑黑之五道圍之.

表五智之義. 亦是五3分義亦是五4輪之義.

亦是五部之義. 通前成 八解脫之義. 中5胎表

十一地方便爲究竟智□字之義也. 第二院

直東□[&FFFF]#□左□如來. 左邊□虛空眼三莽地

菩薩. 右邊□如來女相三莽地菩薩. 又左邊

□妙吉祥童子菩薩. 右邊□普賢6菩薩. 又左

右□八大 佛7頂輪王. 各依位次□之8(已上十二尊位

如法寶之)

北面直北□觀自在王菩薩. 左□得大勢至

觀自在菩薩. 右□部母白處尊觀自在王菩

薩. 又左邊□忿怒觀自在王9菩薩. 右□隨心

觀自在王菩薩. 10又左□一□觀自在金剛. 右

□馬頭觀自在金剛. 又左右分□七吉祥觀

自在菩薩. 各依次第如法□之(已上□十三位如法□之)

南11面□執金剛藏王□密主菩薩. 左□金剛

母菩薩. 右□金剛鉤菩薩. 左□金剛拳菩薩.

右□金剛甲菩薩. 左 □金剛鎖菩薩. 右□金

剛12□菩薩. 左□金剛牙菩薩. 右□金剛忿怒

月13□王菩薩. 左□金剛甘露甁菩薩. 右□金

剛14鈴菩薩 (已上十三尊位如法□之)

西面15開門 . 門左邊□降三世尊明王. 右□不

動尊明王. 左□千手16千眼觀自在 菩薩. 右□

中       欄

如意輪觀自在菩薩. 左□虛空藏菩薩. 右□

地藏菩薩. 左□除一切蓋障菩薩. 右□十一

面菩薩. 又門左右□難陀龍王及拔難捺愈

龍王. 以守護 門者各依左右. 次第而□本印

作之(已上八尊一邊置四尊)

如上四面四角空17問處.  □四外供養菩薩當

部諸明王等尊. 各依 本部使者如法安置次

第□之次第三院 東面 從 東北角. □大自在

天王兼眷屬次南□東方天. 以 七曜圍繞

之次□大 火德天王  次正門□能仁天王

次□日天子. 七 曜圍繞之  次東南角□火

仙像18以西□那羅延天王  次□尾□□迦

天王   次正門□焰摩法王  次□大黑天

次□鬼子母女天  次西南角□□訖灑(二合 )

莎王  次北□尾□博訖沙(二合)天王. 七曜圍

繞之   次□月天子. 七曜圍繞之  次門南

□水天王  次門 北□地神天19次正門□地

神天王  次□大 辯才天女  次□阿素羅王

次西北角□風天20女  次東□[&FFFF]#單21拏王

次□藥訖沙王  次正北□多聞天王  次□

大功德天女  次□靑目天女等  如上所說.

十方 天王 衆法界神衆. 一一布列□之. 各執

本三莽地契. 形 狀瞋怒 喜笑. 慈悲柔軟等面

目 . 天衣珠□甲□環釧.  形勢 一22看臨 時就四

種法中. 如上佛 菩薩金剛天衆 一一依本法

相 應作之.  隨四種漫拏[&FFFF]#  . 方圓 三角半 月等

隨法作之. 其漫拏[&FFFF]#大小任意作之. 分半爲

中圓半爲兩邊. 一一次第 置之. 又於半取兩

邊 分爲兩院. 又就兩院中每院 分爲三道. 從

下      欄

23外第一分安置聖衆. 第二分下供養飮食香

花燈塗24果子等. 第三分辨事者下食等. 往來

之位  開25面門. 三方閉若十   □已上門. 四門寶

26甁二十一箇.  中院安 27立五箇甁. 外兩院各

安八箇. 28四每院角. 四方各安一箇. 蠟燭泮

此29數.  安置香爐 亦準甁數.  用蘇燈九盞中院

安置. 外兩院各四十九盞燈. 都九十 30八盞.

果食及三白食[&FFFF]#等. 中院九箇. 外院各準香

爐數同. 五色綵帛五方 [&FFFF]#坐. □施物等 . 中心

五方  . 31外院各 四方四角安置之.   本尊倍加 食

飮施物皆加供 養. 所獻之物皆□除  垢穢. 32今

光顯淸淨然後供養. 若不辨上法 供養.  中下

亦得. 若中漫拏[&FFFF]#□印 契. 若下漫拏[&FFFF]#單□

蓮華臺. 上□種子字. 若更事急不得廣辨漫

拏[&FFFF]#. 單  □名字亦得 .  其甁不能廣辨都五箇

亦得.  若造五色粉壇亦得.  供養皆和龍腦[&FFFF]#

金香末加持作法. 然 後捻用之.  餘事準上法

33同. 我已略說慈氏大漫拏[&FFFF]# 法竟

慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#法觀一生補處諸佛

集會[&FFFF]#頂漫拏[&FFFF]# 品第七

我今?說觀一生補處菩薩 . 於知足天上諸

佛集會. 觀一生補處菩薩.  34頂上十方一切補

處菩薩諸佛集會 亦復如是. 且觀一世界爲

一漫拏[&FFFF]#會. 於彌盧山頂.  上至有頂下及金

剛輪 際.  爲一道場宮. 知足宮爲中 心. 中 心三

重爲圓曼 35拏[&FFFF]#. 外兩重爲方漫拏[&FFFF]# . 中心第

一圓內更分五圓. 四隅四半月.  皆置五尊. 一

一界道以實柱.  上置法界塔印 . 其中 圓明外.

佛向外禮十方本有 法身佛. 又大圓明內慈

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

頁數:五九八

上      欄

氏如來. 禮我本有法身佛

第二院置十方諸佛雲1集之像. 皆執 袈裟角

印. 第三院置諸大菩薩雲集 之像其2佛皆左

手執袈裟角爲金剛拳置3臍下. 右手曲臂向

4□上5展五指□掌第四院方壇. 十方諸佛

兼菩薩及二侍者. 八大菩薩 各二侍者. 八大

明王幷諸侍者.  悉地仙衆幷侍者. 八大聲聞

及四大緣覺 等衆. 皆依本法□之. 第五院準

上漫拏[&FFFF]#置二十八天及諸三十三天十方結

護天神王等. 又置七曜二十八宿 十二宮辰.

一一依 本像法. 次第如法□之.  皆執本6印 契

圖 如左

其素名□山腰. 以難陀拔難陀龍王相 絞三

□盤. 腰上如天人形. 頭上有九頭蛇頭. 7腰

已8上以天形像. 兩手合掌仰觀天上. 宮 中 日

天子 妃月天子妃.  及五星十二宮二十八宿

等. 一一如法□之. 又從三十三天能 仁主王

9乘白象王.  無 量諸天圍繞. 諸□素□兵馬軍

衆. 又從 七金山間及諸□素□王. 各將諸鬼

兵打 於天衆. 10唯此起世經論中具明不繁更

說

又世尊 從 □利天降七寶階道.  從天降閻色

提像. 四洲王幷妃形皆如本方

又七金山間甘露香水等海.  其中諸聖而居.

又諸11金山中 從皆有諸賢聖. 地前四十心. 賢

聖十12住十信十□向十行等. 大 獨覺衆幷諸

大阿羅漢衆四果聖人衆.  諸13大龍王等衆. □

素□ [&FFFF]#□拏緊捺[&FFFF]#莽虎□ [&FFFF]#人及非人.  遍

滿七金剛 山中無處空*間.  皆是宮 殿. 其七金

中      欄

剛山外鐵圍山間洲.  幷諸14小洲各各同類眷

屬 .  鐵圍 山中處處地 獄餓鬼 鐵鳥毒龍遍滿

山中

若欲造次大三莽地像善成就者. 如上依 法

□已.  作法心悉地持 誦三落叉. 遍於像中 心

放大光明. 便抱愈[&FFFF]#者□15像處. 一時騰空住

16都史陀天宮 . 面 [&FFFF]#慈氏如來摩 頂授記.  若欲

具說窮劫不盡. 我今已 略說. 觀一生補處慈

氏菩薩集會[&FFFF]#頂壇法竟

慈氏菩薩修愈[&FFFF]#護摩品第八

復次我今略說四種念誦. 及護摩等法. 次第

等略說. 準前念誦本尊 眞言. 依法一一不 違

法 則.  滿三落叉遍. 每至落叉數. 更加如法供

養.  三十萬遍數滿已.  卽祈境界. 卽得本尊指

授. 作四種念誦. 其四種念誦者.  初夜 爲除災

念誦.  每眞言上下加薩?(二合)賀二字.  中夜 爲

降伏諸魔念誦. 每眞言初後 加虎[&FFFF]#(二合)17[&FFFF]#

□(半 音)三字. 從後夜至明日出時. 號 曰增益念

誦. 每 眞言首末稱納莽二字. 日中爲 攝召念

誦.  每 眞言首尾唱紇 唎(二合)納莽三字 其漫拏

[&FFFF]#火 爐壇形.  方圓半月三角圖如左

四色黃白靑赤色等. 依次第等配之.  一切諸

供養香花燈塗飮食等器 物. 皆準壇 色獻之.

若八□已下壇用十四箇寶甁.  香爐亦準此

數.  若四□壇者用五寶 甁香爐等. 若十□已

上 壇用三十五甁或 二十一.  諸物  準此.  其甁

及五穀五寶香末幷花水濾用之. 揷諸生花

果穀隨方五色綵. 一切供養物等皆以□除

法18結護  加 持. 然後 獻之.  其護摩柴薪用 楓香

下      欄

木爲柴.  □木柏諸果木句路草等.  乃 至苦 練

木 等.  若 作四種法.  中各隨本 法 相 應而爲柴

薪. 其火爐 壇. 方圓三角半 月壇等. 量 取四□.

中心掘方圓一□. 深亦一□. 緣高八指 .  闊四

指.  緣外更安高二寸重緣. 其諸支不可具說.

準蘇悉地經用之. 其火色與本色相 應卽好.

其持念人手把辨事?耽□(二合)及金剛鐸母

地子念珠或水精珠 . 隨四種念誦用之. 其杵

鐸作19之20用 五21種. 一金二銀三鉛錫四[&FFFF]#石

五好23賓鐵等是.  幷安梵字眞言種子字. 如是

作者. 名爲辨事?耽□(二合)常隨 其身每念誦

23持執持作業. 我 已說 四種念誦護 (引)忙等法

竟

慈氏菩薩修愈[&FFFF]#法分別悉地 法品 第九

我 今略說 修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化

肉身往慈氏如來宮中 . 見慈氏菩薩 摩頂授

記. 一時下閻色提.  同會說法  者 . 或24若一生中

從 初念誦. 至於越三無數劫行. 卽證一生補

處 三莽地.  越25一百六十種心三度. 卽是度三

□僧祇行 . 卽是無相 悉地若26有相悉地者卽

本尊指授. 心如是初27作如是悉地. 卽證五地

八地已來. 眞言菩薩或現身. 往知足天上見

慈氏菩薩.  其所成就物者. 衆多無數不可具

陳. 今省 略之 ?耽□(二合)者 或金銀熟銅賓鐵

白檀木紫檀木等. 五金鑄. 或五股四股三股

二股獨股等.  臨事取本尊授記如上等物. 如

法加持念誦. 三相 具現卽得成 執金剛 菩薩

往慈氏宮得見本尊 與摩 頂授記

若心事法中. 或心本尊悉地者. 卽取金王銀

經數:一一四一

經名:慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#念誦法卷下

頁數:五九九

上      欄

水精馬腦頗梨或 白檀木等作法界塔印. 卽

安七粒舍利骨. 作法念誦三落叉滿. 其壇上

放大光明.  照愈?者 頂上. 便得大悉地 形若

七歲. 具足相貌證慈氏身. 須臾之間往至十

方世界一切知足天宮上. 見慈氏菩薩莽賀

薩□. 得摩頂授記作大 佛事. 遍十方世界. 分

一身爲無數身大作佛事. 若干世界分身度

衆生. 無盡修行無盡成佛. 處慈氏宮珊 瑚 法

堂. 廣作佛 事隨意自在

若心如意莽尼珠法者 . 取頗梨馬腦水精等

珠極明淨妙者. 加持念誦滿三落叉. 三相具

現卽得如意1悉地法 . 滿十方世界. 兩諸七寶

施與衆生. 供養一切諸佛 菩薩隨意自在成

就也

若心如意寶甁法者. 取金銀乃至瓷 2甁作甁.

可受一升已來. 一依 □壇法□佛菩薩 等. 三

重3一層□之卽不著水. 滿盛白芥子 幷龍腦

香. 安置本尊前誦眞言三十萬遍.  從甁 口上

所□諸佛菩薩形像上 諸天神王等形像上放

大  光明. 照觸眞4言 者 身上.  卽得寶甁上悉地.

其白芥子 皆 變爲如意莽尼珠.  施與一切衆

生. 所心如意自 在寶甁仙中爲 轉輪王.  待慈

氏如來下生.   爲作第一會主. 待賢劫千佛時.

皆作爲轉輪王.  千佛 皆與授記 . 與千佛 爲應

身.  如是等悉地之法. 無量無數 不可具陳著.

藥物之數亦不可具陳.  臨時可知. 其藥物者.

一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水 銀. 上件

藥等皆具三種悉地. 若得火焰現飛空 自在

者得馱□尼仙. 證入五地菩薩 之位. 二商得5煙

中       欄

者隱形仙中爲王.  若6得煖者 . 得世間一切所

心善 事無不 隨 意. 多聞辯才他心7 道眼無 所

不通. 若心長生不死喚神仙8索仙藥喫.  亦得

如意自在. 或得伏藏悉悉地. 或得合鍊悉地. 點

9化 無 窮 所點銅鐵 鉛錫皆成爲金.  貧乏 衆生

廣施利益

若木 10剋作千佛印.  若河 海洲上印沙爲佛塔.

*剋木像印沙. 成塔三十萬 箇. 每 佛  每塔前誦

眞言一百八遍. 供養香花.  一一如法念誦.  最

末後塔上放光明.  照觸愈?者頂上. 便得大

悉地.  證得八地已來 菩 薩之身.  須臾之間 三

千大千世界 . 大火德 天王能仁天11主等. 12諸

大威德天衆. 八十億 俱□天衆. 將諸寶臺寶

蓋.  伎 樂歌詠[&FFFF]#歎. 迎將諸佛刹土 廣作佛事.

現世造十惡五逆罪人. 作 此印 沙佛像塔像.

必 得大悉地 .  勿令斷絶. 其印塔作法 . 一如西

方塔形.  中置 法身佛像

慈氏菩薩略修愈[&FFFF]#法大三昧耶像悉地

品第十

13如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法. 一

依莽賀三莽耶像法. 一一如法 或□或繡. 或

鑄金銀或*剋白檀. 隨取一色如法而造. 其像

頂上安七粒舍利骨. 一依如上持誦依法作

成就. 從大三昧耶頂上放大光明. 照觸愈[&FFFF]#

者頂中. 入14體內外明徹. 狀如七歲童眞之

形. 證得八地觀自在三莽地. 便入同一生補

處尊身. 常說無生三莽地

復15次有一法取前□像及繡像等. 欲心成就

大悉16地者. 亦得依上例如法念誦三十萬遍.

下      欄

於像頂上放大光明. 或見像動眼精睛轉. 便

17把於像中□愈18[&FFFF]#者處. 卽身騰空而往十

方世界三千大千世界. 一時分身皆[&FFFF]#一生

補處慈氏菩薩摩頂授記說法. 分身無量遍

至十方一切世界六趣之中皆應度之. 若干

衆生類無不度. 不可具說

復有一法欲心悉地. 乏少一切衣服飮食資

具香華等物. 若欲辨心難可覓故卽妨道也.

是故我今略說□穀服藥. 而心悉地速得成

就. 其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂

心. 又加人參右如上藥等. 各二兩皆作細末

以白蜜和之. 空腹頓服三彈丸. 明日減服兩

丸. 後日卽減但常服一丸. 以棗湯及蜜人參

等湯. 皆須煎熟湯下之. 服藥一劑神仙三十

年. 再服妙藥兩劑得四百五十年. 第三19劑服

得五千五百年. 第四*劑服得四萬四千年. 第

五*劑服得五億五千年. 第六劑20服與天地

齊畢. 此卽名爲*服藥悉地. 是故我今略說.

智者勿生疑慮心. 每至新服藥. 卽須[&FFFF]#退舊

藥.  以[&FFFF]#子湯幷乾棗湯. 煎飮滿腹卽止. 更取

新進以爲度. 我以略說

妹□利(二合)21也慈悲憶念本願力故. 降臨閻

色支那國. 進證愈[&FFFF]#大悉地. 親[&FFFF]#尊海珊瑚

殿上

[&FFFF]#頂說法悟無生        慈氏大日同一體

[&FFFF]#□左那卽慈氏        一生22菩薩卽愈[&FFFF]#

自心卽是母地心        母地卽是慈氏尊

三種無二元一體        是故我心如實智

中天三藏善無畏        甘露飯王釋[&FFFF]#胤

經數:一一四二        一一四三         一一四四

經名:慈氏菩薩陀羅尼  慈氏菩薩誓願陀羅尼經   彌勒菩薩發願王偈

頁數:六○○

上      欄

五十五1殊十三臨       任持烏馱2釋國3土

十八捨位讓於兄        度那蘭陀脫塵勞

多聞博學七百數        誦持一百五十藏

大乘經論皆十萬        棄捨多聞修妙藏

□密三藏及總持        幷解了義一萬偈

明4開七種諸聖敎       五明5輪悉無不通

有一摩賀支那僧        法號釋種6喜無畏

純陀獻供最末後        許可五部阿□梨

是故我今略敎授        未得許可猶7未傳

但心無上大悉地        不從尊者口傳授

輒與一句一偈者        不但現世不悉地

當來必獲無間獄        願諸持念速悉地

若人供養此人者        供養慈氏同千佛

是故我今盡歸8命       非持誦者所能傳

慈氏菩薩修愈[&FFFF]#法卷下9(靑龍寺東塔院一切經)

10一本奧云. 大中九年九月七日珍記. 又於

同時□勘之珍記(少疑不少)

八家錄云. 行運圓覺加本. 然今所校刻之

本. 奧載智證大師□勘之記. 以之見此則

智證所請來本乎詳. 今以淨嚴和上點本

及異本. 挑燈[&FFFF]#校之. □布普天. 而以期珊

瑚殿上之嘉會耳時

元文五上章酒灘十二月朔旦

□山妙音輪下沙門無等

中      欄

11佛說慈氏菩薩陀羅尼

12西天譯經13三14藏15朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉

□[&FFFF]#(切身)他(引一)悉□悉□(二)娑□娑□(三)□□

□□(四)達□達□(五)左□左□(六)摩賀(引)左□(七)

婆 □婆□(八)摩賀(引)婆□(九)紺波紺波(十)摩賀(引)

紺波(十一)□(引)末娑□達□摩(二合)阿訖□(二合)

娑(引)[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十二)

佛說慈氏菩薩陀羅尼

16佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經

17西天譯經三18藏19朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉              詔譯

爾時佛告慈氏菩薩言. 汝當諦聽有陀羅尼

具大威神最上功德. 能令衆生解脫惡趣. 轉

身當得受勝妙樂. 時慈氏菩薩白言世尊願

爲宣說. 爾時世尊卽說陀羅尼曰

那謨(引)20婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(引)21(一)舍(引)吉也(二合)母那曳

(引二)□他(引)[&FFFF]#多(引)野(三)阿□曷(二合)帝(引)三□訖

三(二合)沒馱(引)野(四)□?他(引五)阿?帝(引六)阿?

當[&FFFF]#曳(引七)22婆□*婆□(八)味□□(二合)[&FFFF]#路吉

帝(引九)哥□哥□(十)摩賀三摩野悉帝(引十一)*婆

□*婆□(十二)[&FFFF]#地曼拏微?(引十三)三摩(二合)□三

摩(二合)□(十四)阿娑摩(二合引)剛三摩 煬(十五)[&FFFF]#地[&FFFF]#

下      欄

地(十六)摩賀(引)[&FFFF]#地娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十七)

爾時慈氏菩薩. 聞佛世尊說陀羅尼已. 白言

世尊. 是陀羅尼有大利益. 能令衆生解脫惡

趣. 時慈氏菩薩復發願言. 若有衆生於未來

世末法之時. 能讀誦受持者. 設以宿業墮阿

鼻獄者. 我成佛時當以佛力救拔出之. 復與

授於阿□多羅三□三菩提記. 時慈氏菩薩

說是語已. 禮佛雙足歡喜而退

佛 說慈氏菩薩誓願陀羅尼經

23佛 說彌勒菩薩發願 王偈

內閣掌譯西番□古諸文西番學

總管儀賓工布査布        譯

梵語阿(喇)鴉黑(厄答)喇巴□(達哈)阿納喇(阿)

雜(阿)

華言聖彌勒願王

敬禮一切諸佛菩薩摩訶薩

佛告阿難. 夫彌勒菩薩摩訶薩. 往昔誓行菩

提行時. 晝夜六時. 偏袒右肩. 右膝著地. 合掌

恭敬. 而發如是願文

敬禮一切佛    及具天眼仙

菩薩摩訶薩    幷諸聲聞衆

令避惡趣?     而示涅槃路

引入無老死    敬禮菩提心

我由無明心    所作一切罪

今於佛面前    懺悔盡無餘