經數:一一二九

經名:金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷下

頁數:五六一

上      欄

爾時金剛手大□密主. 告大自在天言. 汝今

諦聽我已降伏三界諸天如僕從等. 所有大

惡諸天我亦降伏. 時大自在天白菩薩言. 唯

願說此降伏三界大惡諸天眞言印相. 及[&FFFF]#

像等成就之法. 時會大衆[&FFFF]#大自在天言. 善

哉善哉能問菩薩降伏三界大惡諸天成就之

法

時金剛手菩薩. 卽說大忿怒曼拏羅成就之

法. 先作四方曼拏羅開於四門. 門安樓閣具

足十六分. 外作金剛界. 內安忿怒明王. 遍身

熾焰如彼劫火. 身大靑色□□莊嚴. 作大笑

大惡相. 能怖畏三界有情. 於忿怒明王右邊.

安大自在天. 身1白如月亦如眞珠色白乳色.

三目四臂. 手執三叉及拂. 明王左邊安圓滿

那羅延天. 手執輪寶杖拂螺. 明王後安帝釋

天主. 明王面前安大梵天. 六面手執寶幢身

白如雪. 亦如軍那2花及月色. 復次帝釋前安

龜座. 或安月色. 如眞珠及乳. 或安迦□底計

野天. 作赤色以手執拂. 來釋天黃色. 身有千

目一切莊嚴. 以手執拂. 大自在天乘牛. 那羅

延天乘金翅鳥. 帝釋天乘象. 迦□底計野天

乘孔雀. 外第二重曼拏羅安八部多女. 其名

曰

[&FFFF]#訥摩(二合)[&FFFF]#□也(二合引)摩賀(引)[&FFFF]#訥摩(二合)尾

部沙3尼□□賀(引)□尼(引)[&FFFF]#□賀(引)□(引)摩賀

(引)□帝(引)部沙尼(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□波(二合引)隷脅(引)

此八部多女. 卽爲大富[&FFFF]#訥摩[&FFFF]#□4也(二合引)

及摩賀(引)[&FFFF]#訥摩. 此二部多女身作白色. 尾

部沙*尼及□□賀(引)□*尼(引)此二部多女身

中      欄

作赤色. 餘四部多女身皆金色

復次金剛阿□梨身著靑衣. 頂戴靑冠及戴

靑華. 如前儀軌誦忿怒明王眞言. 爲一切衆

生作大利益故. 刹那中間決定成就

復說一切天人眞言曰

□[&FFFF]#日□(二合)發□(半音)

持誦之間一切天人皆來成就

復次作忿怒相. 立如舞踏勢. 卽擲金剛杵誦

眞言曰

□此一□字持誦之時. 能破一切天人. 爾時

一切天女龍女夜叉女及部多女等. 依金剛

手菩薩言. 刹那中間皆來成就. 復5誦此眞言

曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□(引)[&FFFF]#多(二合)摩賀(引)骨□(二合)

[&FFFF]#賀□捺賀[&FFFF]#左摩(引)□野□□發□(半音)

復次殺一切天魔及降伏彼等眞言曰

□□發□(半音)發□(半音)

如是眞言決定破壞一切魔. 先用忿怒明王

印幷眞言作於擁護. 然令弟子入曼拏羅. 誦

此覺悟眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(二合)尾舍[&FFFF]#□(二合)尾舍骨□(二合引)馱

□□惡(入)入[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引)摩(引)[&FFFF]#(引)俱[&FFFF]#(引)鼻(引)

沙拏[&FFFF]#日□(二合)惡(入)

誦此眞言. 能句召降伏緊□□女等

復次說降伏諸部多大敎王忿怒曼拏羅儀軌

眞言曰

唵(引)普室□(二合引)星賀(引)特[&FFFF]#6(二)[&FFFF]#馱(引)□尼(引)

紇□(二合引)

誦此眞言. 安[&FFFF]#訥摩(二合)[&FFFF]#□也(二合引)部多女.

下       欄

手執師子幢在忿怒明王東邊

唵(引)□部?(二合)摩賀(引)[&FFFF]#訥摩(二合)摩底達7弩

□馱(二合引)□尼(引)□

誦此言誓. 安摩賀(引)[&FFFF]#訥摩部多女. 手執弓

箭在忿怒明王西邊

唵(引)□尾部(引)底□俱舍馱(引)□尼(引)□?8(入)

誦此眞言. 安尾部沙尼部多女. 手執金剛鉤

在忿怒明王南邊

唵(引)□部?(二合引)□□賀(引)□尼(引)進多摩尼

9特[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#馱(引)□尼(引)

誦此眞言. 安□□賀(引)□尼(引)部多女. 手執如

意寶幢在忿怒明王北邊

唵(引)室□(二合引)[&FFFF]#□賀(引)□尼(引)希瑟波10(二合)賀

悉帝(二合引)□

誦此眞言. 安[&FFFF]#□賀(引)□尼(引)部多女. 手執華

在忿怒明王東北隅

唵11(合)室□(二合引)□□泥(二合引)濕[&FFFF]#(二合)□度波□

誦此眞言. 安摩賀(引)□帝(引)部多女. 手執香

12爐在忿怒明王東南隅

唵(引)室□(二合引)普(引)沙尼(引)[&FFFF]#馱賀悉帝(二合引)□

誦此眞言. 安部沙尼(引)部多女. 手執塗香在

忿怒明王西南隅

唵(引)室□(二合引)[&FFFF]#[&FFFF]#□波(二合引)13隷泥(引)惡*(入)

誦此眞言. 安[&FFFF]#[&FFFF]#□波(二合引)隷脅部多女. 手執

燈在忿怒明王西北隅

復次說八大部多女印相. 用二手作拳. 舒二

頭指. 此名摩竭金剛印. 復用此印安腰側. 亦

名弓箭印

復用右手作拳. 舒頭指復如鉤. 此名14鉤印.

經數:一一二九

經名:金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷下

頁數:五六二

上      欄

復用左手作拳舒中指. 此名如意寶幢印. 復

用二手仰合掌. 以二頭指如鉤. 此名華印. 復

用指互相交舒二頭指. 此名香印. 復用二手

□舒各安臂上. 此名塗香印. 復用右手作拳

□之舒中指. 此名燈印

復次忿怒明王說降伏諸部多曼拏□儀軌

已. 復說此八部多成就法眞言. 無能勝部多

眞言曰

唵(引)紇□(二合引)?(入)

阿?多部多眞言曰

唵(引)□?*(入)

布□拏部多眞言曰

唵(引)□□(二合引)?(入)

阿布□部多眞言曰

唵(引)部?(二合)?(入)

尸陀林住部多眞言曰

唵(引)室?(二合)?(入)

俱隷(引)濕[&FFFF]#(二合)□部多眞言曰

唵(引)□?(入)

阿部帝(引)濕[&FFFF]#(二合)□眞言曰

唵(引)賀□(二合)?(入)

緊□□□[&FFFF]#部多眞言曰

唵(引)阿?1(入)

復次持誦者於金剛手前. 誦前眞言一洛叉

令法精熟. 於十五日用□酪糖乳爲飮食. 作

廣大供養燒安悉香. 竟夜持誦至明旦時. 彼

無能勝部多決定速來. 若彼不來刹那命終.

彼若來時告言呼我何作. 持誦者曰爲我僕

從. 時彼部多卽便承事. 復令行人卽爲持明.

中      欄

能降帝釋及設始天女. 復負行人詣諸天上.

居帝釋位壽命七劫. 復次持誦者往詣舍利

塔前. 於夜分中誦眞言八千遍. 至第七日獻

種種飮食. 燒安悉香復誦眞言. 時彼部多卽

來人前. 告言呼我何作. 行人言曰爲我僕從.

部多卽允背負行人往西大洲. 所欲自在壽

命千歲

復次持誦者往金剛手菩薩宮殿內. 誦眞言

八千遍. 至第七日作廣大供養. 用素食乳印

等依法出生. 復誦眞言至中夜時. 布□拏部

多現身而來. 卽獻閼伽令彼歡喜. 卽爲僕從

盡生承事. 能滿一切願. 亦能作於吉凶隨行

人意. 獲壽一千歲

復次持誦者往舍利塔前. 誦眞言一阿庾多.

以爲精熟. 然後於十五日隨力作供養. 誦眞

言至中夜. 時布□拏部多進來人前. 告言呼

我何作. 行人言曰爲我僕從. 部多卽允. 復令

天女給侍承奉. 亦與現一切伏藏. 日給金錢

五文及飮食衣服等. 壽命五百歲

復次持誦者往尸陀林. 於夜分中誦眞言八

千遍. 至第七日. 用酒肉魚□酪糖蜜乳粥. 及

果子等依法出生. 燒安悉香誦眞言. 至中夜

時有大惡聲. 行人若聞不得驚怖. 卽時部多

與自1徒衆圍繞而來. 出生供養彼卽歡喜. 得

一切部多皆爲僕從. 能殺一切[&FFFF]#家. 日給金

錢與彼行人. 獲壽一千歲

復次持誦者往宮觀內. 用紅色華供養燒安

悉香. 誦眞言一阿庾多令法精熟. 復於二十

九日夜分中. 用魚肉及種種飮食依法出生 .

下      欄

誦眞言至中夜. 彼俱隷(引)濕[&FFFF]#(二合)□部多卽

現人前. 熾焰遍身作大惡相. 不得怖之. 部

多言曰呼我何作. 行人言曰爲我僕從. 部多

卽允盡生承事. 每日三時給金錢五文及上

味飮食. 獲壽五百歲

復次持誦者往大自3在天祠宮殿之中. 於夜

分時只以自身用紅色肉食. 用安悉香及蜜

同燒. 誦眞言八千遍. 於第一日夢見. 第二日

現本身. 第三日面前住立. 告言呼我何作. 持

誦者曰爲我僕從. 部多卽允. 復往諸天取無

盡寶藏. 與彼行人及衣服飮食等. 復爲行人

說三世之事. 壽命二千歲

復次持誦者往金剛手菩薩殿內. 於二十九

日起首. 誦眞言一阿庾多. 至七日令法精熟.

然後持誦者用白檀香作曼拏4羅. 燒安悉香.

用白食□酪乳粥等以爲自食. 燃以□燈坐

吉祥草. 於初夜分持誦至中夜. 時彼部多卽

現人前. 用白檀水獻閼伽. 部多言曰呼我何

作. 持誦者言爲我僕從. 部多卽允復與上味

食飮種種聖藥及伏藏等. 背負行者往詣諸

天. 所欲自在壽命五千歲. 如是降伏諸部多

大敎王僕從成就法已

復次阿□梨爲利益故. 降伏一切部多僕從.

如佛所說此法難作. 若凡夫人懈怠人作惡

業人. 妄語人愚癡人. 貧病人短壽人. 及身心

不定人等. 於此儀軌皆不得作作之不成. 若

阿□梨儀軌具足無彼缺犯. 依法持誦必得

成就. 若心富貴種種聖藥帝釋天主. 三種之

壇無不成就. 何肉人王及伏藏等. 所有一切

經數:一一三三

經名:大乘金剛□珠菩薩修行分

頁數:五六三

上      欄

天女刹那之間俱來成就. 所有邊地懈怠一

切衆生皆得快樂此中四字大□密能作一切

成就

復次說降伏八部多印相法. 以二手指相交.

□中指如針. 此是無能勝部多印. 復用前印

以中指入內. 舒二頭指復如鉤. 此是阿?多

部多印. 復用前印以二頭指如環. 二小指各

舒. 此是布□拏部多印. 復用十指相交. 此是

阿布□拏部多印. 復用前印二小指□如針.

此是尸陀林住部多印. 復用前印各舒八指.

此是阿部帝濕[&FFFF]#□印. 復用前印母指入內.

舒二小指. 此是俱隷(引)濕[&FFFF]#□部多印. 復以

二手合掌. 二頭指如鉤. 此是緊□□或摩部

多最上印. 如是說降伏大敎王入大部多印

爾時金剛手菩薩復說金剛阿□梨爲利益

故. 令吉祥大部多女. 心生歡喜承事成就法.

復次持誦者於金剛手菩薩前. 誦眞言一洛

叉令法精熟. 然後十五日隨力作供養. 燒安

悉香誦眞言竟夜至旦. 彼部多女卽現人前.

用白檀香水獻閼伽. 告言善來. 部多女言呼

我何作. 行人言曰與我爲妻. 女卽允之給與

種種聖藥聖物及寶藏等. 此名順善成就

復次說成就法. 持誦者用恭俱摩香於樺皮

上. □吉祥大部多女像. 於夜分中獨自裸形.

往金剛手菩薩前誦眞言八千遍. 彼部多女

速現人前. 行人作歡喜相令女歡喜. 背負行

人行諸天宮與帝釋位. 亦能養育一國人民.

獲壽一萬歲. 若不爲成就頭目破壞. 身體乾

枯刹那命終

中      欄

復次說殺一切部多女儀軌. 如前作曼拏羅.

□忿怒殺相. 1刹那中間能2殺諸部多女. 此

忿怒明王親說時. 持誦者用恭俱摩香□彼

形像. 以左足踏. 手擲金剛杵. 口誦□字至七

遍已. 刹那中間殺彼命終. 說此降伏諸部多

大敎王成就法已. 復說發遣賢聖儀軌. 持誦

者依法[&FFFF]#歎恭敬禮拜. 誦此發遣眞言曰

野他(引)野他(引)摩賀(引)部[&FFFF]#(引)□捺□(二合)娑他

(二合引)□[&FFFF]#□(二合)悶左[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

復次承事賢聖及發遣部多儀軌. 用紅色飮

食香華等出生. 用帛蓋. 於生盤. 誦[&FFFF]#生眞言

三遍已. 如前依法[&FFFF]#歎恭敬作禮. 卽發遣諸

部多各還本處. 或住尸陀林宮觀廟宇. 或樹

下河岸四衢道路. 及自在天祠等速令還位.

依我三昧各自3守護. 若不還位我以大金剛

杵破汝頭頂. 刹那命終墮大地獄. 復誦此眞

言曰

野他(引)莎娑他(二合)□[&FFFF]#蹉[&FFFF]#野他(引)□欠娑[&FFFF]#

(二4合)賀(引)

如是發遣儀部多及大自在天時. 亦用音樂. 此

是第二發遣軌已. 復說發遣儀軌. 所有住

尸陀林宮觀內. 山頂上四衢道路諸部多等.

各令還位之時. 與彼出生誦此發遣眞言曰

三摩野底瑟[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#部多(引)□(引)三摩野滿□

?(二合)播(引)[&FFFF]#□骨□(二合)達[&FFFF]#(引)閉(引)薩摩(引)倪

也(二合)[&FFFF]#也(二合)□捺□(二合)娑他(二合)□[&FFFF]#□(二

合)悶左[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)唵(引)阿謨伽[&FFFF]#日?(二

合)俱舍□□□□□5[&FFFF]#□[&FFFF]#□?(八)

誦此眞言時. 結此金剛鉤印. 舒二頭指卽爲

下      欄

發遣賢聖印. 此是降伏諸部多大敎王第三

發遣賢聖儀軌竟

佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷

下

6大乘金剛□珠菩薩修行分7一卷

8大唐9天竺三藏菩提流志譯

爾時普思義菩薩摩訶薩. 白佛言世尊. 云何

菩薩修行悟入此三摩地. 佛言善男子. 如無

悟入是名悟入. 亦當如我修菩提時之所悟

入. 普思義菩薩白佛言. 世尊云何如來所修

悟入. 唯願說之. 佛言善男子. 往昔有王名曰

金剛□珠. 在於寂靜園林之處. 結10加趺坐正

念思惟. 如是住時. 於座右邊忽然出生一大

蓮華. 其華微妙衆寶合成. 所謂龍繞堅固□

檀以爲其莖. 閻色檀金以爲其葉. 摩尼寶珠

以爲其鬚. 甄叔迦寶以爲共臺. 爾時衆寶最

勝蓮華臺上. 忽然化生悉陀太子. 結*加趺坐

安詳而起. 下蓮華臺於王右邊膝上而坐. 爾

時金剛□珠大王. 歡喜愛念悉陀太子. 卽11將

及八萬四千王子. 俱詣彼佛法界魔尼山日

光明王如來阿羅訶三□三佛陀所. 聽受正

法. 得聞如是法界繒□與金剛如來心品三

摩地已. 得五神通. 云何名爲法界繒□與金

剛如來心品三摩地耶. 爾時法界摩尼山日

光明王如來. 當爲演說. 卽此枳羅句金剛句.

經數:一一三○

經名:大乘金剛□珠菩薩修行分

頁數:五六四

上      欄

法句印句. 理句相應句. 密句持句. 承事句轉

句. 馳走句速疾句. 顯示句明[&FFFF]#句. 說此品句

已. 繫縛衆魔. 1[&FFFF]#羅繫縛印繫縛句. 繫等一

切諸句悉入慈句. 無所諍論. 是名法界繒□

與金剛如來心品三摩地. 是彼法界摩尼山

日光明王如來演說. 善男子汝知之不. 昔稱

摩尼寶金銀所成世界者. 今楞伽摩羅耶山

城是. 其摩尼寶金銀所成世界. 是彼法界摩

尼寶山日光明王如來佛刹. 善男子是金剛

□珠大王. 曾於摩尼寶金銀所成世界日光

明王如來佛刹. 作千世界轉輪聖王. 豈異人

乎. 卽金剛手菩薩是. 善男子是□珠大王. 於

其刹中爲轉輪王. 有百億子. 豈異人乎. 今十

方諸來菩薩是. 皆爲聽聞法界繒□與金剛

如來心品三摩地法故. 善男子汝應知之. 時

薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相. 皆得成

就. 何以故我身卽是悉陀太子. 曾於□珠大

王微妙音聲園苑之中. 其王正念端坐思惟.

而於右邊龍堅□檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然

化生. 卽往彼佛法界摩尼寶山日光明王如

來所. 得聞法界繒□與金剛如來心品三摩

地法門. 從是已來. 我於無量億那由他百千

如來所. 承事供養. 爲聞法界繒□與金剛如

來心品. 未曾忘失. 從彼已來. 經無量億那由

他百千劫. 常憶念以三昧力故. 一劫憶念百

劫千劫百千劫. 我亦憶念未普忘失. 成劫來

憶念. 壞劫亦憶念. 成壞劫中間. 我亦憶念. 乃

至億那由他百千劫. 亦常憶念. 於一如來所.

憶念百如來千如來百千如來. 乃至不可說

中      欄

不可說如來. 俱□那由他如來. 亦常憶念. 於

諸如來阿羅訶三□三佛陀所. 已得法界繒

□與金剛如來心品法門. 未曾忘失. 爾時世

尊欲重宣此義. 而說偈言

我念過去世    無量無數劫

見諸淸淨刹    金寶海莊嚴

摩尼淨土王    號曰金剛□

有大自在力    統領千世界

乃至十千界    更無能過者

具足千億子    能破諸怨敵

皆具二十八    丈夫之色相

朝參大王所    王子那由他

歡喜園林中    池□悉嚴麗

莊飾諸寶具    爲供世間燈

見在諸如來    平等咸勸請

普眼大導師    是最爲初首

我親奉承事    爲聞正法故

次有普賢佛    次有華燈佛

次有金剛燈    次有大燈佛

次有最勝燈    次有法燈佛

次有功德燈    次有寶燈佛

次有寶幢燈    次有財燈佛

次有□燈佛    次有寂燈佛

次有妙燈佛    次有聲燈佛

次有香燈佛    次有味燈佛

次有月燈佛    次有日燈佛

次有威光燈    次有蓮華燈

次有摩尼燈    次有竭2闇燈

次有姓燈佛    次有種族燈

下      欄

次有世間燈    次有法王燈

次有勝燈佛    次有殊勝燈

次有梵光燈    次有光明燈

次有因燈佛    次有3燈燈佛

次有新燈佛    次有積燈佛

次有智燈佛    次有賢善燈

次有戒燈佛    次有忍辱燈

次有精進燈    次有禪定燈

次有般若燈    次有施捨燈

次有大慈佛    次有大悲佛

次有大喜佛    次有大捨佛

次有正住佛    次有力德住

次有威德住    次有勝燈住

次有最勝佛    次有議論佛

次有梵處佛    次有人間佛

次有天王佛    次有大乘佛

次有最勝4佛

佛子如是等如來名號. 各於一切劫中出現於

世. 我皆承事如供塔廟. 皆爲希心此三摩地.

佛子次復彼諸劫過. 復過十不可說不可說

諸佛刹土微塵等量. 於大[&FFFF]#中有佛. 號摩尼

山日光明王如來. 最初出現我親承事. 爲希

心此三摩地故. 次復有號金山□如來. 次復

有法界摩尼金剛山頂燈王如來. 我亦承事.

次復有號金山摩尼[&FFFF]#日□如來. 我亦承事.

次復有離垢摩尼燈如來. 次復有法界摩尼

金剛頂燈如來. 次復有金剛王如來. 次復有

虛空等摩尼金剛如來. 次復有福德山金剛

號如來. 我亦承事. 次復有種族燈王如來. 次

經數:一一三○

經名:大乘金剛□珠菩薩修行分經

頁數:五六五

上      欄

復離垢金剛燈手王如來. 次復金剛燈如來.

次復有金剛如來. 次復離垢光明金剛如來.

我亦承事. 次復有精進金剛如來. 我亦承事.

次復有俱那利奢金剛如來. 次復有金剛□如

來. 次復有俱那含金剛如來. 次復有金剛藏

如來. 次復有金剛月如來. 我亦承事. 次復有

海月如來. 次復有菴俱舍金剛如來. 次復有

普遍摩尼金剛□如來. 次復1有那羅延金剛

如來. 次復有離垢月如來. 次復有法愛如來.

復次有法眞如來. 次復有法音聲如來. 次復

有甘露音聲如來. 次復有甘露月如來. 次復

有甘露金剛如來. 次復甘露華如來. 次復甘

露名稱如來. 次復甘露日如來. 次復甘露光

明如來. 次復甘露出現如來. 次復法輪音聲

光明出現如來. 次復雷聲光明如來. 次復有

震旦香如來. 次復善香如來. 次復善光如來.

次復普藏如來. 次復有普頂如來. 次復有日

明如來. 次復善商主如來. 次復有金山光明

如來. 次復有音聲光明如來. 次復有決定無

所住地如來. 次復有勝幢如來. 次復有出現

威光如來. 次復大焰如來. 次復寶焰如來. 次

復有大眞如來. 次復有日月光如來. 次復有

□檀香出現如來. 次復有師子幢如來. 次復

有蓮華光如來. 次復有金決定摩尼山光明日

光王如來. 是等如來我皆承事. 善男子如是

我爲2心此法門故. 一劫憶念百劫憶念. 千劫

憶念百千劫亦憶念. 成劫亦憶念壞劫亦憶

念. 成壞劫中間亦憶念. 乃至不可說不可說

成壞劫. 億那由他百千劫. 我亦憶念. 善男子

中      欄

我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念. 乃至不可

說億那由他百千佛亦憶念. 是諸如來阿羅

訶三□三佛陀所. 此法界繒□興金剛如來心

品三摩地. 於彼聽聞. 我皆供養承事. 我此三

摩地終不忘失. 是故佛子. 若有善男子善女

人. 三業淸淨此三摩地應當願心. 若有樂明

義者色聲香味觸相者. 愛法義者愛辯才者.

樂神通者樂名聞者. 樂端正者愛[&FFFF]#術者. 應

當於此三摩地受持供養廣爲人說. 若有四

衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 天龍夜叉3□

□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人

等. 及釋梵護世等. 應當希心. 何以故. 此法門

者平等攝取苦惱衆生. 如地寶藏. 是愛樂法

財者. 是大光明鑒了墮無明闇者. 是欲入涅

槃道者之大電光. 此之法門愚者之聰慧. 佛

子此法門者. 入一切諸佛法中. 佛子譬如三

千大千世界. 以七寶滿中作一分. 若有人聞

此法門. 積集善根福德果報增勝於彼. 且置

三千大千世界七寶爲分. 若□河沙三千大千

世界六道衆生. 若有人勇猛威力. 成就彼衆

生界. 所須樂具悉皆與之. 恭敬尊重復經無

量百千萬億那由他歲. 其一切衆生滅度之後.

復當爲造七寶妙塔. 如是福德無量無邊. 若

有聞此法門. 功德勝過於彼. 且置□沙六道

一切衆生之事. 若□沙三千大千世界中. 諸

有隨4信隨法行種性八人. 諸須陀洹斯陀含.

阿那含阿羅漢. 諸□支佛. 是人於無量劫百

千俱□那由他劫. 恭敬給與衣服臥具湯藥.

及須愛樂受用之物. 皆悉與之. 乃至般涅槃

下      欄

後爲造寶塔. 高千由旬. 諸寶鈴綱莊嚴其塔.

晝夜六時盡. 心供養此諸塔廟. 若有聞此法

門. 積集善根福德資糧. 勝彼功德. 復置三千

大千世界六道四生. 又置三千世界隨信行

隨法行八人. 初果至第四果及緣覺等. 乃至

三千大千世界中. 諸大乘菩薩摩訶薩. 及諸

如來應等正覺. 供養如前. 亦置是事. 若□河

沙三千國土普遍雲雨海等世界. 其中道場

所能積集. 與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來

應等正覺. 此大丈夫思惟□計. 以所愛樂衣

服臥具飮食湯藥種種供養. 彼諸菩薩摩訶

薩及諸如來. 供養尊重恭敬[&FFFF]#歎. 經無量歲

無量百千億那由他歲. 及無量百千億那由

他劫. 無量壞劫無量成劫無量成壞劫. 乃至

不可說不可說佛刹微塵等那由他劫. 已能

獲得金剛心定. 及諸如來應等正覺入般涅

槃. 造七寶塔寶蓋鈴綱. 乃至高出梵世. 若有

男子女人. 聞此法門. 能積集福德善根資糧.

勝前所得. 佛子今更爲汝說以譬喩. 由此喩

故. 丈失聰慧者於此所說能得解了. 起深重

信不生誹謗. 於如是等解法師所. 應起尊重

希有愛樂如向於佛. 佛子譬如有人. 於□河

沙三千界中. 所有佛刹土微塵等六道衆生

胎卵濕化. 及隨信行法行種性八人. 初果至

第四果獨覺. 乃至於佛所行道場積集福德.

諸菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺. 悉奪其

命及破壞諸塔. 佛子復有丈夫. 成就衆生及

諸一切聲聞□支佛. 及彼一切菩薩所行道

積集資糧. 與金剛俱如來心定. 及已得者. 諸

經數:一一三○

經名:大乘金剛□珠菩薩修行分經

頁數:五六六

上      欄

如來應等正覺. 現在位者. 悉作供養華香□

蓋諸味飮食俱陀那食種種備具. 及般涅槃

後. 以作七寶塔. 乃至高至梵世. 蓋綱鈴鐸莊

嚴. 如是二人罪福差別. 論其昇降遠近多少.

乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊. 佛

子若有人. 聞如是福非福果. 於此法門深生

重信. 所有善根積集資糧. 定爲最勝. 不得其

邊. 復次若復有人. 誹謗此法門. 其罪最大至

不可說. 不得其邊. 若有人隨喜信受. 所得福

報亦最廣大. 於須彌山微塵劫說不可盡. 佛

子我今更作譬喩諸. 有智者. 能得解了入此

法門獲大利益. 何者是耶. 佛子譬如有人. 以

一毛析爲百分. 以一分毛於大海中取一滴

水. 於汝意云何. 二水之中. 爲毛取水多耶. 爲

海中水多耶. 普思義言. 一毛之水不足爲言.

海中在者其水甚多. 無量無1量. 佛言佛子.

我所說福非福者. 如毛取水. 其未說者如海

中水. 應如是知

爾時普思義菩薩復白佛言. 世尊我雖智淺.

聞此法門違順之敎成大利益. 復更思惟生

多疑心. 願爲說之. 佛言善哉善哉隨意諮問.

普思義言. 世尊我見沙門若婆羅門. 及餘外

道遮邏迦波利波斫迦尼健子等如是之類.

或炙身苦行或□雙脚或復屈膝. 以衣纏脚

□□而坐. 或兩石相擊取2穀而食. 或以陸塗

身或投高巖. 或臥3刺上或入大水及火等法.

或身牛糞或翹一足. 或□兩臂或但食[&FFFF]#. 或

食稗子或食樹葉. 或冷水浴或□河水受用

洗浴而爲戱樂. 如是等人皆欲乞心解脫之

中       欄

法. 愚夫頑□乃至如是果報云何. 世尊有諸

□□知事等類. 因生□慢[&FFFF]#怒自在縱愚夫

勢. 不能了知所作之業善惡因果. 應與不與

不與而與. □改稱意以爲勢力. 如是等類果

報云何. 世尊復有一類同修出家. 不能恭敬

有德業者. 多畜門徒不時敎誨. 應不應作犯

與不犯. 是有爲法是無爲法. 是世間法是出

世法. 又自不解不令他解. 世尊是業成就當

生何道. 復次世尊或復有人. 不能敬重父母

師長. 不護家族尊者. 當生何處. 世尊復4有

一類行貪嗔癡及等分者. 其人業報復生何

道. 世尊復有殺盜邪□. 妄言綺語兩舌惡口.

嫉[&FFFF]#嗔□邪見等業. 當生何處. 復有一類作

[&FFFF]#術法不從師5受自妄出法. 當生何處. 世尊

復有一類愚癡之人. 越三摩耶自在作法. 當

生何處. 世尊以我思惟見聞. 如是心不能了.

唯願爲說解釋我疑而生利益

爾時如來. 卽便稱歎普思義菩薩摩訶薩言.

善哉善哉又復歎言. 善哉善哉普思義. 如是

三歎. 汝爲利益憐愍世間諸衆生故. 又復開

演至理因緣甚深之業作如是問. 我當爲汝

分別解說. 汝當諦聽善思念之. 普思義言. 願

樂欲聞. 佛言普思義. 若有沙門婆羅門. 及諸

外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等. 如是炙

身苦行雙□其脚衣纏而坐. 兩石6擊*穀而

爲食法. 以陸塗身糞穢埋身唯出其頭. 稱解

脫法. 或臥棘7刺投於深水. 五熱炙身或投大

火. 或食牛糞常翹一足或□兩臂或專食[&FFFF]#.

或食稗子或食樹葉. 或冷水洗忍寒心淨. 或

下      欄

浴□河而稱解脫. 彼諸愚癡專執爲理. 聞其

正法而生誹謗. 我當說其後受果報. 佛子其

有□□纏衣服者. 至大蓮華地獄之中. 其兩

石相繫手自食8者. 當生駝驢之中. 若陸塗

9身歡樂爲道者. 當生食味毘舍□鬼中. 若投

高巖者. 當生水羅刹中. 若以糞穢埋身唯出

其頭執爲道者. 生刀劍林大地獄處. 若投入

10於水爲解脫者. 當生摩竭大魚腹中. 若五熱

炙身. 當墮大火地獄. 若食牛糞爲淨解11毒.

當墮□道. 自食其糞. 次後復生餓鬼之中. 若

翹足誦[&FFFF]#執爲道者. 當作12□脚夜叉若□兩

臂擧向頭上爲解脫者. 當作□髮餓鬼. 若唯

食[&FFFF]#樹葉稗子. 當作駱駝驢象牛羊等身. 若

以冷水及□河中取凍爲道者. 當墮寒13水地

獄. 若有如是外道等類. 執爲正道起諸業行.

生於十六及三十二諸地獄中. 復有作□□

者. 或以向在或以無智. 或以勢力或不羞恥.

强相侵奪. 或應與此而. 將與彼或施物交互

14輕生改換. 將與於人. 或以冬施僧物而夏與

之. 或夏之物而冬與之. 或速之物而遲與之.

或有多物而速用盡. 諸如是等皆違至理. 命

終之後當生. 十六及三十二地獄之中. 其於

獄中所受形體隨業各異. 或於一身生無量

頭面亦差別. 或馬面駝面象面□面鼠狼面.

15錯魚面低彌魚面[&FFFF]#忙魚面吉羅魚面. 瞿[&FFFF]#

娑面□狸面烏鵲面黃狐面. 野干面[&FFFF]#□面

百歲□面百足□面. 水牛面□面□面師子面

虎猛□牛面. [&FFFF]#面羊面鷲面狗面. 餓鬼渴面

羅刹怒面諸惡禽獸使人怖面. 如是可畏極惡

經數:一一三○

經名:大乘金剛□珠菩薩修行分經

頁數:五六七

上      欄

之類. 於一身上有諸頭面. 此等業果生於利

刃刀劍地獄. 轉 動其身備受諸苦. 極痛苦猛

酷苦. 慘毒苦奪命苦. 受是諸苦其罪未畢. 經

爾所俱□那由他百千劫. 生生受身皆亦如

是. 或一頭下百千身分. 一一身上百千億頭.

一一頭中百千億舌. 一一舌間有百千億熾熱

猛焰. 鐵□牛等耕盡其舌. 如是千百億身. 各

各皆有百千億戶□. □食其身渴飮其血飢食

其肉. 飢渴苦逼拔其心肝而□食之. 如是受

報經無量歲. 至無量劫乃至不可說不可說

億那由他劫. 過是已後. 卽復更生海羅刹身.

或時經過如須彌山微塵等劫. 復生飢渴餓

鬼之中. 其中復經淨居諸天三萬六千劫. 若

以人間算數論之. 卽不可說不可說劫. 從餓

鬼中捨身. 方作畜生之身駝驢□狗. 其經人

間算數十千歲. 爲衆合地獄一日夜. 經於地

獄百千億那由他歲已. 生於人間惡種姓家.

人所憎惡人所毁辱. □1□羅家押油家竹作

家. 貧窮苦極.  如是等家而生其中. 生生之身

常患腹大水腫惡病. 爲人輕賤. 極[&FFFF]#惡身極

復羸瘦. 復多貪食食無飽足. 手足不具諸根

多闕. 身體班駁性復癡頑. 如是展轉難得出

離. 佛子是故知事之人諸□□主. 不如法者.

當得果報必定不虛. 固當用心司存其事. 佛

子復有如是一類出家之者. 偃蹇□慢. 或尊

重者之所驅使. 或爲承事. 由是得貪利養名

聞而不恭敬有德業者. 又不能爲和2上所應

作事. 亦復不能修行別解脫戒. 是故常當思

念. 云何令我大得名利. 若百若千侍從圍達.

中      欄

若入寺入村城邑聚落及以王都. 於諸同住

及以依止不能敎誡. 又不爲說輕重戒律. 旣

自不解不令他解. 自不調伏寧靜隱密. 云何

能令他人調伏寧靜隱密. 無有是處. 自壞善

根令他同住. 依止等人亦壞善根. 如是之人

命終卽共墮於[&FFFF]#索地獄. 一劫流轉受苦. 以

淨居天日月算數. 若人間歲滿足千劫. 其同

住依止. 生於十六眷屬地獄及水羅刹. 常被

鞭3□ 洋銅[&FFFF]#口. 佛子是愚癡人. 當生是處.

佛子復有不順輕慢應對於父母者. 當生[&FFFF]#

□鳥中. 若不知尊重父母師長. 當生大聲駱

駝之中. 若有輕慢沙門婆羅門等. 當生長項

孔雀之中. 若有不尊敬家長者. 當生□[&FFFF]#□

羊之中. 若行貪穢色欲之者. 生三惡趣. 復生

人中諸根短闕. 若行嗔□. 當生四趣或閻羅

界. 若行癡者亦復如是. 乃至等分罪報如上

生無斷絶. 殺生之人. 當墮地獄畜生餓鬼閻

魔羅界. 若生人中得二種報. 一者短命二者

多病. 若偸盜者墮於三趣. 若生人間得二種

果. 一者貧窮二者共財不得自在. 邪□之人

乃至邪見. 墮三惡趣及閻羅界. 得受人身皆

二種報. 一短命二多病. 於一切處一切時中

常不安4隱. 佛子如是業報當知分明. 佛子復

有一類持[&FFFF]#之人. 不從師受三摩耶法. 自作

法[&FFFF]#. 彼卽毁謗三代如來. 卽被毘那野迦之

所殘害. 其諸[&FFFF]#法亦不成就. 得虛妄罪. 佛子

以不從師不解三摩耶故. 彼持[&FFFF]#人自陷及

他. 卽爲欺□十方三世一切諸佛

爾時普思義菩薩摩訶薩. 於世尊前欲重宣

下      欄

其義.  以偈頌曰

善現色相具成就        持[&FFFF]#無畏大仙王

最初惱習巧斷除        如月破間我稽首

人天中主衆所依        自在堅固金剛力

能破怨敵煩惱縛        及諸魔軍悉□伏

陰魔死魔自在等        一切降滅無有餘

證得四住無畏法        無□解脫名爲佛

往昔曾作太子時        離垢化生時感現

於日光王如來所        最初聞此三摩地

終不捨離於精進        爲心如此三昧王

如是展轉遇諸佛        數過須彌微塵等

以天妙物諸香華        供養無量大導師

精進希心心不懈        願獲證入三摩地

捨於身肉及手足        □樂翫具及王位

常以給施於貧乞        爲心三摩難得法

千萬須彌微塵佛        承事具修菩薩行

未普輒起厭倦心        常當重發上精進

於冬分時修苦行        淨持禁戒諸律儀

有施供物若侵用        或□時日及別僧

當捨自身得異身        於一身出無量頭

一一頭如彌婁山        長舌生如連鉤鎖

一一頭中舌如是        百俱□□耕其舌

一一身中出諸□        數如彌婁微塵等

飢渴熱惱燒逼身        還各□食其身肉

諸罪業報如是類        象形馱形及□形

師子□□[&FFFF]#□形        展轉遞相食其肉

此是罪業惡果報        毒蛇猛盛嗔怒起

烏與[&FFFF]#胡野干等        狗及鷲鳥俱羅羅

瞿5捺娑共餘惡鳥       食此惡業諸衆生

經數:一一三○

經數:大乘金剛□珠菩薩修行分經

頁數:五六八

上      欄

所經成劫及壞劫        無量成壞之劫數

食□諸惡業衆生        衆合地獄甚切惡

劍葉猛利及黑繩        冷熱解散其支節

熾然燒煮罪業者        大叫[&FFFF]#索如利刃

及黑繩索亦復爾        腐其身肉磨1□之

鋸截上下諸骨節        慘切纏縛苦燒煮

造惡業者殷重心        飢火燒逼互相食

受於燒獄滿一劫        復半劫中墮畜生

成劫之時生人間        常生貧賤極惡處

下劣種姓□陀羅        終不生於貴勝族

身常斑駁多白癩        以罪果報諸色類

或生夜叉餓鬼界        復常生於□陀□

雙盲或□或聾啞        或2? □等由罪累

生輒諸根不具足        或手足□或都無

語言倒錯心迷惑        此果皆由業所致

或生叫喚黑繩獄        或一劫中及半劫

如是色類諸苦報        罪業緣生獲此果

若得施物□別異        若施夏中□冬分

乘此業生八難中        彼諸難中甚嚴酷

亦生十六諸眷屬        諸苦燒煮甚可畏

形類十八或二十        皆以業緣受惡報

若生輕慢父母心        不敬尊者及老宿

命終之後墮畜生        諸飛鳥等[&FFFF]#□類

上下中人下尊敬        命終之後生畜生

或生長項孔雀中        爲於父母不孝養

不敬國德諸尊人        命終之後生畜生

大聲駱駝及驢中        若有輕慢於父母

墮於□驢食不淨        若有聰慧諸智者

達於生死此彼岸        應當尊重敬父母

中      欄

以爲無上大福田        生於大富正信家

若有輕慢諸德業        護法諸天當捨離

諸惡鬼神得其便        夜叉之衆來驚怖

若有輕慢於父母        生生常處貧窮家

一切時中受輕毁        復生頑癡奴僕中

若有輕慢於父母        終無少選得安樂

妻子親識皆逼惱        又無飮食得充飽

擧國飼之常不足        生餓鬼形極惡報

若有輕慢於父母        當必生於海羅刹

3色身如赫焰火然        日夜□食熱鐵汁

若有輕慢於父母        及諸耆宿尊德者

常爲世人所厭離        所有妻妾心亦然

如是種種惡色類        說之窮劫不可盡

若不作過於尊者        是名聰慧有智人

三種貪嗔癡不生        身口意業常安樂

若嗔惡心斷生命        墮四趣中長受苦

劫盜邪□及妄語        惡口兩舌無義語

貪嗔□癡諸業果        終不得於人中樂

淸淨心中施財寶        常當守愼諸戒業

修習忍辱無退轉        精進不懈入禪定

般若鑒了常遠離        是必當得薩婆若

終不犯於邪□欲        常遠離於口意過

是則當得大導師        而爲衆生演正法

嗔□之心不暫有        離魔繫縛及邪見

不久當作世間燈        十善明法化一切

若偸盜人及邪見        當來生於針口□

綺語兩舌惡心者        常以語言壞正見

若有習行外道法        投身高巖臥棘*刺

如是邪見施財物        當得少分資生報

下      欄

施與修習正向者        必獲無盡大果4報

若欲成就三道場        皆應敎授從師學

諸有不從敎授者        虛妄作法作眞實

以不尊重導師故        不能行用曼5[&FFFF]#羅

若欲最上依最勝        不普集經實法中

三界最勝廣博場        金剛種族摩尼寶

蓮華白象諸高貴        諸佛於中運自在

大勝自在殊法寶        最上月□金剛□

寶□及以日光□        及法周羅摩尼頂

一切皆入金剛□        擁護神[&FFFF]#皆由是

常當念誦無斷絶        念念卽能滅罪障

日夜三時相續[&FFFF]#        決定利益無有疑

或在高處河岸邊        諸神靈廟勝妙處

草野塚間寧靜?         決定常□乞食食

由是成就曼*□羅       如敎如說稱要道

彼眞實義得相應        必當獲成大義理

三十二種功成就        以持得實道場法

是名不損成等6要       卽是三種曼*□羅

護摩護沙百遍成        由是成最曼*□羅

終不有疑念決定        最勝法中常深信

愼勿誦於質多[&FFFF]#        亦不敬禮諸邪神

若不禮事餘聖神        是作三等曼*□羅

若常不損害他命        亦不破壞於他心

由以離[&FFFF]#魅著人        卽能成就曼*□羅

若衣□羊及惡食        惡心損壞7誦諸[&FFFF]#

所作[&FFFF]#法皆不成        彼卽退失成[&FFFF]#法

有常護彼金剛杵        不食油麻華□等

智者應作最勝[&FFFF]#        是[&FFFF]#法義應當成

若有不取師敎授        毘那野迦速疾著

經數:一一三一

經名:聖金剛手菩薩一百八名梵[&FFFF]#

頁數:五六九

上      欄

若能從師而作[&FFFF]#        爲諸如來[&FFFF]#其頂

不損害他不著魅        是名三等曼*□羅

智者謙心說理趣        於尊卑類心平等

於諸世間眞成就        以得平等眞實[&FFFF]#

於多人中虛妄言        東西南北行不利

所作事業不稱心        彼不應說[&FFFF]#成就

薄福之人起過患        毘那野迦所損害

若能彩□[&FFFF]#法成        燒香燈明如法者

[&FFFF]#法成就品類是        彼等皆由慈業辦

第一不殺成就業        有慈有悲眞實者

召請十方諸[&FFFF]#王        明說決定實利益

以諸供具實體性        諸持[&FFFF]#者修習之

彼諸[&FFFF]#者有聰慧        彼應成就曼*□羅

三十三天吉祥處        同等三種三摩耶

我應品類[&FFFF]#法成        其福德力不可說

若有造作第一者        曼*□羅所說理趣

如其淨信作法成        三種三摩地相應

以明[&FFFF]#壞於三界        於三界[&FFFF]#皆成就

精勤用功彌加行        所作[&FFFF]#法皆得成

金剛杵形□相似        及以蓮華形相好

應於露地曼*□羅       彩□界道用1珠珍

智者若如法成就        是名實眞廣利益

□壇不□金剛杵        不□佛形及佛子

持[&FFFF]#制□及制徵        毘那野迦及使者

杜□杜底緊伽羅        應在像前咸□成

隨其力分恭敬信        奉獻爾所諸導師

上味施與制□等        及毘野迦令歡喜

諸持[&FFFF]#仙應設供        成就如法佛像前

普皆於彼曼*□中       □於佛前如法作

中      欄

安置道場諸門戶        應□毘那野迦像

應□守護地方神        復□諸山持[&FFFF]#仙

合掌皆於佛前住        如是[&FFFF]#神二十八

一一方面各圖七        日月天形[&FFFF]#神形

守護持者令成就        東面□作因陀羅

南面□作烏尸羅        西面□作日沒山

北面□作於香山        諸山□作[&FFFF]#仙座

合掌向佛像前住        鎖繫毘那野迦項

住在持[&FFFF]#大仙前        使者纏手執鐵索

於[&FFFF]#法作擾亂相        緊那羅有三十二

一一方面各有八        淸淨壇中□作形

若成就佛壇法者        千燈千華爲莊嚴

千香水甁雜供物        □□琴瑟及□□

笙笛簫鼓諸音樂        長笛方響諸樂器

諸天神有愛樂者        於佛像前來鼓擊

又張種種諸羅綱        種種諸妙色界道

種種寶甁供如雲        能成曼*□勝妙法

若爲毘那野迦著        彼人終不成勝法

進疾失壞諸[&FFFF]#力        勤行力用亦不成

不行諸定離修習        不應勝壇得成就

是愚癡人作是法        終不能成上勝利

若能依敎作壇法        已能滿足十二年

專誦持[&FFFF]#不餘業        於高險岸及淨處

以[&FFFF]#力能滅諸罪        若欲誦[&FFFF]#及壇處

常以粳米乳酪等        晝夜各以三時誦

誦時盡力限遍數        月八十五及滿月

修行習作曼*□羅       必當卽得勝成就

若有思惟分別者        成就最勝理趣經

掘地一丈取淨土        將泥淨地作壇法

下      欄

淸淨洗浴著淨衣        如法至心繫念誦

或三四□七七□        取淨好土作淨壇

應請大乘妙勝經        作法能獲大饒益

大乘金剛□珠菩薩羅修行2分

3聖金剛手菩薩一百八名梵[&FFFF]#

4西天譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉      詔譯

第一會  [&FFFF]#曰□(二合)薩□摩賀(引)薩□(一)[&FFFF]#日

□(二合)□□那(二合)摩賀(引)末羅(二)[&FFFF]#日□(二合)達

□摩(二合)摩賀(引)□馱(三)[&FFFF]#日□(二合)阿□□沙

(二合)那謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

第二會  [&FFFF]#日□(二合)泥(引)□□(二合)摩賀(引)作

芻(一)[&FFFF]#日□(二合)梅底□(二合引)摩賀(引)捺□(二合)[&FFFF]#

(二)[&FFFF]#日□(二合)藥叉摩賀(引)帝(引)沒□( 三合)[&FFFF]#日

□(二合)□(力角切)叉那謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

第三會  [&FFFF]#日□(二合)母瑟致(二合)摩賀(引)母瑟

致(二合一)[&FFFF]#日□(二合)母瑟致(二合)摩賀(引)蘇珂(二)[&FFFF]#

日□(二合)賀(引)娑摩賀(引)賀(引)娑(三)[&FFFF]#日□(二合)婆

(引)沙那謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

第四會  [&FFFF]#地[&FFFF]#當摩賀(引)[&FFFF]#提(一)沒馱薩□

[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(二)[&FFFF]#日□(二合)夜(引)那摩賀(引)

夜(引)那(三)[&FFFF]#日□(二合)倪也(二合引)那那謨(引)□[&FFFF]#

(二合)帝(引四)

第五會  薩□(引)□他(二合)薩□□(二合)薩□(引)

□他(二合一)摩賀(引)薩□(引)□湯(二合)薩沒□(二合)底

經數:一一三二

經名:金剛王菩薩□密念誦儀軌

頁數:五七○

上      欄

(二)薩□[&FFFF]#(二合)倪也(二合引)薩□[&FFFF]#(二合)薩□舞(二合引)

訖多(二合三)薩□□(二合)悉1提那謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝

(引四)

第六會  [&FFFF]#日□(二合引)□摩(二合)哥蘇[&FFFF]#日□(二

合)□量(二合下一字轉舌呼)[&FFFF]#日□(二合)微(引)□蘇[&FFFF]#日□(二

合)特□(二合)□(半音二)摩賀(引)三摩野□□(引)□他

(二合三)摩賀(引)薩□那謨□(二合)帝(引四)

第七會  [&FFFF]#日□(二合引)□舍摩賀(引)入[&FFFF]#(二合引)邏

(引一)[&FFFF]#日□(二合)入[&FFFF]#(二合引)邏(引)摩賀(引)[&FFFF]#□(二合)

婆(二)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)婆(引)[&FFFF]#□(二合)菩(引)捺

踰(二合引)多(三)沒馱[&FFFF]#□(二合)婆那謨(引)□[&FFFF]#(二合)帝

(引四)

第八會  [&FFFF]#日□(二合)□2(引)[&FFFF]#(引仁左切)□□也(三合)

[&FFFF]#日□(二合引)□□也(三合一)每?(切身下同)□□也3(三合引)

□□也(三合)那□□摩(二)[&FFFF]#日□(二合引)□摩摩賀

(引)□□也(三合引)□量(二合三)[&FFFF]#日□4(二合引)□摩那謨

(引)□[&FFFF]#(二合)帝(引四)

第九會  [&FFFF]#日□(二合)馱(引)[&FFFF]#摩賀(引)玉□煬(二

合一)[&FFFF]#日□(二合)玉□野(二合)蘇玉□野(二合)特□

(二合)□5(半音二)倪也(二合引)那[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)[&FFFF]#

日朗(二合三)[&FFFF]#日□(二合引)□□沙(二合)那謨(引)□[&FFFF]#(二

合)帝(引四)

第十會  沒馱(引)□□也(三合)沒馱[&FFFF]#日□(二合引)

□□也6(二7合)[&FFFF]#提沒馱摩賀(引)沒達(二)[&FFFF]#日□

(二合)沒馱(引)野沒馱(引)野(三)[&FFFF]#提沒馱那謨(引)□

[&FFFF]#(二合)帝(引四)

第十一會  沒馱布[&FFFF]#(引)摩賀(引)布[&FFFF]#(引一)薩□

布[&FFFF]#(引)蘇布[&FFFF]#(引)哥(二)□呼8(引)播(引)野摩賀(引)

中      欄

[&FFFF]#□(二合引)倪也(二合引三)摩賀(引)悉[&FFFF]#那謨(引)□著(二合)

帝(引四)

第十二會  □他(引)[&FFFF]#多摩賀(引)哥(引)野(一)□他

(引)[&FFFF]#多娑□莎帝(引二)□他(引)[&FFFF]#多摩賀(引)[&FFFF]#多

(三)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)那謨(引)□著(二合)帝(引

四)

第十三會  □他(引)[&FFFF]#多摩賀(引)□□(一)部(引)多

□致(引)摩賀(引)那野(二)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#9□摩□

□倪也(二合三)[&FFFF]#□摩(引)□他(二合)哥那謨(引)□[&FFFF]#

(二合)帝(引四)

第十四會  三滿多跋捺□(二合)□(引)[&FFFF]#(引)□□

也(三合一)摩10□摩(引)□[&FFFF]#□(二合)摩□那(二合)哥

(二)薩□[&FFFF]#(二合引)□□也(三合)三滿多倪也(二合引)那

(三)薩□11[&FFFF]#(二合)□□(二合)哥那謨□[&FFFF]#(二合)帝(引

四)

第十五會  沒馱□(引)哥(引)□□(引)哥(引)□(一)[&FFFF]#

日□(二合)□(引)哥(引)□那(引)野哥(二)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#

日朗(二合下一字力江切)[&FFFF]#[&FFFF]#日朗(二合12上同)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#日□(二合)

播(引)尼那謨(引)□著(二合)帝(引四)

第十六會  [&FFFF]#日□(二合)播(引)尼娑多(二合)摩(引)

?娑多(二合一)薩得哥(二合)□多(二合)□□他(引)[&FFFF]#

帶(引二)□悉銘(二合)薩□[&FFFF]#(二合)倪也(二合)多(引)[&FFFF]#

多(三)[&FFFF]#提[&FFFF]#多薩□(二合)徒(引)節帝(引四)

第十七會  訖□(二合)多(引)提(引)哥(引)□(引)□三

沒馱(引一)彌(引)□塞?(二合)薩□[&FFFF]#(二合)捺□

沙(二合)儺(引13二)三部(引)多(引)三婆微(引)扇底(三)□

綱(二合)摩(引)娑(引)14?□他(引)[&FFFF]#多(四)

第十八會  薩□□(二合引)哥(引)□倪也(二合)多(引)

薩□(一)捺□(二合)馳(引)婆(引)[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#帝(引二)[&FFFF]#

下      欄

日□(二合)薩□薩母尾瑟[&FFFF]#(二合三)紇□(二合)那野

薩□□(二合)□(引)□□(引四)

第十九會  壹帝(引)煬室□(二合)馱帝(引)室□

(二合引)馱(一)蘇[&FFFF]#捺曳(二合引)煬薩□(二合)他(引)[&FFFF]#帶(引

二)薩□□(二合)沒馱蜜唐□[&FFFF]#(二合)□?(二合三)室

□(二合引)夜(引)?率□(二合)努薩得訖□(三合)15當

第二十會  薩□□(二合)播(引)波尾□馱(引)□摩

(二合一)薩□□(二合)[&FFFF]#提薩謨(引)訥婆(二合)微(引二)□

泥(引)拏□都(二合引)□□(二合)□(引)?(仁際16切)那(三)□

[&FFFF]#索訖多(二合)□薄訖多(二合)哥(引四)

聖金剛手菩薩一百八名梵[&FFFF]#

17金剛王菩薩18□密念誦儀軌19一

卷

20開府儀同三司特進試鴻□?肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙21門

不空奉                詔譯

我今愍念一切心等覺者. 或不知此□密瑜伽

速成佛法. 於三大阿僧祇劫忍諸苦行. 不至

無上菩提. 我愍是故. 於金剛頂百千頌中. 略

說毘盧遮那如來自性成就法22身金剛界23大

圓鏡智流24出他受用異名金剛王菩25薩念誦

儀軌. 以三密修行大印等. 能令眞言行菩薩.

速證如來等覺之位. 獲得薩婆若智. 住大普